Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

అసూయతో పని చేస్తున్నారు

అసూయ మరియు అసూయను గుర్తించడం మరియు మార్చడం

2015లో బోధిసత్వ రిట్రీట్‌గా ఎలా ఉండాలి అనే సమయంలో అందించబడిన బోధన మరియు రికార్డ్ చేయబడింది మూడు చక్రములు గల బండి పత్రిక.

  • అసూయ యొక్క బాధాకరమైనది
  • మనం దేని గురించి అసూయపడతామో
  • అసూయ యొక్క నిర్వచనం
  • అసూయ మరియు స్వీయ జాలి
  • శాంతిదేవ నుండి పద్యాలు
  • అసూయకు విరుగుడుగా ఆనందిస్తున్నారు
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

మనం నిజంగా ప్రారంభించే ముందు మనం సరైన ఉద్దేశ్యంతో ధర్మాన్ని వింటున్నామని మరియు అందులో పాల్గొంటున్నామని నిర్ధారించుకోవడానికి మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం. మన గురించి తెలుసుకోవడానికి మరియు ప్రత్యేకంగా మన అసూయను ఎలా గుర్తించాలో మరియు మార్చాలో మరియు మన మంచి లక్షణాలను, ముఖ్యంగా ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని ఎలా పెంపొందించుకోవాలో తెలుసుకోవడానికి మన ప్రేరణను ఒకటిగా చేద్దాం, తద్వారా మనం పూర్తి మేల్కొలుపు మార్గంలో పురోగతి సాధించగలము. మరియు మేము మార్గంలో ఉన్నప్పుడు, మరియు మేము పూర్తి మేల్కొలుపును సాధించిన తర్వాత బుద్ధ, మనకంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించే మనస్సుతో మరియు ఇతరుల మంచితనం మరియు ధర్మం మరియు మంచి అవకాశాలను చూసి సంతోషించే మనస్సుతో ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం మనం నిరంతరం ప్రవర్తిద్దాం. ఇప్పుడు వినడానికి మీ ప్రేరణగా దాన్ని సెట్ చేయండి.

[బోధనలు కోల్పోయాయి]

మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడం

ఎందుకంటే మేము పోల్చి చూస్తున్నాము: "మరియు వారు మనకంటే మంచివారు, అయ్యో!" ఎవరు ఒప్పుకోవాలనుకుంటున్నారు? మరియు అసూయ కూడా చాలా బాధాకరమైనది. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ ఇది చాలా బాధాకరమైన భావోద్వేగాలలో ఒకటిగా నేను గుర్తించాను. మీరు అసూయతో ఉన్నప్పుడు మీరు అక్కడే కూర్చుంటారు, మీరు అసంతృప్తి మరియు ద్వేషం మరియు చెడు సంకల్పం యొక్క జ్యోతిలో ఇరుక్కుపోతారు. నేను అసూయతో ఉన్నప్పుడు నేను ఎప్పుడూ మంచి అనుభూతి చెందను. నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు అనిపిస్తుంది కుడి. వాస్తవానికి, అది బాధ మరియు భ్రమలో ఉంది, కానీ నేను భావిస్తున్నాను కుడి. అసూయతో, నేను చెడుగా మరియు తప్పుగా మరియు హీనంగా భావిస్తున్నాను మరియు ఇది కేవలం నీచమైనది. అదనంగా, "ఓహ్, చోడ్రాన్, మీరు అసూయపడుతున్నారు" అని నా మనస్సులో ఏదో ఉంది. మరియు ఇది ఇలా ఉంటుంది, ఓహ్, నేను అని ఒప్పుకోవడం ఇష్టం లేదు. కాబట్టి, అవును, ఇది చాలా అసౌకర్య భావోద్వేగం.

మనం దేని గురించి అసూయపడతాము? దేనికైనా సరే, ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఎవరితోనైనా పోల్చుకోవడంలో అసూయ ఉంటుంది. మనతో సమానమైన వారితో మనల్ని మనం పోల్చుకుంటే, దానిని పోటీ అంటారు. కాబట్టి సమాజం, “అది సరే.” మనకంటే మనం మెరుగైన వారితో మనల్ని మనం పోల్చుకుంటే, దానిని గర్వం అంటారు. మీరు ఇరుక్కుపోయినప్పటికీ మరియు మీరు ఒక రకమైన అసహ్యంగా ఉన్నప్పటికీ, "అది సరే" అని సమాజం చెబుతుంది.

మనల్ని మనం ఎవరితో పోల్చుకున్నా, తక్కువగా బయటకు వస్తే అది అసూయ. సరే. మరియు వారికి మంచి నాణ్యత లేదా మంచి అవకాశం లభించడాన్ని మనం సహించలేము. మేము భరించలేము. వాళ్లకు ఇది ఉంది, మనకు లేదు అని మన గుండెల్లో మంటగా ఉంది. కాబట్టి మనం దేనికైనా అసూయపడతాం. పనిలో, మనకు లభించని పదోన్నతిని ఎవరో పొందారు; ఎవరైనా ప్రశంసలు అందుకుంటారు; మేము ప్రశంసించబడలేదు. శృంగార సంబంధాలు, నా మంచితనం: అసూయ కేవలం విస్తరిస్తుంది. “నా బాయ్‌ఫ్రెండ్, గర్ల్‌ఫ్రెండ్, మరొకరి వైపు చూసి, 'హలో' అన్నారు. ఆహా! నీకు తెలుసు? తట్టుకోలేను.

ధర్మ వృత్తాలలో కూడా-కొన్నిసార్లు ముఖ్యంగా ధర్మ వృత్తాలలో- అసూయ వస్తుంది మరియు ఇది నిజంగా కపటమైనది: “ఎవరో గురువుగారితో ఉండాలి, మా గురువుగారితో భోజనం చేయవలసి వచ్చింది మరియు నేను చేయలేదు. ఆ అవతలి వ్యక్తి ఎవరు? వారు దీన్ని చేయడానికి మరియు నేను చేయని విధంగా వారు ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనవి? మరి టీచర్ వాళ్ళకి తెలిసి షేక్ హ్యాండ్ ఇచ్చినా నేనెవరో తెలియక ఎలా వస్తుంది? మరి టీచర్ వాళ్ళ కార్లో ఎలా వెళ్తాడు, కానీ నా కార్లో ఎక్కడు? మరియు సో-అండ్-సో చూడండి. వారు అలా ఉన్నప్పుడు నిశ్చలంగా ఉంటారు ధ్యానం, పరిపూర్ణమైనది మరియు నేను ఇలా ఉన్నాను. [నవ్వు] మరియు ఇది సరైంది కాదు. వాళ్ళు అలా కూర్చోవడం నాకు అసూయగా ఉంది. మరియు వారు బయటకు వచ్చిన తర్వాత ధ్యానం వారు ఏదో ఒకవిధంగా వెళ్లిపోతారు - వారు ఇప్పుడే సమాధిలో లేదా శూన్యంలో మునిగిపోయారు లేదా మీకు తెలుసా, నిజమే బోధిచిట్ట. మరియు నేను బయటకు వచ్చాను ధ్యానం మరియు నేను పిచ్చివాడిని, ఎందుకంటే నా వెన్ను నొప్పి మరియు నా మోకాళ్ళు నొప్పులు." మరియు మరొకరు, “ఓహ్, వారు చాలా బాగా చదువుతారు, వారికి చాలా తెలుసు. మరియు, మీకు తెలుసా, నేనెప్పుడూ చదువుకోలేదు. నాకు పెద్దగా తెలియదు. నాకంటే వారికి ధర్మం బాగా తెలుసు.” అవును, మరియు నేను చేసిన దానికంటే ఎక్కువ సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేశాను. వారు మొత్తం పూర్తి చేసారు న్గోండ్రో సాష్టాంగ నమస్కారాలు మరియు వారు చేసారు వజ్రసత్వము మరియు వారు ఆశ్రయం పొందారు గురు యోగా… మరియు నాకు? [నిట్టూర్పు] నేనేమీ చేయలేదు. నేను విఫలమైన బౌద్ధుడిని.” [నవ్వు]

కాబట్టి మేము అసూయపడతాము, మీకు తెలుసా, మీరు దీనికి పేరు పెట్టండి. మనం చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు పెద్దవాడైన వారిని చూసి అసూయపడతాం. మనం చేయలేని పనులు వాళ్ళు చేయడం వల్ల మనం అన్నయ్యల పట్ల అసూయ చెందుతాం. మనము పెద్దవారైనప్పుడు మనము చిన్నవారి పట్ల అసూయపడతాము, ఎందుకంటే వారు మనకంటే మెరుగ్గా కనిపిస్తారు. అసూయ కేవలం అసంతృప్తి మరియు పోలికపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు మన హృదయం ఎప్పుడూ ప్రశాంతంగా ఉండదు.

ఇతరుల ఆస్తులను చూసి అసూయపడతాం. "వారు ఈ కొత్త సొగసైన, ఎరుపు రంగు స్పోర్ట్స్ కారుని కలిగి ఉన్నారు." (అప్పుడు వారు మధ్య వయస్కుడని మీకు తెలుసు.) [నవ్వు] కానీ మేము అసూయపడతాము. "నాకు కాకుండా వారికి మెరిసే, ఎరుపు రంగు స్పోర్ట్స్ కారు ఎలా వచ్చింది?" లేదా, "ఓహ్, నాకు ఏమి లభించిందో చూడండి?" మీకు తెలుసా, నా భర్త నాకు కొత్త డైమండ్ రింగ్ తెచ్చాడు. మీరు ఊహించుకోండి— [నవ్వు] మేము వేరొకరి డైమండ్ రింగ్‌ని చూస్తాము మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, అది భయంకరమైనది. వారి భర్తకు అది ఎలా వచ్చింది మరియు నా భర్త నాకు దానిని పొందలేదు?

మనకు లభించని మంచి అవకాశాలు ప్రజలకు లభిస్తాయి. మన దగ్గర లేని మంచి టాలెంట్స్ వాళ్లకు ఉన్నాయి. వారు సంగీత లేదా కళాత్మక లేదా అథ్లెటిక్ మరియు వారు మన కంటే మెరుగ్గా ఉన్నారు. ఏదైనా, మేము అసూయ చెందుతాము. మరియు మేము చాలా కాలం పాటు ఆ బాధలో చిక్కుకుపోతాము, వారి ఆనందాన్ని ఎలా నాశనం చేయబోతున్నాం అని తరచుగా ప్లాన్ చేస్తాము.

మనం అసూయ గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడకపోవడానికి ఇది మరొక కారణం అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం అసూయతో ఉన్నప్పుడు, మనం మరొకరి ఆనందాన్ని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నాము. ఆ సంతోషం మనకే కావాలి. కానీ మీరు వేరొకరి ఆనందాన్ని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నారని అంగీకరించడం చాలా ఇబ్బందికరమైనది. అలా చేయడం అంత మంచి విషయం కాదు. కానీ మనం చేయాలనుకున్నది అదే. మరియు మేము కూర్చుని దానిని చాలా వివరంగా ప్లాన్ చేస్తాము…కొన్నిసార్లు మేము పరిపూర్ణంగా కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం స్థానం. మేము వారి ఆనందాన్ని ఎలా నాశనం చేయబోతున్నామని ప్లాన్ చేస్తున్నాము మరియు బదులుగా మేము గుర్తింపు పొందబోతున్నాము. ఆపై, కోర్సు యొక్క, మేము అంకితం, బాగా, ఏ యోగ్యత ఉంది. మేము దానిని అంకితం చేయలేము! [నవ్వు] ప్రతికూలత చాలా ఉంది కర్మ; మీరు దానిని అంకితం చేయలేరు. కాబట్టి మీరు మీ సెషన్ ముగింపులో కాస్త చిక్కుకుపోయారు. [నవ్వు]

అసూయను నిర్వచించడం

అసలు అసూయ అంటే ఏమిటి? మేము కలిగి ఉన్న నిర్వచనం ఇక్కడ ఉంది: “వస్తువులు మరియు సేవలకు అనుబంధంగా ఉండటం వల్ల మరొకరి అదృష్టాన్ని భరించలేని అసమర్థతతో కూడిన లోతుల నుండి వచ్చిన కలతపెట్టే మానసిక స్థితి ఇది. ఇది ద్వేషాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు మనస్సుకు అసౌకర్యాన్ని కలిగించే పనిని కలిగి ఉంటుంది మరియు ఆనందంతో సంబంధం కలిగి ఉండదు. అది సాంకేతిక నిర్వచనం.

"మరొకరి అదృష్టాన్ని భరించలేని అసమర్థత." మీకు తెలుసా, ముఖ్యంగా క్రిస్మస్ సమయంలో: “ప్రతి ఒక్కరూ శాంతితో జీవించాలి; ప్రతి ఒక్కరూ వారి అవసరాలను తీర్చవచ్చు; అందరూ సంతోషంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉండగలరు... సంతోషం, తృప్తి ఉన్న వ్యక్తి తప్ప, వారికి ఇవ్వడానికి నేను ఏమీ చేయలేదు! కానీ అది వాళ్ల దగ్గర ఉందని నేను తట్టుకోలేను.

అసూయ చాలా విరుద్ధమైనది, కాదా? క్రిస్మస్ సందర్భంగా మనం ఎప్పుడూ చెబుతూ ఉంటాము, "ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా మరియు సంతృప్తి చెందండి." మేము ప్రతిరోజూ నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని పఠిస్తాము: “అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు; వారు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి; వారు ఎప్పటికీ దుఃఖం లేని వారి నుండి విడిపోకూడదు ఆనందం; వారు పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉండవచ్చు, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం." బుద్ధి జీవులకు ఈ అందమైన శుభాకాంక్షలు ఉన్నాయి. కానీ వారు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు మరియు వారు దానికి అర్హులు అని మనం అనుకోనప్పుడు, మనం దానిని కలిగి ఉండాలి కాబట్టి, నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని కిటికీలోంచి విసిరేయండి. ఈ వ్యక్తిని అతలాకుతలం చేద్దాం, ఎందుకంటే అసూయ అదే చేయాలనుకుంటున్నది. అది మనకు ఆ ఆనందాన్ని కోరుకుంటుంది మరియు ఇతరులలో దానిని నాశనం చేయాలని కోరుకుంటుంది.

మేము అహింసా కమ్యూనికేషన్ పరంగా మాట్లాడినట్లయితే, అసూయ అనేది ఒక అపరిష్కృతమైన అవసరానికి ఒక రకమైన ప్రతిచర్య. మాకు ఒక అవసరం ఉంది, బహుశా కమ్యూనికేషన్ కోసం, గుర్తింపు కోసం, ప్రశంసల కోసం. మాకు కొంత అవసరం ఉంది. మేము మా అవసరాలను తీర్చడం లేదు, కానీ మరొకరు. ఇది కనెక్షన్ లేదా ప్రేమ లేదా మరేదైనా మాకు సరిపోని అవసరం. కానీ వేరొకరికి ఆ అవసరం (కలిసి) ఉంటే మనం సహించలేము.

అసూయతో మనం ఎప్పుడూ తక్కువగా బయటకు వస్తాము. మేము ఎల్లప్పుడూ తక్కువ. మేము కంటే తక్కువ. మరియు కొంతమంది వ్యక్తులతో ఇది జీవితాన్ని చూసే మొత్తం మార్గంగా మారుతుంది. కొంతమంది వ్యక్తులతో, అసూయ అనేది ఎప్పటికప్పుడు జరిగే విషయం; ఇతర వ్యక్తులతో, అసూయ అనేది వారు జీవితాన్ని చూసే మొత్తం ఫ్రేమ్‌వర్క్‌గా మారుతుంది-ఎల్లప్పుడూ ఈ పోలిక మరియు ఎల్లప్పుడూ తక్కువగా రావడం మరియు ఇతరుల ఆనందం లేదా అవకాశాలను భరించలేనిదిగా గుర్తించడం.

ఇది మన జీవితాన్ని పూర్తిగా తీసుకుంటే అది చాలా సమస్యాత్మకంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఎవరినైనా కలిసిన ప్రతిసారీ, మనం ఎవరినైనా కొత్తవారిని సంప్రదించలేము-“ఓహ్, ఇదిగో, ఇక్కడ కొంత వివేకవంతమైన జీవి ఉంది, బహుశా మనం స్నేహితులుగా ఉండగలమా? మనం మంచి సంబంధాన్ని ఎలా సృష్టించుకోవచ్చు? వారు బహుశా ఆసక్తి కలిగి ఉంటారు. నేను ఎప్పుడూ వినని కొత్త అనుభవాలు వారికి ఉన్నాయి. అలాంటి కొత్త వ్యక్తిని మనం సంప్రదించలేము. మేము ఎల్లప్పుడూ ఒక వ్యక్తిని వారు ప్రమాదకరంగా ఉన్నట్లుగా సంప్రదిస్తాము, ఎందుకంటే వారు మనకంటే మెరుగ్గా ఉంటారు. మరియు వారు మన వద్ద లేనిది కలిగి ఉండవచ్చు. కాబట్టి మనం ఏదైనా కొత్త వ్యక్తిని ఎల్లప్పుడూ ఈ పోలిక కంటే తక్కువగా రావడం, కలత చెందడం మరియు మనపై జాలిపడడం వంటి వాటితో సంప్రదిస్తాము.

అసూయ మరియు స్వీయ జాలి

అసూయ కూడా స్వీయ-జాలి యొక్క పెద్ద పెంపకందారు, మరియు స్వీయ-జాలి చాలా సమ్మోహనకరమైనది ఎందుకంటే ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, పేద నేను. ఓహ్, వారికి నా కంటే మంచి అవకాశం ఉంది. వారు నాకంటే బాగా చూస్తున్నారు. వాళ్లు నాకంటే ప్రతిభావంతులు. వారు నా కంటే ఎక్కువ ప్రజాదరణ పొందారు. వాళ్ళు నాకంటే నైపుణ్యం కలవారు. ప్రజలు వాటిని గమనిస్తారు. వారు నన్ను గమనించరు. ప్రతిదీ—నేను ఏ డిగ్రీలోనైనా సాధించలేను మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఎల్లప్పుడూ నా కంటే మెరుగ్గా ఉంటారు. మరియు నేను పనికిరానివాడిని. మరియు మేము మా జీవితమంతా అలానే గడుపుతాము. ఇక్కడ ఎవరైనా ఉన్నారా? మాకు జీవితకాల జాలి పార్టీ ఉంది.

మనసులో అసూయ రావడాన్ని ఎలా గమనించాలి. అసూయ వెనుక అనేక రకాల ఆలోచనలు ఉన్నాయి, కాబట్టి ఆ ఆలోచనలు ఏమిటో గమనించడం చాలా మంచిది. ఇక్కడ ఈ మానసిక అంశం "ఆత్మపరిశీలన అవగాహన" వస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో, మన భావోద్వేగాలు ఏమిటో చూడటానికి మనస్సును పర్యవేక్షిస్తుంది. మనకు పదునైన ఆత్మపరిశీలన అవగాహన ఉన్నప్పుడు, ఆ ఆలోచనలు ఉపరితలం క్రింద దాగి ఉన్నప్పుడు కూడా కొన్ని ఆలోచనలను కనుగొనవచ్చు, కానీ ఖచ్చితంగా మనల్ని చాలా ప్రభావితం చేస్తాయి.

అసూయ వెనుక ఎలాంటి ఆలోచనలు ఉన్నాయి? సరే, ఒకటి, “వారు దీన్ని ఎలా పొందుతారు మరియు నేను పొందలేను?” నేను కొన్నిసార్లు అమెరికన్ పిల్లలు నేర్చుకునే మొదటి పదాలు-అమ్మ మరియు పాప నుండి మూడు పదాలు- "ఇది సరైంది కాదు." మీరు ప్రారంభంలోనే "ఇది సరికాదు" అని చెప్పడం నేర్చుకున్నారా? నేను చేశాను. మీకు తెలుసా, నాకు ఏదైనా లభించనప్పుడు మరియు నా సోదరుడు లేదా సోదరి, “ఇది ఫర్వాలేదు!” కాబట్టి మీరు ఈ మొత్తం మనస్తత్వంతో పెరుగుతారు “ఇది ఫర్వాలేదు. వారు దీన్ని ఎలా పొందుతారు మరియు నేను పొందలేను? వాళ్లు దీన్ని ఎలా చేయగలరు మరియు నేను చేయలేను? ఫర్వాలేదు.”

అసూయ వెనుక ఉన్న ఒక పెద్ద కథ: “వారు అక్కడికి ఎందుకు వెళతారు మరియు నేను ఎందుకు వెళ్లలేను? వారు దీన్ని ఎలా చేస్తారు మరియు నేను చేయను? ” అబ్బే కూడా: “ఎవరో నాకంటే ఎక్కువగా చదువుకోవడం ఎలా? వేరొకరు ప్రయాణించి, అక్కడకు ఇక్కడకు వెళతారు మరియు నేను రాలేకపోతే ఎలా?” ఎల్లప్పుడూ ఈ పోలిక విషయం. “ఎవరో వారిని ఇష్టపడతారు, కానీ వారు నన్ను ఇష్టపడరు. మీరు అక్కడ ఉన్న సన్యాసినుల చిత్రాలన్నింటినీ చూసినప్పటికీ, నేను అత్యంత వికారమైన సన్యాసిని. [నవ్వు] “ప్రతి ఒక్కరూ ప్రకాశవంతంగా మరియు రోజీగా కనిపిస్తారు మరియు నేను చూస్తున్నాను… వారు నా కంటే మెరుగ్గా కనిపిస్తారు. ప్రజలు వారిని ఇష్టపడతారు; వారు నన్ను ఇష్టపడరు. నేను ప్రయత్నించినప్పటికీ, నేను వారింత మంచివాడిని కాలేను. ప్రపంచం నాకు వ్యతిరేకంగా పేర్చబడి ఉంది. వారికి లభించిన అవకాశం నాకు ఎప్పుడూ రాలేదు. ఫర్వాలేదు.”

అలాగే "నేను ఎప్పుడూ..." లేదా ప్రారంభించే ఆలోచనలను వినండి, "అవి ఎప్పుడూ..." "నేను ఎప్పుడూ అలా చేయను. వారు ఎల్లప్పుడూ దీన్ని చేయవలసి ఉంటుంది. నేను చేసేది వారి కంటే మెరుగ్గా ఉన్నప్పటికీ, నేను ఎప్పుడూ గుర్తింపు పొందలేను. వారి పని అంత బాగా లేనప్పటికీ వారు ఎల్లప్పుడూ గుర్తింపు పొందుతారు. ప్రజలు నాకంటే వారిని ఎందుకు ఎక్కువగా అభినందిస్తున్నారు? వారు ప్రేమపూర్వక సంబంధాన్ని ఎందుకు కలిగి ఉన్నారు మరియు నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను? నేను చాలా బాగున్నప్పుడు నా బాయ్‌ఫ్రెండ్ ఆమె కోసం ఎలా పడిపోయాడు?

మనల్ని మనం ఇతర వ్యక్తులతో పోల్చుకోవడం మరియు తక్కువ బయటకు రావడం ఎల్లప్పుడూ ఉడకబెట్టింది. కాబట్టి ఇది చాలా బాధాకరమైనది. ఎందుకంటే మనం దీన్ని అంతర్జాతీయ కోర్టుకు తీసుకెళ్లలేం. [నవ్వు] మేము కోరుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే "ఇది సరైంది కాదు." కానీ, మా కేసు ఎవరూ వినరు. నిజానికి, ఇతర వ్యక్తులు నిజంగా పెద్దగా పట్టించుకోరు. [నవ్వు] ఇది మరింత చెత్తగా ఉంది! “ఎందుకంటే నేను బాధపడుతున్నాను మరియు వారు పట్టించుకోరు. ఇది ఫర్వాలేదు. నేను పేదవాడిని." ఓహ్ మై గుడ్నెస్, మీకు తెలుసా? అసూయతో తక్కువ ఆత్మగౌరవం మరియు తక్కువ స్వీయ-విలువ భావాన్ని కూడా అందిస్తుంది. "ఎవరూ నన్ను గుర్తించలేదు, మరియు నేను ప్రారంభించడం కంటే తక్కువ స్థాయిని కలిగి ఉన్నందున."

అసూయ నుండి బయటపడటం

అసూయ నుండి ఎలా బయటపడాలి? మనం చేసే మొదటి పని మనం దానిని గుర్తించాలి మరియు దాని వెనుక ఉన్న ఆలోచనలను మనం గుర్తించాలి. మనం ఆ ఆలోచనలను కలిగి ఉన్నామని ఒప్పుకోలేకపోతే, మేము అసూయతో ఉన్నామని అంగీకరించలేము. మరియు మనం అసూయతో ఉన్నామని ఒప్పుకోలేకపోతే, మన అసూయను ఎలా ఎదుర్కోవాలి మరియు దాని నుండి విముక్తి పొందడం ఎలా?

అనారోగ్యంగా ఉంటే, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నారని అంగీకరించాలి మరియు మీరు కోలుకోవడానికి ముందు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లాలి. అదే విషయం. మేము అసూయతో అనారోగ్యంతో ఉంటే, మేము దానిని అంగీకరించాలి, ఆపై దానికి వెళ్లండి బుద్ధ, నైపుణ్యం కలిగిన మానసిక వైద్యుడు, మరియు నివారణను పొందండి, ఆపై దానిని సాధన చేయండి. కానీ మనం అసూయతో ఉన్నామని ఒప్పుకోలేకపోతే, మనం దానిని గమనించి, గుర్తించలేకపోతే, మనం తవ్విన గుంతలో మనం కూర్చోవడమే కాదు, మనమే గుంతలో తవ్వుకున్నాము, కానీ మనం మేము బయటకు రాలేము కాబట్టి రంధ్రం మీద ఒక టాప్ ఉంచడం, ఆపై మేము అక్కడ ఉన్నప్పుడు అది ఫర్వాలేదు అని whimpering.

అసూయ ఉన్నప్పుడు చాలా ముఖ్యమైనది అని నేను భావించే ఒక విషయం ఏమిటంటే, స్వీయ-అంగీకారాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు అంగీకరించడం, “నేను నేనే, మరియు (ఉపయోగించడానికి) లామా యేషే పదం) 'అది సరిపోతుంది, ప్రియమైన.' నేను నేనె. నాకు ఉన్న లక్షణాలు మరియు అవకాశాలు ఉన్నాయి, అది సరిపోతుంది. అయితే, భవిష్యత్తులో నేను మెరుగుపడగలను. భవిష్యత్తులో నా పరిస్థితి మారవచ్చు. కాబట్టి, వర్తమానాన్ని అంగీకరించడం ద్వారా, భవిష్యత్తు వర్తమానంలా ఉండాలని నేను చెప్పడం లేదు, కానీ వర్తమానం అదే. కాబట్టి, దానిని తిరస్కరించడం కంటే, నేను దానిని అంగీకరించాలి.

నేను అసూయతో ఉన్నప్పుడు నాకు నిజమైన లెవలర్‌గా ఉండేదాన్ని మరొకరు సృష్టించినట్లు నేను కనుగొన్నాను కర్మ, మరియు నేను చేయలేదు. కాబట్టి కర్మ దృక్కోణం నుండి, “ఇది సరైంది కాదు” అని విసుక్కునేది కాదు. ఎందుకంటే నేను కారణాలను సృష్టించలేదు. మరియు నాకు, అది నిజంగా నా గొణుగుడు, అసూయతో కూడిన మనస్సును ఉంచుతుంది. వారు కారణాలను సృష్టించారు మరియు నేను చేయలేదు. కాబట్టి నేను కారణాలను సృష్టించనట్లయితే, నాకు అలాంటి ఫలితం కావాలంటే, నేను ఆ కారణాలను సృష్టించాలి. మరియు కారణాలు వెంటనే రాకపోయినా, ఈ జీవితకాలంలో రాకపోయినా - ప్రేమ ఎందుకంటే, కర్మ, మరియు దాని ప్రభావాలు పనిచేస్తాయి, ఏదో ఒక రోజు నేను ఆ ఫలితాలను పొందుతాను, కానీ నేను ప్రస్తుతం కారణాలను సృష్టిస్తున్నానని తెలుసుకోవడంలో నేను సంతృప్తి చెందగలను. కాబట్టి, పరిస్థితికి ఒక రకమైన అంగీకారం, "నేను కారణాలను సృష్టించలేదు మరియు వారు చేసారు" అని కొంత రకమైన అంగీకారం.

మేము పక్షపాతం మరియు వివక్ష ఉన్న పరిస్థితులలో కూడా చూడవచ్చు మరియు ఒకరకమైన వివక్ష లేదా పక్షపాతం కారణంగా, నేను దూరంగా ఉన్నాను, కానీ మరొకరికి అవకాశం లభిస్తుంది. ఆ పరిస్థితులు చాలా క్లిష్టంగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే ఈ దేశంలో మనకు చాలా బలమైన న్యాయం ఉంది, అయినప్పటికీ నాకు న్యాయం అంటే ఏమిటో ఖచ్చితంగా తెలియదు. కాబట్టి ఆ పరిస్థితుల్లో "వారు కారణాలను సృష్టించారు, కానీ నేను చేయలేదు" అని చెప్పడం కష్టం, ఎందుకంటే మీరు అన్యాయం మరియు వివక్ష మరియు పక్షపాతం మరియు పక్షపాతానికి లొంగిపోతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మరియు అది కాదు. మీరు దానికి లొంగడం లేదు. మరియు మీరు తక్కువ స్థాయికి చేరుకోవడం వల్ల వచ్చే తక్కువ స్వీయ-విలువ భావనలో కొనుగోలు చేయడం లేదు మరియు మీరు కొనుగోలు చేయడం లేదు కోపం అది "ఇది సరైంది కాదు" అనే మనస్తత్వంతో వస్తుంది. కానీ, "వారు మునుపటి జీవితంలో కారణాన్ని సృష్టించారు, కానీ నేను చేయలేదు" అని చెప్పడం. నాకు, అది నా మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది.

నేను చాలా లింగ వివక్షను ఎదుర్కొంటున్నాను, ముఖ్యంగా మతంలో. మతం సాధారణంగా ఏ సమాజంలోనైనా అత్యంత సాంప్రదాయిక సంస్థ-అత్యంత వెనుకబడినది. ఇది చాలా అందమైన విలువలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ మరియు బుద్ధిగల జీవులకు ఉత్తమమైన కోరికలు కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మనం మతపరమైన నిర్మాణాలను పరిశీలిస్తే, అవి చాలా వెనుకబడినవి. ఇది నిజంగా విచిత్రం. కాబట్టి నాకు తెలియని వారి నుండి నాకు ఉత్తరం వచ్చిన ప్రతిసారీ-వారు కేవలం మఠం అధిపతికి వ్రాస్తున్నారు-అది ఎల్లప్పుడూ "డియర్ సర్". ఎందుకంటే ఆశ్రమానికి అధిపతి స్త్రీ కావచ్చు అనే ఆలోచన ఎవరి మనస్సులో ఎప్పుడూ ప్రవేశించదు. ఇది ఎల్లప్పుడూ “డియర్ సర్,” అని మీకు తెలుసా? మరియు అనేక ఇతర విషయాల కోసం—కాన్ఫరెన్స్‌లకు ఆహ్వానించడం వంటివి— “డియర్ సర్.” మరియు చెప్పడానికి, “సరే. పర్లేదు." వారు “డియర్ మేడమ్” అని వ్రాయవలసిన అవసరం లేదు. [నవ్వు] నాకు “సర్”తో సంబంధం కంటే “మేడమ్”తో సంబంధం లేదు.

నేను నా స్వంత స్థలాన్ని కనుగొనగలను, దీనిలో నేను కదలవచ్చు మరియు సృజనాత్మకంగా ఉండగలను మరియు నా ప్రతిభను ఉపయోగించుకోగలను మరియు పక్షపాతంతో కూడిన నిర్మాణంలో నేను శత్రుత్వం వహించాల్సిన అవసరం లేదు. సమాజం పెద్దది. ప్రపంచం పెద్దది. మీరు మీ ప్రతిభను మరియు సామర్థ్యాలను ఉపయోగించుకునే స్థలాన్ని మీరు కనుగొనవచ్చు, ఇక్కడ మీరు నిజంగా వికసించవచ్చు. మనకు లేని అవకాశం ఇతరులకు ఉన్నందున మనం అసూయపడాల్సిన అవసరం లేదు.

దక్షిణ భారతదేశంలోని మఠాలకు వెళ్లి చదువుకోవాల్సిన సన్యాసులంటే నాకు చాలా అసూయ ఉండేది, మరియు నేను స్త్రీని కాబట్టి నేను చేయలేను. నేను ప్రారంభించినప్పుడు స్త్రీలు, సన్యాసినులు, అలాంటి అధ్యయనం లేదు. సన్యాసులు చేసారు. ఆ రకమైన అధ్యయన కార్యక్రమం నిజంగా నా ఉపాధ్యాయులందరూ కీర్తించారు. కానీ నేను అక్కడ చదువుకోవడానికి వెళ్ళడం గురించి ఆరా తీస్తే, “సారీ. లేదు.” నేను చాలా అసూయపడేవాడిని. కానీ ఇప్పుడు వెనక్కి తిరిగి చూసుకుంటే అసలు నేను వెళ్లకపోవడమే మంచిదని అర్థమైంది.ఎందుకంటే నేనే వెళ్లి గెషే ప్రోగ్రాం చేసి వుంటే నాకెంతో గర్వంగా అనిపించేది. నా వ్యక్తిత్వం చూస్తుంటే నాకు చాలా గర్వంగా అనిపించేది. కాబట్టి ఇది వాస్తవానికి మంచి కోసం మారింది.

నేను టిబెటన్ మాట్లాడే నా స్నేహితుల్లో కొందరిని చూస్తున్నాను, మరియు నేను వారి పట్ల అసూయపడుతున్నాను, ఎందుకంటే ఇన్ని సంవత్సరాల తర్వాత…. నేను 38 సంవత్సరాలుగా సన్యాసినిగా ఉన్నాను, ఇంకా నేను నా టీచర్లలో కొందరితో మాట్లాడాలనుకున్నప్పుడు అనువదించడానికి మరొకరిని అడగాలి. అదొక రకమైన అవమానకరం. మరియు ఇక్కడ ఈ యువకులందరూ వస్తున్నారు, మరియు వారికి టిబెటన్ తెలుసు, మరియు నాకు తెలియదు. దానితో శాంతిని పొందడం నేర్చుకుంటున్నాను. నాకు అవకాశం రాలేదు. నాకు టీచర్ ఉన్నప్పుడు వీసా లేదు. నాకు వీసా ఉన్నప్పుడు, నాకు గురువు లేరు. నాకు టీచర్ మరియు వీసా ఉన్నప్పుడు, నా దగ్గర డబ్బు లేదు. కాబట్టి పరిస్థితి అలా ఉంది. అంతే. నేను దాని గురించి అసూయగా మరియు చేదుగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను.

మరియు ఇది కొన్ని మంచి పాయింట్లను కూడా కలిగి ఉంది, ఎందుకంటే నేను మళ్ళీ, టిబెటన్ నేర్చుకుని ఉంటే, నేను బహుశా టిబెటన్ పరిభాషపై ఎక్కువగా ఆధారపడతాను. కానీ టిబెటన్ తెలియక, పదాలు అంటే ఏమిటి మరియు భావనల అర్థం గురించి నేను చాలా లోతుగా ఆలోచించవలసి వచ్చింది. కాబట్టి నేను అనుకుంటున్నాను, ఏదో ఒక విధంగా, ఇది వాస్తవానికి నేను కలిగి ఉన్నదాని కంటే ధర్మం గురించి లోతుగా ఆలోచించేలా చేసింది. "నేను వేరొకరి కంటే దురదృష్టవంతుడిని" అని మీకు అనిపించే పరిస్థితుల్లో కూడా మీరు ఎల్లప్పుడూ ఆ పరిస్థితిలో కొంత అదృష్టాన్ని కనుగొనవచ్చు.

నాకు అనారోగ్యం వచ్చినప్పుడు సమయం రాబోతోందని నాకు తెలుసు, మరియు నాకు నచ్చిన పనిని నేను చేయలేను మరియు ఇతరులను చూసి అసూయపడటం ఆ సమయంలో చాలా ఉత్సాహంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వారు అడవిలో నడవగలరు మరియు నేను చేయలేను. ఆ సమయం ఆసన్నమైందని నాకు తెలుసు, కానీ నా దగ్గర ఉంది శరీర లో బాధల కారణంగా వచ్చింది కర్మ, కాబట్టి నేను దీని నుండి ఇంకా ఏమి ఆశించబోతున్నాను శరీర? అఫ్ కోర్స్ అది జరగబోతోంది. కాబట్టి నా కంటే మెరుగైన ఆరోగ్యం, లేదా నా కంటే ఎక్కువ చలనశీలత లేదా అది ఏమైనప్పటికీ మరెవరికీ అసూయపడటానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు, ఎందుకంటే, హే, నేను దీన్ని కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించాను శరీర, మరియు నేను ఏ రకమైన ఆరోగ్యాన్ని కలిగి ఉన్నానో దానికి నేను కారణాన్ని సృష్టించాను. కాబట్టి ఈ పరిస్థితి నుండి నేను ఏమి చేయగలనో నేర్చుకుందాం మరియు ఇతర వ్యక్తులను చూసి అసూయపడేలా కూర్చోకుండా, నా మంచి లక్షణాలను పెంచుకోవడానికి పరిస్థితిని ఉపయోగించుకుందాం. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా?

పరిస్థితులను మార్చడం

మనం చూడగలిగే ప్రతి పరిస్థితి, “నేను తక్కువ” అని చెప్పే చోట, ఆ పరిస్థితిలో మీరు ఎలాంటి మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోగలరో చూడండి. దాని నుండి మీరు ఏమి నేర్చుకోగలరో చూడండి, లేకపోతే మీరు ఎప్పటికీ నేర్చుకోలేరు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు కష్టాల ద్వారా మాత్రమే మనం మన స్వంత అంతర్గత వనరులను కనుగొంటాము. మరియు మేము పరిపూర్ణ వ్యక్తిగా ఉండటానికి ఎవరితోనూ పోటీలో లేము, ఎందుకంటే, ఏమైనప్పటికీ, దాని అర్థం ఏమిటి? కాబట్టి నేను నిజంగా, మనం ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నామో, దానిని నేర్చుకోవడానికి మరియు మనల్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి ఉపయోగిస్తాము.

మరియు ఇది ధర్మాన్ని తెలుసుకోవడం యొక్క వరం, మనం ప్రతి పరిస్థితిని సాధన కోసం ఉపయోగించుకోవచ్చు. నేను నా ఉపాధ్యాయుల గురించి కూడా ఆలోచిస్తున్నాను, మరియు వారు వారి విద్య మధ్యలో ఉన్నారు, ఆపై తిరుగుబాటు జరిగింది, మరియు వారు పారిపోవాల్సి వచ్చింది. వారు చుట్టూ కూర్చుని మోపెడ్ చేసి ఉండవచ్చు, మరియు, “ఓహ్, ఎలా వచ్చింది? ఇతర వ్యక్తులు వారి విద్యను పూర్తి చేస్తారు, మరియు నేను భారతదేశంలో శరణార్థిగా ఉన్నాను మరియు నేను విరిగిపోయాను మరియు నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను. కానీ వాళ్ళ మనసు అక్కడికి వెళ్ళనివ్వలేదు. వారు ఇలా అన్నారు, “సరే, నేను అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్నాను మరియు నేను భాష మాట్లాడని దేశంలో శరణార్థిగా ఉన్నాను, కాబట్టి నేను ఏమి నేర్చుకోవాలి? నేను ఎలా మెరుగుపరచగలను? నేను ఈ పరిస్థితిని ఎలా చూడగలను, మరియు దాని గురించి కూడా సంతోషించగలను, ఎందుకంటే ఇది కొంత ప్రతికూలంగా పండుతుంది కర్మ అది ఇప్పుడు నన్ను బాధించదు మరియు నా మనస్సును మరుగుపరచదు?"

ప్రతి పరిస్థితిలో మనం దానిని ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా మార్చగలమని నేను అనుకుంటున్నాను. అలా చేయాలంటే మన జీవితానికి అర్థం ఇతరులకు మేలు చేయడమేనని, అలా చేయాలంటే మనలోని మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలి. మన జీవితాల అర్థం అత్యంత ధనవంతులు, అత్యంత ప్రజాదరణ పొందినవారు, అత్యంత గుర్తింపు పొందినవారు, అత్యంత ప్రసిద్ధులు, అత్యంత ప్రియమైనవారు, అత్యంత ప్రశంసలు పొందడం కాదు. మనం ఇతరులను చూసి అసూయపడేవన్నీ మన జీవితాలకు అర్థం కాదు. ఈ జీవితంలో వచ్చిన ఆనందం మాత్రమే. మనం చనిపోయినప్పుడు దానిని మనతో తీసుకెళ్ళలేము మరియు అది మన దగ్గర ఉన్నప్పుడు కూడా మనకు అంతగా ప్రయోజనం చేకూర్చదు.

మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి! చాలా డబ్బు కలిగి ఉండటం నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది, ఇంకా ఎక్కువ డబ్బు ఉంది, మరియు వారు విహారయాత్రలో బహామాస్‌కు వెళ్లవచ్చు, నేను అలా చేయను! ఆ డబ్బుతో వారు నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా? నిజంగా ధనవంతులు సంతోషంగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటే, మరోసారి ఆలోచించండి. వారు తమ డబ్బుతో పూర్తిగా బానిసలుగా ఉన్నారు. మీరు నిజంగా ధనవంతులైతే, మీరు దొంగ అలారం వ్యవస్థను కలిగి ఉన్న ఇంట్లో నివసించాలి. మీకు దొంగల అలారం ఉన్నప్పుడు మీరు సురక్షితంగా మరియు సురక్షితంగా ఉన్నారని దీని అర్థం? కాదు. చుట్టుపక్కల వచ్చిన, మీరు ఎప్పుడూ కలవని, రుణం అవసరమైన ఈ బంధువులందరితో కూడా మీరు జాగ్రత్తగా ఉండాలి. మిమ్మల్ని స్కామ్ చేయడానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తుల పట్ల లేదా మీ వద్ద డబ్బు మరియు ఆస్తులు ఉన్నందున మీతో స్నేహం చేసే వ్యక్తుల పట్ల మీరు జాగ్రత్త వహించాలి, మీరు ఎవరో కాదు.

మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకుని, “ఓహ్, వారు సంతోషంగా ఉన్నారు, నేను కాదు” అని అనుకున్నప్పుడు వారి పరిస్థితి ఏమిటో ఆలోచించండి. వారు మీరు చేయని కొత్త, జోడించిన సమస్యలను కూడా కలిగి ఉన్నారు. ధనవంతులకు ధనవంతుల సమస్యలు ఉంటాయి. పేద ప్రజలకు పేద ప్రజల సమస్యలు ఉన్నాయి. సరే? కాబట్టి, మీకు తెలుసా, సంసారం. నేను కేవలం పరిస్థితిని అంగీకరించమని చెప్పడం లేదు మరియు ప్రయత్నించి మెరుగుపరచవద్దు. ప్రయత్నించండి మరియు మెరుగుపరచండి, కానీ అలా చేయడానికి మీరు ఈర్ష్య మరియు కోపంతో ఉండవలసిన అవసరం లేదు. క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో ఉండటం నుండి కూడా మనం కొంత నేర్చుకోవచ్చు.

చాలా ముఖ్యమైనది మరొకటి ఏమిటంటే, మన దగ్గర ఇప్పటికే ఎంత ఉందో, మనకోసం మనం ఎంతగా వెళ్తున్నామో చూడండి; ఎందుకంటే మనకు అసూయ వచ్చినప్పుడు, మనకు కావలసిన అన్ని విషయాల గురించి ఆలోచించకుండా, మనకు లేని ఒక విషయాన్ని ఎంచుకుంటాము. కాబట్టి మనం మన కోసం ఏమి చేస్తున్నామో ఆలోచించడం మరియు దానిలో సంతోషించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మరియు వాస్తవానికి, ఇతర వ్యక్తులు మన కంటే మెరుగైనవారని, మనకు లేని అవకాశాలు ఇతరులకు ఉన్నాయని సంతోషించడం నేర్చుకోండి. నా కంటే మెరుగైన వ్యక్తులు ఉన్నారని నేను చాలా సంతోషంగా ఉంటాను అని నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రజలకు చెబుతాను, ఎందుకంటే నేను ఈ ప్రపంచంలో అత్యుత్తమంగా ఉంటే, మనకు విద్యుత్తు ఉండదు, ఎందుకంటే విద్యుత్ ఎలా పనిచేస్తుందో నాకు తెలియదు. మరియు మాకు ప్లంబింగ్ ఉండదు, ఎందుకంటే ప్లంబింగ్ ఎలా పనిచేస్తుందో నాకు తెలియదు. మాకు కార్లు ఉండవు, ఎందుకంటే కార్లు ఎలా పని చేస్తాయో నాకు తెలియదు. మనకు ఆహారం ఉండకపోవచ్చు, ఎందుకంటే ఆహారాన్ని ఎలా పండించాలో నాకు తెలియదు. కాబట్టి నా కంటే మెరుగైన వ్యక్తులు ఉన్నందుకు నేను నిజంగా సంతోషిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు నా కంటే మెరుగ్గా ఉన్నందున, మనమందరం కొంత మంచిని ఆనందిస్తాము పరిస్థితులు. నేను అత్యుత్తమంగా ఉంటే మేము విచారకరమైన స్థితిలో ఉంటాము.

అప్పుడు మీరు, “ఓహ్, అయితే మీరు ధర్మ బోధకుడివి” అని అనవచ్చు. సరే, నాకంటే ఎక్కువ ధర్మం తెలిసిన వారు ఉన్నారని నేను నిజంగా సంతోషిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఆ విధంగా నేను నేర్చుకుంటాను. నేను అత్యుత్తమంగా ఉండి, బాగా తెలుసుకుంటే, మళ్లీ క్షమించండి, ఎందుకంటే నాకు ఏ విధమైన అవగాహన లేదు మరియు నేను అధ్యయనం చేయనివి చాలా ఉన్నాయి. నాకంటే బాగా ధర్మం తెలిసిన వారు, ఆచరించి, నాకు లేని సాక్షాత్కారాలు కలిగిన వారు ఉన్నారని నేను చాలా సంతోషిస్తున్నాను. దానివల్ల నేర్చుకోగలను. నేను పురోగతి సాధించగలను. నేను అత్యుత్తమంగా ఉంటే, మళ్ళీ, మేము నిజంగా ఇరుక్కుపోతాము.

కొంచెం వినయంగా ఉండటం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ప్రయోజనం చూడండి. విజయం సాధించిన వ్యక్తులకు ఉండే ఒత్తిడి మనకు ఉండదు. ఎందుకంటే మీరు విజయం సాధించిన వెంటనే, మీరు ఆ స్థితిని ఎలా కొనసాగించబోతున్నారు అనే ఆందోళనతో నిండిపోతారు. మైఖేల్ ఫెల్ప్స్ రిలాక్స్‌గా మరియు తేలికగా తదుపరి ఒలింపిక్స్‌కు వెళ్లబోతున్నాడని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదు. అతను ఆందోళనతో నిండిపోతాడు.

మాకూ అంతే. కనుక ఇది మంచిది. మనం అత్యుత్తమంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మనకంటే మంచి వ్యక్తులు కూడా ఉండడం విశేషం. మొదటి స్థానాన్ని నిలబెట్టుకోవాలనే ఆరాటం వారిలో ఉండనివ్వండి. ఎందుకంటే మీరు అత్యుత్తమంగా ఉన్నప్పుడు మీపై చాలా ఒత్తిడి ఉంటుంది. మీరు లేనప్పుడు, మీకు పూర్తి స్వేచ్ఛ ఉంటుంది. మరియు ముఖ్యంగా మీ విలువలు ధర్మ విలువలు, ప్రాపంచిక విలువలు కాదు, అప్పుడు ప్రజలు ప్రాపంచిక విజయాన్ని పొందండి. ఇది మీకు చాలా ఆసక్తి కలిగించే విషయం కాదు, ఎందుకంటే ఇది వస్తుంది మరియు అది వెళ్తుందని మీరు గ్రహించారు.

మీరు నిజంగా కోరుకునేది ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం మీ స్వంత అంతర్గత లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడం, మరియు మనం ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నా, మనం ఎవరితో ఉన్నా లేదా మన చుట్టూ ఏమి జరుగుతున్నా మనం దానిని చేయగలము. సాధన చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ అవకాశం ఉంది.

శాంతిదేవ నుండి పద్యాలు

అసూయను ఎలా ఎదుర్కోవాలో శాంతిదేవుని పద్యాలు కొన్ని చదవాలనుకుంటున్నాను. ఇది లో ఉంది బోధికార్యవతార: a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం. అతను చెప్తున్నాడు,

మేల్కొలుపు మైండ్‌ని సృష్టించడం
అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం ద్వారా,
నేనెందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి
వారికే కొంత ఆనందం దొరికితే?

నాకు శాంతిదేవ అంటే చాలా ఇష్టం. అతను దానిని మీకు సాక్స్ చేస్తాడు. అతను ఎలాంటి పంచ్‌లు వేయడు. ఇది మీరు రూపొందించినట్లుగా ఉంది బోధిచిట్ట మాట్లాడుతూ, "నేను ఒక అవ్వబోతున్నాను బుద్ధ అన్ని జీవులను దుఃఖం నుండి శాశ్వతమైన ఆనందానికి దారి తీయడానికి, ”ఇక్కడ కొంతమంది పేద జీవులు కొంచెం ఆనందాన్ని కనుగొన్నారు, మరియు మీరు కూడా ఏమీ చేయలేదు మరియు మీరు తట్టుకోలేరు. ఏ రకమైన బోధిసత్వ మీరు అనుకుంటున్నారా? నీకు కొంచెం ఉప్పొంగలేదా? నీవే నిండుగా లేవా? మీరు ఇతరుల పట్ల అసూయపడే వైఖరిని కలిగి ఉంటే, మీరు బుద్ధిగల జీవులకు వాగ్దానం చేసిన దాని ప్రకారం మీరు జీవించడం లేదు. మీరు కలిగి ఉండలేరు బోధిచిట్ట మరియు అదే సమయంలో మనస్సులో అసూయ. ఇది పని చేయదు.

అప్పుడు శాంతిదేవుడు ఇలా అంటాడు.

అన్ని జీవులు కావాలని నేను కోరుకుంటే
మూడు ప్రాంతాలలో పూజింపబడే బుద్ధులు,
అలాంటప్పుడు నాకెందుకు వేదన
వారు కేవలం ప్రాపంచిక గౌరవం పొందడం నేను చూసినప్పుడు?

అతను గొప్పవాడు, కాదా? ఇది మంచి ప్రశ్న. వారందరూ మూడు రంగాలలో గౌరవం, గౌరవం మరియు ప్రశంసలు పొందే మరియు అన్ని జీవులచే ఆరాధించబడే బౌద్ధులు కావాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మరియు ఇక్కడ నేను పొందని మూడు పదాల ప్రశంసలను జో పొందాడు మరియు నేను అతనిని వేడుకుంటున్నాను. ఇది ఇలా ఉంటుంది, మీరు కోరుకున్న దానికి అనుగుణంగా ఉండండి.

మరొక శ్లోకం చెబుతుంది,

నేను ఎవరికి బంధువు అయితే
మరియు నేను ఎవరికి చాలా విషయాలు ఇవ్వాలి
తన స్వంత జీవనోపాధిని కనుగొనగలగాలి,
నేను కోపంగా కాకుండా సంతోషంగా ఉండలేనా?

గా బోధిసత్వ-ఇన్-ట్రైనింగ్ మేము తెలివిగల జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తామని మరియు వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తామని ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాము. ఎవరైనా సంతోషంగా ఉండటానికి వారి స్వంత మార్గాన్ని కనుగొంటే, ఇకపై వారికి సేవ చేయనవసరం లేదు, మనం సంతోషంగా ఉండలేమా? మళ్ళీ, మనం వారికి కొంత ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని ఎందుకు అడుక్కుంటాము? బుద్ధిగల జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి మనకు నిజంగా ఆసక్తి ఉంటే మరియు వారి సంక్షేమం పొందాలని నిజంగా కోరుకుంటే అది అర్ధవంతం కాదు.

తదుపరి పద్యం:

జీవులకు ఇది కూడా ఉండకూడదనుకుంటే,
వారు మేల్కొలపాలని నేను ఎలా కోరుకుంటున్నాను?"

అలాంటి వారికి ఐహిక సంపద, లేదా ప్రాపంచిక గౌరవం లేదా ప్రాపంచిక జ్ఞానం ఉండాలని నేను కోరుకోలేకపోతే, వారికి ఇది కూడా ఉండాలని నేను కోరుకోలేకపోతే, వారు మేల్కొలపాలని నేను ఎలా కోరుకుంటున్నాను? వారు ఎప్పుడు అన్ని మంచి లక్షణాలను మరియు ప్రతిదీ కలిగి ఉండబోతున్నారు? అతను మళ్లీ మళ్లీ మనకు ఎత్తి చూపుతున్నది మనం పట్టుకున్నదే బోధిచిట్ట, ఆ ఆశించిన పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడానికి, మన హృదయాలలో చాలా లోతైన మరియు విలువైనది, కానీ అది ఆశించిన-మనం ప్రయత్నించి జీవించబోతున్నట్లయితే-అది అసూయతో బాధపడదు. ఇద్దరూ కలిసి వెళ్ళలేరు మరియు వెళ్ళలేరు. మన హృదయం నిజంగా ప్రేరణ పొందినట్లయితే బోధిచిట్ట, అప్పుడు మనం అసూయను విడిచిపెట్టాలి.

మరియు ఎక్కడ అవేకనింగ్ మైండ్ ఉంది
ఇతరులు వస్తువులు స్వీకరించినప్పుడు కోపగించుకునే వానిలో?

ఇది చాలా ఇబ్బందికరంగా ఉంది, కాదా? నేను ఏమి చేస్తున్నానో మరియు నేను ఎంత విరుద్ధంగా ఉన్నానో అతను నాకు చెబుతున్నాడు మరియు అతను చెప్పింది నిజమే. మరియు నేను శ్లోకం చదివిన వెంటనే చూడగలను, అందుకే శాంతిదేవా అంటే నాకు చాలా ఇష్టం, ఎందుకంటే మీరు దాని నుండి బయటపడలేరు. అతను చాలా డైరెక్ట్.

(నా శత్రువు)కి ఏదైనా ఇచ్చినా ఇవ్వకున్నా అది ఏమిటి?
అతను దానిని పొందాడో లేదో
లేక అన్నదాత ఇంట్లోనే ఉందా,
ఏ సందర్భంలోనైనా నేను ఏమీ పొందలేను.

అతను ఖచ్చితంగా సరైనవాడు! కాబట్టి నేను ఎందుకు అసూయపడుతున్నాను? అసూయ చాలా మూర్ఖమైనది, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తికి అది ఉన్నా లేదా లేకపోయినా నేను దానిని పొందలేను. అసూయతో నన్ను నేను ఎందుకు దౌర్భాగ్యం చేసుకుంటాను?

ఎందుకు, కోపంతో, నేను నా యోగ్యతలను త్రోసిపుచ్చాను,
విశ్వాసం (ఇతరులకు నాపై) మరియు నా మంచి లక్షణాలు?

నేను అసూయతో ఉన్నప్పుడు, నేను ఏమి చేస్తున్నాను? నేను నా యోగ్యతను త్రోసిపుచ్చుతున్నాను, ఇతరులకు నాపై ఉన్న విశ్వాసాన్ని నేను విసిరివేస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను అసూయతో ఉన్నప్పుడు ఇతరులకు ఖచ్చితంగా మంచిగా కనిపించను. నిజానికి నా ప్రతిష్ట తగ్గుతోంది, పెరగదు. మరియు నేను అసూయ చెందడం ద్వారా నా స్వంత మంచి లక్షణాలను ఎందుకు వదులుకుంటాను? ఇది ఏ మాత్రం అర్ధం కాదు. కాబట్టి అతను ఇలా అంటాడు,

చెప్పు, నేను ఎందుకు కోపంగా లేను (నాతో)
లాభం కోసం కారణాలు లేనందుకు?

మరియు అతను చెప్పింది నిజమే. మేము నమ్ముతున్నాము కర్మ—లేదా కనీసం మనం చేస్తాం అని అంటున్నాం—కాబట్టి మనం గతంలో ఎప్పుడో కారణాలను ఎందుకు సృష్టించలేదు? మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు గత జన్మలలో ప్రదర్శనను ఎందుకు నడిపించాము, తద్వారా మనం ఇప్పుడు ఇతర వ్యక్తులు కలిగి ఉన్నందుకు అసూయపడే వాటిని కలిగి ఉండటానికి మేము కారణాన్ని సృష్టించలేదు ఎందుకంటే వారు కారణాన్ని సృష్టించారు?

నేను నిజంగా దీన్ని ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది, నేను నిజంగా పేదవాడిని. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను జిడ్డుగా ఉండేవాడిని. దహ్-దీదా-దీదా-దీదా-దాహ్ కాబట్టి కాదు, గత జన్మలో నేను జిజ్ఞాసతో ఉన్నాను. అది పేదవాడిగా ఉండటానికి కర్మ కారణం.

మీకు ఎందుకు గౌరవం లేదు? ఎందుకంటే మీరు ఇతర వ్యక్తులను ట్రాష్ చేసి వారిని విమర్శిస్తారు. నేను కారణాన్ని సృష్టించాను. నేను అర్హుడని భావించినంతగా ఇతరులు నన్ను గౌరవించకపోతే, నేను ఇతరులను చెత్తబుట్టలో ఉంచాను, మరియు నేను చాలా గర్వంగా ఉన్నాను మరియు గౌరవించవలసిన వ్యక్తుల పట్ల గౌరవం చూపలేదు మరియు ఉన్న వ్యక్తుల కంటే నన్ను నేను గొప్పగా భావించాను. నిజంగా గౌరవానికి అర్హుడు. అందుకే ఇప్పుడు నన్ను కించపరిచారు. నేను కారణాన్ని సృష్టించాను. అలాంటప్పుడు నేను ఈ లోకంలో దేని గురించి పొట్టకొడుతున్నాను మరియు నన్ను మరియు ఇతరులను దయనీయంగా మారుస్తున్నాను? పరిస్థితిని మాత్రమే అంగీకరిస్తాం. మరియు నాకు పరిస్థితి నచ్చకపోతే, భిన్నంగా ప్రవర్తించండి, కాబట్టి నేను విభిన్నంగా సృష్టిస్తాను కర్మ. ఎందుకంటే ఈ క్షణంలోనే నేను భిన్నంగా నటించగలను. నేను నా మానసిక స్థితిని మార్చుకునే ముందు నా బాహ్య పరిస్థితి మారే వరకు వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. నేను కర్మ కారణాన్ని సృష్టిస్తే, మరుసటి క్షణంలో నేను కోరుకున్నది కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించడం ప్రారంభించగలను.

ఎలాంటి పశ్చాత్తాపం లేకుండా ఉండనివ్వండి
మీరు చేసిన దుర్మార్గాల గురించి, (0 మనస్సు),
మీరు ఇతరులతో ఎందుకు పోటీ పడాలనుకుంటున్నారు
పుణ్యకార్యాలు ఎవరు చేశారు?

అతను చెప్పింది నిజమే. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నాకంటే ఎక్కువ పుణ్యం ఉన్నవాళ్ళు, నాకంటే బాగా ఆచరించేవాళ్ళు, నేను లేనప్పుడు, “ఎందుకు సద్గుణవంతులు, నాకంటే గొప్పవారు, నాకంటే ఎక్కువ గౌరవం” అంటూ వారితో పోటీపడుతున్నాను. నేను సృష్టించిన అన్ని ప్రతికూలతల గురించి ఏమైనా పశ్చాత్తాపపడుతున్నారా? నేను కారణాన్ని సృష్టించాలనుకోకుండా ఫలితాన్ని కోరుకుంటున్నట్లుగా ఉంది. మరియు నేను వ్యతిరేక విషయానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నాను మరియు నేను అలా చేస్తున్నాను అని కూడా స్వంతం చేసుకోను.

మీకు ఆ శ్లోకం వచ్చిందా? అతను చెప్పేది చాలా నిజం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

మీ శత్రువు సంతోషంగా ఉన్నప్పటికీ
మీరు ఆనందంగా ఉండడానికి ఏమి ఉంది?
మీ కోరిక మాత్రమే (అతను గాయపడాలని)
అతను గాయపడటానికి కారణం కాదు.

నిజం. నా శత్రువు దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు-వారు సంతోషంగా లేనప్పుడు నేను ఎందుకు సంతోషంగా లేను? ఎందుకంటే వారు సంతోషంగా ఉండాలనే నా కోరిక అది జరగలేదు.

అప్పుడు తదుపరి శ్లోకం. ఇది నిజంగా మంచిది:

మరియు మీరు కోరుకున్నట్లుగా అతను బాధపడినప్పటికీ,
మీరు ఆనందంగా ఉండడానికి ఏమి ఉంది?
"నేను సంతృప్తి చెందుతాను" అని మీరు చెబితే
ఇంతకంటే అసహ్యకరమైన విషయం మరొకటి ఎలా ఉంటుంది?

అతను చెప్పింది నిజమే, కాదా? నేను వేరొకరి కష్టాలను చూసి సంతోషించబోతున్నాను. అది మనం కలిగి ఉండే అత్యంత అసహ్యకరమైన ఆలోచన వంటిది, కాదా? మీరు ఆలోచించలేదా? నేను సంతోషంగా ఉండబోతున్నాను. నేను వేరొకరి దుస్థితిని చూసి మెచ్చుకోబోతున్నాను. అయ్యో! నేను దానిని చూసినప్పుడు, “సరే, నేను నిజంగా మారాలి. నేను అసూయతో విసిగిపోయాను. ఎందుకంటే నేను ఎలా ఉన్నానో అతను నాకు చెబుతున్నాడు మరియు అతను ఖచ్చితంగా సరైనవాడు. కాబట్టి నేను మారడం ప్రారంభించడం మంచిది.

ఆందోళన కలిగించే భావనల మత్స్యకారులు వేసిన ఈ హుక్
భరించలేని పదునైనది:
దానిపై పట్టుబడిన తరువాత,
నేను వండడం ఖాయం
నరకం యొక్క సంరక్షకులచే జ్యోతిలలో.

ఇతరులకు బాధ, కష్టాలు, పేదరికం మరియు నిరాశ, వారి సంబంధాలు భయంకరంగా ఉన్నాయని కోరుకోవడంలో నేను సంతోషిస్తున్నట్లయితే, నేను అనుభవించడానికి నేను ఏమి సృష్టిస్తున్నాను? ఇది ఆనందంగా ఉండదు.

మరియు ఆయన గురించిన కొన్ని పద్యాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్ ప్రశంసించడం, ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు ప్రశంసించబడినప్పుడు మరియు గుర్తించబడినప్పుడు మరియు గౌరవించబడినప్పుడు మరియు ప్రేమించబడినప్పుడు మరియు ప్రశంసించబడినప్పుడు మనం అసూయపడే పెద్ద విషయాలలో ఇది ఒకటి, కానీ నేను కాదు. శాంతిదేవ చెప్పారు:

అయితే ఈ ప్రశంసలు నాపైనా లేక మరొకరిపైనా
(దానిని ప్రసాదించిన వారి) ఆనందం వల్ల నేను ఎలా ప్రయోజనం పొందుతాను?
ఎందుకంటే ఆ ఆనందం మరియు ఆనందం అతని ఒక్కటే
నేను దానిలో కొంత భాగాన్ని కూడా పొందను.

ఇది ప్రశంసలపై చాలా భిన్నమైన దృక్పథం. మీరు నన్ను పొగుడుతూ ఉంటే, మీరు ఇతరులలో మంచితనాన్ని చూస్తున్నందుకు సంతోషంగా ఉంటారు. కాబట్టి మీరు నన్ను ప్రశంసిస్తే, మీరు మంచిని సృష్టిస్తున్నారు కర్మ, మీరు ఇతరులలో మంచితనాన్ని చూస్తున్నారు, మీ మనస్సు ఆనందంగా ఉంటుంది. నేను ప్రశంసలు పొందుతున్నానంటే అదంతా నా పుణ్య ఫలితమే కర్మ సేవించబడుతోంది, మరియు నేను ఇకపై పుణ్యాన్ని సృష్టించడం లేదు, మరియు నేను అహంకారంతో ఉన్నందున నేను కొంత ధర్మాన్ని సృష్టించడం లేదు. ఆపై నేను ప్రశంసలు పొందనప్పుడు, అది కలిగి ఉన్న ఇతర వ్యక్తులపై నేను అసూయపడతాను.

కానీ నేను అతని ఆనందంలో ఆనందాన్ని కనుగొంటే
అప్పుడు ఖచ్చితంగా నేను అందరి పట్ల ఒకే విధంగా భావించాలా?

వేరొకరు నన్ను మెచ్చుకునేలా చేసే సద్గుణ మానసిక స్థితి ఉందని నేను సంతోషిస్తే, ఖచ్చితంగా నేను ఇతరుల పట్ల అదే విధంగా భావించాలి. అలాంటప్పుడు ఇతరులను ప్రశంసించినప్పుడు నేను కూడా సంతోషించాలి. కాబట్టి మీరు స్తుతించడం చేస్తుంటే, మీరు యోగ్యతను సృష్టిస్తున్నారని మరియు మీకు సంతోషకరమైన మనస్సు ఉందని నేను సంతోషిస్తున్నట్లయితే, మీరు ఎవరిని ప్రశంసించినా నేను సంతోషించాలి.

నేను చేయను అంటే ఎలా? నా స్వంత కారణంగా స్వీయ కేంద్రీకృతం. మరియు అది ఒక స్వీయ కేంద్రీకృతం అది నా జీవితాన్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తుంది, కాబట్టి నేను దానిని ఎందుకు అనుసరించాలి? నేను చెప్పేది ఎందుకు చేయాలి?

మరియు ఇది అలా అయితే, నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను
ఇతరులు తమకు ఆనందాన్ని కలిగించే దానిలో ఆనందాన్ని పొందినప్పుడు?

ఎవరైనా వారికి ఆనందాన్ని కలిగించే దానిలో ఆనందాన్ని పొందుతారు; నేను దాని గురించి ఎందుకు అసంతృప్తి చెందాలి? అసూయతో స్వీయ విధ్వంసం కాదా? మరొకరి ప్రతిభ లేదా మంచి అవకాశం లేదా సంపద లేదా ఏదైనా సరే సంతోషంగా ఉండటానికి ఇది సరైన అవకాశం, సంతోషంగా ఉండటానికి సరైన అవకాశం మరియు నేను ఏమి ఎంచుకోవాలి? అసూయతో నన్ను నేను దుఃఖానికి గురిచేయడం. ఇది నిజంగా స్వీయ-ఓటమి, కాదా? కాబట్టి నేను సంతోషంగా ఉండాలంటే నేను అసూయతో వదులుకోవాలి ఎందుకంటే అసూయ నన్ను అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది.

నాకంటే మా టీచర్‌తో ఎక్కువ సమయం గడిపే వాళ్లంటే నాకు చాలా అసూయ వచ్చేది కాబట్టి నేను అలా మారడం మొదలుపెట్టాను. ఓహ్, ఇది భయంకరంగా ఉంది. నేను చాలా అసూయపడ్డాను. వారు రింపోచే గదికి వెళ్లి చేయవలసి ఉంటుంది పూజ అతనితో—కొంతమంది మాత్రమే—నేను ఒక కోర్సును బోధిస్తున్నందున నేను చేయలేకపోయాను. పేద నన్ను. అయ్యో! నేను చాలా అసూయపడ్డాను.

మరియు నేను ఒక రోజు తోటలో కూర్చుని, మా టీచర్‌తో ఈ వ్యక్తులందరినీ చూడటం నాకు గుర్తుంది మరియు నేను చేయలేదు. జస్ట్ బర్నింగ్, మీకు తెలుసా. ఆపై గ్రహించి, “అయ్యో, నాకు చాలా బాధగా ఉంది. నేను చాలా బాధలో ఉన్నాను. ఇది నేను తట్టుకోలేకపోతున్నాను. మరియు మొత్తం మూలం నా స్వంత అసూయ. మూలం ఇతరులు చేసేది కాదు. మూలం నా స్వంత వైఖరి. కాబట్టి నేను కూర్చుని నాతో చాలాసేపు మాట్లాడవలసి వచ్చింది, మరియు "చూడు, మీరు సంతోషంగా ఉండాలంటే, ఈ అసూయ మిమ్మల్ని హింసిస్తున్నందున మీరు వదిలివేయాలి."

ఆపై ప్రశంసల గురించి అతని ముగింపు,

అందువల్ల పుడుతుంది ఆనందం
ఆలోచించడం నుండి, నేను ప్రశంసించబడుతున్నాను, ”అది చెల్లదు.
ఇది పిల్లల ప్రవర్తన మాత్రమే.

మళ్లీ శాంతిదేవా హక్కు. కాబట్టి నేను దేని గురించి గర్వపడతాను? నేను చిన్నపిల్లలా నటిస్తున్నానా? అయ్యో, లేదు.

కాబట్టి అసూయ గురించి కొంచెం.

అసూయకు విరుగుడు

సంతోషించడం నిజంగా విరుగుడు. మరియు మీరు దీన్ని క్రమం తప్పకుండా ఆచరిస్తే, మీ మనస్సు చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు చూసే ప్రతిదానికీ మంచి అనుభూతి కలుగుతుంది. మీరు పోటీని మరియు మీరు చూసే ప్రతిదానిని ఓడించండి — “ఓహ్, నేను ప్రమోషన్ పొందడం చాలా సంతోషంగా ఉంది. నేను చాలా సంతోషిస్తున్నాను కాబట్టి మరియు చాలా మంచి సంబంధం ఉంది. చాలా ప్రశాంతంగా, అద్భుతమైన తిరోగమనం పొందుతున్నందుకు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను, మీకు తెలుసా, సంపద ఉంది మరియు వారు ప్రయాణాలకు లేదా వారు చేస్తున్న పనులకు వెళ్ళవచ్చు.

మళ్ళీ మళ్ళీ, మన మనస్సులలో, “నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను, నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను…” అని మీకు తెలుసా? అలా చేయడానికి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం మానసిక శిక్షణ. ఇప్పుడున్న అలవాటుకి బదులు “వాళ్ళకి ఎలా వస్తుంది, నాకు లేదు?” అది అలవాటు “అది ఎంత అద్భుతం. ఎంత సంతోషకరమైనది-ప్రపంచంలో చాలా బాధలు ఉన్నాయి మరియు సంతోషంగా, శాంతియుతంగా ఉండే, ఎవరికి వారు కోరుకున్నది నెరవేర్చుకోగల మంచి స్థితిలో ఉన్న వారిని నేను చూస్తున్నాను. అది అధ్బుతం. ఆపై మీరు తదుపరి వ్యక్తిని చూసి అదే విధంగా ఆలోచిస్తారు. కాబట్టి ఆలోచించండి, ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆనందాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు ఆనందించడంలో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం వల్ల అద్భుతమైన ఆనందాన్ని పొందవచ్చు.

ఇది చాలా పుణ్యాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది, ఎందుకంటే మనతో సమానమైన వ్యక్తులలో మనం సంతోషిస్తే, మనం ఆ చర్యను మనమే చేస్తే సంతోషించే మానసిక చర్య నుండి మనం అదే పుణ్యాన్ని పొందుతాము. మనకంటే తక్కువ స్థాయికి చెందిన వారి సత్ప్రవర్తనకు మనం సంతోషిస్తే, వారు చేసిన పని కంటే గొప్ప పుణ్యాన్ని పొందుతాము. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వుల వంటి మనకంటే ఉన్నతమైన వారి సద్గుణాల పట్ల మనం సంతోషిస్తే, వారు పొందే పుణ్యంలో మనకు కొంత భాగం, కొంత భాగం లభిస్తుంది, మీకు తెలుసా. ఇతరుల యోగ్యతను చూసి ఆనందించడం సోమరితనం మంచిని సృష్టించే మార్గం అని వారు అంటున్నారు కర్మ. [నవ్వు]

మీరు బయటకు వెళ్లి పుణ్యకార్యాలు చేయవలసిన అవసరం కూడా లేదు. మీరు అక్కడ సోఫాలో కూర్చుని ఆనందించవచ్చు. “వారి సంపదను ఇవ్వడంలో వారి దాతృత్వానికి నేను సంతోషిస్తున్నాను. బోధించడంలో ఇంతటి దాతృత్వానికి నేను సంతోషిస్తున్నాను. నేను తిరోగమనం చేయడం ద్వారా సృష్టించబడిన పుణ్యంలో నేను సంతోషిస్తున్నాను. నేను సామాజికంగా నిమగ్నమై ఉన్న బౌద్ధమతానికి చెందిన ఔదార్యాన్ని చూసి ఆనందిస్తున్నాను. ఇది మరియు ఇది మరియు ఇతర విషయాలలో నేను సంతోషిస్తున్నాను. మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు మరియు మీరు సోఫాలో కూర్చున్నారు. మరియు మీరు ఒక టన్ను మెరిట్ సృష్టిస్తున్నారు. ఇది నిజంగా మంచి ఒప్పందం. కాబట్టి మనం సంతోషంగా ఉండాలంటే, మన మనస్సును ఆనందించడంలో శిక్షణ ఇవ్వాలి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

సరే. ప్రశ్నల కోసం మాకు కొంచెం సమయం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: నేను బౌద్ధుడిని అయినప్పటి నుండి నేను ఒక అసహ్యకరమైన పని నుండి వేరే అసహ్యకరమైన పనికి మారాను. దాన్ని ఎలా ఆపాలో నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను ఇతరులకు హాని కలిగించే పనులు చేస్తూ, ఇతరులను బాధపెట్టే వారిని "చెడు" అని పిలుస్తానని నేను చూసినప్పుడు - నేను వారిపై బాధలు పడాలని కోరుకుంటున్నాను, మీకు తెలుసు.

ఇప్పుడు నేను ఏమి చేస్తాను-అది చాలా భిన్నంగా ఉండకపోవచ్చు-నేను నా భార్యతో ఇలా అంటాను, “సరే, వారు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నారు కర్మ." నేను కోరుకుంటున్నాను, అది ప్రతికూలంగా ఉండాలని నేను ప్రార్థిస్తున్నాను కర్మ వెంటనే పండిస్తుంది. కాబట్టి ఇది వారికి హానిని కోరుకోకుండా, వారికి హాని కలిగించాలని కోరుకునే మార్గం. ఎందుకంటే అవి నెగెటివ్‌ను సృష్టిస్తున్నాయని నేను గ్రహించాను కర్మ, కానీ నేను ప్రతికూలంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను కర్మ రెడీ….

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): వెంటనే పండించండి.

ప్రేక్షకులు: పండింది, అవును. నేను దాని నుండి ఎలా బయటపడగలను?

VTC: ఎవరైనా అనైతికంగా లేదా మీకు నచ్చని పని చేస్తున్నప్పుడు, అది ఏమైనప్పటికీ, వారు ట్రక్కును ఢీకొట్టాలని మీరు కోరుకునే బదులు, ఇప్పుడు మీరు అక్కడే కూర్చుని, “సరే, వారు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నారు కర్మ మరియు వారి ప్రతికూలంగా ఉండవచ్చు కర్మ వీలైనంత త్వరగా పండించండి-"

అది అసహ్యకరమైన మానసిక స్థితి కాదా? “నేను అలాంటి మానసిక స్థితిని కొనసాగించాలనుకుంటున్నానా?” అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవాలి. నా ఉద్దేశ్యం, నేను నన్ను చూసి కొంత చిత్తశుద్ధిని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను మరియు ఇతరుల బాధలలో సంతోషించే మనస్సు నా గురించి నాకు మంచి అనుభూతికి కారణం కాదు. కాబట్టి నేను ఆ ఆలోచనా విధానాన్ని వదిలివేయాలి. అప్పుడు, వాస్తవానికి, మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మధ్యవర్తిత్వం చేయాలి మరియు ఆ ప్రతికూల ఫలితాన్ని తీసుకోవాలి కర్మ తద్వారా వారు అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: నేను ఈ అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించినప్పటి నుండి న్యాయమైన భావన మిశ్రమ సందేశాలను కలిగి ఉందని నేను గ్రహించాను. ప్రత్యేకించి మన సమాజంలో, మీరు చెబుతున్నట్లుగా, న్యాయాన్ని, న్యాయాన్ని, సమానత్వాన్ని చాటుతున్నారు. కానీ దానితో ఆపదలు ఉన్నాయి. "ఇది సరైంది కాదు" అనే ఆలోచనలలో పడిపోకుండా సానుకూల మార్గాల్లో సరసతను ఉపయోగించుకోవడానికి కొన్ని పరిస్థితులు లేదా నైపుణ్యాలు ఏమిటి.

VTC: సరే. కాబట్టి అన్యాయం యొక్క భావాన్ని సానుకూల మార్గంలో ఎలా ఉపయోగించాలి.

ప్రేక్షకులు: ఖచ్చితంగా. అవును.

VTC: సరే. ఇది బౌద్ధులు కాని, వెనుకబడిన స్థితిలో ఉన్న మరొకరికి నేను బోధించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే ఎవరికైనా చట్టంపై లోతైన విశ్వాసం లేకపోతే కర్మ మరియు దాని ప్రభావం, అది తప్పుగా బయటకు వస్తుంది. ఇది ఇలా బయటకు వస్తుంది, “సరే, మీరు సృష్టించినందున మీరు అలా ఉన్నారు కర్మ; చాలా చెడ్డది, మిత్రమా, ”అది అస్సలు అర్థం కాదు. కాబట్టి బలమైన స్పృహ లేని ఎవరికీ నేను ఎప్పుడూ ఇలా చెప్పను కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. కానీ పరిస్థితిని నేనే చూసుకుని, నాపై వివక్ష ఉందని లేదా అన్యాయం లేదా మరేదైనా ఉందని నేను భావించినప్పుడు, మళ్ళీ, “సరే, నేను దీనికి కారణాన్ని సృష్టించాను. గత జన్మలో నాకు ఎక్కువ శక్తి, ప్రతిష్ట ఉండి ఉండవచ్చు. నేను అహంకారంతో ఉన్నాను. నేను అందరితో చెప్పాను. కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో నేను వ్యతిరేక స్థానంలో జన్మించాను.

గ్రంధాలలో, వారు విషయాలకు కర్మ కారణాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు కూడా ఇది చెబుతుంది. నేను ఈ స్థితిలో ఉంటే, నేను చాలా అహంకారంతో ఉన్నందున నేను కారణాన్ని సృష్టించాను. కాబట్టి ఈ స్థితిలో ఉండడం నాకు ఇష్టం లేదు.” మరియు “నేను ఇప్పటికీ పోటీ మరియు అసూయ మరియు అహంకారంతో ఉన్నాను, ఇప్పుడు నేను మునుపటిలా గర్వించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ ఆ అహంకారం ఇంకా నా మనసులో ఉంది. కాబట్టి నేను నిజంగా నాపై పని చేయాలి మరియు ఇతరులతో నన్ను పోల్చుకోవడం పూర్తిగా ఆపాలి. మరియు బదులుగా అందరినీ సమానంగా చూడటం నేర్చుకోండి మరియు ఆనందం ఎవరిదైనా ఆనందంగా భావించడం మరియు దానిలో ఆనందించడం నేర్చుకోండి. బాధ ఎవరిదైనా బాధ; నేను దానిని సరిదిద్దడానికి ప్రయత్నిస్తాను. కాబట్టి నేను నన్ను మొదటి స్థానంలో ఉంచడం మానేస్తాను, ఎందుకంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మళ్లీ మళ్లీ నా స్వంత దుఃఖానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది.

ఇది చాలా బాగా పని చేస్తుందని నేను కనుగొన్నాను. లేదా, నేను చెప్పినట్లు, మీకు తెలుసా, కొన్నిసార్లు మనం వెనుకబడిన స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం ఒక ప్రయోజనకరమైన స్థితిలో ఉంటే మనం ఎప్పటికీ పొందలేని విధంగా పురోగమిస్తాము. ఎందుకంటే మీరు వెనుకబడిన స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మీరు నిజంగా చాలా బలంగా అభివృద్ధి చెందుతారు పునరుద్ధరణ సంసారం, ఎందుకంటే మీరు "నాకు అవి కావాలి" అని ఆలోచిస్తూ, సంసార మంచి లక్షణాలతో కలవరపడి, మంత్రముగ్ధులయ్యారని మీకు తెలుసు. మీరు సంసారం యొక్క కుళ్ళిపోవడాన్ని చూడగలరు మరియు దాని నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరికను పెంపొందించుకోగలరు. ఇది మనకంటే మరింత వెనుకబడిన ఇతర వ్యక్తుల పట్ల దృఢమైన కరుణను పెంపొందించే అవకాశాన్ని కూడా ఇస్తుంది. నాకు ఉన్న అవరోధం వల్ల నాకు బాధగా అనిపిస్తే, ఇతర వ్యక్తులు ఎలా భావిస్తున్నారో ఊహించుకోండి. నేను ఆ వ్యక్తులను దయగల హృదయంతో చూడగలనా? నేను వారిని చూసి నవ్వగలనా? నేను వారికి మంచి అనుభూతిని పొందడంలో సహాయపడగలనా లేదా వారి జీవితాలను సుసంపన్నం చేసే వాటిని ఇవ్వగలనా?

కాబట్టి మీరు మారతారు, మీరు పరిస్థితిని వేరే విధంగా చూస్తారు. మరియు ఇది వాస్తవానికి మీ మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మీ ప్రసంగం ప్రారంభంలో మీరు పోల్చిన మనస్సు గురించి మాట్లాడారు. నాకు వచ్చిన విషయం ఏమిటంటే, మనం నేర్చుకునే ప్రాథమిక మార్గాలలో పోలిక ఒకటి. కాబట్టి పిల్లల పరంగా, కొత్త ఉద్యోగాల పరంగా, అధికారిక విద్య పరంగా, వీటన్నింటి పరంగా, మేము నిరంతరం అర్థం చేసుకోవడానికి మా అనుభవాన్ని పోల్చి చూస్తాము. నా ప్రశ్న ఏమిటంటే, పోలిక యొక్క మనస్సుకు సంబంధించినది, ఆ పోలిక యొక్క మనస్సు పరంగా మనం ఆచరణాత్మక మరియు అనువర్తిత ఆత్మపరిశీలన అవగాహనను ఎలా పెంపొందించుకోవాలి?

VTC: కాబట్టి మీరు చెప్పేది మన సమాజంలో మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడం ద్వారా నిజంగా నేర్చుకుంటాము మరియు అభివృద్ధి చెందుతాము. కాబట్టి మేము ఆత్మపరిశీలన అవగాహనను ఎలా ఉపయోగిస్తాము అనేది మీ ప్రశ్న…

ప్రేక్షకులు: విలువ తీర్పులు ఉత్పన్నమయ్యే హానికరమైన పోలికలలో మమ్మల్ని నిమగ్నం చేయకుండా ఆపండి? మేము ఇంకా పోల్చడానికి వెళుతున్నాము, కానీ అసూయను కలిగించే ఉపన్యాసం మనకు అవసరం లేదు.

VTC: కాబట్టి అసూయ మరియు అహంకారాన్ని సృష్టించే పోలికలను ఆపడానికి ఆత్మపరిశీలన అవగాహన ఎలా ఉండాలి, ఎందుకంటే మీరు అసూయను తొలగించాలనుకుంటే, మీరు అహంకారాన్ని కూడా తొలగించాలి. అతని పవిత్రత తరచుగా మనతో పోటీ పడటం లేదా మనతో పోల్చుకోవడం గురించి మాట్లాడుతుంది. "నేను వేరొకరి కంటే మెరుగ్గా ఉన్నాను" లేదా "వారు నా కంటే మెరుగైనవారు" అనే బదులు మీకు తెలుసు, "నేను దీన్ని చేయగలిగాను. నేను తదుపరి అడుగు ముందుకు ఎలా వేయగలను?" కాబట్టి మనపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం మరియు మనం ఏమి చేయగలము మరియు చేయలేము, మరియు "నేను తదుపరి దశను ఎలా తీసుకోగలను?" ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడం ద్వారా మనం నేర్చుకుంటామని మీరు చెప్తున్నారు, అది నేర్చుకోవడానికి సమర్థవంతమైన మార్గం. అసలైన, ఇది చాలా అసమర్థమైనది, ఎందుకంటే మేము అసూయ మరియు అహంకారంతో చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము.

[సెషన్ యొక్క మిగిలినవి లిప్యంతరీకరించబడలేదు]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.