బాధ ఏమి చేస్తుంది

• ప్రజలు ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు, అయినప్పటికీ వారు బాధల ద్వారా ఆకృతిని అనుభవిస్తారు
• శారీరక లేదా సామాజిక బాధ బయటి వ్యక్తి యొక్క దృక్కోణాన్ని ఇస్తుంది
• బాధ కొంతమందిని మానవ స్థితి గురించి మరింత లోతుగా ఆలోచించేలా చేస్తుంది

బాధ ఏమి చేస్తుంది (డౌన్లోడ్)

నేను కనుగొన్న మరొక కథనాన్ని మీతో పంచుకోవాలనుకుంటున్నాను న్యూయార్క్ టైమ్స్, "అభిప్రాయం" పేజీలో. ఇది డేవిడ్ బ్రూక్స్ ద్వారా మరియు దీనిని పిలుస్తారు బాధ ఏమి చేస్తుంది. కాబట్టి అతను ఒక వీక్షణను అందజేస్తాడు మరియు నేను దానిని చదివి, మేము వెళ్ళేటప్పుడు కొన్ని వ్యాఖ్యలు చేయాలని అనుకున్నాను. అతను చెప్తున్నాడు:

గత కొన్ని వారాలుగా నేను చాలా సంభాషణలలో నన్ను కనుగొన్నాను, అందులో చెప్పని ఊహ జీవిత ప్రధాన లక్ష్యం ఆనందాన్ని పెంచుకోవడమే. అది మామూలే. ప్రజలు భవిష్యత్తు కోసం ప్లాన్ చేసినప్పుడు, వారు పొందాలని ఆశిస్తున్న అన్ని మంచి సమయాలు మరియు మంచి అనుభవాల గురించి తరచుగా మాట్లాడతారు. మనం ఆనందం గురించి మాట్లాడే సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నాము. గత ఏడాది ఒక 3 నెలల వ్యవధిలో అమెజాన్‌లో ఆ విషయంపై 1,000 కంటే ఎక్కువ పుస్తకాలు విడుదలయ్యాయి.

కానీ ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే మనస్తత్వవేత్తలు ఇటీవల వారు ఎల్లప్పుడూ బాధలను పరిశోధిస్తున్నారని మరియు వారు నిజంగా ఆనందాన్ని పరిశోధించలేదని చెప్పారు, కాబట్టి ఇప్పుడు వారు ఆనందాన్ని పరిశోధించడం ప్రారంభించారు, ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. వాస్తవానికి ప్రపంచంలో ఆనందం అంటే ఏమిటి మరియు ఆనందం అంటే మనం రెండు వేర్వేరు బాల్ గేమ్‌లు. కాబట్టి అతను ఇలా అంటాడు:

కానీ ఈ దృగ్విషయాన్ని గమనించండి. ప్రజలు గతాన్ని గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు వారు ఆనందం గురించి మాత్రమే మాట్లాడరు. ఇది తరచుగా అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా అనిపించే అగ్నిపరీక్షలు. ప్రజలు ఆనందం కోసం షూట్ చేస్తారు, కానీ బాధ ద్వారా ఏర్పడిన అనుభూతిని అనుభవిస్తారు.

మరియు ఇది నిజం. మనమందరం ఏ రకమైన ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము, కానీ తరచుగా కష్టాలు మనల్ని నిజంగా ఆకృతి చేస్తాయి మరియు ఎదగడానికి సహాయపడతాయి. కాదా? అనేక కష్టాలు లేని వ్యక్తులు, దేవతలలో వలె, వారికి చాలా ఆనందం-ఇంద్రియ సుఖ సంతోషాలు-వారు ధర్మాన్ని ఆచరించాలని ఎప్పుడూ ఆలోచించరు. ఆ విధంగా పెరగడం కష్టం. కష్టాలు లేని మనుష్యులకు కూడా మిగిలిన వారిని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో తెలియదు. ఇది వారికి చాలా కష్టం, ఎందుకంటే వారు కోరుకున్న ప్రతిదాన్ని పొందాలని మరియు ప్రతిదీ వారి మార్గంలో వెళ్లాలని వారు ఎల్లప్పుడూ ఎదురుచూస్తుంటారు, మరియు విషయాలు జరగనప్పుడు, మీకు తెలుసా, వారికి చాలా కష్టం. అతను కొనసాగుతాడు:

ఇప్పుడు, వాస్తవానికి, బాధల గురించి అంతర్గతంగా ఏమీ లేదని చెప్పాలి. ”

ధన్యవాదాలు. బాధ గురించి అంతర్లీనంగా ఏమీ లేదు.

వైఫల్యం కొన్నిసార్లు కేవలం వైఫల్యం వలె, బాధ కొన్నిసార్లు కేవలం విధ్వంసకరం, వీలైనంత త్వరగా నిష్క్రమించాలి. కానీ కొంత మంది స్పష్టంగా దీనితో ఆకర్షితులవుతున్నారు.

మరియు మనం “సుదూరమైనది” గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఇది చాలా ఎక్కువగా వస్తుంది ధైర్యం,” మేము కలిగి ఉన్నందున బాధల ద్వారా మెరుగుపరచబడుతోంది ధైర్యం మాకు జరుగుతున్న విమర్శలు మరియు అసహ్యకరమైన విషయాలతో వ్యవహరించడం ధైర్యం శారీరక మరియు మానసిక బాధలతో వ్యవహరించడం, మరియు ధైర్యం శూన్యతను గ్రహించే ప్రయత్నంతో వ్యవహరించడం. మరియు ఆ అనుభవాలన్నీ కష్టంగా ఉంటాయి, కానీ మనం సాధన చేయడం వలన ఇది ఖచ్చితంగా ఉంది ధైర్యం వాటి సమయంలో మనం పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారగలుగుతాము. ఇది ఏమి వంటిది లామా జోపా నా "సామ్ స్టోరీ"లో సామ్ కంటే చాలా ముఖ్యమైనది అని చెప్పింది బుద్ధ ఎందుకంటే మీరు సాగు చేయలేరు ధైర్యం మీ పట్ల ఎల్లప్పుడూ దయ చూపే వ్యక్తులతో. కాబట్టి కొన్నిసార్లు బాధలు, కష్టాలు నిజంగా మనల్ని ఉత్సాహపరుస్తాయి.

పోలియో బారిన పడిన తర్వాత ఫ్రాంక్లిన్ రూజ్‌వెల్ట్ మరింత లోతుగా మరియు మరింత సానుభూతితో తిరిగి వచ్చిన విధానం గురించి ఆలోచించండి. తరచుగా, శారీరక లేదా సాంఘిక బాధలు ప్రజలకు బయటి వ్యక్తి యొక్క దృక్పథాన్ని, ఇతర బయటి వ్యక్తులు ఏమి సహిస్తున్నారనే దాని గురించి అవగాహనను అందిస్తాయి.

మరియు అది నిజంగా నిజం. మీరు చూడగలరు. మీరు ఏ విధమైన పరిస్థితిలో మెజారిటీలో ఉన్నప్పుడు మీరు వివక్షను చూడలేరు. మీరు మైనారిటీలో ఉన్నప్పుడు మీరు దానిని చూస్తారు. కాబట్టి మీరు దానిని చూసినప్పుడు మరియు మీరు బాధలను అనుభవించినప్పుడు వివక్ష లేదా హింసకు గురవుతున్న ఏదైనా మైనారిటీ సమూహంలోని వ్యక్తులతో మీరు సానుభూతి పొందవచ్చు. మీకు ఆ అనుభవం లేనప్పుడు అన్యాయం, లేదా వివక్ష లేదా అన్యాయం ఉన్నట్లు కూడా మీరు చూడలేరు. ఇది మీ రాడార్‌లో కూడా నమోదు కాలేదు.

కానీ బాధ చేసే పెద్ద విషయం ఏమిటంటే, ఆనందం మనస్తత్వం ప్రోత్సహించే ఆ తర్కం నుండి మిమ్మల్ని బయటకు తీసుకువెళ్లడం. మీ ప్రయోజనాలను పెంచుకోవడం గురించి మీరు ఆలోచించాలని ఆనందం కోరుకుంటుంది. కష్టం మరియు బాధ మిమ్మల్ని వేరే మార్గంలో పంపుతుంది.

కనుక ఇది నిజం. మనం ఆనందం గురించి ఆలోచించినప్పుడు అది నా గురించి, నేను, నా మరియు నా గురించి. మరియు అది బాధతో కూడా అలాగే ఉంటుంది, మనం ఆలోచించేది నా బాధ, నా బాధ, నాకు ఆనందం కావాలి. కానీ అతను చెప్పేదేమిటంటే, మనం బాధపడినప్పుడు, మనం తెలివిగా ఉంటే మన బాధలు మనల్ని పూర్తిగా భిన్నమైన దిశలో పంపగలవు, “సరే, నేను ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉండాలి.” మరియు, "ఇతరులకు అది ఎలా ఉంది మరియు నాకు లేదు?" రకమైన మనస్తత్వం.

మొదట, బాధ మిమ్మల్ని మీలోకి లోతుగా లాగుతుంది.

కాబట్టి ఇది తెలివైన వ్యక్తి, హేడోనిస్టిక్ వ్యక్తి కాదు.

వేదాంతవేత్త పాల్ టిల్లిచ్ వ్రాశాడు, బాధలను భరించే వ్యక్తులు జీవితంలోని నిత్యకృత్యాల క్రిందకు తీసుకోబడతారు మరియు వారు తమను తాము నమ్ముకున్న వారు కాదని కనుగొన్నారు.

ఎందుకంటే తరచూ జీవిత దినచర్యలలో మనం అమరులమని అనుకుంటాము, మనం తప్పు చేయలేమని అనుకుంటాము, మనం నియంత్రణలో ఉన్నామని అనుకుంటాము. బాధలు ఎదురైనప్పుడు మనం అమరత్వం లేనివారం కాదనీ, తప్పుపట్టలేనివారం కాదనీ, నియంత్రణలో లేరని గ్రహిస్తాం. కాబట్టి తెలివైన వ్యక్తి, దానిని చూసినప్పుడు, నిజంగా తెలివైనవాడు అవుతాడు. వారు చేయగలరు ధ్యానం మరియు వాస్తవికతను తిరస్కరించే బదులు విషయాల వాస్తవికతను అంగీకరించండి.

గొప్ప సంగీతాన్ని కంపోజ్ చేయడంలో ఉన్న వేదన లేదా ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయిన దుఃఖం వారి వ్యక్తిత్వంలోని అట్టడుగు అంతస్తుగా భావించి, క్రింద ఉన్న ప్రాంతాన్ని బహిర్గతం చేస్తుంది, ఆపై అది మరొక ప్రాంతాన్ని వెల్లడిస్తుంది. .

కాబట్టి ఇది తెలివైన వ్యక్తి. వారు పడుతున్న కష్టాలు, “మానవ పరిస్థితి ఏమిటి?” అని అడగడానికి వారిని లోతుగా తీసుకువెళుతుంది. "జీవితం అంటే ఏమిటి?" "జీవితానికి అర్ధం ఏంటి?" "నిజంగా బాధ అంటే ఏమిటి?" మీరు విస్తృతమైన కండిషనింగ్ యొక్క బాధను కూడా గ్రహించినప్పుడు నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి బాధ మిమ్మల్ని లోతుగా-తెలివైన వ్యక్తి కోసం-మరియు ఇక్కడ ఏమి జరుగుతోందని నిజంగా ప్రశ్నించేలా చేస్తుంది. మానవ పరిస్థితి ఏమిటి? అందరూ ఎందుకు కష్టాలను ఎదుర్కొంటున్నారు? మరియు అలాంటి ప్రశ్నించడం ఎవరినైనా ధర్మం వైపు నడిపిస్తుంది. మరియు చాలా తరచుగా ప్రజలు బాధలు పడటం వారిని ధర్మం వైపు నడిపిస్తుంది ఎందుకంటే ఇది "నేను సంతోషకరమైన వ్యక్తిని. నా జీవితంలో అంతా బాగానే జరుగుతోంది. మరియు ప్రతిదీ బాగానే కొనసాగుతుంది. ” మరియు ఇది "ఓహ్" లాగా ఉంటుంది. నీకు తెలుసు?

అప్పుడు, బాధ ప్రజలకు వారి స్వంత పరిమితుల గురించి మరింత ఖచ్చితమైన భావాన్ని ఇస్తుంది, వారు ఏమి నియంత్రించగలరు మరియు నియంత్రించలేరు. ప్రజలు ఈ లోతైన మండలాల్లోకి నెట్టివేయబడినప్పుడు, అక్కడ ఏమి జరుగుతుందో వారు గుర్తించలేరనే వాస్తవాన్ని వారు ఎదుర్కోవలసి వస్తుంది. వారు ఎంత ప్రయత్నించినా, నొప్పి అనుభూతిని ఆపమని లేదా చనిపోయిన లేదా పోయిన వ్యక్తిని కోల్పోవడాన్ని ఆపమని వారు తమను తాము చెప్పుకోలేరు. మరియు ప్రశాంతత తిరిగి రావడం ప్రారంభించినప్పుడు లేదా దుఃఖం తగ్గిపోయినప్పుడు, ఉపశమనం ఎక్కడ నుండి వస్తుందో స్పష్టంగా తెలియదు. వైద్యం ప్రక్రియ కూడా వ్యక్తిగత నియంత్రణకు మించిన సహజమైన లేదా దైవిక ప్రక్రియలో భాగమైనట్లు అనిపిస్తుంది.

ఇప్పుడు ఇక్కడ ధర్మం కొద్దిగా భిన్నమైన వాలును కలిగి ఉంది. ఎందుకంటే ఇక్కడ ఇది ఇలా ఉంటుంది, “మీరు నొప్పి అనుభూతిని ఆపలేరు. మీరు ఇష్టపడే వ్యక్తిని కోల్పోకుండా ఉండలేరు. నీ బాధలో నువ్వు అక్కడే ఉండిపోవాలి.” ధర్మం “లేదు” అని చెబుతోంది. మీరు పరిస్థితిని చూసే విధానాన్ని మార్చుకుంటే, మీ అనుభవాన్ని మార్చుకోవచ్చు అని ధర్మం చెబుతోంది. "ఎవరో చనిపోయారు, నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను" అని మీరు పరిస్థితి నుండి బయటపడటం కాదు. అది కాదు. కానీ మీరు పరిస్థితిలో నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో, దాని యొక్క వాస్తవికతను అంగీకరించవచ్చు మరియు దానిని అంగీకరించడం ద్వారా మీలో శాంతిని పొందవచ్చని దీని అర్థం. లేదా ఎవరైనా మిమ్మల్ని విమర్శించినందుకు మీరు బాధపడుతుంటే, లేదా మీరు మీ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయి, మీ గురించి మీరు బాధపడుతుంటే, లేదా అలాంటిదేదో. మీరు పరిస్థితిని వేరొక దృక్కోణం నుండి చూసి మీ స్వంత సమస్యను పరిష్కరించుకుంటారు. మళ్ళీ, మీరు మీలో అంగీకారం మరియు శాంతి స్థితిని చేరుకోవచ్చు. మరియు ఇక్కడ అంగీకారం అంటే ఆత్మసంతృప్తి కాదు. మీరు ఇంకా పెరుగుతూనే ఉన్నారు. కాబట్టి ధర్మం ఇక్కడ ఈ పరిస్థితికి కొద్దిగా భిన్నమైనది.

ఈ పరిస్థితిలో ఉన్న వ్యక్తులు తరచుగా తాము ఏదో పెద్ద ప్రొవిడెన్స్‌లో కొట్టుకుపోయామనే భావనను కలిగి ఉంటారు. అబ్రహం లింకన్ అంతర్యుద్ధం యొక్క బాధను అనుభవించాడు మరియు రెండవ ప్రారంభోత్సవంతో అతను దాని నుండి బయటపడ్డాడు. తన ద్వారానే కాకుండా దేశం మొత్తం మీద వేదన మరియు విముక్తి యొక్క లోతైన ప్రవాహాలు ఉన్నాయని మరియు అతను కేవలం అతీతమైన పనులకు ఒక సాధనం అని అతను ఈ భావనతో ఉద్భవించాడు.

కనుక ఇది నిజం. మనం లోతైన మార్గంలో బాధలోకి వెళ్లి, నిజంగా సంసారం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకుంటే కర్మ సంసారం నుండి మనం ఎలా బయటపడతాము, దానికి మార్గం ఏమిటి, ఫలితం ఏమిటి... మనం ఏదో అతీతమైన దానిలో నిమగ్నమై ఉన్నాము మరియు నిజంగా గొప్ప ప్రయోజనం పొందవచ్చు. అబ్రహం లింకన్ మరో విధంగా చేసాడు. మేము కూడా చేస్తున్నాము.

ఈ సమయంలో కష్టాల మధ్య ఉన్న వ్యక్తులు కాల్ అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు. వారు పరిస్థితికి మాస్టర్లు కాదు, కానీ వారు నిస్సహాయులు కాదు.

ఇది ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం బాధపడినప్పుడు, “నేను నిస్సహాయంగా ఉన్నాను. నేను నిస్సహాయంగా ఉన్నాను." మరియు అతను ఇక్కడ చెబుతున్నాడు దాని మాస్టర్స్ కాదు, కానీ మీరు కూడా నిస్సహాయులు కాదు. మీరు చేయగలిగేది ఏదో ఉంది.

వారు వారి నొప్పి యొక్క కోర్సును నిర్ణయించలేరు, కానీ వారు దానికి ప్రతిస్పందించడంలో పాల్గొనవచ్చు.

కాబట్టి మనం పరిస్థితిని ఆపలేకపోవచ్చు. ఉదాహరణకు, శారీరక నొప్పిని మనం ఆపలేకపోవచ్చు. కానీ మనం ఖచ్చితంగా నొప్పికి భిన్నంగా స్పందించవచ్చు. మేము ఖచ్చితంగా క్లిష్ట పరిస్థితులకు భిన్నంగా స్పందించగలము. కాబట్టి మన సాధారణ నమూనాలు స్వీయ-జాలి, ఫిర్యాదు, ఏది ఏమైనా, కోపం తెచ్చుకోవడం, వాస్తవికతను తిరస్కరించడం వంటివి కావచ్చు… కానీ మనం నిజంగా లోతుగా వెళితే, ఇబ్బందులకు భిన్నమైన రీతిలో స్పందించగలమని మనం చూడవచ్చు.

దానికి బాగా ప్రతిస్పందించడానికి వారు చాలా నైతిక బాధ్యతగా భావిస్తారు.

“నేను బాధలను అనుభవించాను. నేను ఇతరుల కష్టాలను చూస్తున్నాను. దానికి సహాయకారిగా స్పందించాల్సిన నైతిక బాధ్యత నాపై ఉంది. ఇతర వ్యక్తులకు ఎక్కువ సమస్యలను సృష్టించని విధంగా, కానీ సమస్యలను పరిష్కరించే విధంగా.

ఈ సరైన పునరాగమనాన్ని కోరుకునే వ్యక్తులు వారు ఆనందం మరియు వ్యక్తిగత ప్రయోజనం స్థాయి కంటే లోతైన స్థాయిలో ఉన్నారని గ్రహిస్తారు. వారు చెప్పరు, “సరే, నా బిడ్డను కోల్పోయినందుకు నేను చాలా బాధను అనుభవిస్తున్నాను. నేను చాలా పార్టీలకు వెళ్లి హూప్ చేయడం ద్వారా నా హెడోనిక్ ఖాతాను బ్యాలెన్స్ చేయడానికి ప్రయత్నించాలి.

ఈ వ్యక్తులు తమ బాధలను పట్టించుకోవడానికి లేదా మందులకు ప్రయత్నించడం లేదు. చాలా సార్లు మనం బాధపడినప్పుడు, బాధలను ఎదుర్కోవడానికి బదులు మనం చేసేది చాలా పార్టీలకు వెళ్ళడం, కాదా? మనల్ని మనం మరల్చుకుంటాం. మేము పార్టీలకు వెళ్తాము. మేము సినిమాలకు వెళ్తాము. నవలలు చదువుతాం. మేము టెలివిజన్ చూస్తాము. మేము తింటున్నాము. మందులు తీసుకుంటాం. మేము స్వీయ వైద్యం చేస్తాము. మద్యం త్రాగు. బాధాకరమైన పరిస్థితిని నివారించడానికి ఎన్ని పనులు చేయండి. కానీ లోతుగా వెళ్ళే ఈ వ్యక్తులు భిన్నంగా స్పందిస్తారని అతను చెప్పాడు. వారు స్వీయ-ఔషధ నొప్పికి మార్గంగా హేడోనిస్టిక్ ఆనందాన్ని కోరుకోరు.

ఈ విధమైన నొప్పికి సరైన స్పందన ఆనందం కాదు. అది పవిత్రత. నా ఉద్దేశ్యం పూర్తిగా మతపరమైన కోణంలో కూడా కాదు. జీవితాన్ని ఒక నైతిక నాటకంగా చూడడం, కష్టమైన అనుభవాలను నైతిక సందర్భంలో ఉంచడం మరియు దానిని పవిత్రమైనదిగా మార్చడం ద్వారా చెడును విమోచించడానికి ప్రయత్నించడం.

ఆలోచన శిక్షణ. ఆలోచన శిక్షణ యొక్క సారాంశం అది కాదా?

బిడ్డను కోల్పోయిన తల్లిదండ్రులు పునాదులు ప్రారంభిస్తారు.

వారు లేదా? ఇతరుల పిల్లలకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు.

యూనియన్ కోసం లింకన్ తనను తాను త్యాగం చేశాడు. మనస్తత్వవేత్త విక్టర్ ఫ్రాంక్ల్‌తో నిర్బంధ శిబిరంలో ఉన్న ఖైదీలు తమ ప్రియమైనవారి ఆశలు మరియు అంచనాలకు అనుగుణంగా జీవించడానికి తమను తాము పునఃసృష్టించుకున్నారు, అయినప్పటికీ ఆ ప్రియమైన వారు అప్పటికే చనిపోయి ఉండవచ్చు.

మీకు తెలుసా, కొన్ని రోజుల క్రితం కాన్సాస్ నగరంలోని రెండు యూదుల కమ్యూనిటీ కేంద్రాల వెలుపల కాల్పులు జరిగాయి, మరియు చంపబడిన వ్యక్తులు క్రైస్తవులు. కానీ ఇది ఖచ్చితంగా యూదు సమాజంపై ద్వేషపూరిత నేరం. నేను పొందే ఈ ఫెయిత్ యునైటెడ్ విషయాలలో ఒక రబ్బీ దాని గురించి చాలా అందంగా వ్రాసాడు. ఎందుకంటే ఇది పస్కా పండుగ కూడా. పస్కా అనేది మీరు బానిసత్వం నుండి స్వాతంత్ర్యంలోకి రావడాన్ని జరుపుకునే సెలవుదినం, కాబట్టి అతను ఈ ద్వేషపూరిత నేరం గురించి రాశాడు, ఇది సెమిటిజం వ్యతిరేకతను మాత్రమే కాకుండా మనల్ని మేల్కొల్పుతుంది, కానీ అతను ఒక సంవత్సరం లేదా రెండు సంవత్సరాల క్రితం అది కూడా సిక్కు దేవాలయంలో ఉందని చెప్పాడు. ఒక ఊచకోత, ఆపై న్యూటన్ ఎలిమెంటరీ స్కూల్‌లో వివిధ మతాలకు చెందిన పిల్లలు చంపబడ్డారు, ఆపై చికాగోలో ఎవరైనా చంపబడటం గురించి నాకు ఏమీ తెలియని సంఘటన గురించి మాట్లాడాడు… మరియు ఆఫ్రికన్ అమెరికన్లకు కూడా ఇది జరుగుతుంది, మీకు తెలుసా, మీరు [ట్రేవాన్ మార్టిన్] మరియు బిగ్గరగా సంగీతాన్ని ప్లే చేయడం ద్వారా చంపబడిన ఇతర పిల్లవాడిని కూడా చూస్తారు… కాబట్టి రబ్బీ ఆ పరిస్థితిని తీసుకొని ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ ఏమి అనుభవిస్తున్నారో దానిలోకి తీసుకువచ్చాడు. ఇది నా వ్యక్తిగత బాధ కాకుండా అందరి బాధలను చూసి ప్రతి ఒక్కరి బాధలకు ప్రతిస్పందిద్దాం. నిజంగా చాలా అందంగా ఉంది. నేను దానిని ఎక్కడో కనుగొని ప్రింట్ అవుట్ చేయాలి.

బాధ నుండి కోలుకోవడం ఒక వ్యాధి నుండి కోలుకోవడం లాంటిది కాదు. చాలా మంది స్వస్థత పొంది బయటకు రారు; అవి భిన్నంగా బయటకు వస్తాయి. వారు వ్యక్తిగత ప్రయోజనం [మరియు హేడోనిజం] యొక్క తర్కం ద్వారా క్రాష్ అవుతారు మరియు విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తారు. దాదాపు ఎల్లప్పుడూ బాధలను కలిగి ఉండే ప్రేమపూర్వక కట్టుబాట్ల నుండి వెనక్కి తగ్గే బదులు, వారు తమను తాము మరింత లోతుగా వాటిలోకి విసిరేస్తారు.

సామాజిక కార్యకర్తలుగా మారతారు. అవి బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేస్తాయి. వారు ఇతరులకు ఉపయోగపడే మార్గాలను అన్వేషిస్తారు.

చెత్త మరియు అత్యంత క్షీణించిన పరిణామాలను ఎదుర్కొంటున్నప్పటికీ, కొంతమంది దుర్బలత్వాన్ని రెట్టింపు చేస్తారు. వారు తమ కళ, ప్రియమైనవారు మరియు కట్టుబాట్లలో తమను తాము లోతుగా మరియు కృతజ్ఞతతో విసిరివేస్తారు.

లేదా వారి లోకి ధ్యానం. వారి సామాజిక నిశ్చితార్థం ప్రాజెక్ట్‌లలోకి. ఏది ఏమైనా.

వారి పనులలో చేరి ఉన్న బాధ భయంకరమైన బహుమతిగా మారుతుంది మరియు ఆ సమానమైన మరియు ఇతర బహుమతి, సంతోషం, సాంప్రదాయకంగా నిర్వచించబడిన దానికంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది.

కాబట్టి అవి బలంగా బయటకు వస్తాయి. మరియు వారికి తెలియని వనరులను కనుగొనండి. మరియు వారికి తెలిసిన వనరులను పండించండి. మరియు నిజంగా గొప్ప ప్రయోజనం పొందగలుగుతారు. మనకు ఏ బాధ వచ్చినా ఇలాంటివి గుర్తుపెట్టుకోవాలి. మీ కాలి బొటనవేలు కుట్టడం వల్ల కలిగే చిన్న బాధ అయినా, లేదా జీవితంలో మనకు కలిగే పెద్ద బాధలైనా, లేదా ఇతర ప్రాణులతో కలిసి మనం అనుభవించే పెద్ద బాధలైనా, ఆ బాధలను మార్చడానికి మరియు మన ధర్మ సాధన ద్వారా దాని ద్వారా ఆనందాన్ని పొందే మార్గాన్ని కనుగొనండి. . ఎందుకంటే మనం లేకపోతే, ప్రత్యామ్నాయం మనం బలహీనంగా మారడం మరియు ఇతరులను బాధపెట్టడం, కాదా?