బుద్ధ స్వభావం మరియు విలువైన మానవ జీవితం

మన సామర్థ్యాన్ని మరియు అనుకూలమైన పరిస్థితులను చూసి మనం దానిని వాస్తవీకరించాలి

• యొక్క అంశాలు బుద్ధ ప్రకృతి
• మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును ఎదుర్కోవడం
• మన మానవ జీవితం ఎంత విలువైనది
• మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని విస్తరించడం మరియు మానసిక బాధలను మార్చడం

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 07: బుద్ధ ప్రకృతి మరియు విలువైన మానవ జీవితం (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• మరణం తరువాత మనస్తత్వ స్రవంతి యొక్క కొనసాగింపు
• బుద్ధ ప్రకృతి వర్సెస్ ఆత్మ
• డెజా వు గత జీవితాల నుండి వచ్చినదా

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 07: Q&A (డౌన్లోడ్)

ఈరోజు మాకు పెద్ద టాపిక్ ఉంది. రెండు అంశాల రకం: ఒకటి బుద్ధ ప్రకృతి, ది బుద్ధ సంభావ్య. మరొకటి విలువైన మానవ జీవితం. మా భాగస్వామ్య ధర్మ దినోత్సవ సెషన్‌ల కోసం వనరుల పుస్తకం అయిన ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ పుస్తకంలోని అధ్యాయాలలో అవి రెండూ వివరించబడ్డాయి. ఆ అధ్యాయాలను చదవడం ద్వారా మీరు కూడా తెలుసుకోవచ్చు.

మన సామర్థ్యాన్ని గుర్తించడం

ఈ రెండు అంశాలు మన జీవితంలో మన కోసం ఏమి చేస్తున్నామో నిజంగా అభినందించడానికి, మన సామర్థ్యాన్ని మరియు దానిని వాస్తవికంగా మార్చడానికి మనకు ఉన్న అనుకూలమైన పరిస్థితులను నిజంగా చూడటానికి సహాయం చేయడానికి రూపొందించబడ్డాయి.

ఈ రెండు అంశాలు డిప్రెషన్‌కు విరుగుడుగా ఉంటాయి, మిమ్మల్ని మీరు నిరుత్సాహపరచడం, మరియు నిస్సహాయంగా మరియు పనికిరానివిగా భావించడం మరియు మనం చిక్కుకుపోవడానికి ఇష్టపడే అన్ని ఆహ్లాదకరమైన అంశాలు. బదులుగా, అవి మన జీవితాల్లో మనం చేసే ప్రతిదాన్ని చూడటానికి సహాయపడతాయి. , తద్వారా మన జీవితం మనకు అందించే అవకాశం గురించి ఉత్సాహం మరియు శక్తి యొక్క భావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

నేను చాలా సార్లు అనుకుంటున్నాను మరియు ఈ మధ్యాహ్నం చర్చను త్వరలో [వినబడని] అన్వేషిస్తాము.

ప్రయోజనం మరియు అర్థం లేకపోవడం

నేను అనుకుంటున్నాను, చాలా సార్లు, మన జీవితంలో మనకు ఉద్దేశ్యం లేనందున మనం మానసికంగా తక్కువగా ఉన్నాము. సమాజం మరియు అమెరికన్ కల మనకు మన జీవితాలను ఎలా ఉపయోగించాలి మరియు దాని అర్థం ఏమిటి, ఇది ప్రాథమికంగా డబ్బు సంపాదించడం మరియు మన స్నేహితులతో మంచిగా ఉండటం మరియు మన శత్రువులను ద్వేషించడం అనే సందేశాన్ని ఇస్తుంది.

కానీ అది నిజంగా మీ జీవిత ఉద్దేశ్యం గురించి మీకు మంచి అనుభూతిని ఇవ్వదు. మీరు డబ్బు సంపాదిస్తారు కానీ మీరు చనిపోయినప్పుడు అవన్నీ ఇక్కడే ఉంటాయి. అయితే ఏంటి? దీన్ని తయారు చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం, దాని గురించి చాలా ఆందోళన చెందడం. మన స్నేహితుల పట్ల మర్యాదగా ఉండటమే మరియు శత్రువులను ద్వేషించటమే మన జీవిత లక్ష్యాన్ని కలిగి ఉంటే, నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు ఎత్తి చూపినట్లుగా, జంతువులు అలా చేస్తాయి.

నా ఉద్దేశ్యం, అవును, మీరు లోపల మా పిల్లులను [వినబడని] చూస్తే, ఇంట్లో మీ పెంపుడు కుక్కలు. మీరు వారి స్నేహితులైతే మీ కుక్కలు మిమ్మల్ని ప్రేమిస్తాయి, అంటే మీరు వాటికి ఆహారం తీసుకుంటారు. మీరు మంచి పనులు చేయకపోతే, వారు మొరుగుతారు. మనుషులు కూడా అదే విధంగా ఉంటారు. మీరు నాకు మంచిగా ఉన్నారు మరియు నేను నా తోకను ఊపుతున్నాను [నవ్వు], నేను బాగున్నాను, మరియు మీరు నాతో అసహ్యంగా ఉన్నారు మరియు నేను మొరగుతున్నాను. నేను మాటల్లో మొరాయిస్తాను మరియు రకరకాల అసహ్యకరమైన విషయాలు చెబుతాను. కుక్కలు దాని గురించి కనీసం కొంచెం ఎక్కువ నాగరికంగా ఉంటాయి.

కొన్నిసార్లు మన జీవితాల యొక్క దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనం మరియు ప్రయోజనం ఏమిటో మనకు తెలియదు. నేను ఎక్కడికి వెళ్తున్నాను? నేను రోజంతా బిజీగా తిరుగుతున్నాను, కానీ దేనికి? మన జీవితంలో ఆధ్యాత్మిక ఉద్దేశ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక దిశ లేకపోవడం దీనికి కారణం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

ఆ అంతర్లీన గందరగోళం మరియు ఆధ్యాత్మిక కంటెంట్ లేకపోవడం వల్ల, చాలా మంది వ్యక్తులు ఆధ్యాత్మిక ఆందోళనను కలిగి ఉంటారు మరియు ఆధ్యాత్మిక ఆందోళనలో మునిగిపోతారు, వారు డ్రగ్స్ మరియు ఆల్కహాల్, లేదా టీవీ, ఇంటర్నెట్ మరియు ఈ రకమైన అన్ని విషయాలతో మందులు తీసుకుంటారు. మనం మన మనసుకు చాలా రకాలుగా మందులిస్తుంటాం.

జీవితంలో అర్ధాన్ని కనుగొనడం

ఈ బౌద్ధ విషయాలు మన జీవితానికి కొంత దీర్ఘకాలిక మరియు సుదూర అర్థాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మరియు దాని నుండి అమలు చేయగల ప్రయోజనాన్ని సూచిస్తున్నాయి.

మనం దానిని చూడాలి మరియు మన కోసం మనం ఏమి చేస్తున్నామో చూడాలి, తద్వారా మనం దానిపై చర్య తీసుకోవచ్చు. చాలా సార్లు మన సామర్థ్యం గురించి మనకు తెలియదు.

బుద్ధ స్వభావం

మేము మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి, లేదా బుద్ధ సంభావ్యత, మేము పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవుల అంశంగా రూపాంతరం చెందగల మనలోని అంశాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి, a బుద్ధ, అజ్ఞానం వంటి అన్ని మానసిక బాధలను తొలగించిన వ్యక్తి, తగులుకున్న, అటాచ్మెంట్, కోపం, అహంకారం, అసూయ, సోమరితనం, హేతుబద్ధత, తిరస్కరణ, సమర్థన, ఇలా అన్ని రకాల అంశాలు. మనల్ని మానసికంగా అణచివేసే విషయాలన్నింటినీ తొలగించింది.

A బుద్ధ పూర్తిగా మేల్కొన్న వ్యక్తి మరియు మన మనస్సులో ఉన్న మంచి లక్షణాలను స్వీకరించి, వాటిని అపరిమితంగా పెంచుకున్న వ్యక్తి. ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమానమైన ప్రేమ, సమాన హృదయ శ్రద్ధ మరియు శ్రద్ధ కలిగి ఉండే సామర్థ్యం. ప్రేమ మరియు కరుణ, జ్ఞానం, దాతృత్వం, నైతిక ప్రవర్తన, సహనం మరియు మొదలైనవి కలిగి ఉండాలి. చాలా అద్భుతమైన సామర్థ్యాలు. ఎ బుద్ధ వాటిని పూర్తి స్థాయిలో అభివృద్ధి చేసిన వ్యక్తి.

మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని పరిమితం చేయడం

చాలా తరచుగా, మేము ఒక గురించి వింటాము బుద్ధ, మరియు మేము ఇలా అంటాము, “సరే, ఇది ఇతర వ్యక్తులకు చాలా బాగుంది, కానీ నేను నా వయస్సు కొంచెం తక్కువగా ఉన్నాను.” ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నేను బీజగణితాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోలేను, నేను ఇప్పుడే అర్థం చేసుకున్నాను,” లేదా “నేను బాగా రాయలేను,” “నేను బీజగణితంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించాను, కానీ నేను అక్షరక్రమం చేయలేను,” లేదా “నాకు తెలియదు ఏదైనా ఎలా చేయాలి. నాకు వయసు తక్కువ, ఇక్కడ పాక్షికంగా అసమర్థుడను.”

మానవ సామర్థ్యానికి సంబంధించిన ఈ చాలా ఇరుకైన, పరిమిత భావన ద్వారా మనం చాలా ఎక్కువ పొందుతాము. ఆస్తిక మతాలలో, మీరు దేవుడు లేదా అల్లా కావచ్చు లేదా ఎవరైనా కావచ్చు అని ఆలోచించడానికి మీకు అనుమతి లేదు, ఎందుకంటే మీకు మరియు ఉన్నత ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తులకు మధ్య ఈ కోలుకోలేని అంతరం ఉంది.

మన సామర్థ్యాన్ని స్వీకరించడం

బౌద్ధమతంలో, ఇది ప్రాథమికంగా నిరంతరాయంగా ఉంటుంది. మా మధ్య ఈ అగాధం లేదు, కేవలం ఒక నిరంతరాయమే ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇప్పుడు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన అన్ని జీవులు ఎల్లప్పుడూ పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందలేదు. వారు ఒకప్పుడు మాలాంటి సామాన్యులు, అయోమయంలో ఉండేవారు.

మేము చేసిన ఈ మానసిక బాధలన్నీ వారికి ఉన్నాయి, మరియు మనకు ఉన్న అన్ని న్యూరోసెస్ మరియు అలాంటివన్నీ ఉన్నాయి. కానీ విషయం ఏమిటంటే, వారు మార్గాన్ని ఆచరించారు, మరియు మార్గాన్ని సాధన చేయడం ద్వారా, వారు తమ హృదయాన్ని, మనస్సును శుద్ధి చేసుకుంటారు, వారు మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేస్తారు.

కంటిన్యూమ్, మెంటల్ కంటిన్యూమ్, అప్పుడు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క మానసిక కొనసాగింపుగా రూపాంతరం చెందింది. మేము ఉన్న చోటే వారు ప్రారంభించారు. వారు సాధన చేసారు మరియు వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందారు. మనం కూడా చేయలేకపోవడానికి కారణం లేదు. మనం ఆ సామర్థ్యాన్ని మరియు అవకాశాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, అది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, నేను నా జీవితంలో కొత్త మరియు అర్ధవంతమైనదాన్ని చేయగలను.”

తప్పుడు అభిప్రాయాలను ఎదుర్కోవడం

A బుద్ధ, అన్ని అంశాలను శుద్ధి చేసిన వ్యక్తి, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం నిరంతరం పనిచేస్తాడు. ఎ బుద్ధ ఎలాంటి స్వార్థపూరిత కోరికను పూర్తిగా అధిగమించింది.

అది మనకు అసాధ్యమైనదిగా అనిపిస్తుంది, కాదా? ప్రత్యేకించి ఇప్పుడు మనకు ఉన్న శాస్త్రీయ దృక్పథంతో, మనం సహజంగా మరియు స్వార్థపూరితంగా ఉన్నాము. ఇది సమర్ధవంతమైన మనుగడ, మరియు మనం మనకోసం చూస్తూ అందరినీ జయించి, వారిని నాశనం చేసి, ఆపై మనం సర్వోన్నతంగా పరిపాలిస్తాము. ఇది శాస్త్రీయ సిద్ధాంతంగా ప్రారంభమైంది మరియు ఇది మన సమాజంలోని అన్ని విభిన్న రంగాలకు వ్యాపించింది.

ఇది చాలా తప్పు అని నేను నిజంగా అనుకుంటున్నాను మరియు ఇది చాలా పరిమితం. “ఓహ్, నేను స్వార్థపరుడిని” అని ఆలోచిస్తూ పెరిగితే, మనం ఎప్పుడూ స్వార్థం గురించి ఏమీ చేయకూడదు. ఫలితంగా స్వార్థం మనల్ని వేధిస్తుంది. అప్పుడు, మనం స్వార్థపరులమని భావించడం వల్ల, స్వార్థం యొక్క ప్రయోజనాలను సమర్ధించే అన్ని రకాల తత్వాలను అభివృద్ధి చేస్తాము.

నేను కొన్ని రోజుల క్రితం ప్రజలకు చెబుతున్నాను, నేను ఐన్ రాండ్ చాలా చదివినప్పుడు నా జీవితంలో ఒక నిర్దిష్ట కాలం ఉందని. మీరు అలా చేశారో లేదో నాకు తెలియదు. నేను తొమ్మిదో తరగతిలో చేసాను, మరియు నేను చాలా భయానకంగా మారాను. [నవ్వు] నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో చెప్పలేను.

ఆ పుస్తకం చదువుతున్నప్పుడు, మీకు కావలసినంత స్వార్థంగా ఉండండి, కొనసాగించలేని వ్యక్తులు, “ఈహ్! ఆహ్!" వాటిని కిటికీలోంచి విసిరేయండి. అట్లా ష్రగ్డ్ గుర్తుంచుకో. అదొక పెద్ద పుస్తకం. నేను ఇప్పుడు వెనక్కి తిరిగి చూస్తున్నాను, “నా మంచితనం, నేను ఎలాంటి మానసిక స్థితికి వచ్చాను?” అన్ని స్వార్థం మంచిదని మరియు వీలైనంత స్వార్థపూరితంగా ఉండాలని ఆలోచించడం మరియు అది ప్రతి ఒక్కరికి, ముఖ్యంగా నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. [నవ్వు]

సహకార సంస్థ మనుగడ

హిస్ హోలీనెస్ బోధనలతో పరిచయం ఏర్పడి, నేను నిన్న ఈ విషయాన్ని ప్రస్తావించాను, ఆయన పవిత్రత సర్వైవల్ ఆఫ్ ఫిటెస్ట్ గురించి కాదు, అత్యంత సహకారంతో జీవించడం గురించి ఎక్కడ మాట్లాడుతున్నారో నేను చూశాను.

ముఖ్యంగా మనుషులతో, మనల్ని మనం నిలబెట్టుకోవాలంటే మనం సహకరించాలి. కాబట్టి మనం సహకరించుకోగల సామర్థ్యం, ​​ఒకరికొకరు దయ చూపడం, అధిగమించగల సామర్థ్యం ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం అది మన మనసును వేధిస్తుంది.

వారి అడుగుజాడల్లో నడుస్తోంది

ఎందుకంటే ఇప్పుడు బుద్ధులుగా ఉన్న ఆ జీవులు మనలాగే స్వయం కేంద్రంగా ప్రారంభించారు. మార్గాన్ని అభ్యసించడానికి ఒక సాంకేతికత మరియు పద్ధతి ఉంది, దీని ద్వారా మనం ఈ పనికిరాని వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలన్నింటినీ వదిలించుకోవచ్చు మరియు బదులుగా ప్రయోజనకరమైన వాటిని పెంచుకోవచ్చు.

ఇది చేయగలిగే కారణం ఏమిటంటే, ప్రభావితమైన భావోద్వేగాలు మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు మేము కలిగి ఉన్న తప్పు అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అయితే ప్రయోజనకరమైన భావోద్వేగాలు మరియు అభిప్రాయాలు మరియు వైఖరులు వాస్తవికతను గ్రహించడంపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

జ్ఞానం యొక్క వ్యతిరేక శక్తి

ఉంటే అర్ధం అవుతుంది కోపం, ఉదాహరణకు, తప్పుడు అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అప్పుడు మనం వాటి స్వభావాన్ని చూస్తే, ఈ పొరపాట్లన్నీ మరియు మానసిక బాధలను పూర్తిగా నిర్మూలించవచ్చు. వారికి నిలబడటానికి పునాది లేదు.

ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమాన హృదయంతో శ్రద్ధ మరియు శ్రద్ధ వంటి ఇతర భావోద్వేగాలు, మరియు ప్రేమ మరియు కరుణ, దాతృత్వం మరియు మొదలైనవి తప్పుడు అవగాహనలపై ఆధారపడి ఉండవు. తప్పు అభిప్రాయాలు. వాటిని ఉనికిలో లేకుండా చేసే ప్రత్యర్థి శక్తి లేనందున మనం వాటిని సాగు చేయడం కొనసాగించవచ్చు.

వ్యతిరేక శక్తి, జ్ఞానం యొక్క మనస్సు ఉంది, అది అజ్ఞానాన్ని నరికివేయగలదు మరియు అందువల్ల మన మానసిక స్రవంతి నుండి మానసిక బాధలను పూర్తిగా నిర్మూలిస్తుంది. అలా చేయగల సామర్థ్యం మాకు ఉంది.

మన గురించి మరియు ఇతరుల గురించి అలాంటి దృక్కోణం కలిగి ఉండటం ఆనందంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. లేకపోతే, మేము ఇతర వ్యక్తులను చూస్తాము మరియు వారి తప్పులను పరిశీలిస్తాము మరియు మేము వారిని వర్గీకరిస్తాము: “అతను ఒక ఇడియట్, అతను ఒక కుదుపు, అతను ఒక నింకంపూప్,” మరియు మేము ప్రతి ఒక్కరినీ పిలిచే అన్ని పేర్లను కలిగి ఉన్నాము. మా మొత్తం పరిశోధన ఫలితం ఏమిటంటే, "నేను ప్రపంచంలోనే అత్యుత్తమ వ్యక్తిని." అప్పుడు మనల్ని మనం అంతగా ఇష్టపడరు, కాబట్టి మనం “అరె!” అని ఇష్టపడతాము. ఆ ప్రాపంచిక దృక్పథం మనల్ని ఎక్కడికీ ఉత్పాదకంగా నడిపించదు.

అయితే మనం ఇతరుల పట్ల మంచి దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకుంటే, “వావ్, వారు కూడా నాలాగే పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారే అవకాశం ఉంది.” "సరే, వారు ప్రస్తుతం గందరగోళంలో ఉన్నారు," లేదా "సరే, వారి మనస్సును అధిగమించవచ్చు కోపం ఇప్పుడే లేదా ఇప్పుడే దురాశను అధిగమించండి." కానీ ఆ మానసిక బాధలు వారి ప్రాథమిక స్వభావం కాదు. వారు వారి మనస్సు నుండి తొలగించబడవచ్చు, మరియు ఇప్పటికీ వారికి సహజమైన మంచితనం మరియు స్వచ్ఛత అభివృద్ధి చెందుతాయి.

అది మనకు ఎంతగానో సహాయపడుతుంది కాబట్టి మనం ఇతర జీవులను ఆ విధంగా చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. అప్పుడు, మన జీవితంలో ఎల్లప్పుడూ ఆశ మరియు ఆశావాదం ఉంటుంది. బాధ అనేది ఇవ్వబడని బాధ మరియు మానసిక బాధలకు విరుగుడుగా మనం చూస్తాము.

బుద్ధ స్వభావం యొక్క అంశాలు

రెండు కోణాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి. ఒకటి సహజమైనది బుద్ధ ప్రకృతి. మరొకటి కొన్నిసార్లు రూపాంతరం అని అనువదించబడుతుంది బుద్ధ స్వభావం లేదా పరిణామం బుద్ధ ప్రకృతి. ఇతర అనువాదాలు కూడా ఉండవచ్చు. కానీ వాటి అర్థం ఏమిటి?

మేము మా సహజ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి గురించి మనం మాట్లాడుకుంటున్నాము-మరియు ఇక్కడ మనకు కొంచెం సాంకేతిక పరిభాష ఉంది-మన మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. వాస్తవం ఏమిటంటే, మన మనస్సు లేదా హృదయం, ప్రజలు, ప్రపంచంలోని ప్రతిదానికీ దాని స్వంత శాశ్వత స్వాభావిక స్వభావం లేదు. మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌కు శాశ్వత స్వాభావిక స్వభావం లేనందున, మనస్సు మారగలదని అర్థం.

మనకు ఒక రకమైన శాశ్వతమైన ఆత్మ ఉంటే, మీరు మన మనస్సును శాశ్వత స్థిరమైన ఆత్మ అని, ఒక రకమైన నేను-నెస్ అని పిలిస్తే, శాశ్వతమైనది మారదు కాబట్టి మనం ఎప్పటికీ మారలేము, అవునా? అంటే మనం ఎప్పుడూ ఎలా ఉంటామో అలానే ఉండిపోతాం. మరియు వాస్తవానికి మనం శాశ్వతంగా ఉంటే శిశువు నుండి పెద్దవారి వరకు కూడా ఎదగలేము. మరియు మనం శాశ్వతంగా మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే మనం ఒక భాగం నుండి మరొక భాగానికి మారలేము.

మనం ఎవరో లేదా మన మనస్సు ఎలా మారగలదో పరిమితం చేసే మరియు ట్రాప్ చేసే స్థిరమైన ఆత్మ, లేదా వ్యక్తి లేదా నేను-నెస్ యొక్క సారాంశం లేదు. ఆ శూన్యత లేదా అంతర్లీన ఉనికి లేకపోవడం కేవలం మనస్సు యొక్క స్వభావం. ఇది అదనపు అంశం కాదు, ఇది కేవలం అంతిమ స్వభావం, మన హృదయం మరియు మనస్సు యొక్క ఉనికి యొక్క అంతర్లీన విధానం. అంటే ప్రతి ఒక్కరికి అది ఉందని, మరియు అది ఎప్పటికీ తీసివేయబడదని కూడా అర్థం.

మనం ఇక్కడ జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు మనం మారవలసిన ఈ సంభావ్యత గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించకూడదు బుద్ధ, మనస్సు యొక్క శూన్యత-ఒక రకమైన ఆత్మగా భావించడం ప్రారంభించవద్దు. మేము దీని గురించి మరికొన్ని నిమిషాల్లో మాట్లాడుతాము. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మనం ప్రతిదానిని సరిచేసే ధోరణిని కలిగి ఉన్నాము. Reify అంటే దానిని దృఢంగా మరియు స్థిరంగా చేయడం.

సహజమైనది బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మనస్సు యొక్క ఈ ప్రాథమిక స్వభావం, మనస్సు యొక్క లోతైన విధానం. రూపాంతరము బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మనలోని అన్ని అంశాలు, అవి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సుగా మారే వరకు అభివృద్ధి చెందుతాయి మరియు పెంచబడతాయి మరియు రూపాంతరం చెందుతాయి.

ప్రస్తుతం మన దగ్గర ప్రేమ బీజాలు ఉన్నాయి. మాకు కొంత ప్రేమ ఉంది. ప్రేమ అంటే ఇతరులకు సంతోషం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలనే కోరిక. ఇప్పుడు మనలో ప్రేమ ఉంది. మన ప్రేమ కొన్నిసార్లు కొంచెం ఇరుకైనది ఎందుకంటే అది కొంతమంది వ్యక్తులపై మాత్రమే దృష్టి పెడుతుంది. కానీ మన మనస్సులో ప్రేమ అనే బీజం ఉన్నందున, మనం ప్రేమించే జీవుల క్షేత్రాన్ని క్రమంగా విస్తరించవచ్చు, తద్వారా అది మన స్వంత కుటుంబం మరియు స్నేహితులను దాటి అపరిచితుల వరకు, మనకు హాని చేసిన వ్యక్తుల వరకు, అన్ని జీవరాశుల వరకు ఉంటుంది. విశ్వంలోని ఏ భాగమైనా వారు నివసిస్తారు. ఆ ప్రేమను విస్తరించే సామర్థ్యం మనకు ఉంది.

కరుణతో కూడా అదే మార్గం. కనికరం అనేది ఎవరైనా బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక. మాకు ఇప్పుడు కనికరం ఉంది, కానీ మళ్లీ ఇది కొంతమందికి మాత్రమే పరిమితం కాదు, మరియు మేము విస్తరించాలనుకుంటున్నాము మరియు దానిని విస్తరించగల సామర్థ్యం మాకు ఉంది. అదే దాతృత్వం. మన దగ్గర ఉంది, దానిని విస్తరించవచ్చు. అదే నైతిక ప్రవర్తనతో, మనకు అది ఉంది, మనం దానిని విస్తరించవచ్చు. అదే ఓర్పు మరియు ఓర్పు. మేము దానిని కలిగి ఉన్నాము, మేము విస్తరించాలనుకుంటున్నాము. అదే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. అదే ఏకాగ్రత. అదే జ్ఞానంతో. సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం పొందిన జీవికి ఉన్న అన్ని మంచి లక్షణాలతో సమానంగా ఉంటుంది.

ఆ సామర్థ్యాలు మనలోనే విత్తనాలుగా ఉన్నాయి. మరియు అవి మన దైనందిన జీవితంలో ఏదో ఒక విధంగా బయటకు రావడాన్ని మీరు చూస్తారు. కానీ మన మనస్సు అంతా అపవిత్రతతో కప్పబడి ఉన్నందున, ఈ సామర్థ్యాలు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క సామర్థ్యాలకు పెరగడం మరియు రూపాంతరం చెందడం సాధ్యం కాలేదు.

ఇప్పటికీ వాటిని మనం పరివర్తన అని పిలుస్తాము బుద్ధ ప్రకృతి, ఎందుకంటే మళ్ళీ ఈ విషయాలు మనస్సు నుండి తొలగించబడవు. మనం సాధన చేస్తే, మనం వాటిని పరిణామం చెందేలా లేదా రూపాంతరం చెందేలా లేదా పెంచేలా చేయవచ్చు, తద్వారా అవి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి యొక్క గుణాలుగా మారతాయి.

మన స్వంత మనస్సును మార్చడం

విషయమేమిటంటే, ఈ సామర్ధ్యాలను ఎలా అభ్యసించాలో మరియు పెంపొందించుకోవాలో నేర్చుకోవడం మరియు వాస్తవానికి కూర్చుని దీన్ని చేయడం. బౌద్ధమతంలో, మనకు మనమే బాధ్యత వహించాలి. మనం బుద్ధులకు మరియు బోధిసత్వులకు ప్రార్థనలు మరియు అభ్యర్థనలు చేయడం నిజమే, కానీ మనం పని చేయాలి.

మేము చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్న ఈ విషయం ఉంది, మీరు గుర్రాన్ని నీటికి నడిపించవచ్చు, కానీ మీరు దానిని త్రాగలేరు. గుర్రం స్వయంగా తాగాలి. అదే విధంగా, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు, కానీ మనం నేర్చుకోవాలి మరియు సాధన చేయాలి. మరెవరూ చేయలేరు.

ఆయన పవిత్రత దలై లామా దీన్ని చాలా నొక్కి చెబుతుంది. మీరు అక్కడ కూర్చుని ప్రార్థించలేరు “ఓహ్, బుద్ధ బుద్ధ బుద్ధ, ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టించేందుకు నాకు సహాయం చేయండి, అహంకారం మరియు గర్వం నుండి విముక్తి పొందడంలో నాకు సహాయపడండి. బుద్ధ బుద్ధ బుద్ధ, మీరు అది చేయండి!" ఇంతలో, మేము వెళ్లి టీ తాగుతాము, ఇంటర్నెట్‌లో సర్ఫ్ చేస్తాము, వేచి ఉండండి బుద్ధ ఏమి చేయాలో బుద్ధ చెయ్యాలి. అది పని చేయదు. మనం శక్తిని వెచ్చించాలి. కారణం మరియు ప్రభావం పని చేస్తుంది కాబట్టి మనం దానిని ప్రయోగిస్తే ఫలితాలు వస్తాయి.

ఆకాశం సారూప్యత

మన గురించి ఆలోచించడంలో చాలా సహాయకారిగా ఒక సారూప్యత ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి, మరియు ఇది ఆకాశం మరియు మేఘాల సారూప్యత. ఈరోజు చాలా మంచి ఉదాహరణ. ఇక్కడ చాలా మేఘాలు ఉన్నాయి. ఆకాశం లేకుండా పోయిందా? లేదు, ఆకాశం ఇంకా ఉంది. మేఘాలు దానిని కప్పి ఉంచడం వల్ల మనం దానిని చూడలేము. ఆకాశాన్ని అస్తిత్వం లేకుండా చేసేది ఏదైనా ఉందా? లేదు, ఆకాశం కేవలం ఖాళీ స్థలం, ఏదీ దానిని రద్దు చేయదు. కాబట్టి ఆకాశం, ప్రకాశించే విశాలమైన విశాలమైన ఆకాశం, ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. కానీ మేఘాలు ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు, మనం దానిని చూడలేము.

ఇదే విధంగా మనం సహజంగా తీసుకుంటే బుద్ధ ప్రకృతి విశాలమైన విశాలమైన ఆకాశం వంటిది, ఆపై మన అజ్ఞానం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, ఆగ్రహం మరియు పగలు మరియు మన మానసిక వ్యర్థాలు అన్నీ స్వచ్ఛమైన వాటిని కప్పి ఉంచే మేఘాల వలె మారతాయి బుద్ధ ప్రకృతి.

కొన్ని రోజులు, మనం చాలా గందరగోళంగా అనిపించవచ్చు లేదా మన మనస్సు బాధల ప్రభావంలో ఉండవచ్చు. కానీ అది మన మనసు స్వభావం కాదు. అది కాదు, మనం దిగివచ్చినప్పుడు, మనస్సులో ఉన్నదంతా. ఇది మేఘాల వంటిది, ఇది మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని తాత్కాలికంగా అస్పష్టం చేస్తుంది. వాటిని సాహసోపేతమైన బాధలు అంటారు. ఎందుకంటే మనం వివేకం మొదలైన వాటికి విరుగుడులను ప్రయోగించినప్పుడు, ఈ బాధలు తరిమికొట్టబడతాయి. అవి నిర్మూలించబడతాయి మరియు మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావం ఉంటుంది.

ఇది చాలా సహాయకరమైన సారూప్యత అని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా మనకు ఒక రకమైన ప్రాథమిక మంచితనం లేదా ప్రాథమిక స్వచ్ఛత ఉంది, అది తీసివేయబడదు. మనమందరం జీవితంలో ఒడిదుడుకులను ఎదుర్కొంటాము, మన మనస్సులు దేనితోనైనా మునిగిపోతే, అప్పుడు మనం ఇలా చెప్పగలం, “ఓహ్, ఇవి మనస్సులో మేఘాలు లాంటివి. అవి నేను అనే సారాంశం కాదు. అవి తాత్కాలిక మేఘాలు మాత్రమే. ఈ దుఃఖం లేదా ఈ దుఃఖం లేదా ఇది కోపం-అది ఏది అయినా-మనసులో తాత్కాలికమైనది మరియు అది పూర్తిగా తొలగించబడుతుంది.

ఆశ మరియు అర్థం

అదీ మొత్తం టాపిక్ బుద్ధ ప్రకృతి. మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, అది మన జీవితంలో చాలా శక్తిని ఇస్తుంది. ఇది మనకు కొంత ఆశను ఇస్తుంది మరియు మనం ఎక్కడికి వెళ్ళవచ్చు. మన జీవితంలో మనం స్వీకరించిన అన్ని కండిషనింగ్‌ల ద్వారా మనం పరిమితం కానవసరం లేదు. గత జన్మల నుండి మనతో వచ్చిన మానసిక బాధలకు కూడా మనం పరిమితం కానవసరం లేదు. ఈ విషయాలన్నింటినీ తొలగించవచ్చు.

అది తెలుసుకుంటే, మనం ఏదో అర్థవంతంగా మారే దృష్టిని పొందుతాము. ప్రతి జీవి పట్ల ప్రేమ, కరుణ సమానంగా ఉంటే బాగుంటుంది కదా? పాక్షిక ప్రేమ మరియు కరుణ కాదు. ప్రతి ఒక్కరిపై కాకుండా తమకు నచ్చిన వారిపై ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్న కుక్కల వలె ఉండకూడదు. కానీ నిజంగా మన మానవ సామర్థ్యాన్ని నెరవేర్చండి మరియు ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉండండి. మనకు నచ్చని వ్యక్తులు కూడా, మనం విభేదించే వ్యక్తులు కూడా, మనకు హాని చేసే వ్యక్తులు కూడా.

ఎందుకంటే మనం వారిని చూసినప్పుడు, వారు దానిని కలిగి ఉన్నారని మనం చూస్తున్నాము బుద్ధ సంభావ్యత మరియు వారు ప్రస్తుతం మన దురభిప్రాయ మనస్సులో కనిపించే వారు మాత్రమే కాదు. వారు కూడా స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటారు మరియు మనకు కూడా అలాగే ఉంటారు. ఇది నిజంగా చాలా అర్ధవంతమైనదిగా మనం ఏమి కాగలమో దాని గురించి ఆలోచించగల సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరి పట్ల మనకు అనంతమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఉంటే మనం ఏమి చేయగలమో ఆలోచించండి. అంతే కాదు, ఎలా సహాయం చేయాలో తెలుసుకునే జ్ఞానం మనకు ఉంటే, మరియు నైపుణ్యం అంటే ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడానికి. మేము మా ద్వారా అడ్డుపడకపోతే స్వీయ కేంద్రీకృతం మనలో కనికరం ఉన్నందున, మనం చాలా చేయగలము, కాదా?

విలువైన మానవ జీవితం

మన దగ్గర ఇది ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి, ఇది బుద్ధ సంభావ్య. మనకు అమూల్యమైన మానవ జీవితం కూడా ఉంది, అంటే ఈ అమూల్యమైన దానిని వాస్తవీకరించడానికి ప్రస్తుతం మనకు సామర్థ్యం ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి మరియు ఈ విలువైన సంభావ్యత. విభిన్నమైన వాటితో మాకు సామర్థ్యం ఉంది పరిస్థితులు మన మనస్సును శుభ్రపరచుకోవడానికి, మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి, పూర్తిగా జ్ఞానోదయమైన జీవిగా రూపాంతరం చెందడానికి ఈ జీవితంలోనే మనకు ఉంది.

మనం మన జీవితాన్ని చాలా తేలికగా తీసుకోవచ్చు. మేము ఉదయాన్నే మేల్కొన్నాము, “సరే, నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను. ఇంకేం కొత్తది? ప్లానెట్ ఎర్త్, పెద్ద విషయం. కానీ మనం చక్రీయ ఉనికి గురించి లేదా విశ్వం నిజంగా దేని గురించి అర్థం చేసుకునే పెద్ద మనస్సును కలిగి ఉండటం ప్రారంభించినట్లయితే, ఈ విశ్వంలో భూమి మాత్రమే కాకుండా అనేక రకాల జీవ రూపాలు ఉన్నాయని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. చాలా విభిన్న జీవన రూపాలు.

ఈ విభిన్న రంగాలలో లేదా విభిన్న జీవిత రూపాలలో నివసించే చాలా జీవులు తమను తెరవగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండవు. బుద్ధ మనం చేసే స్వభావం. మా కిట్టీలను తీసుకోండి, అవి తీయగా మరియు ముద్దుగా ఉంటాయి. మన వాస్తవికతకు కారణాలలో ఒకటి బుద్ధ సంభావ్యత మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచడం.

ఎలుకలను చంపకూడదని మరియు చిప్‌మంక్‌లను వెంబడించకూడదని మేము మా పిల్లులతో చాలా మాట్లాడుతాము. కొద్ది రోజుల క్రితం, ఎవరో వెనుక తలుపు నుండి బయటకు వెళుతుండగా, ఒక ఎలుక, మూర్ఖపు ఎలుక, వెనుక తలుపు వద్ద నిలబడి ఉంది మరియు పిల్లి తలుపుకు అవతలి వైపు నిలబడి "జిప్!" మరియు జీవులను చంపవద్దని మరియు ఎలుకలు నిజంగా కొరికి నమలడం ఇష్టం లేదని పిల్లికి ఎన్నిసార్లు చెప్పినా. వాడు కొరికి నమలడం ఇష్టం లేనట్లే. అతనికి అర్థం చేసుకునే శక్తి లేదు.

బదులుగా, మనం అతనిని ఎలుకను వెంబడించకుండా ఉంచడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అతను మనం నీచంగా ఉన్నామని అనుకుంటాడు మరియు అతను మనపై విసుక్కున్నాడు. అతను తన మౌస్ పొందినప్పుడు, మరియు మేము దానిని తీసివేసినప్పుడు, అతను మరింత పిచ్చివాడు. కాబట్టి మీరు చూడగలరు, ఇక్కడ అతను ధర్మ బోధనలను వినడానికి చాలా దగ్గరగా ఉన్నాడు, కానీ మొదటిది కూడా అర్థం చేసుకోలేడు సూత్రం చంపకూడదని గురించి. [నవ్వు]

అలా చూస్తే, హే, మనం మనుషులుగా పుట్టాం. కనీసం ఎందుకు చంపకూడదని ఎవరైనా మనకు వివరించినప్పుడు మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. పదాలను మనం అర్థం చేసుకోగలం. ఆ పదాలు తెలియజేసే అర్థం వెనుక ఉన్న కారణాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. పిల్లులు చేయలేవు. విభిన్న జీవన రూపాలు చాలా ఉన్నాయి.

ఈ ఒక్క భూమిలో మాకు 240 ఎకరాలు ఉంది. ఎన్ని రకాల జీవులు ఉన్నాయో ఆలోచించండి. మా దగ్గరికి వచ్చే దుప్పి మరియు కొన్ని జింకలు మరియు కొన్నిసార్లు రకూన్లు మరియు ఉడుములు ఉన్నాయి. అవి పెద్దవి. ఎన్ని దుర్వాసన పురుగులు? ఈ సీజన్‌లో వీళ్లంతా బయటకు రావడం మీరు చూస్తారు. చాలా దుర్వాసన దోషాలు. చీమలు ఎన్ని? ఓహ్, నా మంచితనం. వసంత ఋతువులో మరియు వేసవిలో మీరు దీన్ని చూడాలి, మీరు గ్రామీణ ప్రాంతంలో నివసిస్తున్నారో లేదో నాకు తెలియదు. చాలా చీమలు, మరియు తేనెటీగలు మరియు కందిరీగలు.

మీరు కేవలం సంఖ్యాపరంగా లెక్కించినట్లయితే, లేదా మీరు ఇంటి చుట్టూ ఉన్న ప్రాంతాన్ని తీసుకున్నప్పటికీ, మొత్తం 240 ఎకరాలు కూడా కాదు. అసలే ప్రజాస్వామ్యం ఉంటే ఇల్లు పురుగులదే. [నవ్వు] మరియు వారు చాలా దయతో మనలను అక్కడ నివసించడానికి అనుమతించారు. వారితో పోలిస్తే, మేము చాలా మంది కాదు.

మీరు అనుకుంటున్నారు, ఇక్కడ ఈ జీవరాశులన్నీ ఉన్నాయి. వారికి మనస్సు ఉంది, వారికి ఉంది బుద్ధ సంభావ్య. కానీ వాటిని వాస్తవీకరించే పరిస్థితులు లేవు బుద్ధ సంభావ్యత, ఎందుకంటే వారికి మానవుడు లేడు శరీర మానవ మెదడుతో మనకు మానవ మేధస్సును మరియు భాషను అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు అర్థాలను తెలియజేయడానికి మరియు వాటి గురించి ఆలోచించే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది.

మా కిట్టీలు ఆలోచిస్తాయి, కానీ అవి ఎక్కువగా ఆహారం గురించి ఆలోచిస్తాయి. వారు ఆహారం గురించి ఆలోచిస్తారు మరియు నిద్రించడానికి సౌకర్యవంతమైన స్థలాన్ని కనుగొంటారు. మనుషులమైన మనకున్నంత సామర్థ్యం వారికి లేదు. మానవ మేధస్సును కలిగి ఉండటం వల్ల మనం మానవునిగా ఉండటం గురించి ఇది ఒక ప్రత్యేక విషయం.

ఆధ్యాత్మిక వాంఛ

అలాగే, మాకు ఒకరకమైన ఆధ్యాత్మిక కోరిక మరియు ఆధ్యాత్మిక వంపు ఉంది మరియు మేము దానిపై చర్య తీసుకోవడానికి చర్యలు తీసుకుంటున్నాము. ఇది మనలో ఒక భాగం అని నేను భావిస్తున్నాను, అది చాలా ప్రత్యేకమైనది, మనం నిజంగా మనలో గౌరవించుకోవాల్సిన అవసరం ఉంది-ఆధ్యాత్మిక అంశం.

నాకు తెలుసు, సాధారణంగా, అమెరికన్ సమాజం దానిని ప్రోత్సహించదు. కానీ మనకు అది ఉంటే, మనలోని ఆ భాగాన్ని మనం గౌరవించాలి మరియు విలువైనదిగా పరిగణించాలి మరియు నిజంగా దానిని బయటపెట్టాలి మరియు దానిపై చర్య తీసుకోవాలి. ఉపాధ్యాయులు మరియు బోధనలు మరియు అభ్యాస వ్యవస్థను శోధించడానికి, ముందుకు సాగడానికి మరియు సాధన చేయడానికి మరియు పనులను చేయడానికి మాకు సహాయపడే విషయం అది. అదే ఆధ్యాత్మిక ఆసక్తి.

ప్రతిఒక్కరికీ [వినబడని] సమాన మార్గాల్లో లేదా సమాన స్థాయిలలో ఉన్నాయని మనం భావించకూడదు. నేను బౌద్ధ ప్రపంచంలో అత్యంత పవిత్రమైనదిగా భావించే భారతదేశంలోని ప్రదేశమైన బోధ్ గయాకు కొన్నిసార్లు వెళ్తాను. బుద్ధ కూర్చుని ధ్యానం చేసి పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాడు. అక్కడికి చాలా మంది వచ్చేవారు ధ్యానం మరియు ఆకాంక్షలను అందిస్తాయి మరియు వారందరికీ ఆ ఆధ్యాత్మిక కోరిక ఉంటుంది. అయితే అదే సమయంలో బోద్‌గయాకు వ్యాపారం చేయడానికి వచ్చిన వారంతా ఉన్నారు. ఎందుకంటే ఈ ఆధ్యాత్మిక యాత్రికులందరూ అక్కడ ఉన్నప్పుడు మీరు మంచి వ్యాపారం చేయవచ్చు. మీరు చిత్రాలను అమ్మవచ్చు బుద్ధ, మీరు బోధి ఆకులను అమ్మవచ్చు, మీకు హోటల్ ఉండవచ్చు, మీరు టీ అమ్మవచ్చు.

కేవలం టూరిస్ట్ వ్యాపారం కోసమే వచ్చేవారు చాలా మంది ఉన్నారు. మరియు ఇక్కడ వారు మొత్తం గ్రహం మీద అత్యంత పవిత్రమైన ప్రత్యేక ప్రదేశాలలో ఉన్నారు, కానీ వారు ఎప్పుడూ దాని గురించి ఆలోచించరు బుద్ధ, అతని చిత్రాన్ని అమ్మడం తప్ప. వారు ఎప్పుడూ ఆలోచించరు, “ఓహ్, ఏ లక్షణాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ఉందా? నాకు ఆ లక్షణాలు ఉన్నాయా? నా ఆధ్యాత్మిక హృదయం ఎక్కడ ఉంది? దానితో నేనేం చేయగలను?" వాళ్ళు అలా ఆలోచించరు.

మనం చేసే వాస్తవం, మనకు ఆ ఆధ్యాత్మిక కోరిక ఉంది, అది మనం అహంకారంతో మరియు అహంకారంతో ఇతరులను చిన్నచూపు చూడవలసిన విషయం కాదు. అలా చేయడం తగదు. ఇది మనలో మనం నిజంగా అభినందిస్తున్నాము మరియు గౌరవించాల్సిన విషయం మరియు కేవలం గ్రాంట్‌గా తీసుకోకుండా, దానిని పోషించడంలో కొంత శక్తిని ఉంచాలి.

బోధనలకు ప్రాప్తి

మనం కూడా ఒక చారిత్రక సమయంలో జీవిస్తున్నాము బుద్ధ అతను బోధనలు ఇచ్చిన మన భూమిపై వ్యక్తీకరించబడింది, ఆ బోధనలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. ఉపాధ్యాయులను సంప్రదించడం మరియు పుస్తకాలు చదవడం మరియు కలిసి సాధన చేయడం మరియు కలవడం వంటి సామర్థ్యం మనకు ఎక్కడ ఉంది సన్యాస సంఘం. ఈ గ్రహం మీద ప్రతి ఒక్కరికీ ఆ సామర్థ్యం లేదు. మీరు మత స్వేచ్ఛ లేని దేశాల గురించి ఆలోచిస్తారు. టిబెట్‌లో ఒకప్పుడు మీ పెదవులు కదుపుతుంటే అ మంత్రం, వారు నిన్ను అరెస్టు చేసి జైలులో పడేస్తారు.

నా స్నేహితులలో ఒకరైన అలెక్స్ బెర్జిన్, అతను నవంబర్ 8వ తేదీన NICలో బోధించబోతున్నాడు, ఏమైనప్పటికీ, అలెక్స్, చాలా సంవత్సరాల క్రితం, కమ్యూనిస్ట్ దేశాల పతనానికి ముందు, అతను కొన్నింటికి బోధించడానికి వెళ్ళేవాడు. అతను ఒకసారి నాతో చెప్పాడు, ఇది చెకోస్లోవేకియాలో ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, వారు బోధనలు చేయాలనుకున్నప్పుడు, వారు దానిని ఎవరి ఫ్లాట్‌లో, ఎవరి అపార్ట్‌మెంట్‌లోనైనా కలిగి ఉండాలి. ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలకు అనుమతి లేనందున మీరు స్థలాన్ని అద్దెకు తీసుకోలేరు. మత స్వేచ్ఛ ఉండేది కాదు. అందరూ వేర్వేరు సమయాల్లో రావాలి, మీరందరూ 10 గంటలకు రాలేరు, లేకపోతే మీరు చాలా దృష్టిని ఆకర్షిస్తారు.

ఫ్లాట్ చాలా చిన్నది, అందులో ఒక గది మాత్రమే ఉంది, ముందు గది మరియు ఒక వెనుక గది. ముందుగదిలో ఓ టేబుల్‌ పెట్టి, పేకమేడలాగా అన్నీ అమర్చారు. వారు టేబుల్ చుట్టూ పానీయాలు మరియు స్నాక్స్ కలిగి ఉన్నారు, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ తమ చేతులతో అక్కడ ఉన్నారు. వారు దానిని ముందు గదిలో విడిచిపెట్టి, బోధించడానికి వెనుక గదిలోకి వెళ్లారు. ఒక వేళ వారు విని ఉంటే, పోలీసులు పైకి వచ్చి తలుపు తడితే, వారు చాలా తేలికగా లోపలికి పరుగెత్తుతారు, కార్డులతో టేబుల్ చుట్టూ కూర్చుని, పోలీసులు వచ్చినప్పుడు కార్డులు ఆడుతున్నారు.

ఈరోజు మనం వింటున్నట్లుగా ఒక బోధనను వినడానికి కూడా దాని ద్వారా వెళ్ళవలసి ఉంటుందని ఊహించండి. మీరు దాని ద్వారా వెళ్ళవలసిన అవసరం లేదు. మీరు ఇప్పుడే కారు ఎక్కారు, ఇక్కడకు వెళ్లారు, చాలా సౌకర్యంగా ఉన్నారు. భయం లేదు, ఏమీ లేదు.

మనకు ఈ మతపరమైన స్వేచ్ఛ ఉన్నప్పటికీ, మనం దానిని నిజంగా గౌరవించాలి, అది మన నుండి తీసివేయబడకూడదు మరియు దాని యొక్క పూర్తి ప్రయోజనాన్ని పొందాలి ఎందుకంటే ఇది చాలా చాలా విలువైనది. మీరు కలిసి కూడా కలవలేనప్పుడు ధర్మం గురించి ఏదైనా తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించడాన్ని మీరు ఊహించగలరా? మరియు మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, మీరు అరెస్టు చేయబడతారని మరియు కొట్టబడతారని మీరు భయపడతారు. ఇది నిజంగా భయానకంగా ఉంది, కాదా? మనకు ఉన్న ఈ రకమైన అవకాశాలను మనం పెద్దగా పట్టించుకోకూడదు, కానీ మనం నిజంగా ఉపయోగించుకోవాలి.

మొత్తం ఉంది ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై వీటన్నింటిని వివరిస్తుంది. నేను ఇప్పుడు వాటన్నింటి గురించి మాట్లాడలేదు, కానీ మీరు వాటి గురించి తర్వాత తెలుసుకోవచ్చు. ఇది నిజంగా మనం ఎవరో మెచ్చుకునేలా చేస్తుంది.

చెక్కుచెదరని అధ్యాపకులు

మా అధ్యాపకులందరూ చెక్కుచెదరకుండా ఉండడం గొప్ప వరం అని నేను భావిస్తున్నాను. గ్రహం మీద చాలా మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, వారి అధ్యాపకులు చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నారు మరియు ఇది ధర్మాన్ని కలవడానికి పెద్ద ఆటంకం కలిగిస్తుంది. నాకు ఒక సారి గుర్తుంది, చాలా సంవత్సరాల క్రితం, నేను బోధించడానికి డెన్మార్క్ వెళ్ళాను. నన్ను ఆహ్వానించిన వారిలో ఒకరు, ఆమె ఒక ఇంటిలో పని చేసింది, రాజకీయంగా సరైన పదం ఏమిటో నాకు తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: వికలాంగ పెద్దవా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది పిల్లలు, కాబట్టి మానసిక వికలాంగ పిల్లలు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, డెన్మార్క్ చాలా ధనిక దేశం, నేను వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. నేను పిల్లలను కలవాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి ఆమె నన్ను ఆమె పని చేసే ప్రదేశానికి తీసుకువెళ్లింది. ఈ గదిలోకి వెళ్లడం నాకు గుర్తుంది మరియు ఈ రంగురంగుల బొమ్మలతో కూడిన ఒక పెద్ద గది ఉంది, మరియు అది చిన్నపిల్లల కలలా ఉంది, కేవలం రంగురంగుల బొమ్మలు మరియు విభిన్న వస్తువులు.

నేను మొదటిసారి లోపలికి వెళ్ళినప్పుడు రంగు, రంగు యొక్క ప్రకంపనలతో నేను ఆశ్చర్యపోయాను. నేను పిల్లల కోసం వెతుకుతున్నాను మరియు ఈ రకమైన మూలుగులు, “urrrggghh”, ఈ చాలా వింత శబ్దాలు వినడం ప్రారంభించాను. నేను పిల్లల కోసం వెతుకుతున్నాను మరియు ఈ రంగురంగుల బొమ్మలన్నింటిలో, వారు అబద్ధాలు చెబుతున్నారని, ఈ వికలాంగ పిల్లలు అని నేను గ్రహించాను. వారిలో కొందరు తాము తెడ్డు వేయడానికి చక్రాలు ఉన్న చిన్న పలకలపై పడుకుని ఉన్నారు. మరికొందరు ఆ మేరకు కదలలేకపోయారు. వారు అబద్ధాలు, చాలా పెద్ద పిల్లలు, పెద్ద పిల్లలు, ఒక రకమైన తొట్టిలో ఉన్నారు.

ఇది చూడటం చాలా బాధగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇక్కడ వారు ఈ అద్భుతమైన సంపదను కలిగి ఉన్నారు, కానీ దాని కారణంగా కర్మ, భాషని ఉపయోగించగల సామర్థ్యం మరియు వినడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు కదిలే సామర్థ్యం వారికి లేదు. నేను అధ్యాపకులను చెక్కుచెదరకుండా కలిగి ఉన్న అదృష్టాన్ని ఇది నిజంగా నన్ను అభినందించేలా చేసింది. ఎందుకంటే చాలా తేలికగా నేను అలా పుట్టి ఉండేవాడిని. మళ్ళీ దాని గురించి అహంకారం పొందడం మరియు ఇతర జీవులను తిరస్కరించడం ఏమీ లేదు. ఇది ఇలా చెప్పాలి, “వావ్, నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని మరియు అదృష్టవంతుడిని, మరియు నేను ఈ అదృష్టాన్ని ఉపయోగించుకోవాలి మరియు నా జీవితంలో ఇది ఉన్నందున నిజంగా నా జీవితంలో అర్ధవంతమైనది చేయాలి బుద్ధ ప్రకృతి, ఈ సంభావ్యత మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే ఈ సామర్థ్యం.

మన అదృష్టాన్ని తెలుసుకున్నారు

మన ప్రస్తుత, అమూల్యమైన మానవ జీవితంలోని ఈ విభిన్న కోణాల గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మనం మన కోసం ఎంతగా వెళ్తున్నామో మనకు తెలుస్తుంది. అది కడుపు నొప్పిని ఇష్టపడే మనస్సును రద్దు చేస్తుంది. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ కడుపు నొప్పిని ఇష్టపడతాము. "ఓహ్, ప్రతి ఒక్కరూ నా కంటే మెరుగ్గా ఉన్నారు, నేను ఈ ప్రాంతంలో లోపంతో ఉన్నాను." "నేను పేద, నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు." "నేను పేద, నా కళ్ళు చెడ్డవి," లేదా "నేను పేద, ఇది మరియు ఇతర విషయం."

మనం కూర్చుని గ్లాసులో ఇరుక్కుపోయి సగం ఖాళీ మనస్తత్వం మరియు కేవలం ఫిర్యాదులు మరియు మనల్ని మనం చాలా కృంగిపోవచ్చు. కొంత వరకు, మన వినియోగదారు సంస్కృతి దానిని నొక్కి చెబుతుంది మరియు ఫార్మాస్యూటికల్ కంపెనీలు కూడా. జిన్ మరియు బోర్బన్ తయారు చేసే వ్యక్తులు మనల్ని మనం ద్వేషించుకోవాలని బోధిస్తారు. మనమందరం బయటకు వెళ్లి, దాన్ని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వస్తువులను కొనుగోలు చేస్తాము. కానీ మనం నిజంగా చూస్తే, మన జీవితంలో మనకు చాలా ఉంటుంది.

కాబట్టి మనకు మాత్రమే కాదు మన పట్ల కూడా కొంత ఆత్మవిశ్వాసం మరియు కొంత ఆత్మగౌరవం ఉండాలి బుద్ధ ప్రకృతి, కానీ మనకు ఈ ఆధ్యాత్మిక ఆసక్తి మరియు బోధనలను తీర్చగల సామర్థ్యం కూడా ఉన్నాయి. అర్థం చేసుకునే మరియు సాధన చేయగల సామర్థ్యం. ఆ విధంగా, మనం అభివృద్ధి చెందాలనుకునే కొన్ని చిన్న విషయాలపై మన సమయాన్ని వృథా చేయము, కానీ నిజంగా మన కోసం ఉన్న అన్ని మంచి విషయాలను ఉపయోగించుకోండి.

కాబట్టి అది విలువైన మానవ జీవితం మరియు బుద్ధ ప్రకృతి [నవ్వు] 45 నిమిషాల్లో.