స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం

సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలనే సంకల్పాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

• టిబెటన్ యొక్క అర్థం nge jung మరియు ఇంగ్లీష్ "పునరుద్ధరణ"
• సంసారిక్ అటాచ్మెంట్ మరియు పునరుద్ధరణ
• రెండు పులులు మరియు ఒక స్ట్రాబెర్రీ యొక్క సారూప్యత
• బాధలను మరియు దాని కారణాలను త్యజించడం
• నైతిక ప్రవర్తన మరియు హానిని త్యజించడం
• ఏకాగ్రతను పెంపొందించడం, మనస్సును నిగ్రహించడం
• అజ్ఞానం మరియు బాధలను నాశనం చేసే జ్ఞానం

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 08: ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• ప్రతికూల చర్యల ప్రభావాలు
• నైతిక ప్రవర్తన మరియు ఏకాగ్రత
• స్వీయ భావనలు
• యొక్క విత్తనాలు కర్మ

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 08: Q&A (డౌన్లోడ్)

ఈ వారం మనం చేస్తున్న అంశం స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఇది ఒకటి మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, కాబట్టి ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. దీని అర్థం ఏమిటో సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే దాని గురించి చాలా అపార్థం ఉంది.

త్యజించుట

టిబెటన్ పదం ngé jung. ఇది తరచుగా ఇలా అనువదించబడుతుంది పునరుద్ధరణకానీ ngé ఖచ్చితమైన అర్థం, మరియు జుంగ్ ఉద్భవించడం అని అర్థం. మీరు దేని నుండి "ఖచ్చితంగా ఉద్భవించాలనుకుంటున్నారు," "ఖచ్చితంగా ఉద్భవించాలనుకుంటున్నారు"? బాధ మరియు గందరగోళం నుండి. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు పునరుద్ధరణ, మనం త్యజించాలనుకుంటున్నది బాధ మరియు గందరగోళం. అయితే, పద పునరుద్ధరణ ఆంగ్లంలో కొంచెం గమ్మత్తైనది, ఎందుకంటే మనం విన్నప్పుడు "పునరుద్ధరణ” మనం ఆనందాన్ని త్యజిస్తున్నామని అనుకుంటాము, లేదా? ఓహ్, ఆ వ్యక్తి చాలా త్యజించబడ్డాడు, అంటే, వారు సంతోషంగా ఉండటానికి ఇతర వ్యక్తులు చేసే పనులేవీ చేయరు. పాదరక్షలు, భయంకరమైన ఆహారం మరియు మాట్‌డ్ హెయిర్‌లు లేకుండా తిరుగుతున్న వ్యక్తిని త్యజించిన వ్యక్తి అని మేము ఈ చిత్రాన్ని పొందుతాము మరియు వారు ఈ ఆనందాన్ని త్యజించినందున వారు చాలా బాధలు పడుతున్నారు. అయితే ఆనందాన్ని ఎవరు వదులుకోవాలనుకుంటున్నారు? మేము బాధలను వదులుకుంటున్నాము. మేము సంతృప్తికరంగా త్యజిస్తున్నాము పరిస్థితులు.

ప్రశ్న వస్తుంది, “అయ్యో, నేను త్యజించగలను మరియు నేను బార్‌కి వెళ్ళగలను, నేను పబ్‌కి వెళ్ళగలను, మరియు నేను డిస్కోకి వెళ్ళగలను మరియు నేను సినిమాలకు వెళ్ళగలను. ఎందుకంటే నేను ఆనందాన్ని వదులుకోవడం లేదు, మరియు అవన్నీ నన్ను సంతోషపరుస్తాయి! అప్పుడు తనిఖీ చేయడమే ప్రశ్న: అవి మిమ్మల్ని నిజంగా సంతోషపరుస్తాయా? అన్నది ప్రశ్న. అలాంటి విషయాలు నిజంగా మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తాయా? అవి నిజంగా మీ మనసులో శాంతిని కలిగిస్తాయా?

మనం అనుబంధించబడిన అనేక విషయాలను చూసినప్పుడు-మరియు మనందరికీ వేర్వేరు విషయాలు ఉన్నాయి-మీలో కొందరు "ఓహ్, ఒక బార్, అది మంచి ప్రదేశం, నేను అక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను!" కొందరు వ్యక్తులు ఇలా అనవచ్చు: “ఓహ్, ఒక బార్, ఎంత డ్రాగ్! నేను బేకరీకి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను, బార్‌ను మరచిపో, నాకు బేకరీ ఇవ్వండి! ” మనలో ప్రతి ఒక్కరికి దాని స్వంత వెర్షన్ ఉంది, కానీ విషయం ఏమిటంటే, మనం స్వీయ ఆనందం కోసం పట్టుకుంటున్నాము, అది నిజంగా ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందా? లేక అసంతృప్తిగా గాలికి వస్తుందా? అందువల్ల ఎక్కువ సంతోషం, ఎక్కువ తృప్తితో కూడిన స్థితి ఉంటే మనం వదిలిపెట్టడానికి ఇష్టపడనిది-నేను చెప్పేది పొందాలా? చక్రీయ అస్తిత్వంలో సంచరిస్తున్న జీవులుగా, ఇంద్రియ వస్తువులతో సంపర్కం ద్వారా వచ్చే తక్షణ ఆనందాలకు మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము, మనం దానికి బానిసలం. మనందరికీ మనం ఆనందించే మన స్వంత ఇంద్రియ వస్తువులు ఉన్నాయి మరియు ఒక వ్యక్తి మరొక వ్యక్తిని ఇష్టపడనిదాన్ని ఇష్టపడతాము, కానీ అది ఏమైనా మన స్వంత బ్రాండ్‌కు మనం బానిసలుగా ఉన్నాము.

మేము నిజంగా చాలా సంకుచితంగా, చాలా చిన్నగా మరియు ఇరుకుగా ఉన్నాము, ఎందుకంటే మీరు వర్క్‌హోలిక్ అయితే బార్ లేదా బేకరీ లేదా బ్యూరో (బిజినెస్ ఆఫీస్) అయినా ఆ విషయాలు మాత్రమే ఆనందాన్ని ఇస్తాయని మేము భావిస్తున్నాము. "అది సంతోషాన్ని తెస్తుంది" అని మనం అనుకుంటాము. నిజానికి అది మన స్వంత అనుభవం కాదు! ఎందుకంటే మనమందరం ఆ వస్తువులను కలిగి ఉన్నాము మరియు అవి కొంతకాలం బాగానే ఉన్నాయి, కానీ ఆ తర్వాత వారు మమ్మల్ని ఒక రకమైన ఫ్లాట్‌గా వదిలివేస్తారు, ఎందుకంటే మనం ఇంతకు ముందు ఉన్న ప్రదేశానికి తిరిగి వచ్చాము. మేము దాని నుండి ఏమి పొందాము, మనం మద్యపానం, "బేకర్యాహోలిక్" లేదా వర్క్‌హోలిక్ అయినా, మనం ఏదైనా చేసిన తర్వాత మేము ఎక్కడ నుండి ప్రారంభించాము.

మనం త్యజించేది ఆనందాన్ని కాదు. మన జీవితంలో ఈ అసంతృప్తిని, ప్రశాంతమైన మనస్సును కనుగొనలేకపోవడాన్ని లేదా మన జీవితంలో ఎలాంటి సంతృప్తిని పొందలేకపోవడాన్ని మేము త్యజిస్తున్నాము. మనం ఎల్లప్పుడూ ఇక్కడ, అక్కడ, ఇక్కడ మరియు అక్కడ, ఆనందం కోసం ఒక ప్రమాదకరమైన ముసుగులో వెళ్ళాలి వంటి ఈ భావన. మనం తరచుగా ఆనందం కోసం కష్టపడడం అని పిలుస్తాము. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు పునరుద్ధరణ, అది తక్కువ స్థాయి ఆనందాన్ని వదులుకోవడానికి సంకేతం. మేము ఆ పదాన్ని “ఖచ్చితమైన ఆవిర్భావం” లేదా “అని అనువదించినప్పుడుస్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం,” అప్పుడు మేము “నేను ఉన్న పెట్టె నుండి బయటకు రావాలనుకుంటున్నాను” మరియు “నేను ఖచ్చితంగా సంతోషకరమైన స్థితిలోకి రావాలనుకుంటున్నాను” అనే సానుకూల వైపు చూస్తున్నాము. నా బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని మరియు ముక్తిని పొందాలని నేను నిశ్చయించుకున్నాను. ఇంద్రియ సుఖ సంతోషాలతో పాటు ఇతర రకాల ఆనందం కూడా ఉందని తెలుసుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ధ్యాన ఏకాగ్రత నుండి పొందే ఆనందం ఉంది. మన దైనందిన జీవితంలో ధర్మాన్ని వర్తింపజేయడం ద్వారా మరియు మన మనస్సును చాలా సంకోచంగా మరియు బిగుతుగా ఉంచే చాలా విషయాలను వదిలివేయడం వల్ల కలిగే ఆనందం ఉంది. ఆపై మనస్సును పూర్తిగా శుద్ధి చేయగలిగిన మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగలిగే అంతిమ ఆనందం ఉంది మరియు నిజంగా అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.

సంతోషం యొక్క ఉన్నత స్థాయిలతో మనకు పెద్దగా అనుభవం లేదు. మొదట్లో కొంచెం భయంగా అనిపిస్తుంది. మేము మరింత పరిశీలిస్తాము పునరుద్ధరణ వైపు మరియు ఇలా చెప్పు, “ఇది భయానకంగా ఉంది. నేను ఈ విషయాలను వదులుకోవడం ఇష్టం లేదు, ఎందుకంటే నేను ఏదైనా మంచిగా పొందబోతున్నానో లేదో నాకు తెలియదు. కానీ దానిలో కొంత భాగం మీరు కలిగి ఉన్న ఆనందాన్ని మరియు ఆనందాన్ని మీరు వదులుకోవడం లేదని, అది తెచ్చిన బాధలను మీరు వదులుకుంటున్నారని మరియు మీరు దానిని వదులుకుంటున్నారని గ్రహించడం. అటాచ్మెంట్ బాధ తెచ్చిన వస్తువుకి. మనకు బాధ కలిగించేది వస్తువు కాదు, మనది అటాచ్మెంట్ దానికి, మనస్సు చాలా బాధను తెచ్చే వస్తువుకు కట్టుబడి ఉన్నప్పుడు. మేము దానిని వదులుకుంటున్నాము మరియు అది లేని రాష్ట్రం కోసం ఆకాంక్షిస్తున్నాము మరియు దానిలో మరియు స్వేచ్చ అనేది ఆనందకరమైనది మరియు ప్రశాంతత, మరియు లోతైన సంతృప్తినిస్తుంది.

ఇది కేవలం పదం గురించి మరియు మేము ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము అనే దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడటం. కష్టాలను విడిచిపెట్టడం మరియు అసంతృప్తిని దూరం చేయడం నుండి ఉపశమనం పొందడం గురించి ఈ మొత్తం ఆలోచన పరిస్థితులు, అసంతృప్తంగా పట్టుకునే బదులు పరిస్థితులు, వారు లేనప్పుడు వారు సంతోషంగా ఉన్నారని భావించడం.

పులి తనను వెంబడించిన వ్యక్తి యొక్క కథను వారు చెబుతారు, కాబట్టి అతను ఒక కొండపై నుండి దూకాడు, కానీ కొండ దిగువన ఒక పులి ఉంది. అతను ఒక కొమ్మను పట్టుకున్నాడు మరియు అతను రెండు పులుల మధ్య ఉన్న కొమ్మపై వేలాడుతున్నాడు. మరియు అక్కడ ఒక స్ట్రాబెర్రీ పెరుగుతోంది మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “ఓహ్, ఎంత అద్భుతమైన స్ట్రాబెర్రీ. ఇప్పుడు నేను ఆనందించగలను."

వివిధ సంప్రదాయాలు ఈ కథను వివిధ మార్గాల్లో ఉపయోగిస్తాయి. కానీ నేనెప్పుడూ దాన్ని చూస్తూనే ఉంటాను, మీరు రెండు పులుల మధ్య ఉంటే, మీరు స్ట్రాబెర్రీ నుండి ఎలాంటి ఆనందాన్ని పొందబోతున్నారు? నా ఉద్దేశ్యం, అవును, ఈ క్షణంలో ఉండటం మొత్తం ఆనందంగా ఉండాలి. వారు తరచుగా కథ చెబుతారు: అవును, ఈ క్షణంలో ఉండండి. ఇంతకు ముందు తరుముతున్న పులికి భయపడకు, రాబోయే పులికి భయపడకు. అయితే స్ట్రాబెర్రీని ఆస్వాదించండి మరియు ఈ క్షణంలో ఉండండి. కొంతమంది కథను అలా చెబుతారు, కానీ వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, అది నాకు పెద్దగా ఉపయోగపడదు. నేను రెండు పులుల మధ్య ఒక కొమ్మపై వేలాడుతున్నప్పుడు, నేను నిజంగా స్ట్రాబెర్రీలో కొంత నెరవేర్పును పొందబోతున్నాను అని నేను అనుకోను. అలాంటప్పుడు చూస్తే ఏం చేయమంటారు? మీరు ఆ పరిస్థితి నుండి పూర్తిగా బయటపడాలని కోరుకుంటున్నారు. మీరు నిజంగా ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారు అంటే మీరు ఎగరడం నేర్చుకోవాలి. స్ట్రాబెర్రీలను మరచిపోండి, ఎగరడం నేర్చుకోండి! ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని పూర్తిగా పరిస్థితి నుండి బయటపడేస్తుంది.

మన జీవితంలో తరచుగా మనం చాలా గందరగోళాన్ని మరియు చాలా గందరగోళ ఎంపికలను ఎదుర్కొంటాము. “నేను దీన్ని చేయాలా? నేను అలా చేయాలా? నాకు మరింత ఆనందాన్ని ఇచ్చేది ఏమిటి? ” లేదా, “నాకు తక్కువ నొప్పిని కలిగించేది ఏమిటి? ఎందుకంటే ఇక్కడ ఈ పులి ఉంది మరియు అక్కడ ఆ పులి ఉంది మరియు వీటన్నింటిని నావిగేట్ చేయడానికి ఇది సమయం. కానీ అది ఇప్పటికీ పెట్టెలో ఆలోచిస్తోంది. "నేను నా జీవితాన్ని ఎలా నావిగేట్ చేయగలను, తద్వారా నేను చాలా ఆనందాన్ని పొందగలను మరియు నేను చేయగలిగినంత బాధ నుండి దూరంగా ఉండగలను?" అయితే మనం ఆధ్యాత్మికంగా ప్రయత్నిస్తున్నది ఏమిటంటే, ఆ పెట్టెలో పూర్తిగా చిక్కుకుపోయిన సంతృప్తికరమైన స్థితి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం. ఈ గందరగోళం నుండి పూర్తిగా బయటపడదాం.

బాధలను త్యజించడంలో, బాధలకు గల కారణాలను కూడా విడనాడాలనుకుంటున్నాము. మరియు ఇక్కడ మేము ఒక అడుగు మాత్రమే బ్యాకప్ చేస్తాము. మనం చాలా అటాచ్ చేసిన కొన్ని విషయాలు మనకు చాలా సమస్యలను తెచ్చిపెడుతున్నాయని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మేము బార్‌కి వెళ్లడం చాలా బాగుంది, కానీ మీరు తాగి ఇంటికి వచ్చారు మరియు మరుసటి రోజు మీకు బాగా అనిపించదు; మరియు బేకరీకి వెళ్లడం చాలా బాగుంది, కానీ మీరు ఈ బరువును పెంచుకున్నారు మరియు మీకు నిజంగా అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది మరియు మీ డాక్టర్ మీతో చాలా సంతోషంగా లేరు మరియు మీకు మధుమేహం వస్తుంది; లేదా మీరు వర్క్‌హోలిక్ అవుతారు మరియు చివరికి అది చాలా సంతృప్తికరంగా ఉండదు, మీరు డబ్బు మరియు ప్రతిష్టను పొందుతారు కానీ మీ కుటుంబ జీవితం దెబ్బతింటుంది మరియు చాలా ఇతర విషయాలు బాధపడతాయి.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, ఈ విషయాలు ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తాయి, కానీ మనం వాటిని దగ్గరగా చూస్తే, అవి మనకు ఎల్లప్పుడూ కావలసిన తక్షణ ఆనందాన్ని కూడా ఇవ్వవు. వారు మనకు తక్షణ హడావిడిని అందించవచ్చు కానీ ఈ జీవితంలో కూడా వారు వారితో అనేక సమస్యలను మరియు ఇబ్బందులను తెచ్చుకుంటారు. మరియు వాటిని వెంబడించడం ద్వారా మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ఇది మన మనస్సును పొగమంచు చేస్తుంది, మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది, మనల్ని మరింత బాధాకరమైన పరిస్థితుల్లో ఉంచుతుంది.

బాధలకు కారణాలను త్యజించడం

మేము అభివృద్ధి చేస్తున్నప్పుడు పునరుద్ధరణ బాధ, అసంతృప్తి పరిస్థితులు, ఇది కారణాలను కూడా త్యజిస్తోంది, దీనికి చాలా సంబంధం ఉంది అటాచ్మెంట్ మరియు కోరిక మరియు తగులుకున్న ఈ విషయాలన్నీ మనం ప్రారంభించవలసి ఉంటుంది. ఈ విషయాలన్నింటినీ మనం ప్రారంభించడం చాలా అద్భుతంగా చూడకపోతే మరియు వాటిపై తహతహలాడినట్లయితే, తరువాత మనకు అన్ని సమస్యలు ఉండేవి కావు.

నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? మీకు వాషింగ్ మెషీన్ లేకపోతే మీ వాషింగ్ మెషీన్ విరిగిపోతుందని మీరు భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. మీకు కొన్ని విషయాల పట్ల అటాచ్‌మెంట్లు లేకపోతే, ఆ వస్తువు ఉందా లేదా ఆ వస్తువు లేదు అని మీరు చింతించనవసరం లేదు. మీ మనస్సు అక్కడ మరింత సమతుల్యంగా, మరింత సమదృష్టితో ఉంటుంది.

మనము బాధ భావాలను విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ బాధల యొక్క కారణాలను వదులుకోవాలనుకుంటున్నాము. ప్రాథమిక కారణాలు అటాచ్మెంట్ మరియు అజ్ఞానం మరియు కోపం అది మనల్ని చాలా విభిన్న విషయాలతో నిమగ్నమయ్యేలా చేస్తుంది కర్మ మనకు బాధా భావాలు కలగడానికి పరిపక్వం చెందడానికి. లేదా బయటి వస్తువులు మరియు వ్యక్తులతో మనం పాలుపంచుకునేలా చేస్తుంది, ఆపై మేము గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తాము, అటాచ్మెంట్మరియు  కోపం మరియు భవిష్యత్తులో మరిన్ని బాధల కోసం విత్తనాలను నాటడానికి మేము మరింత ప్రతికూల చర్యలను సృష్టిస్తాము. మేము బాధాకరమైన అనుభూతులను మరియు దయనీయమైన పరిస్థితులను మాత్రమే త్యజిస్తున్నాము, కానీ ఆ పరిస్థితుల్లోకి మమ్మల్ని తీసుకురావడానికి పని చేసే అన్ని కారణాలను, ముఖ్యంగా అటాచ్మెంట్ మరియు కోరిక, ఆపై కూడా కోర్సు యొక్క ద్వేషం మరియు ఆగ్రహం మరియు కోపం, మరియు గర్వం, మరియు అసూయ మరియు గందరగోళం: అన్ని రకాల విషయాలు.

నైతిక ప్రవర్తన

మనం బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని ఎంత ఎక్కువగా కోరుకుంటామో, బాధకు గల కారణాలను అంతగా ఆపాలని కోరుకుంటున్నాము. మరియు ఇక్కడ నైతిక ప్రవర్తన వస్తుంది, ఎందుకంటే మనం మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచుకున్నప్పుడు మనం దుఃఖానికి గల కారణాలను త్యజించే ప్రక్రియలో ఉంటాము. నేను చెప్పేది పొందుతున్నారా? కాబట్టి నైతిక ప్రవర్తన కేవలం మంచి రెండు షూలు మాత్రమే కాదు. ఇది కొంత జ్ఞానం మరియు తెలుసుకోవడం గురించి, “ఓహ్, ఇది దుఃఖాన్ని కలిగిస్తుంది. నేను దుఃఖానికి కారణాన్ని త్యజిస్తున్నాను. నేను మంచి నైతిక ప్రవర్తనను పాటిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను అలా చేస్తే దుఃఖాన్ని కలిగించే చర్యలను వదిలివేస్తాను, సంతోషాన్ని కలిగించే మరిన్ని చర్యలను నేను సృష్టిస్తాను.

నైతిక ప్రవర్తన అంటే హాని చేయకూడదనే కోరిక. ఆ విధంగా నైతిక ప్రవర్తన గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది ఎవరో మనపై విధించే నియమాల సమూహం కాదు, హాని చేయకూడదనే కోరిక. హాని చేయకూడదనే కోరికను మనం ఎంతగా పెంచుకున్నామో, మన స్వంత దుఃఖానికి కారణాల నుండి మనల్ని మనం దూరం చేసుకుంటాము. నిజమే కదా? హాని చేయకూడదనే కోరికను మనం ఎంతగా పెంపొందించుకున్నామో, అంతగా మనం అజ్ఞానానికి దూరంగా ఉంటాము. కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ అది మన స్వంత దుఃఖానికి కారణం అవుతుంది. నైతిక ప్రవర్తన అనేది మన కోసం, మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మనం చేసేది, ఆపై మనం ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం కూడా చేస్తాము. ఎందుకంటే ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధపడకూడదని మనం చూస్తే, వారికి బాధ కలిగించే హానికరమైన చర్యలను మనం చేయకూడదు. మేము నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించినప్పుడు, మన స్వంత దుఃఖానికి గల కారణాలను వదిలివేస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులకు బాధ కలిగించడం మానేస్తాము. ఇది మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనకరంగా పనిచేస్తుంది.

ఈ మార్గంలో నైతిక ప్రవర్తన ఎంత ముఖ్యమైనది అనే దాని గురించిన మొత్తం విషయం ఈ కారణంగానే ఉంది: మనం హాని కలిగించాలనే కోరికను వదులుకున్నప్పుడు, మన కోసం బాధలకు కారణాన్ని సృష్టించడం కూడా మానేస్తాము. అది మార్గంలో మొదటి అడుగు-హాని కలిగించే వదులుకునే విషయం.

ఇప్పుడు, మనం మన మనస్సులో చూసుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ ఈ పదాలను ఉచ్చరించాము, “నేను ఎవరికీ హాని చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నేను సౌమ్య బౌద్ధ అభ్యాసకుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను హాని చేయదలచుకోలేదు.” బాగా... చూడండి, మన మనసులో కొంచెం చూసుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, మరియు కొన్నిసార్లు మీకు ఎవరికి అసౌకర్యంగా అనిపించడం వల్ల మనం కొద్దిగా జలదరింపు పొందుతాము మరియు వారికి ఏదైనా చేయడం మాకు గుర్తులేదు, కాదా? ? ఎవరో మీకు ఏదో చేసారు మరియు మీరు సరైన అఘర్‌ని పొందండి! ఆపై మీరు చాలా అమాయకంగా కనిపిస్తారు.

లేదా కొన్నిసార్లు మనలో ఈ రకమైన తిరుగుబాటు ఉంటుందని మీకు తెలుసు, ఈ రకమైన "మ్మ్మ్మ్." అది మీకు తెలుసా? "... నన్ను చేయి!" లేదా మనకు అన్నింటికీ భిన్నమైన చిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి, ఏదో ఒకవిధంగా మనం ఇతర వ్యక్తులపై ఒకరిని మోసగిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మేము వారికి భౌతికంగా హాని చేయాల్సిన అవసరం లేదు. సరే, కొంతమందికి మరణశిక్ష మరియు బాంబులు వేయాలని కోరుకుంటారు, కానీ కొన్నిసార్లు వారి మనోభావాలను కొంచెం గాయపరచడానికి మేము పట్టించుకోము. వారిని కించపరచడం మాకు ఇష్టం లేదు, వారికి అసౌకర్యంగా అనిపించడం మాకు ఇష్టం లేదు. మన మనస్సు నిజంగా దీని గురించి కొంత సందడి చేస్తుంది, ఇది "ఓహ్... నేను మరింత శక్తివంతుడిని. నేను ఎవరికైనా హాని చేయగలను... మ్మ్మ్హ్మ్." కానీ మనం అలా ప్రవర్తిస్తే మనం మంచి వ్యక్తిగా ఉండలేము కాబట్టి మేము దానిని చూపించము.

హానిని వదులుకోవాలనే ఈ కోరికను చూడటం మాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, వాస్తవానికి ఇది అంత సులభం కాదు, అవును, అంత సులభం కాదు. మనల్ని మనం చూసుకోవడం చాలా అవసరం. మరొకరికి హాని చేయడం నాకు మేలు చేస్తుందని నేను ఎందుకు అనుకుంటున్నాను? అది నన్ను శక్తివంతం చేస్తుందని నేను ఎందుకు భావిస్తున్నాను? లేక నాకు మరింత గౌరవం ఇస్తారా? లేదా నాకు కొంత నియంత్రణ అనుభూతిని ఇవ్వాలా? నేను ఎవరినైనా బగ్ చేయగలను, ప్రాథమికంగా, కాదా? మేము కొన్నిసార్లు బగ్ చేసే వ్యక్తులను ఎక్కువగా పొందుతాము. మరియు మేము చాలా అమాయకులము. “మ్మ్మ్, అది నీకు ఇబ్బందిగా ఉందా? నన్ను క్షమించండి.” "మీరు నిజంగా జతచేయబడాలి (వినబడని: 23:10)." “నేను ఎలాంటి హాని తలపెట్టలేదు. మీరు అతి సున్నితత్వం మరియు అనుబంధం కలిగి ఉన్నారు.

ఈ మొత్తం మనకు అందితే, మన మనస్సులో ఆ మెకానిజం ఏమి జరుగుతుందో మనం కొంచెం చూడాలి. అవును, ఇతర వ్యక్తులకు అంశాలను చేయడం లేదు, చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది కదా? మేము కొన్నిసార్లు చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్నాము. మీరు చిన్నప్పుడు గుర్తు చేసుకుంటే, “అమ్మా నాన్నలను ఎలా పిచ్చివాడో నాకు తెలుసు.” ఆపై పాఠశాలలో "నా ఉపాధ్యాయులను ఎలా పిచ్చివాడో నాకు తెలుసు." ఆపై "ఎవరైనా నిజంగా ఇబ్బంది పెట్టడానికి ఏదైనా ఎలా చేయాలో నాకు తెలుసు." ఆ మనస్సును, ఆ అహంకార గుర్తింపును చూస్తే, నేను ఇతరులకు అసౌకర్యం కలిగించగలిగితే నాకు కొంత శక్తి ఉంది అనే భావన నుండి ఏదో పొందుతుంది.

నేను చెప్పినట్లుగా, నైతిక ప్రవర్తన అలా చేయాలనే కోరికను వదిలివేయడం. దానిని వదులుకోవడం, దానిని వదులుకోవడం. మనకు అధికారం కావాలంటే, దాని ద్వారా మనం అధికారం పొందలేము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సు ఏది శక్తి మరియు ఏది శక్తి అనే దాని గురించి మరింత దగ్గరగా చూస్తుంది. మీరు వారిపై బాంబు వేసినా లేదా ఉరిశిక్ష వేసినా లేదా వారిని బగ్ చేసినా, అది వేరొకరికి ఏదైనా చేయగలదు. నిజంగా విలువైనది అలాంటి శక్తినా? మేము ఆ రేఖ వెంట కొంత ఆత్మపరిశీలన చేస్తాము, కాబట్టి మేము హాని చేయాలనే కోరికను వదులుకోవడం ప్రారంభిస్తాము.

ఉంది పునరుద్ధరణ, మరియు నైతిక ప్రవర్తన మనం తీసుకునే మొదటి అడుగు: ఇది మన జీవితాన్ని మంచి దిశలో ఉంచడంలో సహాయపడుతుంది. తక్కువ స్థాయి ఆనందంలో చిక్కుకుపోయే ఈ పరిస్థితి నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందండి. మనం చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసారం అని పిలుస్తాము, అజ్ఞానం ప్రభావంతో మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకోవాల్సి వస్తుంది.

ఏకాగ్రతా

ఆ తర్వాత తదుపరి దశ ఏమిటంటే, మనం ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకుంటాము, కాబట్టి మనస్సు చుట్టూ తిరుగుతున్న పిచ్చి ఏనుగులాగా లేదా కొమ్మ నుండి కొమ్మకు ఊగుతున్న కోతిలాగా కాకుండా మనస్సును కేంద్రీకరించగలుగుతాము. ఏకాగ్రతకు ముందు నైతిక ప్రవర్తన వస్తుంది. ఇప్పుడు ఎందుకు? అన్నింటిలో మొదటిది, నైతిక ప్రవర్తనతో మేము శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యలను నిరోధించడం వలన దీన్ని చేయడం సులభం; ఏకాగ్రతతో మనం మనస్సును నిగ్రహించుకుంటున్నాము. శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యల కంటే మనస్సును నిగ్రహించడం కష్టం. కాబట్టి, మనం హానికరమైన శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యలను విడిచిపెట్టే నైతిక ప్రవర్తనతో ప్రారంభించాలి, ఆపై ప్రతికూల మానసిక వైఖరిని విడిచిపెట్టే ఏకాగ్రతకు పురోగమించాలి. శారీరకంగా, మాటలతో బాధపెట్టే వ్యక్తులను మనం వదులుకోకపోతే, వారికి హాని చేయాలనుకునే మానసిక బాధలను మనం ఎలా వదులుకుంటాము?

విషయమేమిటంటే, ఇది నిజంగా మన జీవితంలో చూడవలసిన ముఖ్యమైన విషయం శరీర మరియు నోరు ప్రేరణ లేకుండా కదలదు. మనసులో ఎప్పుడూ ఒక ప్రేరణ ఉంటుంది. అందుకే మనస్సుతో పని చేయడం కంటే పని చేయడం చాలా కష్టం శరీర మరియు ప్రసంగం, ఎందుకంటే మనస్సు మొదట వస్తుంది. మనస్సులోని ప్రేరణ మొదట వస్తుంది. అప్పుడు, ఆ ప్రేరణ తర్వాత నోరు కదిలేలా చేసి ది శరీర ఏదో ఒకటి చేయండి, అక్కడ కొంత సమయం ఉంది, ముందు శరీర మరియు ప్రసంగం ప్రతిచర్య. అందుకే మానసిక చర్యల కంటే శబ్ద మరియు శారీరక ప్రతికూల చర్యలను ఆపడం సులభం, అందుకే నైతిక ప్రవర్తన మొదట వస్తుంది, ఆపై దానిపై ఏకాగ్రత నిర్మించబడుతుంది.

అలాగే, మనం చాలా అసాంఘిక కార్యకలాపాలు చేస్తుంటే, మనస్సు వాటన్నింటినీ ఆలోచిస్తూ తిరుగుతూ ఉంటుంది. అప్పుడు మేము కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం, ఏకాగ్రతతో ఉండడానికి బదులుగా మనం ఎవరికైనా హాని కలిగించడానికి మా తదుపరి మార్గాన్ని పన్నాగం చేస్తాం లేదా అలా చేసినందుకు మనం అపరాధభావంతో ఉంటాము. అనైతిక ప్రవర్తన ధ్యాన ఏకాగ్రతను కష్టతరం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది మన మనస్సును వస్తువు నుండి దూరంగా తీసుకువెళుతుంది ధ్యానం, మరియు conniving లేదా పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధం లోకి.

వివేకం

అప్పుడు ఏకాగ్రత ఆధారంగా, మనస్సు మరింత స్థిరంగా మారుతుంది మరియు అన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలచే చుట్టుముట్టబడదు, అది ఒక వస్తువుపై ఏకపక్షంగా ఉంటుంది, దాని ఆధారంగా జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందడం సాధ్యమవుతుంది మరియు జ్ఞానం చొచ్చుకుపోతుంది. వాస్తవికత యొక్క స్వభావంలో, అది వాటిని ఉన్నట్లుగా చూస్తుంది. మరియు అలా చేసినప్పుడు అది అజ్ఞానానికి ప్రతిఘటనగా పనిచేస్తుంది. ఎప్పుడైతే అజ్ఞానం త్యజించబడుతుందో, అప్పుడు అటాచ్మెంట్, అజ్ఞానం నుండి పెరిగే ద్వేషం, పగ, అసూయ, అహంకారం, ఇలా అన్ని రకాల విషయాలు కూడా తొలగిపోతాయి.

కాబట్టి, అందుకే మనకు ఈ మూడు దశల ప్రక్రియ ఉంది: నైతిక ప్రవర్తన, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. వారు అంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు బౌద్ధమతంలో. మనం విముక్తికి మార్గాన్ని వివరించినప్పుడు అది వీటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నైతిక ప్రవర్తన, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. వాటిని సాధన చేయడం ద్వారా, మేము దానిని వాస్తవికంగా పొందగలుగుతాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మేము కలిగి ఉన్నాము.

మా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మనలో ఉన్న అన్ని బాధలను మరియు గందరగోళాన్ని కత్తిరించాలని కోరుకుంటుంది. ఈ మూడు రెట్లు శిక్షణ ద్వారా, మేము నిజంగా ఆ మార్గాన్ని సాధన చేయడం కోసం దీన్ని చేస్తున్నాము. ఈ బాధలన్నిటి నుండి విముక్తి ఉన్న స్థితికి ఇది మనస్సును తీసుకువస్తుంది. బాధల నుండి ఆ స్వేచ్ఛ మరియు అవి తెచ్చే అసంతృప్త ఫలితాలు-అదే స్వేచ్ఛ-అటువంటి ఉపశమన స్థితి మరియు ఆనందం. ఆపై, ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం పని చేయడానికి మనం దానిని ఉపయోగించినప్పుడు, మరియు ఇతరులకు సేవ చేయడానికి మరియు ప్రయోజనం చేయడానికి మరియు వారిని కూడా ఆ మార్గంలో విముక్తి వైపు నడిపించడానికి మనం నిజంగా కట్టుబడి ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు మరింత ఎక్కువ భావన ఉంటుంది. ఆనందం మరియు ఆనందం, ఎందుకంటే మీరు మీ స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే చూస్తున్నారని మీకు నిజంగా తెలుసు, కానీ మీకు నిజంగా ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ వంటి మనస్సు, హృదయం ఉన్నాయి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మీరు నిజంగా కోరుకుంటారు.