నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

దుక్కా మరియు దుక్కా కారణాలు

• చక్రీయ ఉనికి యొక్క అసంతృప్తికరమైన స్వభావాన్ని చూడటం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• చక్రీయ ఉనికికి కారణాలు
• శ్రేష్ఠతను ఎలా ఆచరించాలి ఎనిమిది రెట్లు మార్గం

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 06a: నాలుగు గొప్ప సత్యాలు (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• బౌద్ధ పరిభాషను స్పష్టం చేస్తోంది
• నీతిమంతులను భర్తీ చేయడం కోపం
• మా మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ 06b: Q&A (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం. మనం ఆధ్యాత్మిక సాధన చేసినప్పుడు, అన్ని జీవులతో పరస్పర సంబంధం మరియు పరస్పర సంబంధాలు, మన జీవితం వాటిపై ఎలా ఆధారపడి ఉంటుంది, అవి ఎలా ఉంటాయి అనే భావనతో అన్ని జీవులకు చేరువయ్యే మరియు కనెక్ట్ అయ్యే పెద్ద ప్రేరణ ఉండాలని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మా పట్ల దయగా ప్రవర్తించారు. మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని ఇతరుల దయకు ప్రతిఫలంగా మార్చడానికి ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం, ఎందుకంటే మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవడం ద్వారా, మనం మరింత ప్రయోజనం పొందగలము. బుద్ధుని మార్గంలో పురోగమించడం ద్వారా, ఎంత సమయం పట్టినా, మనం ఇతరులకు చేయగల ప్రయోజనం నాటకీయంగా పెరుగుతుంది. మేము బోధలను వినడం ప్రారంభించినప్పుడు ఈ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని గుర్తుంచుకోండి.

ఈ వారం [బోధన] నాలుగు గొప్ప సత్యాలు. ఇది బౌద్ధమతంలోని ప్రాథమిక బోధనలలో ఒకటి. ఏ ప్రాంతం లేదా వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలన్నీ నాలుగు గొప్ప సత్యాలకు కట్టుబడి ఉంటాయి. ఇవి మొదటి బోధనలు బుద్ధ అతను తన [వినబడని] లేదా అతని సిద్ధాంతం కోసం మొత్తం సందర్భాన్ని వివరించాడు. నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలలో మొదటి రెండు మన ప్రస్తుత అనుభవం గురించి మరియు చివరి రెండు ప్రత్యామ్నాయ అనుభవం గురించి మాట్లాడుతాయి.

వారు గొప్ప అని పిలవబడటానికి కారణం సత్యాలు గొప్పవి కాబట్టి కాదు. ఉదాహరణకు మొదటి సత్యం దుక్కా సత్యం, కొన్నిసార్లు బాధ అని అనువదించబడుతుంది. మరియు బాధ గురించి గొప్పది ఏమీ లేదు. కానీ వాటిని గొప్పవారు అంటారు, ఎందుకంటే గొప్పవారు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, శూన్యతను నేరుగా పొందిన జీవులు, వీటిని నిజమని గ్రహించారు. అందుకే వాటిని నాలుగు గొప్ప సత్యాలు అంటారు. రియాలిటీ తెలిసిన ధ్యాన సమీకరణ ఉన్న వ్యక్తులు గ్రహించినట్లు అవి నిజం. కాబట్టి, [అవి] నమ్మదగినవి.

నేను వాటిని రూపుమాపి, వాటి ద్వారా తిరిగి వెళ్తాను. మొదటిది దుఃఖ సత్యం. దుఃఖా అంటే సంతృప్తికరంగా ఉండదు. ఇది తరచుగా బాధ అని అనువదించబడుతుంది, కానీ అది చాలా మంచి అనువాదం కాదు. కొన్నిసార్లు నేను బాధలు అంటాను ఎందుకంటే అసంతృప్తి అనేది చాలా అసహ్యకరమైనది. అసంతృప్త సత్యం మంచి ఆంగ్ల పదబంధం కాదు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు నేను దుక్కా అంటాను. ఇది పాళీ సంస్కృత పదం. రెండవది ఈ దుఃఖానికి, ఈ అసంతృప్తికి మూలం. మూడవది దాని విరమణ, దాని నుండి విముక్తి. నాల్గవది ఆ విరమణకు దారితీసే మార్గం.

మొదటి సత్యం-దుక్కా మరియు దాని మూలం యొక్క గొప్ప సత్యం-ఇది మన ప్రస్తుత అనుభవం. విరమణ మరియు విరమణ మార్గం ప్రత్యామ్నాయ అనుభవం. మేము ఎల్లప్పుడూ మా ప్రస్తుత అనుభవాన్ని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే అది ఏమిటో మనం చాలా ఖచ్చితంగా చూడటం ముఖ్యం. ఇలా చేయడం పట్ల మాకు చాలా ప్రతిఘటన ఉంది. ఇది మాకు చాలా పచ్చి అనుభవం, మరియు మేము దానిని చూడకూడదనుకుంటున్నాము. మేము దానిని చూడకూడదనుకుంటున్నాము.

మా ముడి అనుభవం ఏమిటి? సరే, మనం పుడతాము, వృద్ధులమవుతాము, అనారోగ్యంతో మరణిస్తాము. దాని గురించి ఎవరు మాట్లాడాలనుకుంటున్నారు? నా ఉద్దేశ్యం మీరు చూసారా? మేము దానిని ఎలా నివారించాలో మీకు తెలుసు. ఇది కాంతి మరియు ప్రేమ మరియు ఉంటే ఆనందం, మనమందరం సైన్ అప్ చేస్తాము. కానీ బిర్హ్, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం - ఇది బ్లాగ్ లాంటిది! కానీ పరిస్థితి ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, లేకుంటే దాని నుండి బయటపడటానికి మనకు ఎటువంటి ప్రేరణ ఉండదు. మా పరిస్థితిని చూడడానికి మాకు చాలా ప్రతిఘటన ఉంది, మేము ఎక్కువ సమయం లా లా ల్యాండ్‌లో పూర్తిగా జీవిస్తాము.

అందుకే మనల్ని మనం చాలా బిజీగా ఉంచుకుంటాము, లేదా? మేము సినిమాలకు వెళ్తాము మరియు మేము ఇంటర్నెట్‌లో మరియు మా సామాజిక నిశ్చితార్థాలన్నింటినీ సర్ఫింగ్ చేస్తున్నాము మరియు ఇక్కడకు వెళ్లి అక్కడకు వెళ్లి ఇది మరియు ఇది చేయడం ప్రాథమికంగా ఎవరు ఒంటరిగా ఉండటానికి ఇష్టపడతారు మరియు వారి స్వంత మనస్సును చూసుకుని మరియు వారి స్వంత పరిస్థితిని చూసుకుంటారు? కాబట్టి మనం ఈ దేశంలో ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పరధ్యానంతో మనల్ని మనం బాగా మత్తులో ఉంచుకుంటాము. మరి మనం ఒంటరిగా ఉండాల్సిన తరుణం వస్తే మన పరిస్థితి ఏంటో చూసుకుంటే ఆహా! టీవీ ఆన్ చేయండి, రేడియో ఆన్ చేయండి, ఎవరినైనా పిలవండి, సినిమాలకు వెళ్లండి-ఏదైనా చేయండి.

మేము ఏ సాధనాలను బోధించలేదు కాబట్టి మాకు ఆ స్పందన ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మన పరిస్థితిని ప్రయోజనకరమైన రీతిలో ఎలా చూడాలి-దానితో ఎలా వ్యవహరించాలి, ఎలా పరిష్కరించాలి అనేదానికి సంబంధించిన ఏ సాధనాలు మాకు తెలియవు. మాకు నిజంగా సాధనాలు లేవు కాబట్టి, మేము దానిని చూడకూడదని ఇష్టపడతాము. లేదా మన దగ్గర ఉన్న సాధనాలు అసంపూర్ణమైనవని చెప్పాలా. వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణాన్ని ఎదుర్కోవటానికి మనకు ఉన్న సాధనాలు వైద్య శాస్త్రం, మరియు వైద్య శాస్త్రం తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తుంది, కానీ మనమందరం చనిపోతాము, కాదా? మరియు క్రయోనిక్స్, అవి మీలో కొంత భాగాన్ని స్తంభింపజేస్తాయి శరీర మరియు మిమ్మల్ని తర్వాత పునరుద్ధరించండి-మీకు తెలుసు, ఇది మంచి ప్రయత్నం, కానీ నేను దానిని లెక్కించను.

ఆపై అనారోగ్యాన్ని నివారించడానికి మనం చేసే పనులన్నీ, వైద్యవృత్తి ఈ సంవత్సరం మంచిదని ప్రకటిస్తుంది మరియు వచ్చే సంవత్సరం, నయం చేసే అంశాలు అనారోగ్యాలకు కారణమవుతాయి. ఇది నిజం, కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, వారు తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తారు, కానీ ప్రతి సంవత్సరం- "ఓహ్, మేము ఈ మందును ఆమోదించాము, కానీ ఇప్పుడు అది వాస్తవానికి ఇది మరియు ఇది మరియు ఇతర విషయానికి కారణమవుతుందని మేము చూస్తున్నాము, ఇది ప్రారంభ వ్యాధి కంటే అధ్వాన్నంగా ఉంటుంది." కాబట్టి వారి వంతుగా ఇది మంచి ప్రయత్నం, కానీ పుట్టడం, అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం మరియు చనిపోయే పరిస్థితి అంతా ఇది కలిగి ఉన్న స్వభావం మాత్రమే. శరీర.

మేము గర్భం దాల్చిన వెంటనే, అవన్నీ జరుగుతాయి. మనం మన తల్లి కడుపులో గర్భం దాల్చిన వెంటనే, మనం గర్భం దాల్చిన క్షణం నుండి, మనం ఇప్పటికే వృద్ధాప్యంలో ఉన్నాము. వృద్ధాప్యం నిత్యం జరుగుతూనే ఉంది. మీరు యవ్వనంగా పెరగరు, మీరు పెద్దవారవుతారు. గర్భం దాల్చిన క్షణం నుండి వృద్ధాప్యం ప్రారంభమవుతుంది. అనారోగ్యం వస్తుంది. మనమందరం అనారోగ్యంతో ఉన్నాము. ఆపై మరణం గ్రాండ్ ఫినాలే. మరియు మేము దాని గురించి మా డ్రూథర్‌లను కలిగి ఉంటే, మేము సైన్ అప్ చేసేది ఇది కాదు. పుట్టడానికి, ముసలితనానికి, అనారోగ్యంగా, చనిపోవడానికి ఇక్కడ సైన్ అప్ చేయండి అని ఎవరైనా చెబితే, మీరు అలా చేస్తారా? నేను అలా అనుకోవడం లేదు. మేము దాని కోసం సైన్ అప్ చేయాలని నేను అనుకోను. మేము ఇప్పుడే పరిస్థితిలో పుట్టాము.

కాబట్టి మనం ఈ పరిస్థితిలో ఎలా పుట్టాము? దానికి కారణం ఏమిటి? జీవితం లైంగికంగా సంక్రమించే ప్రాణాంతక వ్యాధి అని ఎవరో నాకు చాలా అందంగా చెప్పారు. అదో రకం, కాదా? కాబట్టి, దానికి కారణమేమిటి? సరే, ఇది మా అమ్మా నాన్నల గొడవ మాత్రమే కాదు. మరియు అది కొంగ కాదు. మరియు బౌద్ధమతం అది సృష్టికర్త కాదని చెబుతుంది, ఎందుకంటే పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం కోసం మనల్ని సైన్ అప్ చేసిన స్వతంత్ర సృష్టికర్త ఎవరైనా ఉన్నట్లయితే, మనం ఖచ్చితంగా అతనిని అభిశంసించాలి. మీ జీవితాన్ని నియంత్రిస్తున్న ఎవరైనా ఉంటే, మీరు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనుకుంటున్నారా లేదా ఎవరినైనా తొలగించాలని మీరు అనుకోలేదా?

సరే, బౌద్ధులు చూసిన విధానం ఏమిటంటే, మనల్ని ఈ పరిస్థితికి తెచ్చింది బాహ్యమైనది కాదు. బదులుగా, ఇది మన స్వంత మానసిక స్థితి. అయితే ఎప్పుడు బుద్ధ రెండవ గొప్ప సత్యాన్ని బోధించాడు, కారణం యొక్క మూలం యొక్క సత్యం, అతను గుర్తించినది అజ్ఞానం. అజ్ఞానం అనేది ఒక బాధ, ఒక బాధాకరమైన మానసిక స్థితి, ఇది వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉన్న విధానానికి విరుద్ధంగా విషయాలను గ్రహించడం. విషయమేమిటంటే, మనం చాలా అజ్ఞానంగా ఉన్నాము, మనం అజ్ఞానులమని అర్థం చేసుకోలేము, మరియు మనం కొంత పరిశోధన చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన పరిస్థితిని మనం ఎంత తక్కువగా అర్థం చేసుకున్నామో మరియు మనం అజ్ఞానాన్ని ఎంతగా అనుసరిస్తున్నామో అది నిజంగా షాక్ అవుతుంది.

ఉదాహరణకు, విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇది మనం ఒక రకంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. కప్పు ఆధారపడి ఉంటుంది-సిరామిక్ కప్పులు-మట్టితో తయారు చేయబడినవి ఏమిటి? మట్టి మరియు గ్లేజ్ మరియు ఓవెన్ మరియు దానిని తయారు చేసిన వ్యక్తి. గంట అనేది లోహం మరియు వివిధ మిశ్రమాలతో తయారు చేయబడింది-అవి ఏమైనప్పటికీ, నేను నా శాస్త్రాన్ని మరచిపోయాను - ఇక్కడ పైభాగంలో ఉన్న సింథటిక్ పదార్థం, గంటను తయారు చేసిన వివిధ పదార్థాలు, వస్త్రం-ఇది ఒక రకమైన సింథటిక్ వస్త్రం-విభిన్నమైనది. మేము కనుగొన్న విషయాలు. ప్రతిదీ దాని భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది; ఇది కంపోజ్ చేసే పదార్థంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

అంటే మనం చూడగలం. మేము మా వైపు చూసినప్పుడు శరీర: మా శరీర స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మరియు నేను తిన్న అన్ని పండ్లపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి ఒక భాగం నుండి మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. ది శరీర కలుగుతుంది. ఇది దాని కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. ఇది దాని భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ఆధారపడిన దృగ్విషయం. మేము దానిని మేధోపరంగా అర్థం చేసుకోగలము, కానీ మనం మనతో సంబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు శరీర రోజువారీ ప్రాతిపదికన, మనం మనతో సంబంధం కలిగి ఉంటాము శరీర అది ఆధారపడిన దృగ్విషయంలా? లేదా మేము కేవలం రకమైన ఊహించవచ్చు మా శరీరఅదే శరీర నిన్న లాగా ఈ రోజు? మీకు తెలిసిన వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, “ఓహ్, వారి శరీరనిన్నటి నుండి మారిందా?" కాదు.. వాళ్ళని చూస్తే, “అయ్యో వాళ్ళ శరీరయొక్క ఆధారపడ్డా? వారి శరీర భాగాలు ఉన్నాయా?" మీరు వాటి భాగాలు-మూత్రపిండాలు మరియు ప్రేగులు మరియు ఊపిరితిత్తుల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించారా? కాదు. మనం కేవలం బయటి చర్మాన్ని మాత్రమే చూస్తాం. కాబట్టి మీరు మేధోపరంగా, ఓహ్ అవును, ఒక భాగాన్ని చూస్తారు శరీరయొక్క ఆధారపడినది. కానీ మేము కేవలం మా సంబంధం మార్గం శరీర మరియు ఇతరుల శరీరాలు రోజువారీ ప్రాతిపదికన, ఇది ఒకరకమైన స్వతంత్రం వలె ఇది మునుపటి విధంగా ఉంటుందని మేము ఊహిస్తాము శరీర అక్కడ. దీనికి కారణాలు ఉన్నాయని మేము అనుకోము.

మీకు తెలిసిన వారిని మీరు చూసినప్పుడు, వారు కడుపులో జైగోట్‌గా ఉన్నారని మీరు ఊహించారా? మీరు చాలా తరచుగా అలా చేస్తారని నేను అనుకోను, అవునా? "ఓహ్, మీరు అలాంటి పూజ్యమైన జైగోట్ అయి ఉండాలి!" నేను అలా అనుకోను. ఆ శరీర నేడు దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర గర్భంలో, అక్కడ జీవితం కోసం పిండం. మన వర్తమానానికి ఎలా సంబంధం లేదు అని చూడండి శరీర మునుపటి క్షణం వరకు శరీర. మేము కేవలం చూడండి శరీర, మరియు అది ఉంది. మన జీవితంలో మనం చూసే ప్రతిదానికీ, "అవును, అది ఉంది, దాని స్వంత సారాంశం ఉంది, దాని స్వంత స్వభావం ఉంది, దానిలో ఏదో దానిని కలిగి ఉంటుంది, అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉంటుంది."

మేము దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిని పిలుస్తాము. ఇది దీని వైపు నుండి ఉంది-ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి ఒక కప్పు. నా మనస్సు వచ్చి దానిని గ్రహించడానికి లేదా నా మనస్సు దానిని లేబుల్ చేయడంతో సంబంధం లేదు. మేము దాని స్వంత వైపు నుండి ఒక కప్పుగా చూస్తాము. మేము వ్యక్తులను చూసి, “ఓహ్ దాని లోపల నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నాడు శరీర ఒకరకమైన నిజమైన వ్యక్తిత్వంతో, ఒకరకమైన నిజమైన సారాంశంతో, బహుశా ఎక్కడో ఒక ఆత్మ కూడా ఉండవచ్చు." మనం కాదా? మీరు వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, వారు ఆధారపడి ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదు. వారు తమ స్వంత అస్తిత్వం, వారి స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్న నిజమైన వ్యక్తిలా కనిపిస్తారు మరియు మేము వారిని చూస్తూనే ఉంటాము. కానీ మనం కొంచెం విశ్లేషించినప్పుడు, “లేదు, అది కాదు. అక్కడ శాశ్వతమైన, మార్పులేని వ్యక్తిత్వం లేదు.” మీ అమ్మ మీతో గర్భవతిగా ఉన్నప్పుడు మీరు చేసిన అదే వ్యక్తిత్వం మీకు ఉందని మీరు అనుకుంటే తప్ప. నేను అలా అనుకోవడం లేదు.

మీకు తెలుసా, మన వ్యక్తిత్వం మారడం ఆనందంగా ఉంది. చిన్నప్పటి నుంచి మనం మారడం బాగుంది కదా. “Waaaahhhh!” కాకుండా వేరే ఏదైనా చెప్పడం నేర్చుకున్నాము. మీకు తెలుసా, మేము మారతాము. మేము కొంత స్థిరమైన వ్యక్తిత్వం కాదు, కొంత స్థిరమైన విషయం. కానీ ఈ అజ్ఞానం ప్రతిదానికీ స్వతంత్రంగా తన స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నట్లుగా ప్రతిదానిని గ్రహిస్తుంది.

మరియు ఒకసారి మనం అలా చేయడం ప్రారంభించిన తర్వాత, అది మనకు చాలా ఇతర తప్పులను ప్రోజెక్ట్ చేయడానికి తలుపులు తెరుస్తుంది. మనం వస్తువులను తమలో తాము కలిగి ఉన్న స్వభావాన్ని మాత్రమే కాకుండా, వాటిని సహజంగా ఆకర్షణీయంగా లేదా అంతర్లీనంగా ఆకర్షణీయం కానివిగా చూస్తాము. మనం దేనినైనా చూసినప్పుడు, మనస్సు ఆటోమేటిక్‌గా “ఆకర్షణీయం/అనాకర్షణీయం/తటస్థం” అవుతుంది కదా? మరియు అది అవతలి వ్యక్తి వైపు నుండి వస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము. లేదా మనం ఆహారాన్ని చూసి, “మంచి/చెడు/eeehhh” అని ఆహారం వైపు నుండి వచ్చినట్లుగా వెళ్తాము. లేదా మనం ఆకర్షితమయ్యే దేనినైనా చూస్తాము మరియు ఆనందం ఆ వస్తువులో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఎవరో వంద డాలర్ల బిల్లును ఆ డెస్క్‌పై ఉంచారు మరియు మేము వెళ్తాము, ”వావ్!” చాలా అటాచ్మెంట్ దానికి దానికే విలువ ఉన్నట్లు. ఇది కాగితం మరియు సిరా మాత్రమే, కానీ మేము డబ్బును చూస్తాము మరియు ఓహ్, దానికి ప్రత్యేక విలువ ఉంది మరియు నా దగ్గర ఉన్న కాగితపు ముక్కలు, నేను మరింత శక్తివంతంగా ఉండబోతున్నాను, నేను మరింత ప్రభావవంతంగా ఉండబోతున్నాను, నేను ఎంత విజయవంతమవుతానో, ఇతర వ్యక్తులు నన్ను చూసి మెచ్చుకుంటారు మరియు నా వైపు చూస్తారు. మేము ఆ కాగితపు ముక్కలపై అన్ని విషయాలను ఆపాదిస్తాము, లేదా? ఆ కాగితపు ముక్కల్లో ఏమైనా ఉందా? నం.

వీటన్నింటికీ సాంఘిక పాత్రలను సృష్టిస్తున్నది పూర్తిగా మన మనస్సు, కానీ మనం దానిని గుర్తించలేము మరియు దానికి బదులుగా వస్తువులు తమలో తాము ఆ స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాయని, వాటికి తమలో తాము ఆనందం ఉందని, వాటికి తమలో తాము విలువ మరియు విలువ ఉందని అనుకుంటాము. మాకు. కానీ మనం చూస్తే అది కాదు.

కాబట్టి ఈ అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో, మనం కొన్ని విషయాలలో స్వాభావిక సౌందర్యాన్ని ఆపాదిస్తాము, కాబట్టి మనం వస్తువులతో ముడిపడి ఉంటాము, ఆపై మనం అటాచ్ అయినప్పుడు, మనకు అత్యాశ వస్తుంది, మనకు డిమాండ్ వస్తుంది, మనకు అన్ని రకాల అంచనాలు ఉంటాయి, మనం నిరాశ చెందుతాము. మేము భ్రమలు పొందుతాము. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఆనందానికి దారితీయదు. కానీ కొన్నిసార్లు మనం దాని నుండి కొంచెం సంచలనం పొందుతాము, ఆపై ఎవరైనా అడుగుపెట్టి, మనకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందని మనం అనుకున్నది పొందడంలో జోక్యం చేసుకున్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి లేదా ఆ పరిస్థితి వారిలో అసంతృప్తిని కలిగి ఉందని మరియు వారు అంతర్లీనంగా ఉంటారని మనం అనుకుంటాము. ప్రతికూల, ఆపై మేము వాటిని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి మనం శత్రువులను సృష్టిస్తాము. మనకు నచ్చని వాటిని మనం సృష్టిస్తాము మరియు మన జీవితంలో చాలా విరక్తి మరియు శత్రుత్వం మరియు శత్రుత్వం వచ్చినప్పుడు, మనం వాటిని దూరంగా నెట్టడం ప్రారంభిస్తాము. అప్పుడు మేము కొన్ని విషయాలను పొందడానికి మరియు ఇతర విషయాలను దూరంగా నెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మా జీవితంలో ఈ అద్భుతమైన యాత్రలో పాల్గొంటాము. కాబట్టి జీవితమంతా దాని గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందుతుంది. మీకు తెలుసా, దీన్ని పట్టుకోండి, దాన్ని నెట్టండి, దీన్ని పట్టుకోండి, దాన్ని నెట్టండి. మరియు మీరు చూడగలరు, మేము ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు, ఇది ప్రాథమికంగా ఏమి జరుగుతుందో. మేము మా పాట్‌లక్ లంచ్ చేసినప్పుడు మీ మనస్సును చూడండి. మీ మనస్సు ఏమి చేస్తుందో గమనించండి. మీరు ఆ విధంగా స్కాన్ చేయడం ప్రారంభించండి, ఆపై మీరు, “ఓహ్, నాకు నచ్చినది! నేను దానిని పొందాలనుకుంటున్నాను. లైన్‌లో నా ముందు ఉన్న వ్యక్తులు మొదట దాన్ని పొందరని నేను ఆశిస్తున్నాను. కానీ మీరు దాన్ని స్కాన్ చేసి, మీరు వేరొకదాన్ని చూసి, మీరు వెళ్లినప్పుడు,” ఓహ్, వారు మాత్రమే ఉంచకపోతే అది చాలా బాగుండేది…” ఏదైనా పదార్ధం మీకు నచ్చనిది. అయ్యో, ఆ మిరపకాయలో బీన్స్ వేసి ఎందుకు నాశనం చేయాల్సి వచ్చింది? కాబట్టి స్వయంచాలకంగా, కేవలం ఆహారాన్ని చూడటం ద్వారా, ఇప్పటికే మనస్సు గ్రహించి నెట్టడం, పట్టుకోవడం మరియు నెట్టడం. ఇలా రోజంతా మనసులో ప్రశాంతత లేదు. మరియు మన జీవితం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం కేవలం గ్రహించడం మరియు నెట్టడం మాత్రమే అని మనకు అనిపిస్తుంది.

జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? రోజు చివరిలో, చివరికి మనం ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, దాని కోసం మనం ఏమి చూపించాలి? మా ఇటీవలి గ్రహణ మరియు నెట్టడం యొక్క అవశేషాలు మాత్రమే, కానీ మీరు చనిపోతున్న సమయంలో కూడా మీకు లేని పట్టుదల మరియు నెట్టడం మీకు ఎన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఉంది, కానీ మీరు వాటిని పట్టుకుని నెట్టివేసినప్పుడు, అనిపించింది నిజంగా ముఖ్యమైనది.

మీరు చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మీకు ఇష్టమైన బొమ్మలు ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి మరియు బహుశా మీకు బ్లాంకీ ఉందా? ప్రతి ఒక్కరికీ బ్లాంకీ ఉందా? అయ్యో, మీ దగ్గర బ్లాంకీ లేదు. మేము మీకు బ్లాంకీని అందించడం మంచిది. మనలో చాలా మందికి బ్లాంకీలు ఉన్నాయి, కాదా? లేదా మనకు ఇష్టమైన సగ్గుబియ్యం జంతువు లేదా అలాంటిదే. మరియు మనం చేయాల్సిందల్లా మా తల్లిదండ్రులు మా బ్లాంకీని లేదా మా సగ్గుబియ్యం జంతువును మరచిపోయినప్పుడు మనం ఎంత మొరపెట్టుకున్నామో అడగడమే మీకు తెలుసు. "ఓహ్, నా బ్లాంకీ లేకుండా, నా స్టఫ్డ్ డాగీ లేకుండా, లేదా నా సగ్గుబియ్యి ఏనుగు లేకుండా నేను జీవించలేను." అది ఏమైనా. జీవితంలో ఆ క్షణంలో అది మాకు అపురూపమైన ప్రాముఖ్యత. మీరు ఇప్పుడు మీ బ్లాంకీ గురించి ఆలోచిస్తున్నారా? నేను ఆశిస్తున్నాను! తరువాత జీవితంలో మనం ఇంతకుముందు జీవితంలో అనుబంధించబడినది, "అది మరచిపోండి, ఆ విషయాన్ని విసిరేయండి."

కానీ ఇప్పుడు, మేము ఒక బ్లాంకీ యొక్క మా స్వంత వెర్షన్‌ను కలిగి ఉన్నాము, లేదా? అది ఇల్లు కావచ్చు, క్రీడా పరికరాలు కావచ్చు, కంప్యూటర్ పరికరాలు కావచ్చు. "ఇది నా విషయం మరియు నేను దీన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు నేను సురక్షితంగా భావిస్తున్నాను" అని మనం వేలాడుతున్న అనేక విభిన్న విషయాలను కలిగి ఉన్నాము. కాబట్టి మా బ్లాంకీ, కోట్స్‌లో, ఇది సంవత్సరానికి మారుతుంది. మనం దానికి అటాచ్ అయినప్పుడు, మనం చాలా అటాచ్ అవుతాము. కానీ దానిలో అంతర్లీనమైన ఆకర్షణ ఉంటే, మేము ఇప్పటికీ మా బ్లాంకీతో ఉంటాము. మరియు విషయం ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరూ మన బ్లాంకీని మనం కనుగొన్నంత అందంగా కనుగొంటారు. అందులో అంతర్లీన సౌందర్యం ఉంటే అందరూ అలానే చూస్తారు. కాబట్టి, మనం వ్రేలాడదీయబడిన, మనం అతుక్కుపోయిన దేనితోనైనా అదే విధంగా. అది నిజానికి ఆ లక్షణాలను కలిగి ఉంటే, మన గ్రహించే మనస్సు నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటే, అప్పుడు ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతిదీ ఒకే విధంగా చూస్తారు, కాదా?

ఈ గడియారం దాని స్వంత వైపు నుండి అందంగా ఉంటే, ప్రతి ఒక్కరూ దానిని అదే విధంగా చూస్తారు - ఉపాధ్యాయుల టేబుల్ నుండి అందమైన, అందమైన విషయం. కాగితపు ముక్క, టేప్ రికార్డర్ [వినబడని], కొంతమంది జతచేయబడతారు. చీజ్ కేక్. మిమ్మల్ని లావుగా మార్చని రుచికరమైన చీజ్‌కేక్. ఊహిద్దాం-మనం దానిని దృశ్యమానం చేయవచ్చు. చీజ్‌కేక్‌లో అందం ఉంటే, ప్రతి ఒక్కరూ దానిని అదే విధంగా చూస్తారు. అందరూ చీజ్‌కేక్‌ను ఇష్టపడతారా? లేదు. కాబట్టి మనం ఆ వ్యక్తులను చూసి, “వారు సరిగ్గా ఆలోచించడం లేదు” అని అంటాము. వాస్తవానికి, మనకు అసహ్యంగా అనిపించే మరొకటి వారు ఇష్టపడతారు. కాబట్టి మనం సరిగ్గా ఆలోచించడం లేదని వారు అనుకుంటారు. కానీ ఆకర్షణ మరియు విరక్తి ఎంత న్యాయమో మీరు చూస్తారు. ఇవన్నీ మన ఇంప్యూటింగ్ విషయాలను, వాటిని ప్రొజెక్ట్ చేయడంపై ఆధారపడిన అంశాలు.

విరక్తితో అదే విషయం. మీరు నిజంగా ఇష్టపడని వ్యక్తి గురించి ఆలోచించండి, ఆ వ్యక్తిని మరొకరు ప్రేమిస్తున్నారని గుర్తుంచుకోండి. ఎవరైనా, మనకు జుగుప్సాకరంగా కనిపిస్తారు, మరొకరు అద్భుతంగా భావిస్తారు. ఈ మంచి మరియు చెడు లక్షణాలు వస్తువు లోపల అంతర్గతంగా లేవని మన స్వంత అనుభవం చూపిస్తుంది.

మనం చేసే ఈ ప్రొజెక్షన్, మనకున్న ఈ అపోహలు మన జీవితాల్లో చాలా అల్లకల్లోలం కలిగిస్తాయి. అప్పుడు, పట్టుకోవడం ఆధారంగా, తో అటాచ్మెంట్ మరియు దురాశ, మరియు విరక్తి మరియు శత్రుత్వంతో నెట్టడం, మేము అన్ని రకాల చర్యలను చేస్తాము. మనం దొంగతనం చేస్తాం, మోసం చేస్తాం, వేరొకరి వెనుక చెడుగా మాట్లాడతాం, మనకు లభించే వస్తువుల కంటే ఎక్కువ తీసుకుంటాం. మేము అన్ని రకాల పనులను చేస్తాము.

అది ఆ చర్యలన్నింటినీ మనం పిలిచే దానికి దారి తీస్తుంది కర్మ. చర్యలు మన మనస్సుపై ముద్రలు వేస్తాయి, ఆపై అవి మనం అనుభవించేవిగా పరిపక్వం చెందుతాయి. అలా జీవితం సాగిపోతుంది. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఇది ఈ జీవితం మాత్రమే కాదు; ఇది చాలా జీవితాలు. మేము పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడాము మరియు కర్మ మునుపటి సెషన్‌లో. మేము అజ్ఞానం, మానసిక బాధలు మరియు అనేక జీవితకాల పునరుజ్జీవనాన్ని ఇలాగే కొనసాగిస్తాము. కర్మ.

అది మన ప్రస్తుత పరిస్థితి. ది బుద్ధ మనం దానిని నిశితంగా పరిశీలించాలి మరియు దానిని ఎదుర్కోవాలి, తద్వారా మనం దాని నుండి బయటపడటానికి ప్రేరణ మరియు శక్తిని కలిగి ఉంటాము. ఎందుకంటే మనం దానిని అసంతృప్తికరంగా మరియు సంతృప్తికరంగా గుర్తించకపోతే, మరియు కారణాలు మన స్వంత మనస్సులో ఉన్నాయని మనం గుర్తించకపోతే-ఈ రెండు విషయాలను మనం గ్రహించకపోతే, మనం మోసపోతూనే ఉంటాము. బాహ్య ప్రపంచం ద్వారా మరియు దానికి సంబంధించి మన స్వంత మనస్సు యొక్క ప్రతిచర్య ద్వారా. మనకు మరియు ఇతరులకు మరింత ఎక్కువ కష్టాలను సృష్టిస్తాము.

కాబట్టి ఇది మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది: మాలో సన్యాస వస్త్రాలు, మేము వెనుక ఉంచే ఒక ప్లీట్ ఉంది, అది సాధారణంగా రెండు ప్లీట్‌లు, కానీ మనలో కొందరు కేవలం ఒక ప్లీట్‌ని మాత్రమే ఉంచారు, ఆపై రెండు ప్లీట్‌లు ఉన్నాయి, ఆ తర్వాత మేము ఇటు వైపుకు తిరుగుతాము. మేము వెనుక ఉంచిన రెండు విన్నపాలు అసంతృప్తి యొక్క నిజం మరియు దాని మూలాలు. వారు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నది. మరియు ముందు వైపు, విరమణ యొక్క సత్యం మరియు మార్గం, మనం ఏమి సాధించాలనుకుంటున్నాము, మనం దేనికి ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాము. మన వస్త్రాలు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను గుర్తు చేస్తున్నాయి.

మనం దేని వైపు వెళ్లాలనుకుంటున్నాము నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గం. నిజమైన విరమణలు లేకపోవడం, వివిధ స్థాయిలలో దుక్కా లేకపోవడం మరియు మరింత ప్రత్యేకంగా, ఆ దుఃఖానికి కారణాలు లేకపోవడమే-అజ్ఞానం, బాధలు, కర్మ. మీరు నిజంగా సాంకేతికతను పొందినప్పుడు, నిజమైన విరమణలు వాస్తవానికి ఈ వివిధ స్థాయిల బాధల నుండి తమ మనస్సును శుద్ధి చేసిన, గ్రహించిన గొప్ప జీవి యొక్క మనస్సు యొక్క ఖాళీ స్వభావాన్ని సూచిస్తాయి. ఈ నిజమైన విరమణలు చాలా ప్రశాంతమైనవని చెప్పబడింది.

అంతిమ నిజమైన విరమణ మోక్షం. మోక్షం యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. మోక్షానికి మరో పర్యాయపదం శాంతి. ఇది శాంతి అని పిలువబడుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఇకపై కష్టాల వల్ల ముందుకు వెనుకకు చలించబడము లేదా తిప్పబడము. కర్మ, అజ్ఞానం. మన మనస్సులలో కొంత నిజమైన శాంతి ఉంది, మన జీవితంలో శాంతి ఉంది. మేము ఆ బాధల నుండి మరియు ఆ ప్రభావం నుండి విముక్తి పొందాము కర్మ పునర్జన్మ కలిగించే విషయంలో మనపై ప్రయోగిస్తుంది.

మీరు దీన్ని మరింత ఆచరణాత్మక స్థాయిలో చూస్తే, మోక్షం ఎలా ఉండవచ్చనే దాని గురించి మీకు కొంత ఆలోచన రావాలంటే, మళ్లీ కోపం తెచ్చుకోవద్దు. అది ఎలా ఉంటుంది? ఇంకెప్పుడూ కోపం తెచ్చుకోకూడదు. ఎవరైనా మిమ్మల్ని పుస్తకంలో ఏదైనా పేరు పెట్టవచ్చు, వారు మీకు ఏదైనా భయంకరమైన పని చేయగలరు మరియు మీ మనస్సు అలాంటిదేమీ ఉండదు. కోపం పుడుతుంది. అది కలిగి ఉండటం మంచి మానసిక స్థితిగా ఉంటుందా? అది మంచిది కాదా? నం కోపం. అది మోక్షం యొక్క లక్షణం.

లేదా మనం వస్తువులతో ఎలా ముడిపడి ఉంటామో ఆలోచించండి-అత్యాశతో కూడిన మనస్సు తగులుకున్న మనస్సు, "నాకు కావాలి, నేను కలిగి ఉండాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి." ఆ మనసు. మరియు ఆ మనస్సు ఎంత అశాంతికి గురిచేస్తుంది, ఎందుకంటే అది ఎప్పుడూ తగినంతగా ఉండదు, కాబట్టి అది అన్ని రకాల అసంతృప్తిని పెంచుతుంది మరియు ఇది అన్ని రకాల భయాలను పెంచుతుంది, ఎందుకంటే మన దగ్గర ఉన్నదంతా, మనకు కావలసినది లేనిది కోల్పోతామని భయపడతాము. మేము దానిని పొందలేమని భయపడుతున్నాము. అది లేకపోతే ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు దానితో కూడిన అసంతృప్తి మరియు భయం. అది మంచిది కాదా? అది మంచిది కాదా? మీ వద్ద ఏది ఉన్నా, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మీ వద్ద ఏది ఉన్నా, దాని గురించి పూర్తిగా ఓకే. దీనితో సహా శరీర, నా దగ్గర ఇది ఉందా శరీర లేదా, అది పట్టింపు లేదు. అది మంచిది కాదా? ఇప్పుడు మనం ఎలా ఉన్నామో దానితో పోలిస్తే, “అయ్యో శరీర, ఇది అన్ని వేళలా సౌకర్యంగా ఉండాలి మరియు నేను దాని గురించి చాలా చింతిస్తున్నాను మరియు నేను దానిని అందంగా చూపించాలి. మేము చేసే యాత్ర మొత్తం మా గురించి శరీర. ఈ విషయంలో సమదృష్టితో ఉంటే మంచిది కదా శరీర? మరణ సమయం వస్తుంది, సమస్య లేదు. వాస్తవానికి మన కోసం మనం సృష్టించుకున్న మన మొత్తం అహం గుర్తింపు, “నేను ఈ సామాజిక ర్యాంకింగ్‌తో ఉన్న వ్యక్తిని మరియు ఇది…” మనకు చాలా గుర్తింపులు ఉన్నాయి, కాదా? మరియు ఆ గుర్తింపులలో దేనికీ జోడించబడకూడదు. ప్రజలు మిమ్మల్ని పుస్తకంలోని ఏదైనా పేరు పెట్టవచ్చు, మీరు ఉన్నత స్థాయి లేదా తక్కువ తరగతి కావచ్చు, మీరు ధనవంతులు లేదా పేదవారు కావచ్చు. ఇది మీకు పట్టింపు లేదు. అది మంచిది కాదా? అది ఉండకూడదు అటాచ్మెంట్ అది ఆ గుర్తింపులకు అతుక్కుంటుంది, తద్వారా మీ గుర్తింపుకు ముప్పు ఏర్పడినప్పుడు, మీరు అన్నింటినీ వంచుకోలేరు.

మన గుర్తింపుకు ముప్పు వచ్చినప్పుడు మనం చాలా అందంగా వంగిపోతాం, లేదా? "దీనికి నేను బాధ్యత వహిస్తాను" అని మనం అనుకుంటాము. అప్పుడు ఎవరో వచ్చి అభిప్రాయాన్ని తెలియజేస్తారు. "మీ అభిప్రాయం ఎవరు అడిగారు?" లేదా మేము డిఫెన్స్‌గా ఉంటాము, "నేను చేస్తున్నది సరే." మేము ఈ రకమైన విషయాలతో చాలా అనుబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు అవి సంప్రదాయబద్ధంగా ఉన్నాయని మరియు ఖచ్చితంగా ఏమీ లేదని ఊహించుకోండి. అటాచ్మెంట్ వాళ్లకి. ఇది ఒక రకమైన బాగుంది, కాదా?

అప్పుడు మీరు దుర్భరమైన ఇతర జీవులను చూసినప్పుడు, మీరు నిజంగా వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మిమ్మల్ని మీరు విస్తరించుకోవచ్చు, ఎందుకంటే నేను వారికి సహాయం చేస్తే నాకు ఏమి జరుగుతుందో అనే ఆందోళన లేదా భయం ఉండదు. "నేను వారికి ఇది ఇస్తే నాకు ఏమి జరుగుతుంది?" మనం ఇతరులకు సహాయం చేసినప్పుడు ఇన్ని అంచనాలు ఉండవు. "సరే, నేను మీకు ఏదో ఇచ్చాను-మీరు ఇప్పుడు నన్ను ఇష్టపడటం మంచిది." అందులో ఏదీ ఉండదు.

ఆ విధంగా మనం మోక్షం గురించి కొంచెం ఆలోచిస్తే-అది దేని నుండి స్వాతంత్ర్యం, దాని గురించి మనం ఒక రకమైన అనుభూతిని పొందవచ్చు. ఈ సమయంలో మనం నిజంగా సంభావితంగా గ్రహించగలిగేది ఏమీ లేదు, కానీ కనీసం అక్కడ ఉండే శాంతి మరియు స్వేచ్ఛ కోసం మనం కొంత అనుభూతిని పొందవచ్చు.

అది మూడవ గొప్ప సత్యం. నాల్గవది ది నిజమైన మార్గం- మనం అక్కడికి ఎలా చేరుకోవాలి? మార్గం వాస్తవానికి మన స్పృహను సూచిస్తుంది, మన మానసిక స్థితులు ఏవి అంటే మనం ఆ శాంతి స్థితిని సాధించడానికి మనం పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము మరియు వాస్తవికతను పొందాలనుకుంటున్నాము. ఇప్పుడు, మేము నిపుణులు అయితే కోపం మరియు ఆగ్రహం మరియు భావాలను గాయపరచడం, మనం చేయాలనుకుంటున్నది పరోపకారం మరియు నైతిక ప్రవర్తన మరియు బుద్ధిపూర్వకత మరియు అలాంటి విషయాలలో నిపుణులుగా మారడం.

అనుసరించడానికి ఖచ్చితమైన మార్గం మరియు శిక్షణ యొక్క సూచించిన పద్ధతి ఉంది. మీరు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది సాధన, మరియు ఇది అన్నింటికీ మూలమైన అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి మన మనస్సును ఎలా అభివృద్ధి చేయాలనే దాని కోసం రూపొందించబడిన రోడ్‌మ్యాప్. మార్గం గురించి సాధారణంగా మాట్లాడతారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నైతిక ప్రవర్తన మరియు ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణలు.

దాని గురించి మాట్లాడటానికి మరొక మార్గం ఉంది, దీనిలో మనం గొప్పవారి గురించి మాట్లాడుతాము ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. కాబట్టి మళ్ళీ, "ఉన్నతమైనది" ఎందుకంటే ఇది శ్రేష్ఠమైన జీవుల అభ్యాసం, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన ఆర్యులు. గొప్పవాడు ఎనిమిది రెట్లు మార్గం అంటే: సరైన దృక్కోణం, సరైన ఉద్దేశం, సరైన జీవనోపాధి, సరైన చర్యలు, సరైన ప్రసంగం, సరైన ప్రయత్నం, సరైన బుద్ధి మరియు సరైన ఏకాగ్రత. ఆ ఎనిమిది మనం సాధన మార్గంగా పండించాలనుకున్న విషయాలు. మనం వాటిని లోతుగా పరిశీలిస్తే, వాటిలో చాలా ప్రేమ మరియు కరుణ నిగూఢంగా ఉన్నాయని కూడా మేము కనుగొంటాము, ఎందుకంటే మనల్ని మనం విముక్తం చేసుకునే మార్గాన్ని ఆచరించడం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం గొప్పవాటిని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము. ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. ఇతర జీవుల పరిస్థితిని మనం చుట్టూ చూసినప్పుడు, మనకు వాటి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలుగుతాయి. ఈ పరిస్థితి నుండి మనల్ని మాత్రమే కాకుండా, అన్ని జీవులను ఈ పరిస్థితి నుండి విముక్తి చేయాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము వారి ప్రయోజనం కోసం ఆ మార్గాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము.

మహానుభావుని గురించి క్లుప్తంగా చూద్దాం ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. మొదటిది, సరైన దృక్పథం, నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి సరైన దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం: అసంతృప్తి అంటే ఏమిటి, దానికి కారణం ఏమిటి, మనం ఎలా బయటపడతాము మరియు మనం ఏ గమ్యానికి వెళుతున్నాము. బాహ్య జీవులు లేదా ఇతర వ్యక్తులు లేదా ఒకరకమైన బాహ్య సృష్టికర్త లేదా అవకాశం లేదా అలాంటిదేదైనా మన దుఃఖానికి కారణమయ్యే ఎలాంటి తప్పుడు భావనలను వీడటం, కానీ నిజంగా సరైన దృక్పథాన్ని గుర్తించడం.

గొప్పవారిలో రెండవవాడు ఎనిమిది రెట్లు మార్గం, సరైన ఉద్దేశం, హాని చేయని ఉద్దేశం: ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా మన జీవితాన్ని గడపడం మరియు ఉద్దేశం పునరుద్ధరణ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వదులుకోవడం తగులుకున్న, వదిలేయడం అటాచ్మెంట్ విషయాలు మరియు పరోపకార ఉద్దేశం కలిగి ఉండటం. ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు పరోపకార ఉద్దేశం-ఇతరులకు శుభాకాంక్షలు.

ఆపై సరైన జీవనోపాధి: మనం మన జీవనోపాధిని ఎలా సంపాదిస్తాము, మనం జీవితానికి అవసరమైన వాటిని ఎలా పొందుతాము-ఆహారం, దుస్తులు, నివాసం మరియు ఔషధం- మనం వాటిని ఎలా నిజాయితీగా పొందుతాము, మోసం ద్వారా కాదు, ఇతరులకు హాని కలిగించే కొన్ని రకాల వ్యాపారం ద్వారా కాదు.

సరైన చర్యలు: ఇతరులకు శారీరకంగా హాని కలిగించడం, వారి వస్తువులను దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లేదా క్రూరమైన లైంగిక వ్యక్తీకరణ.

సరైన ప్రసంగం: అబద్ధాలను వదిలివేయడం మరియు అసమానతను సృష్టించడానికి మన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించడం, కఠినమైన పదాలు మరియు పనిలేకుండా మాట్లాడటం. బదులుగా, మన ప్రసంగంలో నిజాయితీ మరియు దయను పెంపొందించుకోవడం, తగినప్పుడు మాట్లాడటం, ఇతరులను పునరుద్దరించటానికి మన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించడం.

సరైన ప్రయత్నం: చాలా డబ్బు సంపాదించడానికి మరియు మన స్నేహితులకు సహాయం చేయడానికి మరియు మన శత్రువులకు హాని కలిగించడానికి మరియు మన స్వంత అహాన్ని కీర్తించడానికి బదులుగా, మేము మార్గాన్ని ఆచరించడంలో మన ప్రయత్నం చేయాలనుకుంటున్నాము. ఖైదీలలో ఒకరు దాని గురించి నాకు ఏదో రాశారు. నేను మర్చిపోయా. నేను వెళ్లి చూసుకోవాలి. అతను సరైన ప్రయత్నం గురించి చాలా చాలా మంచి సారూప్యత చేసాడు. క్షమించండి, నాకు ప్రస్తుతం అది గుర్తులేదు.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్: మన గురించి తెలుసుకోవడం శరీర, మన భావాలు-ఆనందం, అసంతృప్తి మరియు తటస్థ భావాలు- మరియు మన మనస్సు-మనసు యొక్క స్థాయిలు మరియు స్థితులు మరియు అన్నీ విషయాలను. ఈ విషయాలు ఎలా పనిచేస్తాయో అర్థం చేసుకునే మరియు తెలుసుకునే జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడం. మన జ్ఞానం యొక్క వస్తువులపై దృష్టి కేంద్రీకరించే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం, తద్వారా మనం అజ్ఞానం మరియు బాధల నుండి బయటపడవచ్చు మరియు కర్మ అది మనలను బంధిస్తుంది. వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని నిజంగా చొచ్చుకుపోయే జ్ఞానంతో మనం కలిసి ఉండే ఏక-పాయింట్ ఏకాగ్రతను అభివృద్ధి చేయడం మరియు కాలక్రమేణా ధ్యానం చేయడం ద్వారా, మనస్సును శుభ్రపరచడానికి దాన్ని ఉపయోగించండి. రెండవ గొప్ప సత్యం యొక్క మనస్సును శుభ్రపరచడానికి మనం నాల్గవ గొప్ప సత్యాన్ని ఉపయోగిస్తాము. దాని ద్వారా మనం మొదటి గొప్ప సత్యానికి వ్యతిరేకమైన మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని పొందుతాము.

ఇది నాలుగు గొప్ప సత్యాల సంక్షిప్త రూపురేఖలు మాత్రమే. వాటిని లోతుగా చర్చించడంలో నిజానికి చాలా విషయాలు ఉన్నాయి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: నేను "నిర్వాణం," "విముక్తి" మరియు "జ్ఞానోదయం" గురించి విన్నప్పుడు, అవన్నీ ఒకటే అర్థం అనిపిస్తుంది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఈ పదాలకు వేర్వేరు సందర్భాలలో కొద్దిగా భిన్నమైన అర్థాలు ఉన్నాయి. సాధారణంగా నేను "జ్ఞానోదయం"ని సూచించినప్పుడు, నేను బుద్ధుడిని సూచిస్తున్నాను మరియు నేను "నిర్వాణం"ని సూచించినప్పుడు, నేను అర్హత్ స్థితిని సూచిస్తున్నాను-చక్రీయ ఉనికి లేని వ్యక్తి. అది బుద్ధునికి సరిగ్గా సమానం కాదు, సరేనా? అర్హత్‌లు బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించాయి: అజ్ఞానం, బాధలు మరియు కర్మ చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మను కలిగిస్తుంది. కానీ బుద్ధులు అన్నీ తెలుసుకోకుండా చేసే మనసులోని మరకలను కూడా తొలగించారు విషయాలను, కాబట్టి జ్ఞానోదయం a బుద్ధ అర్హత్ యొక్క విముక్తి కంటే ఎక్కువ.

నేను సాధారణంగా పదాలను ఎలా ఉపయోగిస్తాను, కానీ మనం “నిర్వాణ నిర్వాణం” గురించి కూడా మాట్లాడుతాము మరియు నాన్-ఎబిడింగ్ మోక్షం అనేది ఒక జ్ఞానోదయం వలె ఉంటుంది. బుద్ధ. నిరాధారమైన మోక్షం సంసారంలో ఉండదు మరియు అది అర్హత్ యొక్క శాంతి స్థితిలో ఉండదు. ఎందుకంటే ఒక అర్హత్ వారి స్వంత మనస్సును విముక్తి చేసింది, కానీ అన్ని జీవులకు అత్యధిక ప్రయోజనం కలిగించే పూర్తి సామర్థ్యాలు వారికి లేవు.

అర్హత్‌లు ఇప్పటికీ వారి మనస్సులలో "అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు" అని పిలవబడేవి-బాధల మరకలు-ఒకవేళ బుద్ధ వాటిని తొలగించింది. కాబట్టి, మనం "నిర్వాణ నిర్వాణం" గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి సంసారంలో ఉండడు మరియు అర్హత్ యొక్క స్వీయ-సంతృప్తి మోక్షంలో ఉండడు-అది మనం "నిర్వాణం" అనే పదాన్ని ఉపయోగించే మరొక మార్గం.

మేము మూడు వాహనాల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు ఇది సారూప్యంగా ఉంటుంది - వాహనం వినేవాడు, ఏకాంత-రియలైజర్ మరియు యొక్క బోధిసత్వ. ది వినేవాడు బోధలు మరియు అభ్యాసాలను వినే జీవులను సూచిస్తుంది మరియు ఏకాంత-సాక్షాత్కారాలు ఏకాంత రీతిలో మోక్షాన్ని పొందుతాయి. అవి ఈ నిబంధనలకు చాలా స్పష్టమైన వివరణలు, ఖచ్చితమైనవి కావు.

ఏదైనా సందర్భంలో, మీరు అర్హత్‌షిప్ పొందడం గురించి అధ్యయనం చేసినప్పుడు, దానిని అంటారు జ్ఞానోదయ ఒక వినేవాడు, జ్ఞానోదయ ఒంటరిగా-రియలైజర్ మరియు ది జ్ఞానులుఒక యొక్క t బోధిసత్వ. కానీ ఈ మూడు జ్ఞానోదయాలు సరిగ్గా ఒకేలా లేవు. కాబట్టి, ఆ సందర్భంలో, మీరు మూడు వాహనాలను ఆ విధంగా అధ్యయనం చేస్తున్నప్పుడు, “జ్ఞానోదయం” అనే పదానికి వేర్వేరు అర్థాలు ఉండవచ్చు. మీరు సందర్భం కోసం వినాలి.

ప్రేక్షకులు: ఏకాంత సాక్షాత్కారుడు థేరవాడలో ఉన్నాడని నేను అనుకున్నాను బోధిసత్వ మహాయానంలో ఉండేది.

VTC: ఈ నిబంధనలు నిజంగా గందరగోళంగా ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ప్రజలను థెరవాడ మరియు మహాయాన అని విభిన్న మార్గాల్లో వేరు చేయవచ్చు. వారి తాత్విక సిద్ధాంతాల ప్రకారం ఒక మార్గం మరియు వారి ప్రేరణ ప్రకారం మరొక మార్గం. శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు రెండూ మోక్షం కోసం లక్ష్యంగా ఉన్నాయి. టిబెటన్లు థెరవాడ అనే పదాన్ని ఉపయోగించనందున ఇది చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది. నాకు నచ్చని మరో పదం వాడుతున్నారు. వారు హీనయానా అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు, ఇది థెరవాడకు వర్తించదు. హీనయానా మరియు థెరవాడ వేర్వేరుగా ఉంటాయి, కాబట్టి ఇది సంక్లిష్టంగా మారుతుంది.

దీన్ని చాలా సరళంగా చేద్దాం: ఇది ఒకరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది ఆశించిన. కాబట్టి, పెద్దగా, థెరవాడ సంప్రదాయంలో ప్రజలు తమ స్వంత విముక్తిని కోరుకుంటారు, కానీ అందరూ అలా చేస్తారని నేను చెప్పను. అక్కడ కొంతమంది వ్యక్తులు చాలా పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నారని నేను భావిస్తున్నాను. ఆపై థెరవాడ ఉపాధ్యాయులుగా కనిపించే బోధిసత్వాలు కూడా ఉండవచ్చు.

ఒక మహాయానిస్టుగా ఉండటానికి మీరు జ్ఞానోదయం కోసం కోరుకుంటారు బుద్ధ, కానీ మహాయాన సంప్రదాయంలో ఆచరించే ప్రతి ఒక్కరికీ అది తప్పనిసరిగా ఉండదు ఆశించిన. కొందరైతే తమ విముక్తి కోసం తహతహలాడుతున్నారు. కాబట్టి, మిమ్మల్ని మీరు ఏమని పిలుస్తున్నారో అది నిజంగా పట్టింపు లేదు. దీనిని వివరించడానికి ఒక మార్గం మీ స్వంత ప్రేరణ, మరియు అది వ్యక్తి మరియు ప్రతి సంప్రదాయం ప్రకారం మారుతూ ఉంటుంది, కాదా?

ప్రేక్షకులు: మీరు స్వేచ్ఛగా ఉన్నట్లు పేర్కొన్నారు కోపం మీరు మూడవ గొప్ప సత్యం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, కానీ "నీతిమంతుల" ఆలోచన గురించి ఏమిటి కోపం"-కోపం అది అన్యాయానికి ప్రతిస్పందనా? నీతిమంతులకు ప్రత్యామ్నాయంగా మీరు ఏమి సిఫార్సు చేస్తారు కోపం?

VTC: కరుణ. కానీ మనం కనికరాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవాలి, ఎందుకంటే మనం తరచుగా “కరుణ” అని వింటాము మరియు అది “అది సరే, ప్రియమైన; చింతించకు." మనం మాట్లాడుతున్నది అది కాదు. కరుణ చాలా శక్తివంతమైనదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే కరుణ పరిస్థితిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ శ్రద్ధ వహిస్తుంది, అయితే నీతిమంతమైనది కోపం ఒక వైపు మరియు వ్యతిరేకంగా ఒక వైపు ఉంది.

మన మనస్సు ఆ పక్షపాతంతో అంధత్వం పొందిన వెంటనే, మనం చాలా పక్షపాతంగా మారడం వల్ల పరిస్థితిలో నిజమైన ప్రయోజనం పొందగల మన సామర్థ్యం అంధత్వం పొందుతుంది. "నేను ఈ వైపు ఉన్నాను మరియు నేను ఈ వైపుకు వ్యతిరేకంగా ఉన్నాను." కాబట్టి, మన పక్షాన ఉన్న ప్రతిదీ స్వయంచాలకంగా మంచిది మరియు మనకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న ప్రతిదీ స్వయంచాలకంగా చెడ్డది. మనం చాలా అంధులమైపోతాం. మేము విషయాల యొక్క సూక్ష్మబేధాలను చూడలేము.

మనకు కనికరం ఉంటే మరియు ఇది ఒక దుస్థితి అని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ బాధపడుతుంటే, మన మనస్సు అలాంటి పక్షపాతంతో ఉండదు. మన మనస్సు పుంజుకోలేదు. మేము దానిని పరిశీలించి, "ఈ పరిస్థితిని మరింత వివాదం లేకుండా పరిష్కారానికి కొంత అవకాశాన్ని సృష్టించే విధంగా మేము ఎలా వ్యవహరించగలము" అని చెప్పగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాము.

ఎందుకంటే నీతిమంతుల సమస్య కోపం అన్యాయాన్ని అంతం చేయడానికి ఇది చాలా తరచుగా హింసాత్మకమైన కఠినమైన మార్గాలను కోరుకుంటుంది. హింసాత్మకమైన తీవ్రమైన మార్గాలతో ఉన్న కష్టం ఏమిటంటే, మీరు నేరస్థుడిని కొట్టిన వెంటనే, ఆ నేరస్తుడు బాధితుడయ్యాడు మరియు దయనీయంగా మారతాడు. కొట్టబడటం ఎవరికీ ఇష్టం ఉండదు, మరియు వారు తమను కొట్టిన వ్యక్తులను చూసి, "నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" అని చెప్పరు.

కాబట్టి, ఏమి జరుగుతుంది అంటే ఇప్పుడు నేరస్థుడికి చాలా ఉంటుంది కోపం, చాలా కష్టాలు. మీరు కుడి పక్షాన్ని విజేతగా భావిస్తారు, కానీ ఇతర వ్యక్తులు దయనీయంగా ఉంటారు మరియు వారు దయనీయంగా ఉన్నంత కాలం వారు చివరికి పోరాడతారు. ఆ రకమైన దృక్పథం, ఆ రకమైన చర్యతో సమస్య అది. బదులుగా, మేము పరిస్థితిని పరిశీలించి, దాన్ని పరిష్కరించడానికి ఒక మార్గాన్ని పరిగణించవచ్చు, అది ప్రతి ఒక్కరికీ సరైనది కాదు, కానీ కనీసం కొంతమందికి వారి అవసరాలను తీర్చడంలో మరియు కలిసి ఉండటం నేర్చుకోవడంలో సహాయపడవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: నాకు ఒక ప్రశ్న మరియు ఒక వ్యాఖ్య ఉంది. ఇది ఏ పుస్తకంలో ఉందో నాకు తెలియదు, కానీ ఒక ఉంది బైబిల్ "నీ కోపంతో సూర్యుడు అస్తమించకు" అని చెప్పే పద్యం. ఇది నా జీవితంలో నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు నా ప్రశ్న: మీరు నాల్గవ గొప్ప సత్యాన్ని పరంగా వివరించగలరా మూడు ఉన్నత శిక్షణలు?

VTC: కాబట్టి, నేను మీ వ్యాఖ్యను పునరావృతం చేయాలనుకుంటున్నాను బైబిల్ “సూర్యుడు నీ కోపముతో అస్తమించకుము” అని చెప్పే పద్యం. ఇది చాలా అందంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది ఒకరకమైన క్షమాపణను పెంపొందించుకోవడం మరియు మన స్వంతదానిని విడిచిపెట్టడం కోపం, కాబట్టి ఇది మన స్వంత మనస్సులో శాశ్వతంగా ఉండదు, అన్ని సమాజానికి మరియు తరాల అంతటా మాత్రమే. ఆపై మీ ప్రశ్న ఏమిటంటే, “మీరు నాల్గవ గొప్ప సత్యాన్ని పరంగా వివరించగలరా మూడు ఉన్నత శిక్షణలు? "

కాబట్టి వాస్తవానికి, ది ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం లోపల ఉపసంహరించుకోవచ్చు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణను అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, సరైన జీవనోపాధి, సరైన చర్య మరియు సరైన ప్రసంగం ఉంటుంది. మరియు ముఖ్యంగా నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణలో తీసుకుంటున్నారు ఉపదేశాలు: కొన్ని చర్యలు చేయకూడదని చేతన నిర్ణయం తీసుకోవడం.

అప్పుడు, సరైన ఏకాగ్రతలో మనకు సరైన బుద్ధి మరియు సరైన పరిరక్షణ ఉంటుంది ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. కొన్నిసార్లు వారు అక్కడ కూడా సరైన ప్రయత్నం చేస్తారు, కానీ ఆ ప్రయత్నం వారందరికీ వర్తిస్తుంది. కాబట్టి, సరైన ఏకాగ్రత అనేది ధ్యాన అభ్యాసాన్ని నేర్చుకోవడం మరియు మీ మనస్సును ఎలా నియంత్రించాలో. ఆపై జ్ఞానం యొక్క మూడవ ఉన్నత శిక్షణ సరైన దృక్పథం మరియు సరైన ఉద్దేశ్యం-అంతిమ వాస్తవికతను మాత్రమే కాకుండా విషయాలను చూసే సంప్రదాయ మార్గాన్ని కూడా అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇవన్నీ పెద్ద టాపిక్‌లు.