Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వీయ అంగీకారాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

స్వీయ అంగీకారాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

సిరీస్‌లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్‌ఫాస్ట్ కార్నర్ డిసెంబర్ 2009 నుండి మార్చి 2010 వరకు గ్రీన్ తారా వింటర్ రిట్రీట్ సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చలు.

  • మనల్ని మనం చెడుగా నిర్ధారించుకోకుండా మన గత చర్యల వాస్తవికతను అంగీకరించవచ్చు
  • స్వీయ-అంగీకారం మనపట్ల కనికరం కలిగి ఉండటం ద్వారా వస్తుంది, ఇది చర్య మరియు వ్యక్తిని వేరు చేయడంపై నిర్మించబడింది

గ్రీన్ తారా రిట్రీట్ 058: స్వీయ-అంగీకారాన్ని అభివృద్ధి చేయడం (డౌన్లోడ్)


మేము కేవలం హోదా ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు హోదాకు తగిన ఆధారం ఉండాలి: మనం దేనినీ పిలవలేము. మనం ఏదైనా లేబుల్ చేసినప్పటికీ, అది ఆ విషయం అని అర్థం కాదు ఎందుకంటే మనం చాలా వస్తువులను అవి లేనివి చాలా లేబుల్ చేస్తాము.

నేను ఆత్మగౌరవం మరియు స్వీయ-అంగీకారాన్ని పెంపొందించే విషయంలో దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. స్వీయ-అంగీకారాన్ని పెంపొందించుకునే మార్గం చర్యలు, మనం చేసే ఏ చర్యలు అయినా సరే అని చెప్పడం ద్వారా కాదని మేము మాట్లాడుతున్నాము. నీ గురించి నాకు తెలియదు. నేను చాలా కాలంగా చెప్పుకుంటున్నాను: నేను ఏమి చేసినా సరే. ఇది వాస్తవానికి చాలా నిండిన భావోద్వేగాలకు దారితీసింది మరియు నేను ఏమి చేశానో నిజంగా చూడకుండా చాలా తిరస్కరణకు దారితీసింది, ఎందుకంటే నా గురించి మంచి అనుభూతిని పొందే ప్రయత్నంలో నేను "ఇదంతా ఓకే" అని నాకు చెప్పాను. అది బాగా పని చేయలేదు. నేను ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నానో అది నన్ను పొందలేదు.

స్వీయ-అంగీకారంలో ఉన్న ఆలోచన ఏమిటంటే, మనం గతంలో చేసిన చర్యలను చూసినప్పుడు, అది వాస్తవికత అనే అర్థంలో మనం వాటిని చేసినట్లు అంగీకరిస్తాము. వాటిని చేసిన వ్యక్తిని మేము అర్థం చేసుకున్నాము. వాటిని చేసిన వ్యక్తి పట్ల మాకు జాలి ఉంది. అయినప్పటికీ, ఆ చర్యలలో కొన్ని విధ్వంసక పదానికి హోదాకు ఆధారమని గ్రహించండి కర్మ. విధ్వంసక పదానికి అవి ఎందుకు ఆధారం కర్మ? ఎందుకంటే అవి బాధలను కలిగిస్తాయి. అందువల్ల, మనం వాటిని శుద్ధి చేయాలని మాకు తెలుసు, మరియు మేము దానిని చేస్తూనే ఉంటాము.

వ్యక్తిని మరియు చర్యను వేరు చేయడం నిజంగా స్వీయ-అంగీకారాన్ని పొందే మార్గం. ఒక చర్య విధ్వంసకరం లేదా నిర్మాణాత్మకమైనది లేదా తటస్థమైనది లేదా అది ఏదైనా అని మనం చెప్పగలం, కానీ అది వ్యక్తి మంచివా లేదా చెడ్డది అని కాదు. వాటిని నిజంగా వేరు చేయడానికి, తద్వారా మనం చేసే విభిన్న చర్యలకు ఖచ్చితమైన లేబుల్‌ని అందించవచ్చు, ఆపై ఏది సంతోషించాలో మరియు ఏవి శుద్ధి చేయాలో తెలుసుకోవచ్చు. మన చర్యలను లేబుల్ చేసే ప్రక్రియలో, మనల్ని మనం అంచనా వేయకుండా అలా చేయాలి మరియు ఒక వ్యక్తిగా, వ్యక్తి నైతికంగా తటస్థంగా ఉన్నారని గుర్తుచేసుకోవాలి. వ్యక్తి అనేది కంకరలపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడినది. ఇది నిర్మాణాత్మకమైన లేదా విధ్వంసకరమైన చర్యలే. మన గురించి మనం ఆ విధంగా ఆలోచిస్తున్నాము, మనం కేవలం ఏజెంట్లమే-కాబట్టి మనల్ని మనం తీర్పు తీర్చుకోము. అదేవిధంగా, మేము ఇతర వ్యక్తులు చేసిన చర్యల ఆధారంగా వారిని అంచనా వేయము. వాస్తవానికి సరిగ్గా లేనప్పుడు మనం ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అది మన మనస్సు యొక్క అభివృద్ధి పరంగా మనం ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నామో అక్కడికి చేరుకోదు.

ఈ స్వీయ-అంగీకారం నిజంగా మనపట్ల కరుణను కలిగి ఉండటం ద్వారా వస్తుంది, ఇది చర్య మరియు వ్యక్తిని వేరు చేయడంపై నిర్మించబడింది. మీరు మాట్లాడే స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క ప్రతికూలతలపై మేము బోధనల గురించి ఆలోచించినప్పుడు; మనము స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను వ్యక్తి నుండి భిన్నమైనదిగా వేరు చేయాలి. ఈ విషయాలన్నింటిలో మనం చాలా స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి, లేకుంటే మనం వ్యక్తిని తప్పుగా లేబుల్ చేస్తాము, ఆపై గందరగోళానికి గురవుతాము.

ప్రేక్షకులు: శాంతిదేవాలోని పద్యాలు ఆ విషయంలో నిజంగా సహాయకారిగా ఉంటాయి కోపం ఎందుకంటే మీరు దానిని మీ స్వంత అనుభవంలో చూడవచ్చు. కోపం నుండి పుడుతుంది పరిస్థితులు, ఇది చూసినప్పుడు, “ఈరోజు నాకు కోపం వస్తుంది!” అని లేచిన వ్యక్తి అక్కడ ఉన్నట్లు పూర్తిగా అనిపించదు. అది స్పష్టంగా జరగడం లేదు. కాబట్టి భావోద్వేగం నుండి వ్యక్తిని వేరు చేయడంలో సహాయపడటానికి ఇది నిజంగా అనుభవపూర్వకంగా సహాయపడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, సరిగ్గా, మనం “నాకు కోపం వచ్చింది” అని చెప్పడం తప్ప. మరియు కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, "ఓహ్, నేను కోపం తెచ్చుకోవాలనే నిర్ణయం తీసుకున్నాను." కానీ మేము దానిని దగ్గరగా పరిశీలిస్తే, అది కోపం, లేదా కోపం తెచ్చుకోవాలనే నిర్ణయానికి కూడా కారణం అవన్నీ జరుగుతాయి పరిస్థితులు. "నాకు కోపం వస్తుంది" లేదా "నాకు కోపం వచ్చింది" లేదా మరేదైనా అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న ఏజెంట్ లేదు. ఇది మునుపటి కారణంగా మాత్రమే పరిస్థితులు, మునుపటి శిక్షణ కారణంగా, మీకు తెలుసా, అప్పుడు ఈ ఆలోచనలు లేదా భావోద్వేగాలు తలెత్తుతాయి. మరియు మీరు చెప్పినట్లుగా, మీరు వారిని అలా చూసినప్పుడు, వారు నేను కాదని మీకు అర్థమవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: అలాగే, కారణాలను వదిలించుకోవాలనే కోరిక నుండి ఇది మిమ్మల్ని దూరం చేయదు కోపం లేదా ఏమైనా.

VTC: అవును. మరియు అవి మీరు కానప్పటికీ, అవి మీకు హానికరం కాబట్టి మీరు వాటిని వదిలించుకోవాలని మీరు ఇప్పటికీ తెలుసుకోవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మేము చర్య కాదని మీరు చెప్పినప్పుడు, వాస్తవానికి వ్యక్తి గతంలోని అనేక క్షణాల మనస్సు మరియు అనుభవంపై లేబుల్ చేయబడతాడు. మనం చాలా మందికి హాని చేస్తూ తిరుగుతుంటే, ఒక కోణంలో, సాంప్రదాయిక కోణంలో, అది ఒక రకమైన 'మనం' అంటే హానికరమైన వ్యక్తి. అయితే అంతిమంగా మేము అలా చెప్పలేము, కానీ చివరికి ఆ చర్యకు మినహా మరే వ్యక్తి కూడా లేరు. వ్యక్తి ఆ చర్యలు కాదు, కానీ అంతిమంగా అది తప్ప వ్యక్తి లేరు.

కానీ, నా మనస్సు ఎక్కడికి వెళుతుందో అనిపిస్తుంది, “సరే, స్వాభావికంగా నేను వీటిలో దేనినీ కాను, కానీ సాంప్రదాయకంగా నేను చెడ్డ వ్యక్తిని ఎందుకంటే నేను వీటిని చేసాను; మరియు వారు నిజంగా, అవును, వారు నిజంగా నేను అనేదానిలో భాగం, వారు నేను ఇప్పుడు ఉన్న చోటికి దారితీసారు.

VTC: నేను ప్రతికూల చర్య చేస్తే, నేను చెడ్డవాడిని అనే భావన చాలా ఉందని మీరు చెప్తున్నారు, ఎందుకంటే ఆ చర్యలు నేనేనని మరియు సమాజం మనల్ని ఆ విధంగా లేబుల్ చేస్తుంది కాబట్టి. ఇది సమాజపు లేబుల్‌లోని తప్పు అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది మన వద్ద ఉన్న సామూహిక లోపం, మరియు అది ప్రజలపై చాలా తీర్పుకు దారితీస్తుంది. ఇది వ్యక్తులను వర్గాల్లో ఉంచడానికి దారి తీస్తుంది, ఆపై వారి చర్యలు, లేదా వారి చర్మం యొక్క రంగు, లేదా వారి ఆలోచనలు లేదా మరేదైనా ఆధారంగా వారిని నిర్ధారించడం. సమాజంలో మనకు చాలా పక్షపాతం మరియు పక్షపాతం ఉండడానికి ఇది ఒక కారణం, ఎందుకంటే ఆ లేబుల్‌లకు అర్హత లేని వాటికి మేము తప్పు లేబుల్‌లను ఇస్తున్నాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, చెడు చర్య చేసే వ్యక్తి చెడ్డ వ్యక్తి కాదు ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి మరుసటి క్షణం మంచి చర్య చేయగలడు. కాబట్టి, ఆ వ్యక్తి మంచి వ్యక్తి అవుతాడా? ఒక క్షణం నేను చెడ్డవాడిని, ఒక క్షణం నేను మంచివాడిని కాబట్టి మీరు ఎవరో గురించి మీరు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతారు. అలాగే, ఒక చర్యను చూస్తే, ఒక వ్యక్తి మీకు చర్య మంచిదని మరియు మరొక వ్యక్తి చర్య చెడ్డదని చెబుతారు. నీకు తెలుసు? అదే చర్య!

మనం ఎల్లప్పుడూ మన స్వీయ-చిత్రాన్ని ఆ చర్యలతో అనుబంధించినట్లయితే, మేము చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. అందుకే ఆ విషయాలను వేరు చేయడం చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. చర్య హానికరం కావచ్చు. ఇది ఎందుకు హానికరం? ఇది అంతర్లీనంగా చెడ్డది కాబట్టి కాదు, కానీ అది బాధలకు దారి తీస్తుంది మరియు ఎవరూ బాధలను కోరుకోరు. ఒక చర్య ఎందుకు నిర్మాణాత్మకమైనది లేదా సానుకూలమైనది? ఇది అంతర్లీనంగా సానుకూలంగా ఉన్నందున కాదు, కానీ అది ఆనందం మరియు శ్రేయస్సుకు దారి తీస్తుంది కాబట్టి-మనమందరం కోరుకునేది ఇదే. చర్యలకు ఫలితాలు, అవి ఇచ్చే కావాల్సిన లేదా అవాంఛనీయమైన ఫలితాలకు సంబంధించి ఆ విభిన్న లేబుల్‌లను ఇవ్వవచ్చు. కానీ మనం వ్యక్తిని చెడుగా లేదా మంచిగా లేదా మరేదైనా లేబుల్ చేయలేము.

ఇది నిజంగా మనం చిన్నప్పటి నుండి స్వీకరించిన కండిషనింగ్‌లో భాగం ఎందుకంటే, మన తల్లిదండ్రులు మనల్ని ఎలా క్రమశిక్షణలో పెడతారు? వాళ్ళు, “నువ్వు మంచి అబ్బాయివి” అంటారు. "నువ్వు మంచి అమ్మాయివి." "నువ్వు చెడ్డ అబ్బాయివి." "నువ్వు చెడ్డ అమ్మాయివి." పిల్లలకు ఫీడ్‌బ్యాక్ ఇవ్వడానికి ఇది ఉపయోగకరమైన మార్గం కాదు. చాలా సార్లు మీరు ఒక పిల్లవాడికి అలా చెప్పినప్పుడు, వారి తల్లిదండ్రులు ఎందుకు అలా చెబుతున్నారో ఆ పిల్లవాడికి తెలియదు. తల్లిదండ్రులకు, "ఓహ్, జానీ ఇలా చేసాడు, అందుకే అతను చెడ్డవాడని నేను చెప్తున్నాను." కానీ ఈ చర్య పట్ల తల్లిదండ్రులు కలత చెందుతున్నారని జానీకి తెలియదు. మీరు చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పుడు, మీ తల్లిదండ్రులు ఎందుకు బాధపడతారో మీకు తెలియదు. అప్పుడు మీరు చెడ్డవారని వారు మీకు చెప్పినప్పుడు, "నేను ఏమి చేశానో నాకు తెలియదు కాని నేను చెడ్డవాడిని" అని మీరు వెళ్లండి. లేదా మేము బాగున్నామని వారు మాకు చెబుతారు మరియు మళ్లీ ఎందుకు మాకు క్లూ లేదు.

పిల్లలకు ఫీడ్‌బ్యాక్ ఇవ్వడంలో మరియు వారికి క్రమశిక్షణ ఇవ్వడంలో, వారికి చెడు లేదా మంచి చెప్పడం నిజంగా వారి స్వంత శ్రేయస్సుకు హానికరం, అలాగే అవాస్తవిక మరియు తప్పు లేబులింగ్ అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇలా చెప్పడం చాలా మంచిది, “మీరు మీ బొమ్మలను అన్ని చోట్ల ఉంచినప్పుడు మరియు నేను నడుస్తున్నప్పుడు నేను వాటిపై ట్రిప్ చేసినప్పుడు, నాకు అది నచ్చదు. దయచేసి వాటిని శుభ్రం చేయండి." నిజంగా పాయింట్ అదే. పిల్లవాడు చెడ్డవాడు లేదా మంచివాడు అనే దానితో సంబంధం లేదు, అవునా? మనుషులు నడిచే దారిలో ఉన్న బొమ్మలతో మాత్రమే సంబంధం ఉంటుంది, అంతే. మనం ఇతర వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, వారు చేస్తున్న చర్యలను చూసి, వ్యక్తిని అంచనా వేయకుండా వాటిని వివరించి, అంచనా వేయాలని నేను భావిస్తున్నాను. అదేవిధంగా మనం చేసే చర్యలను చూసినప్పుడు, ఆ లేబుల్‌లను మనకు ఇవ్వకుండానే పాయింట్‌పై చర్యలను విశ్లేషించడం. సాంప్రదాయిక వ్యక్తి "మంచి వ్యక్తి" మరియు "చెడ్డ వ్యక్తి"కి తగిన లేబుల్ కాదు.

మేము ఎదుగుతున్నప్పుడు ఇలా చాలా కండిషనింగ్‌ను పొందుతాము కాబట్టి, మేము ఆ కండిషనింగ్‌ను చాలా అంతర్గతంగా మార్చుకున్నాము మరియు "నేను మంచివాడిని" మరియు "నేను చెడ్డవాడిని" అని మనల్ని మనం చెప్పుకుంటాము. మనలో మనం చేయాల్సిన పని చాలా ఉంది ధ్యానం. మేము ఆత్మపరిశీలన అవగాహన గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఇది అభ్యాసంలో భాగం; మనకి మనం ఈ తప్పు లేబుల్‌లను ఇస్తున్నప్పుడు లేదా ఇతరులకు ఈ తప్పు లేబుల్‌లను ఇస్తున్నప్పుడు గమనించే మానసిక అంశం. అప్పుడు మనం మన మనస్సును వాస్తవానికి పాయింట్‌పై కేంద్రీకరించాలి, ఇది వ్యక్తి కాదు. ఇది మన ఆత్మపరిశీలన అవగాహనను మెరుగుపరిచే ప్రక్రియ, తద్వారా మనం ఈ రకమైన అంశాలను తలెత్తిన వెంటనే గుర్తించి, “నేను చాలా భయంకరమైన వ్యక్తిని” అనే సెషన్‌లోకి రానివ్వకుండా దాన్ని సరిదిద్దగలము. ఉత్పాదకత లేని మరియు అవాస్తవిక. ఇది నిజంగా మన ఆచరణలో ప్రధాన దృష్టిగా ఉండాలి. మనం దీన్ని మనకు లేదా ఇతరులకు చేసినప్పుడు ఈ క్షణాలను పట్టుకోవడం కోసం ఇది చాలా అలవాటుగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇది నీరు లోతువైపుకు వెళ్లినట్లు సహజంగా వస్తుంది.

కాబట్టి మనం దానిని పట్టుకుని నిజంగా చెప్పాలి, “లేదు. ఇది వ్యక్తి కాదు. ” నిజానికి వ్యక్తికి ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి. కాబట్టి మీరు వ్యక్తికి ఏదైనా లేబుల్ ఇవ్వబోతున్నట్లయితే, మీరు "బాగుంది" అని చెప్పాలి. మీరు "చెడు" అని చెప్పలేరు. సరైన? సమాజం మొత్తం ఈ రకమైన దృక్పథాన్ని తీసుకుంటుందా అని ఆలోచించండి. మేము ఒకరితో ఒకరు చాలా సామరస్యంగా జీవిస్తాము, కాదా? ప్రజలు గందరగోళానికి గురైనప్పుడు వారికి రెండవ అవకాశం ఇవ్వబడుతుంది. వ్యక్తులు గుర్తింపులు మరియు సమూహాలలో అంతగా పెట్టబడరు. మేము ఒకరికొకరు మరియు మన గురించి చాలా ఎక్కువ సహనంతో ఉంటాము.

సమాజాన్ని మార్చడానికి మన మార్గం ఒక వ్యక్తితో ప్రారంభించడం. మేము ఇక్కడ అబ్బేలో సమాజాన్ని మారుస్తాము మరియు నెమ్మదిగా మనం పరిచయం ఉన్న వ్యక్తులను ప్రభావితం చేయడం ప్రారంభిస్తాము.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.