నాలుగు ముద్రలు

అనేక బోధనలలో ది బుద్ధ ఇచ్చాడు, ఈ రోజు మనం మాట్లాడబోతున్న ఈ నాలుగు బోధనలను "నాలుగు ముద్రలు"గా సూచిస్తారు. బుద్ధయొక్క బోధనలు. మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు, ఈ నలుగురిలో ఇంత ఎంపిక ఎందుకు? ఈ నాలుగింటిని సీల్స్ అంటారు. యొక్క కొన్ని బోధనలు ఉండవచ్చు బుద్ధ ఇది కొన్ని ఇతర సమయ వ్యవధిలో నిజం కాకపోవచ్చు లేదా కొంతమంది ఇతర వ్యక్తులతో అవి నిజం కాకపోవచ్చు. 

దాతృత్వంపై తక్కువ ఆసక్తి ఉన్న ఎవరైనా ఉన్నారని చెప్పండి, అప్పుడు బుద్ధ ఆ వ్యక్తిని ప్రోత్సహిస్తూ, "ఓహ్, దాతృత్వమే సద్గుణాలలో ఉత్తమమైనది, కాబట్టి మీరు అలా ఎందుకు చేయకూడదు, లేకుంటే మీరు ఒకరి స్వంత ప్రయోజనం కోసం ఉత్తమమైన అవకాశాన్ని కోల్పోతారు." ఇక్కడ, వ్యక్తిని చాలా నైపుణ్యంతో ప్రోత్సహించడానికి, ది బుద్ధ దాతృత్వమే అగ్రస్థానం, అతి ముఖ్యమైన సాధన అని అన్నారు. అయితే, దాతృత్వ సాధనపై ఆసక్తి ఉన్న వేరొకరికి, అయితే నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించడంలో అంత ఆసక్తి లేని వారికి, అప్పుడు బోధ బుద్ధ మొదటి వ్యక్తికి ఇచ్చినది రెండవ వ్యక్తి విషయంలో నిజం కాకపోవచ్చు, ఎందుకంటే వారికి దాతృత్వాన్ని ప్రోత్సహించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ నైతిక క్రమశిక్షణను ప్రోత్సహించడం. 

అదే సందర్భంలో, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, చూడండి, దాతృత్వం చాలా మంచిది, కానీ మీరు నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించకపోతే ఏమి ప్రయోజనం, ఎందుకంటే నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించకపోతే మీరు క్రింది రాజ్యాలలో పునర్జన్మ తీసుకుంటారు. కాబట్టి, మీరు అభివృద్ధి చేసిన ఉదారత యొక్క తగినంత స్థాయి అభ్యాసం-కొంత ప్రయత్నంతో-అధో రాజ్యాలలో పునర్జన్మలో పండవచ్చు. అలాంటప్పుడు, మీరు దాతృత్వ సాధనలో నిజంగా మరింత పెట్టుబడి పెట్టలేరు ఎందుకంటే, దిగువ ప్రాంతాలలో, సద్గుణాలను ఎలా గుణించాలో మీకు తెలియదు. మీరు ఇంతకు ముందు కూడబెట్టిన పుణ్యఫలితాలను వినియోగిస్తూ ఉంటారు, ఆపై, చివరికి, ఆ పుణ్యం అయిపోయినట్టే; కాబట్టి, ఈ ప్రస్తుత పునర్జన్మలో, నైతిక క్రమశిక్షణకు అత్యంత ప్రాధాన్యత ఉంది. మళ్ళీ, మీరు చూడండి, వివిధ బోధనలు బయటకు వస్తాయి, కాబట్టి ఈ బోధనలు తప్పనిసరిగా ప్రతి ఒక్కరి ప్రయోజనాలకు అనుగుణంగా ఉండకపోవచ్చు మరియు అన్ని సందర్భాలలో నిజం కాకపోవచ్చు. 

అయితే, మీరు శీర్షిక క్రింద చూసే నాలుగు బోధనలు, “ది ఫోర్ సీల్స్ ఆఫ్ ది బుద్ధమీరు ఇరవయ్యవ శతాబ్దం, ఇరవై ఐదవ శతాబ్దం, ముప్పైవ శతాబ్దం, తొమ్మిదవ శతాబ్దం లేదా మొదటి శతాబ్దానికి చెందిన వారైనా సరే-ఈ నాలుగు బోధనలు అన్ని విధాలుగా నిజమైనవి. మరియు ఒక వ్యక్తికి మాత్రమే కాదు, అందరికీ; కాబట్టి, ఈ నాలుగు బోధనలను "ది సీల్స్ ఆఫ్ ది బుద్ధయొక్క బోధనలు" లేదా "ది బుద్ధయొక్క ముద్రలు, ”అందులో ఎప్పుడూ ఎటువంటి రాయితీ ఉండదు, ఈ బోధనలకు ఎటువంటి మార్పు అవసరం లేదు. ఇది స్థిరమైనది: ఈ నాలుగు బోధనలు ఏ ప్రదేశంలోనైనా ప్రతి ఒక్కరికీ ఎల్లప్పుడూ ప్రయోజనకరంగా మరియు సత్యంగా ఉంటాయి. ఈ నాలుగు బోధనలు మొత్తం ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను ఏర్పరుస్తాయి బుద్ధ శాక్యముని బోధలు తనకు మరియు ఇతర అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం.

నాలుగు బోధనలు

ఈ నాలుగు బోధనలు ఏమిటి? తనకు మరియు ఇతరులకు కూడా లాభదాయకమైన, నిజమైన బోధలు ఉంటే, నాలుగు మాత్రమే ఎందుకు? మళ్ళీ, సంఖ్య చాలా ఉంటే, మేము సులభంగా నిరుత్సాహపడవచ్చు, లేదా మేము నిస్సహాయ విద్యార్థులు. ఈ నాలుగు, సంఖ్య పరంగా చాలా చిన్నవి, మరియు దాని పైన, ఈ నాలుగు ఒకరి అభ్యాసం యొక్క పూర్తి రూపాన్ని సరిగ్గా సంగ్రహించగలవు. అదే ఈ బోధనలో ఉన్న అందం. 

ఈ నాలుగు ముద్రలు ఏమిటి? మనందరికీ తెలిసినట్లుగా, అనువాదం పరంగా కొంచెం తేడా ఉంటుంది, కానీ, సాధారణంగా, మేము ఇలా అంటాము:

1. అన్ని మిశ్రమ విషయాలు (కొందరు అనువాదకులు మీకు "సంయుక్తంగా" అనువాదాన్ని అందించగలరు; ఈ రెండూ ఒకటే అర్థం) అశాశ్వతమైనవి. 
2. అన్ని కలుషితమైన విషయాలు బాధ యొక్క స్వభావం. 
3. ప్రతిదీ శూన్యత మరియు నిస్వార్థ స్వభావం. 
4. దుఃఖాన్ని అధిగమించడం శాంతి మరియు అంతిమ ధర్మం. 

ఈ నాలుగు బోధనలు సాధన యొక్క మొత్తం మార్గాన్ని మరియు వర్ణపటాన్ని ఎలా సంగ్రహిస్తాయో చూద్దాం, తద్వారా మనం మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయం స్థితికి చేరుకోవచ్చు. ఈ నాలుగు ముద్రల బోధనను అన్ని ఇతర బోధనలకు విస్తరించవచ్చు మరియు అన్ని ఇతర బోధనలను ఈ నాలుగు ముద్రలుగా సంక్షిప్తీకరించవచ్చు లేదా కుదించవచ్చు బుద్ధయొక్క బోధన.

సమ్మిళిత విషయాలన్నీ అశాశ్వతమైనవి

ఈ విషయంలోకి వెళ్లేముందు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి గల కారణాన్ని తెలుసుకోవాలి. సరే, నువ్వు ఎందుకు నిద్రపోతున్నావు? మీరు మీ అల్పాహారం ఎందుకు తీసుకుంటున్నారు? లేదా మీకు నచ్చిన పనులు ఎందుకు చేయాలి? చివరికి, సమాధానం "నాకు ఆనందం కావాలి" అని మరుగుతుంది. ఇది అంతిమ సమాధానం. ఒబామా మరియు మెక్‌కెయిన్ ఓట్ల కోసం పోరాడుతున్నారు. మీరు వారిని ఈ ప్రశ్నను పదే పదే అడిగితే, చివరికి వారు సమాధానం ఇస్తారు, “నాకు ఆనందం కావాలి. నేను ఈ విధంగా ఆనందాన్ని పొందబోతున్నాను అని నేను అనుకుంటున్నాను.

అని అడిగితే ఎ బోధిసత్వ, “నీ అవయవాలను ఎందుకు వదులుకుంటున్నావు, అందరికి అన్నీ ఎందుకు ఇస్తున్నావు?” "ఇతరులు సంతోషంగా ఉండటం నాకు సంతోషాన్నిస్తుంది" అని వారు చెబుతారు. చివరగా, అంతిమ సమాధానం మళ్ళీ, "ఇది నాకు సంతోషాన్నిస్తుంది." అని అడిగితే బుద్ధ అదే విషయం, "మీరు మూడు లెక్కలేనన్ని యుగాల కోసం ఎందుకు చాలా నాశనం చేస్తారు, ప్రతిదీ వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు?" మళ్ళీ, అదే సమాధానం: "అన్ని ఇతర బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి." మేము ప్రతిస్పందించవచ్చు, "మీరు ఇతర బుద్ధి జీవులందరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చగలిగినప్పుడు మీరు ఎందుకు సంతోషంగా ఉంటారు?" ది బోధిసత్వ ప్రత్యుత్తరమిచ్చాడు, “సరే, ఇది నేను ఆశించే గొప్ప బహుమతి. ఇతరులు సంతోషంగా ఉన్నందుకు నేను మరింత సంతోషంగా ఉన్నాను. ”

కానీ, మీరు మీ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నించే విధానం-ఒకరి స్వీయ ఆనందం-వ్యక్తులలో వేర్వేరుగా ఉంటుంది. కొంతమంది, అతి తక్కువ తెలివిగలవారు, మరింత అజ్ఞానులు, ఇతరులను దూరంగా నెట్టివేయడం ద్వారా తమకు ప్రయోజనం చేకూరుతుందని అనుకుంటారు; వారు ఆనందాన్ని పొందుతారు. అయితే, బోధిసత్వాలు మరియు బుద్ధులు వంటి మరింత తెలివైన వారికి వాస్తవికత తెలుసు; ఇతరులను దూరంగా నెట్టడం ద్వారా కాదు, ఇతరులను ఆలింగనం చేసుకోవడం ద్వారా మనం గొప్ప ప్రయోజనం పొందుతామని వారికి తెలుసు. చివరికి, ఇతరులకు సహాయం చేసే మన సామర్థ్యం ఆనందం కోసం మన స్వంత సహజమైన కోరిక నుండి వస్తుంది. 

ఇది బౌద్ధమతం యొక్క అందం; మీరు ఎల్లప్పుడూ ప్రశ్నలు అడుగుతూ ఉంటారు. ప్రతిఒక్కరూ ఇక్కడకు లేదా అక్కడికి వెళ్లడానికి ఆనందమే అంతిమ చోదకమని మేము తెలుసుకుంటాము; బుద్ధి జీవుల సంక్షేమం కోసం పని చేసేలా బుద్ధులను పురికొల్పుతుంది, ఇతరుల వస్తువులను దొంగిలించడానికి దొంగలను పురికొల్పుతుంది. 

మీరు చాలా ధ్వనిని కలిగి ఉండాలనుకుంటే ధ్యానం ఆచరణలో, మీరు మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవలసిన తదుపరి ప్రశ్న ఏమిటంటే, “నిజంగా, లోతుగా, నేను కోరుకునేది నాకే ఆనందమని నేను చూస్తున్నాను. నేను ఏ స్థాయి ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాను: 10 శాతం? 20 శాతం? 50 శాతం? 100 శాతం?" వీలైతే, మేము 100 శాతం ఆనందాన్ని కోరుకుంటాము. కానీ మీరు సాధించబోయేది 100 శాతం సంతోషమేనా?

మీరు ప్రశ్నలు అడుగుతున్నారు మరియు మీరు పొందే సమాధానాలు చాలా నిష్కపటంగా మరియు స్పష్టంగా ఉంటాయి, సరియైనదా? మీరు 100 శాతం ఆనందాన్ని పొందగలరా లేదా అనే ప్రశ్నను పరిష్కరించడానికి, ది బుద్ధ ఆ 100 శాతం ఆనందాన్ని సాధించడానికి ఉన్న అడ్డంకి ఏమిటో ముందుగా తెలుసుకోవాలి అని అన్నారు. ఇప్పుడు మనకు 100 శాతం ఆనందం ఉందా? లేదు, మేము చేయము, అంటే అడ్డంకి మనలోనే ఉందని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. ఇది స్పష్టమైన సూచన. ఇప్పుడు మన పని ఏమిటంటే, "100 శాతం ఆనందాన్ని సాధించడానికి అడ్డంకిగా ఉన్న ఆ అడ్డంకి ఏమిటి?"

ఇది కేవలం భౌతికమైనది కాదని మనం చూస్తాము శరీర ఇది 100 శాతం ఆనందాన్ని సాధించడంలో ఆటంకం కలిగిస్తుంది; అది మనసుకు సంబంధించినది. మీరు ఒకే ఇంట్లో ఉన్నారు, మీరు అదే సహచరులతో ఉన్నారు, మరియు కొన్నిసార్లు మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు, మరియు ఇతర సమయాల్లో మీరు చాలా విచారంగా, చాలా తక్కువ ఉత్సాహంతో ఉంటారు. అది ఎందుకు? అది భౌతికం కాదు శరీర ఆ మానసిక స్థితిని నిర్ణయిస్తుంది, అది మీ స్వంత మానసిక ఆలోచన. ఇది మనస్సులో ఏదో ఉండాలి; అడ్డంకి మనస్సులోనే ఉండాలి. కాబట్టి, అది ఏమిటి? మళ్ళీ, మనం పరిశీలించాలి. 

చెప్పండి, ఒక సాధారణ ఉదాహరణ కోసం, టేబుల్‌పై రోసరీ ఉంది మరియు మీరు దానిని పాముగా గ్రహిస్తారు. అప్పుడు సహజంగానే మీ మనసులో భయం ఉంటుంది. అక్కడ నిజమైన పాము ఉన్నా, నా చేతిలో ఉన్న ఈ గడియారం పాముకి భయపడదు, అయితే మనుషులు భయపడతారు. కాబట్టి, తేడా ఏమిటి? మానవులకు "మనస్సు" అని పిలవబడే ప్రత్యేక అధ్యాపకులు ఉన్నారు, ఇది గ్రహించగలదు విషయాలను, ఇది భయాలను కలిగిస్తుంది లేదా ముప్పు లేనప్పుడు-పాము లేదు-అక్కడ సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది. కాబట్టి, ఇది ఒక మనస్సు, మరియు పైన, మీరు జపమాలని పాముగా భావించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీలో భయం పుడుతుంది. 

ఈ భయమే మనకు నచ్చదు. ఇది చాలా బాధాకరం. ఎవరైనా ఉరితీయబోతున్నారని ఊహించుకోండి. అతని భౌతిక రూపాన్ని చూడండి: ఇది చాలా విచారంగా ఉంది; ఇది చాలా నిరాశాజనకంగా ఉంది. దాని రూపాన్ని కలిగి ఉండటం కూడా మాకు ఇష్టం లేదు. మీరు అతని పట్ల జాలి మరియు అటువంటి కనికరాన్ని అనుభవిస్తారు. అదేవిధంగా, అతని విచారం తనను తాను కోల్పోతానే భయం తప్ప మరొకటి కాదు. ఈ ఉదాహరణతో, తన గురించి ఈ అపోహ వల్ల ఈ భయం ఏర్పడింది. ది బుద్ధ అన్ని భయాలు, అన్ని అసంతృప్తులు, అన్ని అసంతృప్తులు-సంతోషాలకు వ్యతిరేకం-చివరికి మన స్వంత మానసిక ఆలోచన యొక్క అజ్ఞానం లేదా అపోహలో పాతుకుపోయినట్లు చెప్పారు. 

100 శాతం ఆనందాన్ని సాధించడానికి అడ్డంకిగా ఉన్న ఈ ప్రశ్నకు, బుద్ధ దానిని సాధించే మార్గంలో వచ్చే చివరి అడ్డంకిగా అజ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ రోజరీని పాము అని తప్పుగా భావించే ఈ అపోహ తొలగిపోయిన వెంటనే, భయం స్వయంచాలకంగా అదృశ్యమవుతుంది. మీరు ఈ రోజరీని పాములా చూస్తారు మరియు మీలో భయం ఉంది. నాకు భయం కలగకుండా ఈ పాము పోగొట్టమని ప్రార్థించినా ప్రయోజనం లేదు. ఇది పాము కాదని తెలుసుకోవడమే తెలివైన పని. మీరు దానిని తెలుసుకుంటే, మీరు ఈ అవగాహనను పెంపొందించుకోగలిగితే-ఇది పాము కాదని, ఇది జపమాల అని గ్రహించిన జ్ఞానం-అప్పుడు భయం వెంటనే కరిగిపోతుంది. ఈ భయాన్ని తొలగించడానికి మీరు మరేమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. ఆ భయం యొక్క కారణాన్ని తొలగించండి మరియు భయం దానికదే తగ్గిపోతుంది.

అజ్ఞానమే దుఃఖానికి మూలం

100 శాతం సంతోషానికి వ్యతిరేకం ఏమిటి? ఇది 100 శాతం నొప్పి, లేదా 100 శాతం కంటే తక్కువ ఆనందం. అది దేని ద్వారా ప్రేరేపించబడింది? ఆ సంతోషం లేకపోవడానికి కారణం ఏమిటి? ఇది ఏమీ కాదు బుద్ధ ఈ అసంతృప్తులన్నింటికీ మూలకారణమైన అజ్ఞానాన్ని తప్ప సూచిస్తుంది. ఈ అజ్ఞానాన్ని వదిలించుకోవడమే మన పని, అసంతృప్తులు వాటంతట అవే తగ్గిపోతాయి. అన్ని స్థాయిలలో అసంతృప్తిని తగ్గించడం, "100 శాతం ఆనందాన్ని సాధించడం" అని పిలుస్తారు. ఇది ఇప్పుడు చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మనలోని అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టడమే మన పని. తదుపరి ప్రశ్న, “ఈ అజ్ఞానం ఏమిటి?” 

ఈ అజ్ఞానం ఏమిటో మనం తెలుసుకున్న తర్వాత, తదుపరి ప్రశ్న, “దీనిని ఎలా తొలగించాలి?” ది బుద్ధ ఈ అజ్ఞానాన్ని అన్ని బాధలకు, అసంతృప్తికి, బాధలకు, అసూయ, అటాచ్మెంట్, విరక్తి, ఎదురుచూపు, మొదలగునవి. అసలు ఆచరణ నేను చెప్పినంత సులభం కాదు. అసలు అభ్యాసం విషయానికొస్తే, బోధన సమయంలో స్క్రీన్‌పై ఉంచే బ్లూప్రింట్ అంత అందంగా లేదు, మీకు తెలుసా? వాస్తవానికి, అన్ని విభిన్న విషయాలు, విభిన్న వివరాలు ఉన్నాయి. 

అదేవిధంగా, నేను ప్రతిదానికీ "అజ్ఞానం" అని పేరు పెట్టినప్పటికీ, నిజమైన అర్థంలో, అజ్ఞానం యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఈ అసంతృప్తులన్నింటిలో మనల్ని బంధించే అజ్ఞానాలలో చెత్త ఒకటి వీక్షించడం అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు శాశ్వతంగా, అన్ని మిశ్రమ వస్తువులను శాశ్వతంగా చూడటం-ప్రధానంగా ఒకరి స్వయాన్ని అంత శాశ్వతంగా మరియు శాశ్వతంగా చూడటం. 

నేను ఇక్కడకు కేవలం కొన్ని రోజులు లేదా ఒక వారం మాత్రమే వచ్చానని చెప్పండి: నేను ఈ చిన్న క్యాబిన్ కోసం రిఫ్రిజిరేటర్లు మరియు ఇతర వస్తువులను కొనుగోలు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే మీరు ఏమనుకుంటారు? మీరు ఏమనుకుంటారు? “అతనికి పిచ్చి పట్టిందా? అతను పిచ్చివాడా? అతను కొద్ది రోజులకే ఇక్కడ ఉన్నాడు! వీటిని ఇన్‌స్టాల్ చేయడానికి కొన్ని వారాలు పడుతుంది!" కాబట్టి, ఏ పాయింట్ ఉంది? మీరు అక్కడ కేవలం కొన్ని రోజులు మాత్రమే ఉన్నారు, కాబట్టి మీకు మతిస్థిమితం లేకుంటే మీరు ఈ పనులు చేయబోవడం లేదు, ఎందుకంటే మీరు కేవలం ప్రయాణీకులే అని మీకు తెలుసు. మీరు కేవలం కొన్ని రోజులు మాత్రమే అతిథిగా అక్కడ ఉన్నారు. మీరు కేవలం కొన్ని రోజులు మాత్రమే అక్కడ ఉండబోతున్నప్పుడు మీకు వారాలు మరియు నెలలు పట్టే పనులను మీరు చేయరు. ఇది కేవలం మూర్ఖత్వం, సరియైనదా? 

కానీ నేను పదేళ్లకు పైగా ఇక్కడే ఉంటానని అనుకోవచ్చు. నిజానికి, నేను ఇక్కడ కొన్ని రోజులు మాత్రమే ఉన్నాను, కానీ అది నాకు తెలియదు. ఆపై నేను క్యాబిన్ గురించి ఫిర్యాదు చేయడం ప్రారంభించాను. "నాకు రిఫ్రిజిరేటర్ కావాలి, నాకు ఎయిర్ కండీషనర్ మరియు ఈ విషయాలు కావాలి." అప్పుడు, నా దగ్గర డబ్బు ఉన్నా, స్పోకేన్ లేదా సీటెల్ నుండి ఏదైనా పొందమని అలెక్‌ని అభ్యర్థిస్తున్నాను. అప్పుడు కాంట్రాక్టర్ A/C అక్కడికి రావడానికి రెండు వారాలు పడుతుందని, ఆపై దానికి సరిపోయేటందుకు మరో వారం పడుతుందని, “సరే, నేను పదేళ్లు ఇక్కడే ఉంటాను” అని చెప్పాను. అప్పుడు, నేను డబ్బు మొత్తం ఖర్చు చేస్తాను మరియు అది తిరిగి చెల్లించబడదు, ఆపై A/C వాస్తవానికి ఇక్కడకు రాకముందే, ఎవరైనా నాతో ఇలా అన్నారు, “ఓహ్, రేపు మీరు బయలుదేరే సమయం, కారు సిద్ధంగా ఉంది. మీరు ఇక్కడ కొద్ది రోజులు మాత్రమే ఉన్నారు."

నేను నిజంగా చాలా కాలం పాటు ఇక్కడ ఉండబోతున్నాను అని నేను అనుకున్నప్పుడు, నేను ప్లాన్ చేయడం ప్రారంభిస్తాను. ప్లానింగ్ సమయంలో, నేను పీటర్‌ని ఏదైనా చేయమని అడిగితే, “లేదు, నాకు వేరే బాధ్యత ఉంది” అని చెబితే, నేను నిజంగా రెచ్చిపోతాను. నేను గౌరవనీయులైన జంపాను ఏదైనా చేయమని అడిగితే, ఆమె ఉత్సాహంగా చేస్తే నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. కాబట్టి, ఒక సెంటిమెంట్ ఉంది అటాచ్మెంట్ లేదా విరక్తి. ప్రణాళికా ప్రక్రియలో, ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలన్నీ ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాల కారణంగా, కర్మ పోగుపడుతుంది. ఈ కర్మలన్నీ చివరికి బాధల రూపంలో పుడతాయి. ఇది బాధల గొలుసుల రూపంలో, బాధల అలల రూపంలో కొనసాగుతుంది. 

కాబట్టి, బాధ తలెత్తింది కర్మ పీటర్ నా కోసం ఏదైనా చేయాలనేంత శ్రద్ధ చూపకపోవటం వల్ల పీటర్ పట్ల అయిష్టత మరియు పనులు చాలా సమర్ధవంతంగా చేస్తున్నందుకు గౌరవనీయులైన జంపా పట్ల ఇష్టపడటం వంటి నా ప్రతికూల భావోద్వేగాల వల్ల ఇది పేరుకుపోయింది. ప్రణాళిక సమయంలో, నేను కూడబెట్టుకుంటాను కర్మ ఎందుకంటే ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలు తలెత్తుతాయి. మరియు ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలు ఎందుకు తలెత్తుతాయి? నేను కొన్ని నెలలు, కొన్ని సంవత్సరాలు, రాబోయే పదేళ్లు ఇక్కడ ఉండబోతున్నాను అనే నా అపోహ కారణంగా.

ఈ దురభిప్రాయం కారణంగానే అన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలు పుట్టుకొచ్చాయి, అవి కర్మలకు దారితీస్తాయి, ఇది సంసారంలో తదుపరి బాధలకు దారితీస్తుంది. అది పాతుకుపోయిందని మేము చివరికి చూస్తాము. కానీ దేనికి పాతుకుపోయింది? పదేళ్లుగా ఇక్కడే ఉండేందుకు మూలాధారం. అదేవిధంగా, "నేను శాశ్వతంగా ఉనికిలో ఉంటాను." ఇది కేవలం కొన్ని సంవత్సరాలు మాత్రమే కాదు- శాశ్వతంగా ఉనికిలో ఉంది. నేను శాశ్వతం. ఇది అన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలను ప్రేరేపిస్తుంది. అప్పుడు మీరు వెయ్యి సంవత్సరాలు జీవించాలని ప్లాన్ చేస్తారు. మేము రాబోయే ఎనభై సంవత్సరాలు జీవించబోమని మీకు తెలుసు. మేధోపరంగా, మనకు తెలుసు, కానీ అనుభవ స్థాయిలో, అనుభూతి స్థాయిలో, మేము దానిని అంగీకరించము. మేము వెయ్యి సంవత్సరాలు, రెండు వేల సంవత్సరాలు జీవించబోతున్నామని మేము భావిస్తున్నాము.

మరియు, తదనుగుణంగా, మేము ప్లాన్ చేస్తాము. ఈ దురభిప్రాయం వల్లనే మనం ఇంత శాశ్వతంగా, శాశ్వతంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, నేను మరో నలభై, యాభై, అరవై సంవత్సరాలు జీవించాలని ఆశించవచ్చు, కానీ నిజమైన అర్థంలో, ఎవరికి తెలుసు? నేను రేపు ఈ లోకం నుండి అదృశ్యం కావచ్చు, ఎవరికి తెలుసు? మీలో కొందరు రేపు వెళ్లిపోవచ్చు. మాకు తెలియదు. ఇది నిజం. కాబట్టి, మీకు ఇది తెలిసి, మరియు మీరు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించి, ఆపై దీనిని ఒక భావోద్వేగ స్థాయిలో, అనుభవపూర్వక స్థాయిలో ఏకీకృతం చేస్తే, నేను కొన్ని రోజులు మాత్రమే ఇక్కడ ఉంటానని తెలిసిన వ్యక్తిగా మనం చూస్తాము. ఈ చిన్న క్యాబిన్ కోసం రిఫ్రిజిరేటర్, లేదా A/C లేదా ఈ వస్తువులను పొందడం గురించి కూడా ఆలోచించడం లేదు. నేను దీన్ని ప్లాన్ చేయబోవడం లేదు మరియు నేను దీన్ని ప్లాన్ చేయనందున, ప్లానింగ్‌తో ముడిపడి ఉన్న బాధలు ఉండవు. అందుచేతనే, కర్మ పేరుకుపోలేదు మరియు నేను దీని బాధను అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు కర్మ.

మీరు ఎంత క్షణికావేశంలో ఉన్నారో మీరు గ్రహిస్తే, మీరు మీ కోసం ప్రణాళిక వేయరు. కానీ ఇతర బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం ప్లాన్ చేయడం గురించి ఏమిటి? అయితే, దీన్ని చేయండి! బోధిసత్వాలు, తమ విషయానికి వస్తే, తమలోని తాత్కాలికతను ప్రతిబింబించగలరు. అయితే, ఇతరుల విషయానికి వస్తే - "ఇతరులు" అనేది కేవలం ఒక వ్యక్తి మాత్రమే కాదు - ఒక వ్యక్తి వెళ్తాడు, ఆపై రెండవ వ్యక్తి వస్తాడు, కాబట్టి మీరు ఒక వ్యక్తి కోసం మాత్రమే కాకుండా రాబోయే అన్ని ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం ప్లాన్ చేస్తారు. . బోధిసత్త్వులకు, ఒకరి స్వీయ పరంగా, మీరు ఒకరి స్వీయ యొక్క క్షణికావేశం గురించి బాగా తెలుసుకోవాలి. మరియు ఇతర జీవులకు సంబంధించి, మీరు ప్లాన్ చేస్తారు, మీరు ప్రతిదీ చేస్తారు. దీనికి ఉదాహరణ శ్రావస్తి అబ్బే, పూజ్యుడు చోడ్రోన్ జాగ్రత్త తీసుకుంటున్నాడు; బోధిసత్వాలు నిజంగా ఇలా చేయాలి. సంకోచం లేదు. 

బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక పునాది, బోధన బుద్ధ, ఇది మొదటి దురభిప్రాయం అని, మీరు శాశ్వతంగా ఉన్నారని, మీరు అస్థిరత ఉన్నారని, మీరు శాశ్వతంగా ఉన్నారని భావించడం, ఇది ఒకరి స్వీయ ప్రణాళికకు దారి తీస్తుంది. దీని వలన సర్వ బాధలు, భ్రమలు, అటాచ్మెంట్, విరక్తి, మొదలగునవి తలెత్తవచ్చు. మరియు సంబంధిత కర్మలు సేకరించబడ్డాయి, మీరు భవిష్యత్తు జీవితకాలంలో లెక్కించవలసి ఉంటుంది. కాబట్టి, మొదటి ముద్ర ఇలా చెబుతోంది, "అన్ని సమ్మేళనాలు అశాశ్వతమైనవి." నిజమైన అర్థంలో, మనం భావించే దానికి విరుద్ధంగా, వాస్తవికత ఏమిటంటే, మీతో సహా అన్ని మిశ్రమ విషయాలు అశాశ్వతమైనవి, అంటే "మార్పులకు లోనవుతాయి." అవి ట్రాన్సిటోరినెస్ స్వభావం కలిగి ఉంటాయి. మరియు ఈ అశాశ్వతానికి స్థూల స్థాయి మరియు సూక్ష్మ స్థాయి అనే రెండు స్థాయిలు ఉన్నాయి.

స్థూల అశాశ్వతం

అశాశ్వతం యొక్క స్థూల స్థాయి నిరంతరాయాన్ని నిలిపివేయడం పరంగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, చెట్టు పెరుగుతుంది, మరియు పది సంవత్సరాలు లేదా వంద సంవత్సరాల తర్వాత, చెట్టు చనిపోతుంది. ఇది పొడిగా మారుతుంది, ఆపై అది ముగిసింది. వంద సంవత్సరాలు లేదా వెయ్యి సంవత్సరాల తర్వాత చెట్టు నిలిపివేయబడుతుంది. ఆ నిలిపివేత, ఒక నిర్దిష్ట వస్తువు యొక్క నిరంతరాయాన్ని నిలిపివేయడం, దీనిని స్థూల అశాశ్వతత అంటారు. ఉదాహరణకు, ఒక బిడ్డ నలభై సంవత్సరాల క్రితం జన్మించాడు మరియు ఇప్పుడు మధ్య వయస్కుడైన పురుషుడు లేదా స్త్రీ అని అనుకుందాం, ఆపై పది, ఇరవై, ముప్పై సంవత్సరాల తరువాత, వారు ఈ భూమి నుండి అదృశ్యమవుతారు. వ్యక్తి ఎనభై లేదా అరవై సంవత్సరాల వయస్సులో చనిపోతాడని చెప్పండి; వ్యక్తి ఒక వ్యక్తిగా ఉండటాన్ని నిలిపివేస్తాడు. కాబట్టి, వ్యక్తి యొక్క కంటిన్యూమ్ యొక్క నిలిపివేత ఉంది. దీనినే స్థూల అశాశ్వతం అంటారు.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ "అన్ని సమ్మిళిత వస్తువులు అశాశ్వత స్వభావం కలిగి ఉంటాయి," అని మనం స్థూల అశాశ్వతం మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతత రెండింటినీ ప్రతిబింబించాలి. మనం ముందుగా స్థూల అశాశ్వతాన్ని ప్రతిబింబిస్తే, సూక్ష్మ అశాశ్వతానికి అర్థం వస్తుంది. మరియు దీని కారణంగా, ధర్మ సాధన కోసం చాలా బలమైన కోరిక, బలమైన కోరిక ఉంటుంది. 

ముందుగా, మనం చేయాలి ధ్యానం అశాశ్వతత యొక్క స్థూల స్థాయిలో, ఇది మన మరణం, మనమే మరణం. ఏదో ఒక రోజు మన ముగింపు వస్తుంది. కాబట్టి మీకు ఏమి జరుగుతుంది? మీరు తదుపరి జీవితానికి సిద్ధంగా ఉన్నారా? ఈ ప్రశ్నలన్నీ ఉన్నాయి, సరియైనదా? ఒక చెట్టు 1000 సంవత్సరంలో నాటబడింది, ఇప్పుడు అది 2008 అని చెప్పండి, అంటే 1008 సంవత్సరాలు గడిచాయి, కాబట్టి చెట్టు 1008 సంవత్సరాల వయస్సులో ఉంది. ఇప్పుడు అది ఎండిపోతుంది మరియు అది ఇకపై పచ్చగా లేదు. కాబట్టి, 1008 సంవత్సరాల పాటు కొనసాగిన చెట్టు ఇప్పుడు తాజా చెట్టుగా జీవించడం మానేసింది. ఈ తాజా చెట్టు యొక్క కంటిన్యూమ్ యొక్క ఈ విరమణను చెట్టు యొక్క అశాశ్వతత యొక్క స్థూల స్థాయి అని పిలుస్తారు.

ఇప్పుడు, ఆ స్థూలమైన అశాశ్వత స్థాయిని కలిగి ఉండాలంటే, అది సూక్ష్మ అశాశ్వతత యొక్క ఉనికి కారణంగా ఉండాలి. ఎలా? 1008 వందల సంవత్సరాల క్రితం ఈ చెట్టు ఒక మొలక మాత్రమే, కానీ ఇప్పుడు, అది ఒక పెద్ద సైజు చెట్టుగా పెరగడమే కాకుండా, ఎండిపోయింది. ఇప్పుడు ఈ చెట్టు 1000 సంవత్సరాలలో పది అడుగుల పరిమాణంలో పెరిగిందని ఊహించుకోండి. గత 1000 సంవత్సరాలుగా చెట్టు ఎప్పుడూ మొలకలానే ఉండిపోయిందని కాదు, ఈరోజు అకస్మాత్తుగా ఆ పరిమాణానికి పెరిగింది. ఇదేనా? నం. 

వంద అడుగుల ఎత్తు ఉంటే, గత 1000 సంవత్సరాలుగా, ఇది ఒక మొలక నుండి 1000 అడుగుల పొడవు చెట్టుగా పెరిగింది, అంటే ప్రతి పదేళ్లకు ఒక అడుగు పెరుగుతుంది. అంటే వందేళ్లలో పది అడుగుల ఎత్తు. 1000 సంవత్సరాలలో, ఇది వంద అడుగుల పొడవు. కాబట్టి, ఒక అడుగు పెరగడానికి, పదేళ్లు పట్టింది. గత తొమ్మిదేళ్ల 364 రోజులుగా మొలకెత్తిన అది ఒక్కసారిగా మరుసటిరోజు పదేళ్లు కాబోతోందంటే ఒక్క అడుగు పెరిగిందా? లేదు. ప్రతి సంవత్సరం ఒక అడుగు ఉంటుంది, దానిని మీరు పది ముక్కలుగా విభజిస్తారు. మొదటి భాగం ఒక సంవత్సరం పట్టింది. ఆ మొదటి పాదానికి ఎదగడానికి ఒక సంవత్సరం పట్టింది. ఆపై మీరు ఇలా కొనసాగండి. అప్పుడు మీరు మార్పులు సంవత్సరాలలో, నెలల్లో, రోజుల్లో, గంటలు, నిమిషాలు, సెకన్లు, మిల్లీసెకన్లలో జరుగుతున్నట్లు చూస్తారు. మీరు ఇంకా అలాగే కొనసాగవచ్చు. మార్పు అంటే అది స్థిరంగా ఉండదని మనం చూస్తాము. సెకను నుండి సెకను వరకు మార్పులు ఉంటే, చిన్న విభజనలు ఉన్నాయి. మిల్లీసెకన్లు ఇంకా చిన్నవి.

చెట్టు జరుగుతున్న మార్పు నెమ్మదిగా విభజన ఇలా కాదు. మార్పులు చాలా వేగంగా జరుగుతున్నాయి. అదేవిధంగా, మా శరీర, మన మనస్సు, త్వరగా మారుతున్నాయి. మీరు నిజంగా ఈ తర్కంతో ప్రతిబింబిస్తే, మీరు సమయం యొక్క నిడివిని తగ్గించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, మీరు దాని పెరుగుదల కోసం లేదా దాని పరిపక్వత కోసం సమయాన్ని చిన్న మరియు చిన్న ముక్కలుగా విభజించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కొన్ని డిజిటల్ వాచీల మాదిరిగానే, నిమిషాలు ఒకే వేగంతో కదులుతాయని మనం చూస్తాము. అప్పుడు మీరు సెకన్ల పరంగా, ఇది చాలా వేగంగా కదులుతుందని ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు దానిని మిల్లీసెకన్లుగా విడగొట్టండి మరియు అది ఇంకా వేగంగా సాగుతుంది. ఇది మరిన్ని విభజనలతో మరింత సూక్ష్మంగా మారుతుంది; నేను దానిని కూడా ప్రదర్శించలేను. [నవ్వు]

నిజమైన అర్థంలో, మా శరీర, మన మనస్సు, మనమే, అన్నీ ఈ వేగంతో సాగిపోతున్నాయి. దీనినే సూక్ష్మ అశాశ్వతం అంటారు. మీరు దానిని బాగా ప్రతిబింబిస్తే, మీలో భయం యొక్క భావం పుడుతుంది. "నేను" లేదా "నేనే" అని పట్టుకోవడానికి ఏమీ లేదు. మీరు మిమ్మల్ని మీరు "నేను" అని పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించే సమయానికి, అది ఇప్పటికే వేరొకదానిలో విడిపోతుంది-అందుకే ఇది నిజంగా చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం.

నేను ఈ గడియారంతో చాలా అనుబంధంగా భావిస్తున్నాను, కాబట్టి ఇది చెప్పండి అటాచ్మెంట్ ఇది శాశ్వతంగా మరియు మార్పులేనిదిగా మిగిలిపోతుందనే నా దురభిప్రాయానికి ప్రధానంగా పాతుకుపోయింది. కానీ వాస్తవం ఏమిటంటే, నేను మీకు ఇచ్చిన లాజిక్ ద్వారా, ఆ చెట్టు మారుతున్నట్లే, ఈ గడియారం కూడా మారుతోంది. అలాగే, ఏజెంట్ అయిన నేను కూడా ఈ మార్పుకు గురవుతున్నాను. కాబట్టి, మీరు దానితో అనుబంధించబడినప్పుడు, మీరు దానిని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నారని దీని అర్థం. మీరు ఆ గడియారానికి జోడించిన మొదటి క్షణాన్ని మీరు గ్రహించారు, కానీ, మీ చేయి అక్కడికి చేరుకునే సమయానికి, గడియారం యొక్క మొదటి క్షణం అక్కడ ఉండదు.

దీని అర్థం నిజమైన అర్థంలో, వాస్తవికత అది అశాశ్వతం. దానికి అర్థం లేదు; ఇది వాచ్ యొక్క వాస్తవికతకు పూర్తిగా విరుద్ధమైనది మరియు ఎలా మాది అటాచ్మెంట్ వాచ్ వైపు చూస్తుంది. మీ చేయి అక్కడికి చేరుకునే సమయానికి, మీరు నిజంగా కోరుకున్నది ఇప్పటికే విచ్ఛిన్నమైంది. అది ఇప్పుడు లేదు. అలాగే ఏజెంట్ కోసం, మీరే—మీరు శాశ్వతంగా ఉన్నారని భావించి, గడియారాన్ని అందుకొని “మీ స్వాధీనం” కింద ఉంచండి. మీరు దాన్ని పొందబోతున్నారని మరియు ఇప్పటికే దాన్ని పొందారని భావించే వ్యక్తి మీరే అని మీరు అనుకుంటున్నారు. అదే వ్యక్తి అని మీరు అనుకుంటున్నారు, కానీ నిజమైన అర్థంలో, దానిని పొందడానికి మీరు చేతులు చాచుకునే సమయానికి, ఆ గడియారాన్ని కలిగి ఉండాలనుకునే వ్యక్తి కూడా విడిపోయారు. కాబట్టి, ప్రయోజనం ఏమిటి? అశాశ్వతమైన ఏజెంట్ ఒకరి స్వీయ మరియు గడియారం యొక్క వాస్తవికత గురించి అజ్ఞానంగా ఉంటాడు, నేను మరియు గడియారం రెండూ శాశ్వతంగా ఉన్నాయని భావించి, మీరు దానిని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కాబట్టి, వాస్తవానికి మీరే ఏజెంట్‌గా, మీరు దానిని చేరుకునే సమయానికి అది కూడా విచ్ఛిన్నమవుతుంది. మరియు వాచ్ కూడా, మీరు నిజంగా ఏమి కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నారో, అది కూడా విచ్ఛిన్నమైంది.

అశాశ్వతమైన కారకుడు అశాశ్వతమైన వస్తువును కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటాడు. శాంతిదేవుని వచనంలో చెప్పబడిన తర్కం ఇదే. అశాశ్వతమైన ఏజెంట్ అశాశ్వతమైన, అస్థిరమైన వస్తువును కలిగి ఉండాలని కోరుకున్నప్పుడు ఏ భావం ఉంటుంది? ఈ అటాచ్మెంట్ అస్సలు ఆధారం లేదు. అదేవిధంగా, ఇది రెండవ పాయింట్, మరియు మూడవ పాయింట్ మరియు మొదలైన వాటికి విస్తరించాల్సిన అవసరం ఉంది. స్థూల స్థాయిలో మరియు సూక్ష్మ స్థాయిలో అన్ని సమ్మిళిత విషయాల యొక్క అశాశ్వత స్వభావాన్ని మనం ఈ విధంగా ప్రతిబింబించాలి. 

కానీ, వాస్తవానికి, వ్యక్తి పరంగా, మీరు సాధారణంగా మనస్సు గురించి ఆలోచించలేరని మనం తెలుసుకోవాలి. అశాశ్వతత యొక్క స్థూల స్థాయి గురించి మనం ఆలోచించలేము, ఎందుకంటే మనస్సు, సాధారణంగా, ఎప్పటికీ అంతం కాదు. మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు యొక్క విరమణ లేదు. మనసు అంతమైపోతుందని అనుకుంటున్నామా? లేదు - ప్రస్తుతానికి, లేదు. ఇది ఎప్పటికీ అంతం కాదు. మోక్షం పొందిన తరువాత, మీరు చనిపోయినప్పుడు, మనస్సు నాశనం అవుతుందని విశ్వసించేది వైభాషిక. లేకపోతే, చిత్తమాత్ర మరియు మధ్యమాక-రెండు ఉన్నత పాఠశాలలు-వారి దృష్టికోణం నుండి, మనస్సు ఎల్లప్పుడూ కొనసాగుతుంది. అందువలన, మీరు తీసుకుంటే మధ్యమాక పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, మీరు సూక్ష్మ అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించవచ్చు కానీ స్థూల అశాశ్వతం గురించి కాదు.

సమ్మిళిత విషయాలన్నీ అశాశ్వతమైనవని మీరు తెలుసుకుంటే, అందులో ఏముంది? కూడా బుద్ధ శాక్యముని కూడా అశాశ్వతుడు. కానీ మనమెందుకు అలా బాధపడాలి? బుద్ధ శాక్యముని కూడా అశాశ్వతం, కానీ ఆలోచన బుద్ధ శాక్యముని కూడా మనలను ఆనందపరిచాడు. యొక్క సూక్ష్మ అశాశ్వతం గురించి మీరు ఆలోచించినప్పటికీ బుద్ధ శాక్యమునీ, మనము బాధపడవలసిన పనిలేదు. అలాంటప్పుడు మనం ఎందుకు ఉండాలి ధ్యానం మిశ్రమ విషయాల యొక్క ఈ అశాశ్వతతపై?

మనకు ఎలాంటి బాస్ ఉన్నారు?

తదుపరి అంశం ఏమిటంటే, “కలుషితమైన అన్ని విషయాలు బాధాకరమైన స్వభావం కలిగి ఉంటాయి.” ఈ ప్రకటన తదుపరి బోధనకు దారి తీస్తుంది. అన్ని సమ్మిళిత విషయాలు అశాశ్వతమైనట్లయితే, మీ గురించి ఊహించుకోకండి బుద్ధ శాక్యముని మరియు ఈ విషయాలు. మిమ్మల్ని మీరు చాలా దయగల యజమానిగా భావించండి. మీరు చాలా దయగల బాస్ కింద ఉంటే, మీరు సంతోషంగా ఉంటారు. మరియు బాస్ సెలవు కోసం వెళ్లిపోతాడు మరియు అతను రెండు రోజుల్లో వస్తాడు. అతను తిరిగి పనిలోకి రావడం గురించి మీరు ఆలోచించిన క్షణం, "ఈ విషయాలన్నింటికీ ఫిర్యాదు చేయడానికి నాకు ఎవరైనా ఉన్నారు" అని ఆలోచిస్తూ మీరు మరింత సంతోషంగా ఉంటారు. 

ఇప్పుడు బాస్ చాలా క్రూరంగా ఉన్నాడని ఊహించుకోండి, మరియు మిమ్మల్ని చూసినప్పుడు, అతను మిమ్మల్ని ఎప్పుడూ చెంపదెబ్బ కొట్టేవాడు. [నవ్వు] మీరు సంతోషంగా ఉంటారా? లేదు.. రెండు రోజులు సెలవు పెట్టి వెళ్లిపోతాడు. మీరు సంతోషంగా ఉంటారా లేదా సంతోషంగా ఉంటారా? మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు! [నవ్వు] ఆపై అతను తిరిగి రావడానికి కేవలం ఒక గంట సమయం ఉంది, మీరు సంతోషంగా ఉంటారా? లేదు. మీరు విచారంగా మారతారు. అదేవిధంగా, బాస్ క్రూరంగా మరియు చాలా చెడ్డగా ఉంటే, మీరు ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నారు? ఎందుకంటే మీరు ఈ బాస్ కింద బాధపడతారని మీకు తెలుసు. అయితే, బాస్ మంచి కోసం వెళ్లిపోతే, మీరు సంతోషిస్తారా? అవును, బాస్ మిమ్మల్ని శాశ్వతంగా విడిచిపెట్టినందున మీరు ఇక బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ, దురదృష్టవశాత్తు, బాస్ ఒక గంటలో వస్తున్నాడు.

అదేవిధంగా, మనం అశాశ్వతం, మరియు అశాశ్వతం అంటే మనం మార్పుకు గురవుతాము. మార్పు అంటే కారణాలపై ఆధారపడటం ద్వారా మారడం, మరియు కారణాలు మన యజమానులు. మీరు ఎక్కడికి వెళ్తున్నారో కారణాలు నిర్ణయిస్తాయి. మంచి ఆహారం తీసుకుంటే ఆరోగ్యంగా ఉంటారు శరీర. విషం తింటే చచ్చిపోవాల్సిందే. కాబట్టి, మీరు తినేది మీ తదుపరి స్థితిని నిర్ణయిస్తుంది. అదేవిధంగా, ఫలితం కారణం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. కాబట్టి, కారణాలు మా అధికారులు. మా విషయంలో, మేము ట్రాన్సిటోరినెస్ స్థితిలో ఉన్నాము; మేము మార్పు స్థితిలో ఉన్నాము. మారడం అంటే మన కారణాలను బట్టి మనం నిర్ణయించబడతాం. ఏదో ఒక ఫలితంగా రూపాంతరం చెందుతుంది, అది మరొకదానికి మారుతుంది, కాబట్టి ఈ ఫలితం తప్పనిసరిగా కారణాల ద్వారా నిర్ణయించబడాలి. కాబట్టి, మన విషయంలో మన తదుపరి గమ్యాన్ని నిర్ణయించే కారణం ఏమిటి? ఇది మన మానసిక స్థితి.

మానసిక స్థితి మన తదుపరి స్థితిని నిర్ణయించే మన యజమాని. ఇది సద్గుణమా లేక అధర్మమా? ఇది దయ లేదా క్రూరమైనదా? మా బాస్ దయతో ఉంటే, మేము చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. అయితే, ఆ యజమాని నిర్దయగా, వికృతంగా, కఠినంగా, క్రూరంగా ఉంటే, మీరు సంతోషిస్తారా? లేదు. అంటే బాస్ క్రూరంగా ఉంటే, మన మానసిక స్థితి ప్రధానంగా ప్రతికూలంగా ఉంటే, మీరు ఎలాంటి ఫలితాన్ని ఆశించబోతున్నారు? నొప్పి.

అన్ని కలుషితమైన వస్తువులు బాధల స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి

రెండవ బోధ ఏమిటంటే, “కలుషితమైన వస్తువులన్నీ బాధాకరమైనవి.” కలుషితం అంటే మన మనస్సులు భ్రమలతో కలుషితమై బాధాకరమైన స్వభావాన్ని కలిగిస్తాయి. అయితే, మనం శాశ్వతంగా ఉంటే, మన మనస్సు ప్రతికూలంగా ఉన్నా లేదా భ్రమించినా అది బాగానే ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఆ సందర్భంలో మనం వేరొకదానిలోకి మారడం లేదు. కాబట్టి, అది నిజమైతే, మేము మా కారణం యొక్క శక్తిలో లేము. కానీ దురదృష్టవశాత్తు, మొదటి బోధన అన్ని మిశ్రమ విషయాలు అశాశ్వత స్వభావం కలిగి ఉంటాయి, అంటే మనం మార్పుకు లోనవాలి. ఇది మన స్వభావం. అది కాదు బుద్ధ దానిని ఆ విధంగా సృష్టించాడు. మనం సమ్మేళనం కాబట్టి ఇది మన స్వభావం. 

మనం మార్పు చెందాలంటే, తదుపరి స్థితిని ఏది నిర్ణయిస్తుంది? మార్పు అంటే అసలు స్థితి నుంచి కొత్త రాష్ట్రానికి వెళ్లడం అంటే ఆ కొత్త రాష్ట్రం ఎలా ఉండబోతోంది? అది మొదటి స్థితి ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది, కాబట్టి ఆ మొదటి స్థితి ఏమిటి లేదా దానికి కారణం ఏమిటి? ఆ బాస్ ఏమిటి? ఇది, మా విషయంలో, కలుషితమైన మానసిక స్థితి. కాబట్టి, మీరు కలుషితమైన మానసిక స్థితిలో ఉన్నంత కాలం, ఫలితం బాధలకు దారి తీస్తుంది. అన్ని కలుషితమైన విషయాలు బాధ యొక్క స్వభావం. దీనర్థం, మన అశాశ్వతాన్ని గ్రహించడం వల్ల, మనం దేని వైపు వెళ్తున్నామో చాలా స్పష్టమైన చిత్రాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మనం దేని వైపు అంత వేగంగా వెళ్తున్నాం? మేము బాధల వైపు వెళ్తున్నాము, ఎందుకంటే మనం సంబంధంలో ఉన్న కారణాలు చాలా అపవిత్రమైనవి మరియు కలుషితమైనవి.

మేము బాధల వైపు చాలా వేగంగా వెళ్తున్నాము, కానీ నిరుత్సాహపడకండి. ది బుద్ధ ఇది మనం ఉన్న వాస్తవికత అని చెప్పాడు; మనం దాని గురించి తెలుసుకోవాలి. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నారని మీకు తెలిస్తే తప్ప, మీరు నివారణ కోసం వెతకరు. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నారని తెలిస్తే, మీరు నివారణ కోసం వెతుకుతారు. అదేవిధంగా, మనం ఎలాంటి దుస్థితిలో ఉన్నామో, ఎటువంటి మినహాయింపులు లేకుండా-మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఈ దుస్థితిలో ఉన్నారని తెలుసుకోవడం-ఒకసారి మనకు తెలిస్తే, అప్పుడు నివారణ ఏమిటి? అప్పుడు ది బుద్ధ నివారణతో వస్తుంది. అది కాదు బుద్ధ మీకు చెడ్డ వార్తలను మాత్రమే అందిస్తుంది; ది బుద్ధ శుభవార్త కూడా వస్తుంది. శుభవార్త ఏమిటంటే, ఈ అనారోగ్యానికి, ఈ భరించలేని నొప్పికి నివారణ ఉంది.

అన్ని దృగ్విషయాలు నిస్వార్థ మరియు శూన్యమైనవి 

మా బుద్ధ ఈ సమస్యలన్నీ అజ్ఞానం అనే మూర్ఖత్వం వల్ల సృష్టించబడుతున్నాయని, ఇది వాస్తవికతను తప్పుగా భావించింది. అభిప్రాయాలు విషయాలు పూర్తిగా తప్పుగా, వాస్తవికతకు పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. వాస్తవికత ఏమిటంటే విషయాలు పరస్పర ఆధారపడటం ద్వారా మాత్రమే వస్తాయి. ఆధారిత మూలం ద్వారా విషయాలు ఉనికిలోకి వస్తాయి. సంపూర్ణ, స్వతంత్ర స్వభావం లేదు. కానీ ఈ అజ్ఞానం మనలో చాలా బలంగా ఉంది, అది బాగా పాతుకుపోయింది, ఆలోచిస్తుంది మరియు అభిప్రాయాలు విషయాలు స్వతంత్రంగా మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉండాలి. ఇదే అజ్ఞానం.

ఈ తప్పుడు అవగాహన వల్లనే ఈ కలుషితం, మాయ అన్నీ మనలోనే ఉన్నాయి. మరియు ఈ భ్రమలు కారణంగా, అవి అజ్ఞానానికి దారితీస్తాయి మరియు ఈ వేగవంతమైన స్థితిలో మిమ్మల్ని బాధలకు దారితీస్తాయి. ఏదైనా కారణం లేదా యజమానిని నియంత్రించడానికి మీరు ఏమి చేస్తారు? ఈ బాస్ ఏమిటి? ఇది అజ్ఞానం. కాబట్టి, మీరు ఆ అజ్ఞానాన్ని నియంత్రించండి. మీరు ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించండి, ఆపై మీకు కొత్త బాస్ వస్తారు. మీ యజమానిగా, మీ పట్ల చాలా కనికరం, చాలా మంచి, చాలా దయగల మరియు మిమ్మల్ని బాధలకు దారితీసే జ్ఞానం మీకు ఉంటుంది. ఈ అశాశ్వత స్థితి, క్షణికావేశం, క్షణికావేశం ఒకే విధంగా ఉంటాయి మరియు మీరు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది మిమ్మల్ని కొండ చరియ నుండి దారితీయదు; అది మిమ్మల్ని అద్భుతమైన స్వర్గంలోకి నడిపిస్తుంది.

ఇది ఎంత వేగంగా ఉంటే, అది మీకు మంచిదని మీరు తెలుసుకుంటారు, ఎందుకంటే మిమ్మల్ని నడిపించేవాడు చాలా దయగలవాడు. ఇది మిమ్మల్ని చాలా వేగంగా స్వర్గ భూమిలోకి నడిపిస్తుంది: మోక్షం, జ్ఞానోదయం. క్రూరమైన బాస్, ఈ అజ్ఞానంతో మీరు ఎలా వ్యవహరిస్తారు? అతను దయ లేనివాడు అని చెప్పడం ద్వారా అతను మమ్మల్ని మోసం చేస్తున్నాడు. అతను మనల్ని మోసం చేస్తున్నాడని ఎలా చెప్పాలి? “వాస్తవికత వేరొకటి అని మీరు మాకు చెబుతున్నందున మీరు మమ్మల్ని మోసం చేస్తున్నారు, కానీ నిజమైన అర్థంలో, ఇది అలా కాదు. ఆ వాస్తవం స్వతంత్రమైనది కాదు. స్వతంత్ర వాస్తవికత లేదు. ప్రతిదీ పరస్పర ఆధారపడే మార్గాల్లో, ఆధారపడిన ఆవిర్భావ మార్గాలలో ఉంది. మీరు బోధించినట్లుగా, ప్రతిదీ శూన్యత మరియు నిస్వార్థ స్వభావం ఎలా ఉంటుందో మీకు చాలా స్పష్టమైన చిత్రం వచ్చినప్పుడు బుద్ధ బోధన యొక్క మూడవ ప్రకటనలో, మీరు వాస్తవికతను తెలుసుకుంటారు. ఒకసారి మీరు వాస్తవికతను కనుగొన్న తర్వాత, మీరు అజ్ఞానానికి నో చెబుతారు. 

మీరు అజ్ఞానానికి నో చెప్పినప్పుడు, మీరు ఈ అజ్ఞానాన్ని ఎదుర్కోవాలని దీని అర్థం, మరియు మీకు మంచి ఆధారం ఉన్నందున మీరు ఖచ్చితంగా గెలవబోతున్నారు. మీరు వాస్తవికత ద్వారా మద్దతు పొందుతున్నారు. మీరు వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉంటారు; మీరు వాస్తవికతను సూచిస్తారు. అయితే, అజ్ఞానం పూర్తిగా నిరాధారమైనది. మీరు వాస్తవికత యొక్క ఈ సాక్షాత్కారాన్ని బలపరుస్తున్నప్పుడు, అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది. అజ్ఞానం తొలగిపోతే ఏమవుతుంది?

దుఃఖాన్ని అధిగమించడం శాంతి 

నాల్గవ బోధ ఏమిటంటే, "దుఃఖాన్ని అధిగమించడం శాంతి మరియు అంతిమ ధర్మం." ఈ అజ్ఞానాన్ని తొలగించడమే దుఃఖాన్ని అధిగమించడం. మీరు అజ్ఞానాన్ని తొలగించిన తర్వాత, మీరు అజ్ఞానాన్ని అధిగమించిన తర్వాత, మీరు దుఃఖాన్ని అధిగమిస్తారు, ఎందుకంటే అన్ని దుఃఖాలు ఈ అజ్ఞానంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. మీరు దుఃఖాన్ని పోగొట్టుకున్నప్పుడు, మీరు అంతిమ శాంతి మరియు అంతిమ పుణ్యాన్ని సాధిస్తారు, ఇది 100 శాతం ఆనందం. 

అంతిమ శాంతి మరియు సంతోషమే మా లక్ష్యం. మా లక్ష్యం నెరవేరింది. వ్యక్తిగత విముక్తిని కోరుకునే వ్యక్తికి అలాగే పూర్తి జ్ఞానోదయం కోరుకునే వ్యక్తికి ఇది ప్రాథమిక పునాది. ఇది ఇద్దరికీ సాధారణం, కానీ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం పట్ల ప్రత్యేక ఆసక్తి ఉన్నవారికి, ఇది కొంచెం విశదీకరించబడాలి, విస్తరించాలి. ఇది అదే బోధన కానీ కొద్దిగా విస్తరించింది.

బోధిసిట్టా మరియు నాలుగు ముద్రలు

కాబట్టి, మీరు మొదటి బోధన గురించి ఆలోచిస్తారు, “అన్ని సమ్మేళనాలు అశాశ్వత స్వభావం”, కానీ కేవలం మీ గురించి మరియు మీరు అనుబంధంగా భావించే లేదా విరక్తి చెందుతున్న వస్తువుల గురించి ఆలోచించకుండా, అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క అశాశ్వత స్వభావం గురించి ఆలోచించండి. ఇతర జీవులలో బాధలను సృష్టించే వస్తువులు. ధ్యానం అన్ని విషయాల యొక్క అశాశ్వత స్వభావంపై. 

రెండవ బోధన ఇలా చెబుతోంది, "కలుషితమైన వస్తువులన్నీ బాధాకరమైనవి." ఇక్కడ, ఇతర బుద్ధి జీవులు తమలో ఉన్న అజ్ఞానం మరియు భ్రమలు కారణంగా బాధల ద్వారా ఎలా పీడించబడుతున్నారో మీరు ఆలోచిస్తారు. అప్పుడు మూడవవాడు, “ప్రతిదీ శూన్యం మరియు నిస్వార్థం యొక్క స్వభావం.” మళ్ళీ, శూన్యత గురించి నాకున్న జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి నాకు సహాయం చేసినట్లే, అన్ని జీవులు శూన్యత మరియు నిస్వార్థత యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాయని ఈ వాస్తవాన్ని కనుగొనాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, తద్వారా ఈ జీవులలోని అజ్ఞానం కూడా తొలగిపోతుంది. మరియు వారు ఇదే విషయాన్ని కనుగొంటే ఏమి జరుగుతుంది? అప్పుడు మీలో మాత్రమే కాదు, అన్ని ఇతర జీవులలో కూడా దుఃఖానికి అతీతంగా ఉంటుంది.

ఈ మానసిక ప్రతిబింబాన్ని ఇతర అన్ని జీవుల పట్ల మరింత ధైర్యంగా విస్తరించడానికి, మీరు అన్ని జీవుల పట్ల నిజమైన ఆప్యాయత, నిజమైన సన్నిహితత్వం మరియు కరుణతో ప్రేరేపించబడాలి. మరియు దానిని సాధించడం అనేది రెండు పద్ధతుల అభ్యాసం ద్వారా: పండించడానికి ఏడు రెట్లు కారణం మరియు ప్రభావ సంబంధం బోధిచిట్ట మరియు తనను తాను మరియు ఇతరులను పండించడానికి సమానం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం బోధిచిట్ట. 

ఆచరణాత్మక కోణంలో, మీ రోజువారీ జీవితంలో, మీరు శ్రావస్తి అబ్బేలో ఉన్నా లేదా మీ రోజువారీ ఉద్యోగం చేస్తున్నా, ఒకరు నిజాయితీతో కూడిన జీవితాన్ని గడపాలి. ఎల్లప్పుడూ నిజాయితీగా ఉండండి. ఇది నైతిక క్రమశిక్షణను పెంపొందించడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది. మరియు ఎల్లప్పుడూ దయతో ఉండండి. ఇది విత్తనాన్ని పెంపొందించడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది బోధిచిట్ట నీలోనే. మన దైనందిన పనుల్లో నిమగ్నమైనప్పుడు కూడా మనం చేయగలిగింది ఇదే; ఈ ధర్మాలను ఆచరించడానికి మీరు అబ్బే లేదా మఠం లేదా సన్యాసినుల వద్ద ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మీరు మీ రోజువారీ పని చేస్తున్నప్పటికీ, ఎల్లప్పుడూ నిజాయితీగా, నిజాయితీగా మరియు హృదయపూర్వకంగా ఉండండి.

లొంగిపోవద్దు కోపం లేదా ఏదైనా పరిస్థితిలో శత్రుత్వం. వాస్తవానికి, అక్కడ సందర్భాలు ఉండబోతున్నాయి కోపం, శత్రుత్వం మొదలైనవి మీలో తలెత్తవచ్చు, కానీ మీ వైపు నుండి, వారికి ఎప్పుడూ లొంగిపోకండి. అది తలెత్తినా, అది సరైనదేనా అని ప్రశ్నించడానికి ఆ క్షణంలో మీరే అవకాశం ఇస్తారు, ఆపై మీరు ఆ భావోద్వేగాలకు “అవును” అని చెప్పరు. "లేదు, నేను ఇలా భావించడం తప్పు" అని చెప్పండి. మీరు గ్రహించినట్లయితే, మీరు కనీసం మీ స్వంత ప్రతికూల చర్యకు "లేదు" అని చెప్పినట్లయితే కోపం, ఇది, దానికదే, ఒక గొప్ప నివారణ కోపం. వీలైతే, ఇక నుండి మీరు దీన్ని పునరావృతం చేయబోరని నిబద్ధతతో ప్రయత్నించండి కోపం: “ఇకనుండి, నేను దీనికి లొంగిపోను కోపం. " 

తదుపరిసారి, ఎప్పుడు కోపం పుడుతుంది, మళ్ళీ అదే పని చేయండి, “లేదు, లేదు, లేదు, లేదు. నేను ఒక అభ్యాసకునిగా ఉండవలసి ఉంది మరియు నేను లొంగిపోకూడదని నాకు కట్టుబడి ఉన్నాను కోపం." మీరు లొంగిపోతే కోపం, మీరే చెప్పండి, “లేదు, లేదు, నువ్వు ఎంత పిరికివాడివి.” ఈ విషయం మీరే చెప్పండి మరియు మరొక నిబద్ధత చేయండి: “నేను ఒప్పుకోను కోపం మళ్ళీ. ఇవ్వడానికి ఎంత అవమానకరం కోపం నేను అభ్యాసకుడినని చెప్పుకుంటున్నప్పుడు." ఇలా చెప్పండి మరియు మీరు ఇవ్వబోమని మరొక నిబద్ధత చేయండి కోపం మళ్ళీ. మీరు కాలక్రమేణా చూస్తారు కోపం బలం తగ్గుతుంది. పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు కోపం తలెత్తుతోంది, దానితో పాటు ఆనందం ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదు. ఇది మానసిక భంగం. కాబట్టి, పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు కోపం ఉద్భవించడానికి, కానీ బదులుగా కోపం బదులుగా ఆనందం యొక్క భావం ఏర్పడుతుంది, ఇది మీ విజయానికి సూచన-మీ విజయం కోపం!