సరైన వీక్షణను పెంపొందించడం

• జ్ఞానం చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించింది
• డిపెండెంట్ యొక్క పన్నెండు లింకులు ఉత్పన్నమవుతాయి
• స్వాభావిక ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడం
• సరైన గ్రంథాల ద్వారా సరైన దృక్పథాన్ని పొందడం

శూన్యత, భాగం 1: సరైన వీక్షణను పెంపొందించడం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను గుర్తుచేసుకుందాం. మనం ఈ అత్యున్నత జ్ఞానాన్ని, విధేయతను లేదా వాస్తవాలు ఎలా ఉన్నాయో అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తాము, తద్వారా మన మనస్సులను శుద్ధి చేయడానికి మరియు మన జీవితాలను అన్ని జీవులకు ప్రయోజనకరంగా మార్చడానికి ఆ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు.

యొక్క ఐదు ప్రధాన రూపురేఖలు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు

మేము సరైన వీక్షణపై బోధనలను ప్రారంభించబోతున్నాము, ఇది మూడవది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు. వచనంలో, మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, ఇది శ్లోకంతో ప్రారంభమవుతుంది:

మీరు అయినా ధ్యానం మీద స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మరియు పరోపకార ఉద్దేశం, జ్ఞానం గ్రహించకుండా అంతిమ స్వభావం, మీరు చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించలేరు. అందువలన, ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే గ్రహించడానికి మార్గాల కోసం పోరాడాలి.

ఆ పద్యం సరైన దృక్కోణంలో మొదటి రూపురేఖల గురించి మాట్లాడుతుంది, ఇది “మీకు ఎందుకు అవసరం ధ్యానం సరైన దృష్టిలో." నేను వచనాన్ని సమీక్షిస్తాను, తద్వారా మేము మొత్తం రూపురేఖలను కలిగి ఉంటాము.

సరైన దృక్కోణంలో రెండవ పాయింట్ "సరైన వీక్షణ ఏమిటి." అది తరువాతి శ్లోకం, ఇది చెప్పేది:

అన్నింటికీ దోషరహితమైన కారణం మరియు ప్రభావాన్ని చూసేవాడు విషయాలను చక్రీయ ఉనికిలో మరియు అంతకు మించి మరియు అన్ని తప్పుడు అవగాహనలను నాశనం చేస్తుంది (వాటి స్వాభావిక ఉనికి) సంతోషించే మార్గంలోకి ప్రవేశించింది బుద్ధ.

మూడవ రూపురేఖలు “సరైన వీక్షణ (మీరు చేస్తున్న) విశ్లేషణ ఇప్పటికీ అసంపూర్ణంగా ఉన్నప్పుడు ఎలా తెలుసుకోవాలి.” కాబట్టి మీరు దారిలో ఉన్నారు, కానీ అది ఇంకా పూర్తి కాలేదు. అన్నది శ్లోకం:

స్వరూపాలు తప్పుపట్టలేని ఆధారిత ఆవిర్భావాలు; శూన్యత అనేది వాదనలు లేనిది (స్వాభావిక ఉనికి లేదా అస్తిత్వం). ఈ రెండు అవగాహనలను విడివిడిగా చూసినంత కాలం, దీని ఉద్దేశాన్ని ఇంకా గ్రహించలేదు బుద్ధ.

అప్పుడు నాల్గవ రూపురేఖలు “సరియైన వీక్షణ (మీరు చేస్తున్నది) యొక్క విశ్లేషణ పూర్తిగా అభివృద్ధి చేయబడినప్పుడు తెలుసుకోవడం ఎలా,” మీ విశ్లేషణ పూర్తయినప్పుడు, మీ అవగాహన పూర్తయినప్పుడు. అది తదుపరి శ్లోకం, ఇది ఇలా చెబుతోంది:

ఈ రెండు సాక్షాత్కారాలు (అంటే శూన్యం మరియు ఆధారం ఏర్పడటం) ఏకకాలంలో మరియు ఏకకాలంలో ఉన్నప్పుడు, కేవలం తప్పిదరహితమైన ఆశ్రయం యొక్క దృష్టి నుండి అన్ని మానసిక గ్రహణ విధానాలను పూర్తిగా నాశనం చేసే ఖచ్చితమైన జ్ఞానం వస్తుంది. ఆ సమయంలో, లోతైన దృక్కోణం యొక్క విశ్లేషణ పూర్తయింది.

ఐదవ సారాంశం “ప్రసంగిక యొక్క అద్వితీయ బోధన మధ్యమాక వీక్షణ,” ఇది టెనెట్ పాఠశాల వీక్షణ, దీనిని మధ్య మార్గం వీక్షణ అని పిలుస్తారు. కొన్నిసార్లు దీనిని పర్యవసానవాద మిడిల్ వే వీక్షణ అని పిలుస్తారు, ఇది శూన్యత యొక్క అత్యధిక వీక్షణగా పరిగణించబడుతుంది. వారి ఏకైక బోధన ఐదవ పాయింట్; మరియు ఆ పద్యం ఇలా చెబుతోంది:

అదనంగా, ప్రదర్శనలు (స్వాభావిక) ఉనికి యొక్క తీవ్రతను తొలగిస్తాయి; శూన్యత అస్తిత్వం యొక్క తీవ్రతను తొలగిస్తుంది. శూన్యత దృక్కోణం నుండి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఉత్పన్నాన్ని మీరు అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మీరు తీవ్రమైన దృక్కోణం ద్వారా ఆకర్షించబడరు.

అంటే విపరీతమైనది అభిప్రాయాలు సంపూర్ణవాదం మరియు నిహిలిజం.

9వ వచనం: మనం సరైన దృక్పథాన్ని ఎందుకు ధ్యానించాలి

మొదటి రూపురేఖలకు తిరిగి వెళ్దాం. మనకు ఎందుకు అవసరం ధ్యానం సరైన దృష్టిలో? లామా సోంగ్‌ఖాపా చాలా స్పష్టంగా చెప్పారు: “మీరు కూడా ధ్యానం న స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం (పునరుద్ధరణ) మరియు పరోపకార ఉద్దేశం (బోధిచిట్ట), జ్ఞానం గ్రహించకుండా అంతిమ స్వభావం." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విషయాలు వాస్తవంగా ఎలా ఉన్నాయో, అవి ఎలా కనిపిస్తున్నాయో కాకుండా వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయి, వాటి లోతైన స్వభావం ఏమిటో అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం లేకుండా. ఆ జ్ఞానం లేకుండా మనం చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించలేము.

చక్రీయ ఉనికికి మూలం ఏమిటి? విషయాలు ఉనికిలో ఉన్నాయని ఆ జ్ఞానం ఎలా చూస్తుందో దానికి విరుద్ధంగా ఉన్న విధంగా ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం. "కాబట్టి, ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారితాన్ని గ్రహించే మార్గాల కోసం కృషి చేయండి." ఇక్కడ అతను "ఆశ్రిత ఉత్పన్నాన్ని గ్రహించే సాధనాల కోసం ప్రయత్నించు" అని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం ఆధారిత ఆవిర్భావాన్ని గ్రహించడం ద్వారా, కాబట్టి స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను గ్రహించండి. అతను నిజంగా ఇక్కడ ఉద్ఘాటిస్తున్నాడు, ఆధారపడటం గురించి పూర్తి అవగాహన శూన్యత యొక్క పూర్తి సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది.

సరైన దృక్పథం ఏమిటి?

ఇక్కడ మనం మాట్లాడుకోవాల్సిన విషయాలు కొన్ని ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, అజ్ఞానం అంటే ఏమిటి మరియు ఇది చక్రీయ ఉనికికి ఎందుకు మూలం, మరియు జ్ఞానం దానిని ఎలా ఎదుర్కొంటుంది? ఇది నాగార్జున చెప్పిన కోట్ శూన్యతపై డెబ్బై చరణాలు:

కారణాల నుండి ఉత్పత్తి చేయబడిన వస్తువులను కలిగి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు వాస్తవంగా ఉండాలి [అంటే, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది] గురువుగారు చెప్పారు బుద్ధ అజ్ఞానం. దాని నుండి పన్నెండు లింకులు పుడతాయి. విషయాలు శూన్యమని బాగా తెలుసుకోవడం ద్వారా, వాస్తవికతను చూడటం వల్ల, అజ్ఞానం తలెత్తదు. అంటే అజ్ఞానం యొక్క విరమణ అంటే పన్నెండు లింకులు నిలిచిపోతాయి.

డిపెండెంట్ యొక్క పన్నెండు లింకులు ఉత్పన్నమవుతాయి

పన్నెండు లింకులు ఒక బోధన లామ్రిమ్ మనం చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఎలా పుట్టాము మరియు చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి ఎలా బయటపడతాము అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. మొదటి లింక్, అన్నింటికీ మూలం, అజ్ఞానం-మరియు ఇక్కడ, అజ్ఞానానికి చాలా నిర్దిష్టమైన అర్థం ఉంది. ఇది స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం. స్వాభావిక ఉనికి అంటే ఏమిటి అనే దాని గురించి మనం కొంచెం ఎక్కువగా తెలుసుకుంటాము, కానీ ప్రాథమికంగా దాని అర్థం ఏమిటంటే, విషయాలు వాటి స్వంత స్వతంత్ర సారాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అది అన్నిటి నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విషయాలు తమను తాము ఏర్పాటు చేసుకోగలవు, అవి తమ స్వంత శక్తి క్రింద ఉన్నాయి, వాటికి వారి స్వంత సారాంశం ఉంటుంది. అజ్ఞానం అంటే అదే.

విషయమేమిటంటే, ఇది మనకు గోబ్లెడీ-గూక్ యొక్క సమూహంగా అనిపిస్తుంది. ప్రాథమికంగా మనం అజ్ఞానం యొక్క కళ్ళ ద్వారా అన్ని సమయాలలో విషయాలను చూస్తున్నాము. మేము వీక్షణకు ఎంతగానో అలవాటు పడ్డాము, నేను ఇప్పుడే వివరించినది మనం విషయాలను ఎలా చూస్తామో దాని వివరణ అని మేము గ్రహించలేము. సన్ గ్లాసెస్‌తో శిశువు జన్మించినట్లయితే నేను ఇవ్వాలనుకుంటున్న సారూప్యత. ఇది కేవలం సారూప్యత మాత్రమే. అప్పుడు శిశువు చూసే ప్రతిదీ రంగులో ఉంటుంది. సన్ గ్లాసెస్ లేకుండా పాప ఎన్నడూ చూడలేదు. ఆ వ్యక్తి యొక్క దృక్కోణంలో, అది శిశువుగా ప్రారంభమై పెరుగుతుంది, ఉనికిలో ఉన్నదంతా నీడగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వారికి తెలిసినది అంతే. నీడ లేకుండా ఖాళీగా ఉన్న వస్తువులు ఉన్నాయని వారికి ఎప్పుడూ తెలియదు. వారు ఎప్పుడూ చూడలేదు. కాబట్టి ఎవరైనా వచ్చి, “ఓహ్, మీరు ప్రతిదీ షేడ్‌డ్‌గా చూస్తున్నారు” అని చెబితే, ఆ వ్యక్తి, “లేదు నేను చేయను!” వాళ్ళు ఇలా ఉంటారు ఎందుకంటే వాళ్ళకి తెలిసి కూడా అంతే.

ఇది మాతో సమానంగా ఉంటుంది. వస్తువులు మనకు కనిపించే విధానానికి అంగీకరించడం మనం ఎంతగానో అలవాటు పడ్డాము-అవి వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉన్నాయని మేము నమ్ముతాము-ఎవరైనా వచ్చి, "ఓహ్, మీరు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించారు" అని చెప్పినప్పుడు. మీరు వెళ్ళండి, “అవునా? నేను వాస్తవికతను చూస్తున్నాను." సరైన దృక్పథం యొక్క మొత్తం టాపిక్‌లో ఇది చాలా కష్టతరమైన విషయాలలో ఒకటి-జ్ఞానం లోపాన్ని చూసేది ఏమిటో గుర్తించడం. దీనిని నిరాకరణ వస్తువు అంటారు. నిరాకరణ వస్తువు అజ్ఞానం చూస్తుంది. మరియు, జ్ఞానం ఉనికిలో లేదని చూసేది. జ్ఞానం ఉనికిలో లేదని చూసేది అజ్ఞానం ఉందని భావిస్తుంది. వారు పూర్తిగా వ్యతిరేకించారు.

"నేను" అనే భావన గురించి మనం కొంచెం మాట్లాడుతున్నాము-ముఖ్యంగా మన మనస్సులో బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు తలెత్తినప్పుడు. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, మనం భయపడతాము, మనకు చాలా అసూయ ఉంటుంది, లేదా మరేదైనా, "నేను" అనే బలమైన భావన ఉంది. ఆ సమయంలో మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను," అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని గ్రహించాము. మేము ఈ పెద్ద "నేను" అనే భావనకు ఎంతగానో అలవాటు పడ్డాము, అది రక్షించబడాలి, దాని ఉనికిని కూడా మనం ప్రశ్నించము-ఎందుకంటే మనం దానికి అలవాటు పడ్డాము. ఇది కూడా నేను తిరుగుబాటు చేయవలసి ఉంటుంది, నేను కన్ఫర్మిస్ట్‌గా ఉండవలసి ఉంటుంది లేదా మనం ఇతరుల నుండి భిన్నంగా ఉండకూడదనుకోవడం వలన నేను అనుగుణంగా ఉండాలి. "నేను విషయాలు నా మార్గంలో జరగాలని కోరుకుంటున్నాను" అని చెప్పే నేను. నేను అనే భావన, “ఆ వ్యక్తికి అది ఎందుకు ఉంది? నాకు అది ఉండాలి."

నా యొక్క మొత్తం భావన, నేను ఎలా ఉన్నాను అని మేము ఎప్పుడూ ప్రశ్నించము. అది చేస్తుందా? నేను అనే భావనకు వాస్తవికతతో ఏదైనా సంబంధం ఉందా లేదా అని మేము ఎప్పుడూ ప్రశ్నించము. ఇది కేవలం మనసులో మెదులుతుంది మరియు మేము, "అవును, దానిని అనుసరించండి!" సరియైనదా? నిజమా కాదా? పూర్తిగా నిజం.

మనం చూసేదంతా బాహ్యమైనదేనా విషయాలను, లేదా మనం, లేదా ఇతర వ్యక్తులు, దాని స్వంత సారాంశం-అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉండే దాని స్వంత సారాంశం-అన్నిటినీ మేము గ్రహించాము మరియు మేము దీనికి అంగీకరిస్తాము. మేము ఒక చెట్టును చూస్తాము మరియు అది ఒక చెట్టు. అది చెట్టు ఎందుకు? ఎందుకంటే అది చెట్టు! ఇది ద్రాక్షపండు కాదు, చెట్టు. మేము చెట్టును చూస్తాము మరియు దాని స్వంత సారాంశం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, అది చెట్టుగా మారుతుంది, సరియైనదా? మీకు నచ్చని వ్యక్తి గురించి ఆలోచిస్తే, మొదట, అక్కడ నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. మరియు రెండవది, అతనిలో నిజమైన ప్రతికూల లక్షణాలు ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తోంది మరియు అతను ఒక ఇడియట్ అని మీరు పూర్తిగా సమర్థించుకుంటారు, సరియైనదా? మీరు ఎప్పుడైనా సందేహం మీ అభిప్రాయం? “లేదు. అక్కడ నిజమైన మూర్ఖుడు ఉన్నాడు. ఎందుకు? "ఎందుకంటే నేను చూస్తున్నాను." మేము ఎప్పుడూ ప్రశ్నించము.

మార్గం యొక్క ఈ మూడవ ప్రధాన అంశంలో మనం ప్రశ్నించడం ప్రారంభించాము, “విషయాలు నాకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయా?” నేను విషయాలను గ్రహించే విధానం, ఉనికిలో ఉన్న వాటిని నేను పట్టుకున్న విధానం-అవి నిజంగా ఆ విధంగా ఉన్నాయా? ఇది ఎందుకు ముఖ్యమైనది? ఎందుకంటే మనం దానిని ప్రశ్నించనప్పుడు, మనకు కనిపించే విధానానికి మనం అంగీకరించినప్పుడు, మేము ప్రతిదానితో పోరాడటం ప్రారంభిస్తాము. ప్రతిదానికి దాని స్వంత సారాంశం ఉంటే, అప్పుడు ఆకర్షణీయమైన వస్తువులు అంతర్గతంగా ఆకర్షణీయంగా ఉంటాయి, “మరియు దేవా, నేను వాటిని కలిగి ఉండాలి! మరియు వాటిని పొందడానికి నేను చేయగలిగినదంతా చేస్తాను. అక్కడ మనకు ఉంది అటాచ్మెంట్.

నేను కోరుకున్నది పొందడంలో నాకు ఆటంకం కలిగించే వ్యక్తులు లేదా వస్తువులు, నా ఆనందాన్ని పొందడం, వారు నిజంగా దృఢమైన మరియు సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తులు అయితే, అప్పుడు అవును, కోపం "నేను వాటిని నాశనం చేయాలి. వీరు భయంకరమైన వ్యక్తులు. నేను వాటిని నాశనం చేయాలి. ” మనం మన స్వీయ మరియు ఇతర వస్తువులను అన్నిటినీ ఘనంగా మరియు కాంక్రీటుగా మార్చుకోవడం మరియు దాని స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉండటం ప్రారంభించిన వెంటనే ఇది జరుగుతుంది. అప్పుడు అటాచ్మెంట్ ఇది ఉంది కాబట్టి దూకుతుంది నిజమైన నాకు అది అవసరం నిజమైన వారి నుండి వచ్చే ఆనందం నిజమైన బాహ్య వస్తువులు మరియు వ్యక్తులు. కోపం దూకుతాడు మరియు శత్రుత్వం దూకుతుంది ఎందుకంటే, “ఓహ్, నా ఆనందానికి ముప్పు కలిగించే ఈ నిజమైన విషయాలు ఉన్నాయి. నేను వారి నుండి నన్ను రక్షించుకున్నాను మరియు వారిని నాశనం చేసాను, లేదా వారి నుండి పారిపోతాను, లేదా ఏదైనా చేస్తాను. అక్కడ మనకు ఉంది అటాచ్మెంట్ మరియు మాకు శత్రుత్వం ఉంది. ఆ విషయాలు నిజమైనవి మరియు అవి నాకంటే మెరుగ్గా ఉన్నందున మనకు అసూయ కలుగుతుంది. మరియు మేము అహంకారంతో ఉంటాము ఎందుకంటే అక్కడ నిజమైన నేను మరియు నేను వాటి కంటే మెరుగైనవాడిని.

ఈ అన్ని రకాల బాధాకరమైన భావోద్వేగాల ఆధారంగా మేము పని చేస్తాము. మనం విషయాలు చెబుతాము, మనం పనులు చేస్తాము, మన మనస్సులో ప్రణాళికలు వేస్తాము-అది కర్మ. అవి కర్మ మూడు తలుపులు: యొక్క శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మనం పని చేసినప్పుడు, చర్య ముగుస్తుంది కానీ చర్య ద్వారా మిగిలి ఉన్న శక్తి మిగిలి ఉంటుంది. దీనిని కర్మ బీజం అంటాము. ఆ కర్మ బీజం మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మరియు సరైనది ఎదురైనప్పుడు తేలుతూ ఉంటుంది పరిస్థితులు అది పండుతుంది మరియు మనం అనుభవించేది అవుతుంది. ఆ విధంగా మనం చక్రీయ ఉనికిలో చుట్టూ, మరియు చుట్టూ, మరియు చుట్టూ తిరుగుతాము.

అజ్ఞానం ప్రభావంతో మరియు కర్మ: మనం పుడతాము, దృఢమైన కాంక్రీట్ వ్యక్తిగా మనం ఈ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నాము మరియు అక్కడ ఈ నిజమైన కావాల్సిన విషయాలు ఉన్నాయి మరియు అక్కడ నిజమైన బెదిరింపులు ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇప్పుడు మేము ఉన్నాము తగులుకున్న మరియు పట్టుకోవడం. మేము కోరుకున్నది పొందడానికి మేము అన్ని రకాల తారుమారు మరియు అనైతిక పనులను చేస్తాము; మరియు విషయాలు మన దారిలోకి వచ్చినప్పుడు, వాటిని మన మార్గం నుండి తప్పించుకోవడానికి మేము అన్ని రకాల అనైతిక పనులను చేస్తాము. మేము సృష్టిస్తాము కర్మ. మరణ సమయంలో, మనకు తెల్లవారుతున్నప్పుడు మనస్సు మరియు శరీర విడిపోతున్నారు-అహం విసిగిపోయి, “ఆహ్! నేను లేకుండా ఎవరు ఉండబోతున్నాను శరీర? నేను ఒక కలిగి వచ్చింది శరీర. నేను ఉనికిలో ఉన్నాను. నేను ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూపించడానికి నేను దేనినైనా గ్రహిస్తాను. అది చేస్తుంది కర్మ పండి, ఒకటి కర్మ లేదా మరొకటి, ఆపై బోయింగ్, అక్కడ మేము వెళ్తాము! మరొక వైపుకు వెళ్ళాడు శరీర, ఈ శరీరాలలో మరొకటి మనం మాంసం మరియు రక్తంతో చేసిన వాటి గురించి మాట్లాడుతున్నాము. అది పుట్టిన వెంటనే మనం వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం-మళ్లీ ట్రాక్‌లో ఉన్నాము.

పుట్టుక మరియు మరణాల మధ్య, వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యంతో పాటు, మనకు ఉన్నాయి: మనకు కావలసినది పొందకపోవడం, మనకు కావలసినది పొందడం మరియు దానితో నిరాశ చెందడం. మాకు చాలా నిరాశ మరియు మనశ్శాంతి లేదు. వీటన్నింటిలో, లోపల: మనకు కావలసినదాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించడం, దానిని పొందడం మరియు నిరాశ చెందడం; పొందడం లేదు; మరియు మనకు నచ్చని వాటిని పొందడం-మళ్లీ, అన్ని రకాల బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు వస్తాయి. మేము అన్ని రకాల చర్యలను చేస్తాము, మరింత ఎక్కువ కర్మ విత్తనాలను నాటాము. అది మరింత ఎక్కువ జన్మనిస్తుంది, ఆపై మనం అదే పనిని మళ్లీ మళ్లీ చేస్తాము.

పన్నెండు లింక్‌లపై బోధన, నేను మొత్తం పన్నెండు లింక్‌ల ద్వారా వెళ్లను ఎందుకంటే ఇది కొంచెం క్లిష్టంగా ఉంది. ప్రాథమికంగా నేను ఇప్పుడే మాట్లాడిన విషయం ఏమిటంటే మనం మళ్లీ మళ్లీ చక్రీయ ఉనికిలో ఎలా పుడతామో. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం న స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మేము చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని ప్రతికూలతలను చూస్తాము. అప్పుడు మనం, “ఇప్పటికే సరిపోతుంది. నాకు నిజమైన శాంతి కావాలి. నేను ఇక్కడి నుండి వెళ్లిపోవాలనుకుంటున్నాను! ” అందుకే ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మొదట వస్తుంది.

మనం చుట్టూ చూసినప్పుడు, నిజమైన ఉనికిని గ్రహించే ఇతర వ్యక్తులు వారి అజ్ఞానం కారణంగా బాధపడటం చూస్తాము మరియు మనం ఇలా అంటాము, “ఇది భయంకరమైనది. అది నేను మాత్రమే కాదు. ప్రతి ఒక్కరూ ఏమి అనుభవిస్తున్నారో చూడండి! ” అప్పుడు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట మరియు ప్రతి ఒక్కరి ప్రయోజనం కోసం మేము పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాము. మనం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి మన మనస్సు నుండి (బాధకరమైన మరియు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను) వాస్తవంగా తొలగించాలి. వాస్తవానికి మనస్సును క్లియర్ చేసేది ఏమిటి? ఈ జ్ఞానమే అస్పష్టతలను తొలగిస్తుంది. ఈ జ్ఞానమే విషయాలు వాస్తవంగా ఎలా ఉన్నాయో గుర్తిస్తుంది, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాటిపై మనం ప్రదర్శించే అన్ని కల్పిత అస్తిత్వ మార్గాలలో అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి. అస్తిత్వం యొక్క అతిపెద్ద ఊహాత్మక మార్గాలు ఏమిటంటే, వారు అన్నిటికీ స్వతంత్రంగా తమ స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటారు.

స్వాభావిక ఉనికిని మనం ఎలా చూస్తామో గుర్తించడం

మేము స్వాభావిక ఉనికిని ఎలా చూస్తాము అనే దాని గురించి కొంత ఆలోచన పొందడానికి ఒక మార్గం, వారు సిఫార్సు చేసే ఒక విషయం, మనకు చాలా బలమైన భావోద్వేగం ఉన్నప్పుడు చూడటం. మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో చూడండి, ఈ సందర్భంలో “నేను,” వ్యక్తి, స్వయం ఉనికిలో ఉంది. అప్పుడు మన స్వంత స్వయం యొక్క స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే భావాన్ని పొందుతాము. భయం వచ్చినప్పుడు, నేను ఉనికిలో ఉన్నట్లు ఎలా కనిపిస్తుంది? నేను భయభ్రాంతులకు గురైనట్లు చాలా బలమైన రూపం ఉంది. నేను ఉనికిలో ఉన్నట్లు ఎలా కనిపిస్తుంది? లేదా అది మీకు సహాయం చేస్తే, “భయపడ్డ నేను ఎవరు?” అది చెయ్యి. "ఇది నేను ఏమిటి?" I అనే బలమైన భావన ఉంది. అది ఏమిటి?

బలమైన కోరిక వచ్చినప్పుడు, “నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి,” లేదా “నేను ఇలా ఉండాలి,” లేదా “నేను దీన్ని చేయవలసి ఉంది.” ఆ సమయంలో నేను బలంగా ఉన్నాను. నేను ఉనికిలో ఉన్నట్లు ఎలా కనిపిస్తుంది? బలంగా ఉన్నప్పుడు కోపం లేదా కోపంతో, “అది అన్యాయం, నేను తట్టుకోలేను!” నేను, అంత ఆగ్రహావేశాలతో ఉన్నానంటే ఎలా కనిపిస్తుంది? ఆ సందర్భాలలో అన్నింటిలో ఇది చాలా వాస్తవంగా కనిపించేది, అక్కడ ఉన్నది, అన్నిటికీ పూర్తిగా స్వతంత్రంగా కనిపిస్తుంది. ఇది మనపై ఆధారపడటం లేదు శరీర, మన మనస్సుపై, మన మరేదైనా. నేను యొక్క ఈ ఘన జీవి అంతే. కాబట్టి మీరు బలమైన భావోద్వేగాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, నేను ఎలా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాడో చూడండి. మనం దేని గురించి మాట్లాడుతున్నామో కొంచెం అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది ఒక మార్గం.

నాకు ఆసక్తికరంగా అనిపించిన మరొక విషయం: మీరు ఒక పువ్వును చూస్తారు. "అది ఒక పువ్వు" అని మేము అంటాము. తరువాత దానిని "అది పువ్వు" అని మాత్రమే వదిలివేయవద్దు, కానీ "నేను దానిని పువ్వు అని ఎందుకు చెప్పగలను? నేను పువ్వు అని ఎందుకు చెప్పను? దాన్ని పువ్వుగా మార్చేది ఏమిటి? ” అక్కడ ఒక పువ్వు ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది, సరియైనదా? అక్కడ నిజమైన పువ్వు ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. అసలు ఆ పువ్వు ఏది? నేను పువ్వు అని ఎందుకు అంటాను? మా సహజమైన సమాధానం, “ఇది పువ్వు కాబట్టి! గదిలోకి నడిచే ఏదైనా కుదుపు అది పువ్వు అని చూస్తుంది. సరియైనదా? మనం ఎందుకు అలా ఆలోచిస్తాం? దీనికి కారణం ఏమిటంటే, వస్తువుకు దాని స్వంత స్వాభావిక పుష్ప స్వభావం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము-తద్వారా ఎవరైనా పువ్వును చూడాలి. పుష్పం అనేది పరమాణువులు మరియు అణువుల యొక్క నిర్దిష్ట సంచితంపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడినది అని మేము చూడలేము, మనకు అది కనిపించదు. అక్కడ నిజమైన పువ్వు ఉందని మనం చూస్తాము.

గడియారం వైపు చూస్తే అదే తీరు. మేము గదిలో నడుస్తాము మరియు గడియారం ఉంది. ఏ మూర్ఖుడికైనా అది గడియారమని తెలుసు. ఎందుకు? ఎందుకంటే అది గడియారం! అది మనకు కనిపించే తీరు, కాదా? “ఇది కేవలం ఒక గడియారం. ఏ మూర్ఖుడైనా చూడగలడు. ఇది గడియారం అయినందున, అది గడియారాన్ని ప్రసరిస్తుంది. అవునా? “దీనిని గడియారం అంటారు” అని మనం అనుకోము. "అది గడియారం" అని మనం అనుకుంటాము. ఇది గడియారం అని కాదు, ఇది గడియారం. కాబట్టి, ఎవరైనా దీన్ని చూడవలసి వస్తే, వారు తెలుసుకోవాలి. మాట్లాడటానికి ఏముంది?!

ఇప్పుడు, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఇదంతా సంసారానికి ఎలా కారణం అవుతుంది? అది బాధను ఎలా కలిగిస్తుంది?" ఇజ్రాయెల్ మరియు జోర్డాన్ మధ్య సరిహద్దులో తిరోగమనానికి నాయకత్వం వహించడం నాకు గుర్తుంది. మేము మా కలిగి ధ్యానం హాలు. నుండి కొన్ని అడుగుల దూరంలో ధ్యానం హాలు కంచెగా ఉండేది. ఇది వారు పెట్రోలింగ్ చేసే మనుషులు లేని భూమి. మీరు అక్కడికి వెళ్లి, "ఇది ఇజ్రాయెల్, మరియు అది జోర్డాన్, మరియు రెండింటి మధ్య కంచె ఉంది." చూసే ఎవరికైనా, “ఇది ఇజ్రాయెల్. మేము ఇక్కడ నేరం చేస్తాము, వారు మిమ్మల్ని ఇక్కడకు తీసుకువస్తారు. అది జోర్డాన్. మీరు అక్కడ నేరం చేస్తే, మీరు ఎక్కడికైనా వెళ్లిపోతారు. ఒక్క నిమిషం వెనక్కు తగ్గితే అంతా ఇసుకే. అక్కడ ఉండేది అంతే. ఇది ఇక్కడ ఇసుక, మరియు అక్కడ ఇసుక, మరియు ఇసుక మధ్యలో కంచె ఉంది. మీరు ఆశ్చర్యపోతారు, “ఇసుక మధ్యలో కంచె ఎందుకు ఉంది? గాలి కంచెకు ఇటువైపు ఉన్న ఇసుకను కంచెకు ఆ వైపుకు వీస్తే, ఇజ్రాయెల్ జోర్డాన్ అయిందా? లేక జోర్డాన్‌ ఇజ్రాయెల్‌గా మారిందా?” ఏం జరుగుతోంది? కంచెకి ఒకవైపు నుంచి ఇసుక వీస్తోంది, మనం ఏ దేశంలో ఉన్నాం? ఒక దేశం యొక్క సరిహద్దు ఏమిటో స్థాపించడానికి ఎన్ని యుద్ధాలు జరుగుతాయో ఆలోచించండి. "ఇది నా ఇసుక, మీ ఇసుక కాదు" కాబట్టి ఎన్ని యుద్ధాలు జరిగాయి.

ఇప్పుడు మనం రాజకీయ నాయకులు అలా చేస్తారని అనుకుంటున్నాము-కానీ ఆలోచించండి నా ఇల్లు. మీరు మీ ఇంటి గురించి ఆలోచించినప్పుడు నిజమైన అనుభూతి కలుగుతుంది గని అక్కడ, కాదా? ఇది my ఇల్లు, అది ఎవరి ఇల్లు కాదు. ఇది అంతర్లీనంగా, అంతర్గతంగా, దాని మూలాలు మరియు పునాదిలో ఉంది గని. అందుచేత, దానికి ఎవరైనా ఏమైనా చేస్తే, వారిని కొట్టే హక్కు నాకు ఉంది. నేను అతనిని కొట్టగలను, నేను అతనిని తరిమికొట్టగలను, నేను వారిని అరెస్టు చేయగలను, నేను వారిపై రాళ్ళు విసరగలను - ఎందుకంటే, "ఇది నాది."

నిజానికి, అక్కడ ఏమి ఉంది? మీరు అదృష్టవంతులైతే కలప, కొంత రాతి, కొన్ని గోర్లు, కొద్దిగా ఫ్లోరింగ్, కొన్ని ప్లాస్టార్ బోర్డ్, కొన్ని ఇన్సులేషన్ ఉన్నాయి. దాని గురించి నాది ఏమిటి? ఏమిటి హౌస్ దాని గురించి? మీరు చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, అక్కడ ఇల్లు లేదు మరియు అన్ని వస్తువులలో నాది కూడా లేదు. కానీ మన సాధారణ అవగాహన లేని స్పృహలో నిజమైన నేను అనే బలమైన భావన ఉంది-అదే ఆ ఇంటి యజమాని మరియు యజమాని. మరియు నాకు స్వంతమైన మరియు స్వంతమైన నిజమైన ఇల్లు ఉంది. మేము దానికి ఇచ్చే ఈ సుదీర్ఘ అర్థాన్ని మేము కలిగి ఉన్నాము—“ఇది నాది మరియు నేను దీన్ని నాకు కావలసిన రంగులో వేయగలను. నేను కోరుకున్నది చేయగలను. మరి మీకు తెలుసా, ఇదిగో ఇదిగో అని ప్రభుత్వం చెప్పదు. వారు చేయగలరు, కానీ నేను వారి చుట్టూ తిరగగలను. మరియు నేను కోరుకుంటే తప్ప ఎవరూ అందులోకి రాలేరు. అప్పుడు కూడా, “ఈ ఇల్లు జీవితంలో నా విజయానికి ప్రతీక, అది బాగా కనిపించకపోతే నేను విజయవంతం కాలేదని అర్థం. ఇల్లు అంటే నేను ఎంత సాధించాను అనే దానితో నేను ఇతరులను ఎలా ఆకట్టుకుంటాను, ఎందుకంటే వారు నన్ను విలువైనదిగా భావించాలి…”

స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని అంగీకరించడం నుండి బాధ ఎలా పుడుతుంది

విస్తరణ గురించి మాట్లాడండి! ఇది ఎలా మొదలవుతుందో మీరు చూస్తున్నారా? ఇది నిజమైన ఇల్లు మరియు నిజమైన గని ఉందని చూడటం ద్వారా మొదలవుతుంది, ఆపై పీవో! సాధారణంగా వేగంగా విస్తరిస్తున్న ఒనోమాటోపియా విషయాలను]. వారి వద్ద ఈ బొమ్మలు లేవా, అది పెట్టెలో కొన్ని జాక్ లాగా ఉంటుంది, కానీ ఒక వస్తువుతో మాత్రమే కాదు, చాలా, చాలా, వేలకొద్దీ వస్తువులు వంటివి. మీరు పైకి ఎత్తండి, ఆపై బోయింగ్! ఈ జాక్‌లన్నింటికీ స్ప్రింగ్ మరియు మొత్తం ఖాళీని నింపుతాయి. దీనితో సమానంగా, మీరు ఇక్కడ గ్రహించిన కొంత స్వాభావిక ఉనికిలా ఉంది. మీరు గ్రహించిన వెంటనే, బాయ్, అది ఆ ట్రిగ్గర్‌ను లాగుతుంది మరియు ఈ అన్ని ముందస్తు భావనలు, ప్రజలు నన్ను మరియు నా ఇల్లు, బూమ్, ప్రతిచోటా ఎలా వ్యవహరించాలి అనే దాని గురించి నా విశ్వం యొక్క అన్ని నియమాలు! చాలా బాధలు పుడతాయి, కాదా? ఎందుకంటే ఇది నాది అయిన వెంటనే నేను దానిని రక్షించుకోవాలి. అంటే నాకు శత్రువులు ఉన్నారు-ఎందుకంటే నాతో పాటు మరొకరు దానిని కోరుకుంటారు. బహుశా బ్యాంకు కోరుకోవచ్చు. నిజానికి అది బ్యాంకు ఇల్లు కదా. దాన్ని మన ఇల్లు అని ఎందుకు అంటాం? ఇది చాలా వరకు బ్యాంకు ఇల్లు. బ్యాంకు మమ్మల్ని అక్కడ నివసించేలా చేస్తోంది. మేము బ్యాంకుకు ధన్యవాదాలు చెప్పాలా? లేదు! ఇక్కడి నుండి వెళ్లిపో, నన్ను జప్తు చేయవద్దు!

కానీ వస్తువులను కాంక్రీటుగా చూడటం నుండి, ముఖ్యంగా వస్తువులను నేను లేదా నాది అని చూడటం నుండి, చాలా బాధలు జలపాతంలా ఎలా వస్తాయి అని మీరు చూస్తున్నారా. ఇది కేవలం నిరంతర బాధ. కాబట్టి వెంటనే ఈ పెద్ద కొవ్వు ఉంది I అది అక్కడ ఉంది, అది నిజం, అప్పుడు మేము సంబంధంలో ఉన్న ప్రతిదానికీ సంబంధం కలిగి ఉంటాము I. మరియు బాధ, పెద్ద బాధ పుడుతుంది. ఎందుకంటే ఈ అభిప్రాయాలన్నీ, ప్రతిదీ ఎలా ఉంది-ఇది నిజంగా ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది me. కాబట్టి ప్రతిదీ ఏమిటి అనే దాని గురించి నాకు చాలా అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి- ఎందుకంటే ప్రతిదీ నాకు సంబంధించినది, ప్రతిదీ నన్ను ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఉదాహరణకు ఈ పేపర్‌క్లిప్‌ని తీసుకోండి. నేను ఇక్కడ ఏదో ఒప్పుకోబోతున్నాను: నేను ఈ రకమైన పేపర్‌క్లిప్‌కి జోడించబడ్డాను. తుప్పు పట్టకుండా ఉండేలా వాటిపై ప్లాస్టిక్‌ని ఉంచే రకం మీకు తెలుసా? నేను ఈ రకమైన పేపర్‌క్లిప్‌లో ఒకదాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, నేను దానిని మెటల్ పేపర్‌క్లిప్‌గా మార్చడానికి వేరొకరికి ఇవ్వాల్సిన అవసరం ఉందని నిర్ధారించుకుంటాను మరియు నేను అబద్ధం చెప్పను. యొక్క లోతు ఇది అటాచ్మెంట్, కదా! అది విలువైనదిగా భావించే ప్రతిదాన్ని నేను కలిగి ఉండాలి. ఇది పేపర్‌క్లిప్‌ను కూడా షేర్ చేయదు. నేను తప్ప ఇంకెవరైనా అలా చేస్తారా? ఓహ్, మంచి, కష్టాలు కంపెనీని ప్రేమిస్తున్నాయి! కాబట్టి మేము ప్లాస్టిక్‌తో కప్పబడిన పేపర్ క్లిప్‌ల క్లబ్‌కు అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులం. ఓహ్, రంగు రంగులు చాలా అందంగా ఉన్నాయి. ఇది తెల్లగా ఉంది. (అలాగే, తెలుపు రంగుగా పరిగణించబడుతుంది.)

పేపర్ క్లిప్ వంటి చిన్న విషయంపై, నాకు శాశ్వతమైన, శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ఇచ్చే ఆనందాన్ని నేను ఎలా పొందుతున్నానో చూడండి. ఈ పేపర్‌క్లిప్‌ని కలిగి ఉండటం ద్వారా! ఇప్పుడు ఆ బాధ లేదా ఆ బాధ? ప్లాస్టిక్‌తో కప్పబడిన పేపర్‌క్లిప్‌కి వేలాడదీయడం మీకు ఆనందాన్ని ఇస్తుందని మీరు భావించే మీ మనస్సు వాస్తవికతతో విపరీతంగా ఉన్నప్పుడు అది బాధ యొక్క లోతుపాతులు కాదా? ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను ఈ పేపర్‌క్లిప్‌కి అందరికంటే ఎక్కువ అర్హుడిని. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను నేనే! ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను విశ్వానికి కేంద్రం. కాబట్టి నా ప్లాస్టిక్‌తో కప్పబడిన పేపర్‌క్లిప్‌ని తీసుకోకండి ఎందుకంటే మీరు తీసుకుంటే మీకు ఇబ్బంది ఉంటుంది.

లేదా, మీరు తీసుకుంటే, మీరు నన్ను ఇష్టపడి, నేను మీకు ఇచ్చాను అని గుర్తుంచుకోవాలి. నేను మీకు ఈ పేపర్‌క్లిప్ ఇస్తే, నేను ఎంత దయతో ఉన్నానో మీరు చూడాలి. అయ్యో, ఇది నిజమైన దుస్థితి. వారు పేపర్‌క్లిప్ విలువను గ్రహించలేరు మరియు వారు దానిని తీసివేసి విసిరివేస్తారు. అప్పుడు మీ మనస్సు ఉప్పొంగుతుంది మరియు వారు వెనక్కి తిరిగిన వెంటనే మీరు, “త్వరగా, పేపర్‌క్లిప్‌ను చెత్త నుండి బయటకు తీయండి.” ఆపై మేము దానిని అన్ని రకాల ఆలోచనలతో అలంకరించాము, "నేను ఈ చర్య ద్వారా పర్యావరణాన్ని కాపాడుతున్నాను,"-కానీ వాస్తవానికి ఇది my పేపర్క్లిప్. పేపర్‌క్లిప్ కారణంగా మీరు బాధపడినప్పుడు మన మనస్సు ఎంత వాస్తవికతకు దూరంగా ఉందో చూడండి. ఇప్పుడు అది నిజంగా బాధ, కాదా?

మీరు చెప్పబోతున్నారు, “సరే ఇప్పుడు, అది కేవలం పేపర్‌క్లిప్ మాత్రమే.” సరే, మనం కూడా ఒక కాగితం ముక్క కారణంగా బాధపడతాము, ప్రత్యేకించి ఆ కాగితం ప్రాథమికంగా ఆకుపచ్చగా ఉండి, వాటర్‌మార్క్‌ని కలిగి ఉండి, దానిపై చాలా సున్నాలు ఉంటే. ఆ కాగితాన్ని డబ్బు అని పిలిచి, దాన్ని ఎవరో చెత్తలో పడేస్తే-పెద్ద బాధ. పేపర్, పేపర్ మీద వాక్ నుండి మనమందరం బెంట్ అవుతాము. ఈ పేపర్‌కి చాలా ప్రతీకవాదం ఉంది. ఈ కాగితం నిజంగా మనం ఎవరో సూచిస్తుంది. ఇది స్వేచ్ఛను సూచిస్తుంది, "ఈ కాగితం ఉంటే నేను కోరుకున్నది చేయగలను." ఇది విజయాన్ని సూచిస్తుంది మరియు నేను విజయం సాధించినట్లు ఇతర వ్యక్తులు చూస్తారు. ఇది శక్తిని సూచిస్తుంది ఎందుకంటే ఎక్కువ కాగితం ఉన్న వ్యక్తులు ఎక్కువ శక్తిని కలిగి ఉంటారు. పేపర్ పవర్! ఈ పేపర్ మనకు అందించే అన్ని ముఖ్యమైన విషయాలను చూడండి: స్వీయ-విలువ, స్వేచ్ఛ, విజయం, ప్రేమ. మన దగ్గర కాగితం ఉంటే మనకు స్నేహితులు ఉంటారు, సరియైనదా? మన దగ్గర కాగితం ఉంటే, మనం మన పిల్లలకు చాలా మంచిగా లేకపోయినా, మేము వారికి కాగితం ఇవ్వగలము మరియు వారు మమ్మల్ని ప్రేమిస్తారు. లేదా, అది మన పిల్లలు కాకపోతే, అది మన స్నేహితులు మరియు మేము వారికి కాగితం ఇస్తే వారు మనల్ని ప్రేమిస్తారు. పేపర్ మనకు చాలా విషయాలను సూచిస్తుంది. మీరు చూడండి, ఇది కేవలం కాగితం మాత్రమే. కానీ మేము దీనిని నింపుతాము-ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న డబ్బు. ఆపై మేము ఈ అర్థాన్ని, ఈ ప్రతీకవాదాన్ని నింపుతాము. అప్పుడు ముఖ్యంగా ఇది నాది అయినప్పుడు, “ఓహ్, దానిని పట్టుకోవాలి. ఇది నాది, నీది కాదు.” నేను అలా భావిస్తే తప్ప మీరు దానిని పొందలేరు - ఆపై మీరు నన్ను ఇష్టపడాలి, లేదా మీరు నా గురించి బాగా ఆలోచించాలి లేదా ఏదైనా చేయాలి. అది బాధ, కాదా? అది బాధ.

లేదా, బదులుగా మీరు అనుకుంటున్నారా, "My బిడ్డ, నా భాగస్వామి, my తల్లిదండ్రులు, my స్నేహితుడు, my, my. నా బిడ్డ అత్యుత్తమంగా ఉండాలి. ” ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను కానటువంటి వారందరూ ఉండాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను! ఎందుకు? ఎందుకంటే అప్పుడు నా గురించి నేను మంచి అనుభూతి చెందుతాను. నేను విజయవంతమైన పేరెంట్‌గా ఉంటాను. ఎందుకు? మరియు అది కొనసాగుతుంది మరియు కొనసాగుతుంది. మరియు అది నా బిడ్డ. వాటిని బేబీ వార్డులో వేరొకరి బిడ్డతో కలిపినా పర్వాలేదు; మీరు లేబుల్ చేసిన వెంటనే గని దానిపై, చూడండి-ఈ చిన్న పాపపై చాలా విషయాలు ఉంచబడ్డాయి.

ఇది నా స్నేహితులు, నా ఉద్యోగం, నా కంపెనీ, నా ఏదైనా సరే. ఎందుకంటే అక్కడ కాంక్రీటు ఉంది I, ఒక కాంక్రీటు ఉంది గని. వాస్తవానికి, మనం మిగతావన్నీ కాంక్రీట్‌గా చూస్తున్నాము మరియు దానితో మనం కష్టపడతాము ఎందుకంటే మనకు నచ్చిన వాటిని పొందాలి మరియు చేయని వాటిని దూరంగా నెట్టాలి. ఇది చాలా బాధ. మేము చాలా సృష్టిస్తాము కర్మ, అది మరింత పునర్జన్మను సృష్టిస్తుంది, అది మరింత సృష్టిస్తుంది కర్మ మరియు మరింత బాధ-మరియు అది చుట్టూ మరియు చుట్టూ వెళుతుంది.

జ్ఞానం మనల్ని సంసార బాధల నుండి ఎలా విముక్తి చేస్తుంది

అజ్ఞానం ఉందని భావించే వస్తువు ఉనికిలో లేదని మనం గుర్తించకపోవడం వల్లనే ఇదంతా జరుగుతుంది. అజ్ఞానం కేవలం మంజూరు కోసం తీసుకునే స్వాభావిక ఉనికిని పూర్తిగా భ్రాంతి అని మేము గుర్తించలేము, ఇది పూర్తిగా తప్పు. అందుకే శూన్యతను గ్రహించడం ముఖ్యం; అందుకే ఈ జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ముఖ్యం. ఎందుకంటే జ్ఞానం అందరిలో శూన్యతను, అంతర్లీనంగా లేని ఉనికిని చూస్తుంది. విషయాలను. ఆ జ్ఞానం మనస్సులో ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞానం ఒకేసారి ఉద్భవించదు. అప్పుడు నిదానంగా ఏమి జరుగుతుంది అంటే, శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానాన్ని మనస్సు కలిగి ఉంటే, అది కేవలం అజ్ఞానాన్ని ఎంత ఎక్కువగా రుద్దుతుంది మరియు దానిని రద్దు చేస్తుంది, దానిని రద్దు చేస్తుంది. చివరికి అజ్ఞానం పూర్తిగా మానస స్రవంతి నుండి తొలగిపోయే వరకు దానిని రద్దు చేస్తుంది. అజ్ఞానం మరియు దాని విత్తనాలు తొలగించబడతాయి. అజ్ఞానం లేనప్పుడు అది ఉండదు అటాచ్మెంట్ దేనికీ, దేని పట్లా శత్రుత్వం లేదు. దీనికి కారణం ఏమిటంటే, పుట్టుకను ఇచ్చే పాత పద్ధతిలో మనం విషయాలను గ్రహించడం లేదు అటాచ్మెంట్ మరియు శత్రుత్వం.

మనకు అజ్ఞానం ఉన్నప్పుడు మనం సంసారంలో లేదా చక్రీయ ఉనికిలో సైకిల్ తొక్కుతూ ఉంటాము. మనకు వాస్తవికతను గ్రహించే జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు, మనం ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ప్రారంభిస్తాము. అది పూర్తిగా నిర్మూలించబడినప్పుడు అది మోక్ష స్థితి. కాబట్టి మోక్షం అనేది విరమణ, లేకపోవడం, దాని మూలం నుండి తొలగించడం అంటే అది మళ్లీ కనిపించదు-అజ్ఞానం, బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు మరియు కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు కర్మ అది చక్రీయ ఉనికిని సృష్టిస్తుంది. మోక్షం అంటే అదే. ఇది అదంతా లేకపోవడం, దాని తొలగింపు, కాబట్టి ఇది ఇకపై తలెత్తదు. అది మోక్షం యొక్క స్కెచ్ నిర్వచనం. బౌద్ధులు కూడా మోక్షం గురించి అన్ని రకాల చర్చలలోకి వస్తారు, కానీ మేము దానిని తరువాత సేవ్ చేస్తాము.

ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపుల గ్రంథాలు

శూన్యతను ఎలా గ్రహించాలి? సరైన గ్రంధాల మీదా, సరైన దృక్పథాన్ని బోధించే గ్రంధాల మీదా, సరైన దృక్పథం తెలిసిన మహానుభావుల వివరణ మీదా మనం ఆధారపడాలి. కోర్సు యొక్క గొప్ప ఋషులు ప్రారంభం బుద్ధ. ది బుద్ధ మన చారిత్రక కాలంలో బోధనలకు మూలకర్త. ఆపై మనం నాగార్జున వంటి మహానుభావులపై ఆధారపడతాం. అతను క్రీ.శ. రెండవ శతాబ్దిలో నివసించిన చాలా గొప్ప భారతీయ ఋషి, అతను ది వివేకం యొక్క మూలం మరియు అనేక ఇతర గ్రంథాలు. అతను ప్రతిపాదించిన సరైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నాడని చెప్పబడింది బుద్ధ. అనే ఈ అద్భుతమైన వచనాన్ని రచించిన ఆయన శిష్యుడు ఆర్యదేవుడు ది ఫోర్ హండ్రెడ్- ఇది మార్గంలో నాలుగు వందల చరణాలు. ఇది అద్భుతమైన వచనం. బుద్ధపాలితుడు కనిపించిన ఇతర ఋషులపై మనం ఆధారపడతాము, బుద్ధపాలిత ఐదవ శతాబ్దం [470-550 AD] అని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు అతను నాగార్జున ఆలోచనను అభివృద్ధి చేశాడు. ఏడవ శతాబ్దంలో చంద్రకీర్తి - నాగార్జున ఆలోచనను నిజంగా స్పష్టం చేశాడు. ఎ గైడ్ టు ది రచయిత శాంతిదేవ కూడా ఉన్నారు బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం. కాబట్టి మేము ఈ గొప్ప భారతీయ ఋషులపై ఆధారపడతాము.

ఆయన పవిత్రత దలై లామా దీనిని నలంద సంప్రదాయం అని పిలుస్తుంది మరియు ఇటీవలి సంవత్సరాలలో అతను దీని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. నలంద గొప్ప భారతీయుడు సన్యాస విశ్వవిద్యాలయ. ఇది ఉనికిలో ఉంది, ఇది రెండవ లేదా మూడవ శతాబ్దంలో తెరవబడింది మరియు మంగోలు దాడి చేసినప్పుడు పన్నెండవ శతాబ్దం నాటికి ఇది ఖచ్చితంగా ముగిసింది. బహుశా అది ముగిసినప్పుడు కావచ్చు [1193 ఇది టర్కిక్ ముస్లిం ఆక్రమణదారులచే తొలగించబడింది]. ఆ విశ్వవిద్యాలయం నుండి వచ్చిన గొప్ప మహర్షులందరి కారణంగా, అతని పవిత్రత దీనిని నలంద సంప్రదాయం అని పిలుస్తారు.

అప్పుడు బౌద్ధమతం టిబెట్‌కు వ్యాపించింది మరియు మీరు సరైన అభిప్రాయానికి చాలా మంది వ్యాఖ్యాతలను కలిగి ఉన్నారు. యొక్క వ్యాఖ్యానాలను మేము ప్రత్యేకంగా అనుసరిస్తాము లామా 14వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో/15వ శతాబ్దం చివరిలో జీవించిన టిబెటన్ ఋషి సోంగ్‌ఖాపా. అతన్ని జె రిన్‌పోచే అని కూడా పిలుస్తారు. అంత అపురూపమైనది ఏమిటి లామా సోంగ్‌ఖాపా యొక్క బోధనలు అవి చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి. మీరు వాటిని అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, వారు చాలా స్పష్టంగా ఉంటారు. కొన్నిసార్లు భాష అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. కానీ అతను చాలా లోతుగా వెళ్తాడు మరియు జ్ఞానాన్ని చాలా స్పష్టంగా చెప్పే ఈ విభిన్న విషయాలన్నింటినీ అతను నిజంగా ఆటపట్టించాడు. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే ఇది నాకు చాలా సహాయకారిగా ఉంది. ఇది కేవలం "ఓహ్, అంతా ఖాళీగా ఉంది, మీరు చూడలేదా?" అనే అస్పష్టమైన విషయం కాదు. లేదా, “అక్కడ కూర్చోండి మరియు మీరు శూన్యతను చూస్తారు. హహ్?" కానీ దానికి బదులుగా అది ఏమిటి అనే దాని గురించి చాలా వివరణాత్మక వివరణ ఉంది తప్పు వీక్షణ, యొక్క వస్తువు ఏమిటి తప్పు వీక్షణ, సరైన వీక్షణ ఏమిటి, అది ఎలా ప్రతిఘటిస్తుంది తప్పు వీక్షణ, యొక్క వివిధ పొరలు ఏమిటి తప్పు వీక్షణ, మరియు వస్తువు యొక్క విభిన్న పొరలు ఏమిటి తప్పు వీక్షణ. చాలా వివరాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ వివరాలు నిజంగా మీరు విషయాలను మరింత స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవడంలో సహాయపడతాయి.

మాకు సహాయం చేయగల గొప్ప గురువుల వంశాన్ని మేము అనుసరిస్తున్నాము. అలాగే మనం కొన్ని గ్రంథాలను కూడా పాటిస్తాం. కాబట్టి ఎప్పుడు బుద్ధ ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపులు ఉన్నాయని బోధించారు-ఇది మహాయాన సంప్రదాయం ప్రకారం. ధర్మ చక్రం మొదటి మలుపు తిరిగినప్పుడు బుద్ధ సారనాథ్ వద్ద బోధించారు. అతను నాలుగు గొప్ప సత్యాలపై ఇచ్చిన మొదటి బోధనలు. ప్రాథమికంగా అతను ఇచ్చిన ఈ బోధనలు సాధారణంగా అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలచే ఆమోదించబడ్డాయి. ఇవి శ్రీలంక, థాయ్‌లాండ్ మరియు థెరవాడ సంప్రదాయం వంటి దేశాల్లోని బోధనలకు మూలమైన పాలి కానన్‌కు ఆధారం.

ఆ గ్రంథాలలో ది బుద్ధ నిస్వార్థత గురించి మాట్లాడారు. ఇక్కడ అతను ఆత్మ లేదు లేదా ఆత్మ లేదు, శాశ్వత పాక్షిక స్వయంప్రతిపత్తి లేని వ్యక్తి వంటి వాటి గురించి మాట్లాడాడు. ప్రాథమికంగా అదే బుద్ధ అతను ఇచ్చిన ఆ ప్రారంభ బోధనలలో తిరస్కరించబడింది. అతను ఆత్మ లేదా నిజమైన స్వయం గురించిన కొంత ఆలోచనను తిరస్కరించాడు-కొంత దృఢమైన నిజమైన నేను దీని నుండి బయటపడింది శరీర మరియు మరొకదానికి మార్పిడి శరీర.

ధర్మ చక్రం యొక్క రెండవ మలుపులో బోధలు ఉన్నాయి బుద్ధ వివేకం సూత్రాల పరిపూర్ణతలో ఇచ్చారు-వంటిది హృదయ సూత్రం, ఇంకా ఎనిమిది వేల శ్లోకాలు, ఇరవై వేల శ్లోకాలుమరియు నూట వెయ్యి శ్లోకాల ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలు. అతను బోధించిన వాటిలో, శూన్యత యొక్క చాలా తీవ్రమైన దృక్పథం-ఏదీ, ఖచ్చితంగా ఏమీ, ఏదైనా స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండదు. అది ధర్మ చక్రం యొక్క రెండవ మలుపు. మరియు ఆ గ్రంథాలు, ఆ గ్రంథాలపై ఆయన పవిత్రత యొక్క అభిప్రాయం ఏమిటంటే బుద్ధ అతను జీవించి ఉన్నప్పుడు ఆ బోధనలు ఇచ్చాడు, కానీ చాలా ఎంపిక చేసిన శిష్యుల బృందానికి. అవి విస్తృతంగా ఇవ్వబడలేదు. మీరు చదివితే హృదయ సూత్రం యొక్క బోధనలో చాలా జీవులు ఉన్నాయి హృదయ సూత్రం, కానీ మొత్తం మానవులు కాదు. కనుక ఇది మానవుల చిన్న సమూహం. కానీ దేవతలు ఉన్నారు, మరియు బోధిసత్వ, మరియు అన్ని రకాల ఖగోళ జీవులు-చాలా జీవులు దీనిని విన్నారు కానీ కొన్ని మానవులు. కాబట్టి ఆ గ్రంథాలు వ్రాతపూర్వకంగా వ్రాసినట్లుగా మరియు కొద్ది మంది వ్యక్తుల మధ్య చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంచినట్లుగా అతని పవిత్రత భావించింది-ఎందుకంటే అవి అర్థం చేసుకోవడం కష్టం మరియు వాటిలోని బోధనలు చాలా తీవ్రమైనవి. వాటిని కనిపెట్టి పబ్లిసిటీ చేసి మరీ వ్యాఖ్యానించిన నాగార్జున కాలంలో ఇవి మరింత పాపులర్ అయ్యాయి. దాంతో ఆ తర్వాత అవి బాగా పాపులర్ అయ్యాయి. అవి రెండవ ధర్మ చక్రం యొక్క బోధనలు, కానీ అవి ప్రారంభ బోధనలపై నిర్మించబడ్డాయి బుద్ధ సారనాథ్ వద్ద ఇచ్చారు.

అప్పుడు ధర్మ చక్రం యొక్క మూడవ మలుపులో ఇలా చెప్పబడింది బుద్ధ మొదటి మలుపులో శాశ్వత భాగరహిత స్వయంప్రతిపత్త ఆత్మ లేదని బోధించింది; ఆపై అతను వెళ్ళాడు, "ఓహ్, ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు!" అది పెద్ద జంప్. కాబట్టి కొంతమంది వ్యక్తులు కొంచెం వణుకుతున్నట్లు భావించారు, "హే, మేము అంతర్లీనంగా వెళ్ళలేము" అని అనిపించింది. కాబట్టి అప్పుడు చెప్పబడింది బుద్ధ దానిని సమతుల్యం చేయడానికి ధర్మ చక్రం యొక్క మూడవ మలుపు ఇచ్చాడు. అక్కడ అతను కొన్ని విషయాలకు స్వాభావికమైన ఉనికిని కలిగి ఉంటాడని మరియు కొన్నింటికి ఉనికి లేదని బోధించాడు. కాబట్టి అది మూడవ ధర్మ చక్రం యొక్క బోధ. అలాగే మూడవ ధర్మ చక్రంలో కూడా చాలా ఉపదేశాలు ఇచ్చాడు బుద్ధ ప్రకృతి - గురించి మాట్లాడే గ్రంథాలు బుద్ధ ప్రకృతి.

పురాతన భారతదేశంలో ఏమి జరిగింది, మరియు ఇది విషయాలు ఎలా అభివృద్ధి చెందాయి అనే దాని యొక్క గెలుగ్పా వివరణ ప్రకారం, కాలక్రమేణా వివిధ తాత్విక పాఠశాలలు అభివృద్ధి చెందాయి. వివిధ వ్యక్తులు విన్నందున ఇది జరిగింది బుద్ధయొక్క బోధనలు; మరియు వేర్వేరు వ్యక్తులు వేర్వేరు గ్రంథాలపై ఆధారపడి ఉన్నారు; మరియు చాలా భిన్నమైనది అభిప్రాయాలు పెరిగారు. ఇలా భిన్నమైన తాత్విక సంప్రదాయాలు పుట్టుకొచ్చాయి. ఇప్పుడు, ఇది జరిగినట్లుగా, ప్రారంభంలో మీరు అనేక రకాల వ్యక్తులతో చాలా మందిని కలిగి ఉంటారు అభిప్రాయాలు అదే ఆశ్రమంలో నివసిస్తున్నారు. విభిన్న తాత్విక పాఠశాలలు చాలా స్పష్టంగా వేరు చేయబడలేదు. కాలం గడిచేకొద్దీ అవి మరింత విభిన్నంగా మారాయి. అప్పుడు టిబెట్‌లో, సంప్రదాయాలతో ఏమి జరిగిందంటే, వారు ఈ తాత్విక పాఠశాలల నమ్మకాలను క్రమబద్ధీకరించడానికి చాలా నైపుణ్యం గల మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేశారు. ఒక వ్యక్తిగా మన తాత్విక దృక్పథాన్ని మెరుగుపరచడంలో ఇది నిజంగా సహాయపడే విధంగా వారు అలా చేసారు.

సాంప్రదాయంలో ప్రస్తుతం తాత్విక సంప్రదాయాలు ఏర్పరచబడిన విధానం వైభాషికులు దీనిని నమ్ముతారు, సౌత్రాంత్రికులు దీనిని విశ్వసిస్తారు, చిత్తమాత్రికులు దీనిని నమ్ముతారు మరియు మాధ్యమికులు దీనిని నమ్ముతారు. అసలు సమయంలో ఈ ప్రజలందరూ పురాతన భారతదేశంలో ఉండేవారని నాకు అంత ఖచ్చితంగా తెలియదు, వారు తప్పనిసరిగా వారి స్వంతంగా ఉండేవారు అభిప్రాయాలు ఇంత వివరంగా, ఖచ్చితమైన లేబుల్‌లలో. సౌత్రాంత్రిక పాఠశాలలో బహుశా వివిధ రకాలు ఉండేవని నా అంచనా అభిప్రాయాలు. మరియు, ఉదాహరణకు, లోపల మధ్యమాక స్వతంత్రిక మాధ్యమికలు మరియు ప్రసంగిక మాధ్యమికలుగా విభజించబడింది, ఇది బహుశా భారతదేశంలో కాకుండా టిబెట్‌లో చాలా విభిన్నమైన విభాగంగా మారింది. నిస్వార్థత యొక్క స్థూల దృక్పథం నుండి వెళ్లి, ఆపై సూక్ష్మంగా శుద్ధి చేయడం మరియు శుద్ధి చేయడం ద్వారా, దిగువ పాఠశాలలతో ప్రారంభించి ఉన్నత పాఠశాలలకు పురోగమించడంలో మనం ఒక వ్యక్తిగా మరియు ఇప్పుడే వెళ్లేందుకు ఈ పాఠశాలలను ఏర్పాటు చేసిన విధానం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. మనం నిస్వార్థత యొక్క తుది దృక్పథాన్ని పొందే వరకు. ధర్మచక్రాన్ని రెండవ మలుపు తిప్పే ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలలో బోధించిన అభిప్రాయం ఇది.

జీవుల స్వభావాలను బోధించడంలో బుద్ధుని నైపుణ్యం

మూడవ మలుపు చివరిది కాబట్టి లేదా మొదటిది మొదటిది ఉత్తమమైనది అని అనుకోకండి, ఇది మధ్యది ఉత్తమమైనది. ఎందుకంటే ఏం జరిగింది బుద్ధ వీటన్నింటిని వేర్వేరుగా బోధించాడు అభిప్రాయాలు, ఒక గ్రంథం అతను బోధించలేదు శాశ్వత, పాక్షిక, స్వయంప్రతిపత్తి; అతను అంతర్లీనంగా ఏమీ బోధించని ఒక గ్రంథం; అతను బాగా చెప్పిన మరొక గ్రంథం, నిజానికి, ఆపాదించబడింది విషయాలను స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉండవు కానీ ఆధారపడి ఉంటాయి విషయాలను ఉన్నాయి. కాబట్టి మీరు వెళ్ళవచ్చు, “ఒక నిమిషం ఆగు, ఎలా వస్తుంది బుద్ధ ఈ విభిన్న విషయాలను వేర్వేరు వ్యక్తులకు నేర్పించాలా? ఉంది బుద్ధ అబద్ధమా? అతను గందరగోళానికి గురయ్యాడా?" నిజానికి ది బుద్ధ చాలా నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు. స్థాయిని బట్టి, మన కర్మ ప్రవృత్తిని బట్టి, మన అధ్యాపకుల స్థాయిని బట్టి, మన గ్రహణశక్తిని బట్టి-వ్యక్తులకు వివిధ సామర్థ్యాలు, విభిన్న సామర్థ్యాలు ఉంటాయని అతను గ్రహించాడు. కాబట్టి అతను ఆ సమయంలో వారి నిర్దిష్ట స్థాయిని బట్టి వారికి ప్రయోజనం కలిగించే దాని ప్రకారం వేర్వేరు వ్యక్తులకు వివిధ బోధనలు ఇచ్చాడు.

మీకు ABC లు నేర్చుకునే చిన్న పిల్లవాడు ఉన్నప్పుడు, మీరు అతనికి బీజగణితాన్ని నేర్పడం ప్రారంభిస్తే, అతను భయపడిపోతాడు మరియు ABC కూడా నేర్చుకోలేడు. మన చిన్న పిల్లవాడు అతనికి ABCలను నేర్పించి, తర్వాత బీజగణితాన్ని సేవ్ చేయడం చాలా నైపుణ్యం, సరియైనదా? కాబట్టి ది బుద్ధ బుద్ధి జీవులకు బోధించినప్పుడు అలా చేశాడు. వివిధ సామర్థ్యాలతో వివిధ జీవులకు వివిధ బోధనలు చేశాడు. అందుకే మనకు ఈ గ్రంథాలన్నీ ఉన్నాయి బుద్ధ కొన్నిసార్లు భిన్నంగా ఉంటుంది అభిప్రాయాలు వాస్తవికత.

ఖచ్చితమైన మరియు అర్థమయ్యే గ్రంథాలు

వాస్తవికత యొక్క అంతిమ దృక్పథాన్ని పొందడానికి మనం ఏ గ్రంథాలను అనుసరించాలో తెలుసుకోవాలంటే, అర్థం చేసుకోదగిన గ్రంథాలు మరియు నిశ్చయాత్మక గ్రంథాల మధ్య తేడాను గుర్తించాలి. అలాగే మనం అర్థం చేసుకోదగిన అర్థాలు లేదా వస్తువులు మరియు ఖచ్చితమైన అర్థాలు లేదా వస్తువులు ఏమిటో వేరు చేయాలి. ప్రసంగిక దృష్టి నుండి మధ్యమాక ఖచ్చితమైన అర్థం, లోతైన స్థాయి అర్థం, అన్ని వ్యక్తులు మరియు విషయాలను స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. అని బోధించే గ్రంథాలు, ఉదాహరణకు, ప్రజ్ఞాపరమిత గ్రంథాలు.

Cittamatrins మరొక తాత్విక పాఠశాల. వాటిని మైండ్ ఓన్లీ లేదా యోగాకార పాఠశాల అని కూడా పిలుస్తారు. వారు ఇలా అంటారు, “అరెరే, నిజానికి ధర్మ చక్రం యొక్క మూడవ మలుపు నుండి వచ్చిన గ్రంథాలు, అవి అంతిమ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నందున అవి ఖచ్చితమైనవి. మిగతావన్నీ అర్థం చేసుకోదగినవి. ” వారు అంతిమ వీక్షణను వర్ణించలేదని అర్థమయ్యే అర్థం. దీని చుట్టూ చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి-ఏది ఖచ్చితమైనది మరియు ఏది అర్థం చేసుకోదగినది. నేను ఇక్కడ చాలా లోతుగా వెళ్లను ఎందుకంటే ఇది సంక్లిష్టంగా ఉంటుంది. దీనికి కారణం, అది అక్షరసత్యమైనదైతే మొత్తం టాపిక్ ఉంది, అంటే అది ఖచ్చితమైనదేనా? సరే, కొన్ని పాఠశాలలకు అవును కొన్ని పాఠశాలలకు నం.

ప్రస్తుతానికి ఈ విషయం గురించి చర్చ జరుగుతోందని మరియు ఇది ముఖ్యమైనదని తెలుసుకోండి. ప్రసంగిక దానిని నిశ్చితమైనదిగా నిర్వచించిన విధానం అంతిమ అర్థం-శూన్యత అని కూడా తెలుసుకో; మరియు నిశ్చయాత్మకమైన లేఖనాలు ప్రధానంగా ఈ శూన్యత యొక్క అభిప్రాయాన్ని స్పష్టంగా వివరించే గ్రంథాలు. కాబట్టి ప్రసంగిక దృక్కోణం నుండి, ఒక గ్రంథం శూన్యత లేని మరొక అంశం గురించి మాట్లాడినట్లయితే, ఆ విషయం గురించి మాట్లాడే విధానాన్ని అక్షరాలా అర్థం చేసుకోగలిగినప్పటికీ, అది ఇప్పటికీ వివరించదగిన బోధన అని పిలువబడుతుంది ఎందుకంటే వివరించబడిన అర్థం కాదు. అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత. అర్థాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి ఇంకా అర్థం చేసుకోవాలి అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత. ప్రసంగిక దృక్కోణం నుండి, సాహిత్యం అనేది ఏదైనా నిశ్చయాత్మకమైనది కాదు, ఇది చర్చించబడే అంశం, మరియు ఆ అంశం ప్రధానంగా మరియు స్పష్టంగా చర్చించబడితే.

ఇప్పుడు, మీరు అలాంటిదానికి చేరుకుంటారు హృదయ సూత్రం. (అది నీలం రంగులో ఉంది జ్ఞానం యొక్క ముత్యం I ప్రార్థన పుస్తకం.) అక్కడ బుద్ధ కన్ను లేదు, చెవులు లేవు, ముక్కు లేదు, నాలుక లేదు, లేదు అని చెప్పడం ప్రారంభిస్తుంది శరీర, మనస్సు లేదు, రూపం లేదు, శబ్దం లేదు, ఖాళీ లేదు, వాసన లేదు, రుచి లేదు, స్పర్శ వస్తువు లేదు, లేదు విషయాలను. మరియు మీరు వెళ్ళండి, "ఓహ్, ది బుద్ధ ఏమీ లేదని చెబుతోంది. ఇది నిశ్చయాత్మకమైన బోధన అని మీరు చెప్పారు, ఇది అని మీరు చెప్పారు అంతిమ స్వభావం అక్కడ మరియు అది చర్చించబడుతున్న వాస్తవికత బుద్ధఅది స్పష్టంగా వివరిస్తుంది, అలాగే ఉంది బుద్ధ ఇక్కడ ఏమీ లేదని చెప్పాలా?" లేదు. ఎందుకంటే అంతకు ముందు హృదయ సూత్రం, నేను చెప్తున్నాను బుద్ధ అయితే నిజానికి అవలోకితేశ్వరుడు ఈ సూత్రాన్ని ప్రేరేపితుడయ్యాడు బుద్ధ. కానీ అవలోకితేశ్వరుడు ఇలా అంటాడు (మరియు అతను షరీపుత్రతో మాట్లాడుతున్నాడు), “శరీపుత్రా, వంశానికి చెందిన ఏ కొడుకు లేదా కుమార్తె జ్ఞానం యొక్క ప్రగాఢమైన పరిపూర్ణత సాధనలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకుంటారో, వారు ఖచ్చితంగా ఇలా ఉండాలి. తదనంతరం ఐదు సముదాయాల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను కూడా సంపూర్ణంగా మరియు సరిగ్గా చూడటం.

ప్రారంభంలో హృదయ సూత్రం ది బుద్ధ స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను ప్రస్తావిస్తుంది. అతను అలా చెప్పినప్పుడు, అక్కడ అతను నిజంగా చాలా స్పష్టంగా మరియు విషయాలు ఖాళీగా ఉన్న వాటి గురించి చాలా అక్షరార్థంగా ఉంటాడు. మీరు స్వాభావిక ఉనికిని ఖాళీగా తీసుకుంటారు మరియు మీరు దానిని మొత్తం సూత్రానికి వర్తింపజేస్తారు. ఈ విధంగా మీరు ఎప్పుడు అర్థం చేసుకుంటారు బుద్ధ "రూపం లేదు, శబ్దం లేదు, వాసన లేదు, రుచి లేదు, స్పర్శ వస్తువు లేదు, లేదు విషయాలను,” అతను అంటే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న రూపం లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న శబ్దం లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వాసన లేదు మరియు మొదలైనవి. ఎందుకంటే బుద్ధ ఒక పాయింట్ వద్ద చెప్పారు, అంటే, సూత్రంలోని ఒక పాయింట్ వద్ద స్వాభావిక ఉనికి యొక్క పూర్తి వివరణ, మీరు దానిని అన్ని ఇతర పరిస్థితులకు సాధారణీకరిస్తారు. లేకపోతే అది నిజంగా అలసిపోతుంది.

మీరు అక్కడ కూర్చుని చదివితే ఏమి జరుగుతుంది, “స్వభావసిద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్న కన్ను లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న చెవి లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న ముక్కు లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నాలుక లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్పర్శ వస్తువు లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న రూపం లేదు, విషయాలను, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న కంటి మూలకం లేదు మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మనస్సు మూలకం మరియు మానసిక స్పృహ యొక్క అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మూలకం వరకు లేదు. కాబట్టి అవలోకితేశ్వర సంక్షిప్తంగా; అతను కేవలం కన్ను లేదు, ముక్కు లేదు, నాలుక లేదు, లేదు అన్నాడు శరీర, మనసు లేదు. అతను దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు వదిలివేస్తాడు ఎందుకంటే అతను ప్రారంభంలో స్వాభావిక ఉనికిని ఖాళీగా చెప్పాడు మరియు మీరు దానిని మొత్తం సూత్రం అంతటా వర్తింపజేస్తారు. కాబట్టి ఇది ఇప్పటికీ ఖచ్చితమైన సూత్రం ఎందుకంటే ఇది ప్రధానంగా మరియు స్పష్టంగా మాట్లాడుతోంది అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత యొక్క ఖచ్చితమైన అర్థం-స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. మేము ఆ రకమైన సూత్రాలను అనుసరిస్తున్నామని నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాము.

ప్రేక్షకులు: చక్రం యొక్క మూడవ మలుపులో కొన్నిసార్లు [వినబడని] అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉందని మీరు ఇంతకు ముందు చెప్పారు ...

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): లేదు, కొన్నిసార్లు అతను దానిని బోధించాడు. మూడవ మలుపులో అతను కొన్ని విషయాలు అంతర్గతంగా ఉన్నాయని మరియు కొన్ని విషయాలు అంతర్గతంగా ఉండవని బోధించాడు. అతను ధర్మం యొక్క మూడవ చక్రంలో బోధించాడు, ఎందుకంటే ధర్మం యొక్క రెండవ చక్రంలో బోధించడానికి కొంతమంది సిద్ధంగా లేరు-ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. కాబట్టి అతను ఆ శిష్యుల ప్రయోజనం కోసం దానిని ఒక నైపుణ్యం గల మార్గంగా సవరించాడు, ఎందుకంటే చక్రం యొక్క మూడవ మలుపులో మాట్లాడే శూన్యతను గ్రహించడం ద్వారా వారు గ్రహించడం సులభం. అది వారిని అక్కడికి చేర్చింది. తరువాత, తరువాత వారి మనస్సు మరియు వారి అధ్యాపకులు అభివృద్ధి చెందినప్పుడు, వారు తరువాత వెళ్ళవచ్చు మధ్యమాక ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని వీక్షించండి మరియు చూడండి. సరే? మీకు అర్ధమౌతుందా?

ప్రేక్షకులు: మూడో మలుపు ఎక్కడ?

VTC: నాకు తెలియదు. మూడవ మలుపు-మూడవ మలుపు ఎప్పుడు, ఎక్కడ ఇచ్చారో నాకు గుర్తులేదు.

[మూడవ మలుపు వైశాలిలో మొదలై వివిధ నగరాల్లో జరిగింది. మూడవ మలుపు శ్రావస్తి మరియు ఇతర భారతీయ ప్రదేశాలలో (ఉదాహరణకు కుసినగరలో, బోధిసత్త్వులకు మరియు బుద్ధులను చూస్తున్నప్పుడు, మహాపరినిర్వాణ సూత్రం)-లేదా అతీంద్రియ బౌద్ధ రంగాలలో కూడా (లో అవతాంశక సూత్రం).]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, శాశ్వతం అంటే ఏమిటి విషయాలను? మేము ఈ పొందడానికి వెళుతున్న, కానీ ప్రాథమికంగా మేము మాట్లాడేటప్పుడు విషయాలను అవి రెండు విస్తృత వర్గాలుగా విభజించబడ్డాయి. ఒకటి అశాశ్వతం మరియు మరొకటి శాశ్వతం. అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడినవి మరియు పరిస్థితులు, కాబట్టి అవి మారతాయి, అవి అశాశ్వతమైనవి. అవి క్షణ క్షణానికి మారుతూ ఉంటాయి. శాశ్వతమైనది విషయాలను కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడని విషయాలు మరియు పరిస్థితులు. అవి శాశ్వతమైనవి అని కాదు, అంటే అవి ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉన్నాయని అర్థం. అవి ఇప్పటికీ కొన్నిసార్లు మాత్రమే ఉంటాయి. కానీ అవి ఉన్న కాలంలో అవి మారవు. కాబట్టి దానికి ఉదాహరణ ఖాళీ స్థలం. ఖాళీ స్థలం అంటే అడ్డంకులు మరియు ప్రత్యక్షత లేకపోవడం. ఖాళీ స్థలం ఎప్పుడూ మారదు. ఇది ఎల్లప్పుడూ అడ్డంకులు మరియు ప్రత్యక్షత లేకుండా ఖాళీగా ఉంటుంది. ఆ ఖాళీ స్థలంలో మనం ఏదైనా ఉంచినా, ఆ ఖాళీ స్థలం అలాగే ఉంటుంది. ఎందుకంటే అది లేకుండా అక్కడ ఏమీ పెట్టలేము. కాబట్టి ఆ ఖాళీ స్థలం శాశ్వత దృగ్విషయం.

మేము మోక్షం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అన్ని అపవిత్రతలు లేకపోవడం మరియు కర్మ తద్వారా వారు తిరిగి రాలేరు, అది ఏదో లేకపోవడం. ఇది శాశ్వతమైనది, ఇది కారణాల వల్ల ఉద్భవించలేదు మరియు పరిస్థితులు ఎందుకంటే ఏదో ఒక లేకపోవడం కేవలం-అది ఏదో లేకపోవడం. ఇది ప్రతికూల దృగ్విషయం. నేను ఇక్కడ చాలా సాధారణంగా మాట్లాడుతున్నాను.

రోజులు గడిచేకొద్దీ మనం ఈ విషయాలలో కొన్నింటి గురించి కొంచెం ఎక్కువగా తెలుసుకుంటాము. ప్రారంభంలో ప్రతిదీ స్పష్టంగా లేకుంటే అది సరే! ప్రజలు ఈ అంశాన్ని దశాబ్దాలుగా మరియు జీవితకాలం మరియు యుగాలుగా అధ్యయనం చేస్తారు, మరియు అర్థం చేసుకోవడం సులభం అయితే మనమందరం చాలా కాలం క్రితం బుద్ధులుగా ఉండేవాళ్లం.

ప్రేక్షకులు: … అతని పవిత్రత దలై లామా అతను చాలా కాలంగా శూన్యతపై ధ్యానం చేస్తున్నాడని మరియు [వినబడని] అని చెప్పాడు. కాబట్టి, అతను శూన్యతను అర్థం చేసుకోకపోతే ... [వినబడని].

VTC: సరే, అతను నిరాడంబరంగా ఉన్నాడని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే అతను శూన్యత గురించి బోధించడం నేను విన్నాను మరియు అతను కొన్ని అర్థం చేసుకున్నాడు. సరే? నాకంటే చాలా ఎక్కువ!