నేను, నేను, నేను మరియు నాది

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలపై మూడు రోజుల తిరోగమనం నుండి బోధనల శ్రేణిలో భాగం హృదయ సూత్రం వద్ద జరిగింది శ్రావస్తి అబ్బే సెప్టెంబర్ 5-7, 2009 నుండి.

  • ఈ అమూల్యమైన అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోండి
  • ధర్మం మరియు అధర్మం మధ్య భేదం యొక్క ప్రాముఖ్యత
  • శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక కర్మ
  • అజ్ఞానం, సంసారం యొక్క మూలం, మరియు ఆశ్రయించడం
  • వివిధ అభిప్రాయాలు స్వీయ, లేబుల్స్ మరియు భావనలు

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు విశ్వంలోని లెక్కలేనన్ని జీవరాశులన్నిటినీ, వివిధ ప్రదేశాలలో, విభిన్న శరీరాలతో విభిన్నమైన అనుభవాలను ఉనికిలో ఉన్న వివిధ రంగాలలో ఒక నిమిషం ఆలోచిద్దాం. ఇవన్నీ బాధల వల్ల కలుగుతాయని మరియు కర్మ అందువల్ల సంతోషంగా ఉండాలనుకునే ఈ బుద్ధి జీవులందరూ ఇప్పటికీ తమను తాము సంతృప్తికరంగా లేరన్నారు పరిస్థితులు నొప్పి యొక్క దుక్కా లేదా మార్పు యొక్క దుక్కాతో, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ విస్తృతమైన షరతులతో కూడిన దుక్కాను అనుభవిస్తున్నారు. కాబట్టి మనమందరం ఒకే పడవలో ఉన్నందున మనపై మరియు ఇతరులపై కరుణ యొక్క భావన ఏర్పడనివ్వండి. గత జన్మలలో మనపట్ల దయ చూపిన మరియు మన పట్ల దయ చూపుతూనే ఉండే ఈ బుద్ధి జీవులందరి గురించి ఆలోచించండి. ప్రతి ఒక్కరి పట్ల కనికరం చూపుదాం మరియు ఆ కరుణ మన స్వంత పరిమితులను, మన స్వంత పరిమితులను అధిగమించేలా మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు తప్పుడు భావనలు, తద్వారా వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు బలమైన సంకల్పం ఉంటుంది; అన్ని కలుషితాలు మరియు వాటి విత్తనాలు మరియు వాటి మరకలను మన మనస్సును శుభ్రపరచడానికి దానిని ఉపయోగించడం, తద్వారా మనం అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించగల పూర్తి జ్ఞానోదయ బుద్ధులుగా మారగలము. కాబట్టి ఈ రోజు ఇక్కడ ఉండడానికి మన దీర్ఘకాల ప్రేరణని చేద్దాం.

అవకాశాన్ని గౌరవించండి

ఇప్పుడు నేను మునుపటి జీవితాల నుండి నా తల్లులు మరియు తండ్రులందరితో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఈ జీవితంలోని నా తల్లిదండ్రులకు ధర్మం పట్ల ఆసక్తి లేదు కాబట్టి నేను ధర్మ ప్రసంగాలు ఇచ్చినప్పుడు నేను అలా అనుకుంటున్నాను. అప్పుడు నేను నా తల్లిదండ్రులు మునుపటి జీవితాలు మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల్లో ఆసక్తి కలిగి ఉన్నారని చెప్పాను-కాబట్టి నేను మీతో మాట్లాడతాను. భవిష్యత్ జీవితంలో ఈ జీవితంలోని నా తల్లిదండ్రులు ధర్మాన్ని మరింతగా స్వీకరిస్తారని ఆశిస్తున్నాను మరియు నేను వారికి కూడా ధర్మంలో సహాయం చేయగలను. ఎంత వరకు ఉందో చూడొచ్చు కర్మ, కాదా? చాలా నిర్ణయించబడుతుంది కర్మ మరియు మునుపటి అభిరుచులు-మనం దేనికి ఆకర్షితులవుతున్నాము, మనం దేనికి కాదు, మనం దేని పట్ల ఓపెన్ మైండెడ్‌గా ఉన్నాము, మనకు ఏది ఆసక్తి లేదు, మనకు ఏది ఆసక్తిగా ఉంది. మేము ఖాళీగా రాము పలకలు; మరియు మన ప్రస్తుత జీవిత కండిషనింగ్ మనపై ప్రభావం చూపుతుంది. మనం పెద్దలయ్యాక, ధర్మాన్ని వినే భాగ్యం కలిగితే, మన మనస్సును పునర్వ్యవస్థీకరించడం ప్రారంభించవచ్చు. మన గత ఉద్దేశాల ద్వారా విషయాలు చాలా ఎక్కువగా ప్రభావితమవుతాయని మనం నిజంగా చూడవచ్చు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? ఇక్కడ ఇద్దరు వ్యక్తులు ఉన్నారు, ఈ నట్టి బౌద్ధ సన్యాసిని తల్లిదండ్రులు, వారికి ధర్మం పట్ల ఆసక్తి లేదు. అయినా నేను వారి బిడ్డగా పుట్టి బౌద్ధ సన్యాసిని అయ్యాను. ప్రపంచంలో అలా ఎందుకు జరిగింది? ఇది వారు నా కోసం ప్లాన్ చేసింది కాదు. కాబట్టి అనేక ఇతర ప్రభావాలు జరుగుతున్నాయని మీరు చూడవచ్చు.

అందుకే మనం ధర్మాన్ని విన్న తర్వాత, సాధ్యమైనంతవరకు మన మనస్సును చూడటం ప్రారంభించడం మరియు ధర్మం లేదా ఆరోగ్యకరమైనది మరియు ఏది కాదు అనే తేడాను గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం. ఆ ముద్రను మరింత సృష్టించడానికి మన మనస్సును మంచి ప్రదేశంలో ఉంచడానికి నిజంగా సాధ్యమైనంత ప్రయత్నించండి, తద్వారా ఆ సద్గుణ ముద్ర భవిష్యత్తు జీవితాల్లో పండుతుంది. మనం ప్రాక్టీస్ చేయడం మొదలు పెట్టాక ఎంత వయసు వచ్చినా పర్వాలేదు. ఆలోచన, మనం ఎంత పాతవారమైనప్పటికీ, అభ్యాసం చేయాలనే ఆలోచన ఉంది, ఎందుకంటే మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒక కొనసాగింపు మరియు అది కొనసాగుతుంది. మనకు లభించిన అవకాశంతో ఈ విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఎందుకు కలిగి ఉన్నాము అనేది నిజంగా చాలా విలువైనది. మళ్లీ ఇలాంటి అవకాశం, అవకాశం వస్తుందో లేదో తెలియదు. ఈ జీవితంలో కూడా పరిస్థితులు మారవచ్చని మీరు చూడవచ్చు. ప్రజలు ధర్మాన్ని ఆచరించాలని చాలా బలమైన ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండవచ్చు మరియు అన్ని రకాల విషయాలు జరుగుతాయి. నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నారు, నిజంగా చాలా తెలివైన మహిళ, నమ్మశక్యం కాని అనువాదకురాలు. ఆమె కార్ పార్కింగ్‌లో నడుచుకుంటూ వెళుతుండగా, అడ్డంకులు ఒకటి క్రిందికి వచ్చి ఆమె తలపై కొట్టింది మరియు ఆమె మానసిక సామర్థ్యాలు ఇప్పుడు చాలా దెబ్బతిన్నాయి. ఆమెకు ఉద్దేశ్యం ఉన్నప్పటికీ, ధర్మంపై ప్రేమ, ధర్మాన్ని కలుసుకుంది, అలాంటి ప్రతిదీ, ఒక చిన్న సంఘటన మరియు ఈ జీవితంలో ఆమె సాధన చేసే సామర్థ్యం కపుట్. అందుకే, మన ఆరోగ్యం ఉన్నప్పుడు, మనం నేర్చుకునే మరియు అభ్యాసం చేయగల మరియు విషయాలను ప్రతిబింబించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, దానిని పెద్దగా ఆలోచించకుండా, “ఓహ్, నేను ఎల్లప్పుడూ ఈ అవకాశాన్ని పొందబోతున్నాను. నేను ఇప్పుడు వేరే పని చేస్తాను మరియు తరువాత ధర్మంలోకి వస్తాను. మనకు లభించిన అవకాశాన్ని ఆదరించడం మరియు దానిని కలిగి ఉన్నప్పుడే దాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఈ జీవితంలో తరువాత ఏమి జరుగుతుందో మాకు తెలియదు కాబట్టి మనం తరువాత తిరిగి రాగలమో లేదో మాకు తెలియదు. మనం అలా ఆలోచిస్తే, ఆ విధంగా, మన జీవితం వాస్తవానికి చాలా ఆనందంగా మరియు అర్థవంతంగా మారుతుంది మరియు ధర్మ సాధన భారంగా అనిపించదు. ఇది ఇలా కనిపిస్తుంది, “వావ్, నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని. నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని, నేను నా మానసిక మరియు శారీరక సామర్థ్యాలను కలిగి ఉన్నాను, నేను ఉదయం ఐదు గంటలకు నిద్రలేవగలను మరియు ధ్యానం." “అయ్యో ఐదు గంటలయ్యాక ఎవరిని తమాషా చేస్తున్నారు?” అనుకునే బదులు. కానీ నిజంగా మన అదృష్టాన్ని చూడటానికి బదులుగా ఈ అవకాశం పొందడం కోసం, “ఓహ్, నేను మరొక బోధనను వినవలసి వచ్చింది. నా వెన్ను నొప్పి, నా మోకాళ్లు నొప్పులు. బదులుగా నేను సినిమాలకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాను! ” అలా ఆలోచించే బదులు, నిజంగా అలా చూడండి ఎందుకంటే మనకు ఎంతకాలం అవకాశం ఉంటుందో మనకు తెలియదు, అవునా? మాకు నిజంగా తెలియదు.

ఇప్పుడు మనం అవకాశాన్ని చాలా విలువైనదిగా చూస్తే, నేను చెప్పినట్లుగా, మన జీవితం చాలా అర్థవంతంగా మరియు ఆనందంగా మారుతుంది. మేము అవకాశాన్ని ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము. అది భారం కాదు. ఇది కాదు, “ఓహ్, నేను దీన్ని చేయాలి,” లేదా “ఇది చాలా కష్టం. నేను జ్ఞానోదయానికి లాగుతున్నాను ఎందుకంటే నేను చేయవలసింది మరియు నేను తప్పక మరియు నేను చేయాలి. మరియు నేను వారికి జ్ఞానోదయం పొందకపోతే అందరూ నన్ను తీర్పు తీర్చబోతున్నారు. అలాంటి వాటిని చూసే బదులు, మన మనస్సు నిజంగా చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది. మనం ఇలా అనుకుంటాము, “వావ్, నాకు ఒక విలువైన అవకాశం ఉంది మరియు అది ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్తు జీవితంలో ఎంతకాలం ఉంటుందో నాకు తెలియదు. ఇప్పుడు నాకు లభించిన అవకాశాన్ని పొందడానికి నేను గత జన్మలలో చాలా మంచి పనులు చేశాను! నేను వ్రాస్తున్న ఖైదీలలో ఒకరు, అతను ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు నిజంగా అతని మనస్సులోకి ప్రవేశించేది-మరియు జైలులో ప్రాక్టీస్ చేయడం చాలా సులభం కాదు-అంటే, అతను గత జన్మలో ఎవరైతే ఉన్నాడో అతను ఈ అవకాశం పొందడానికి చాలా కారణాలను సృష్టించాడని అతను గ్రహించాడు. ఇంత కష్టపడి గత జన్మలో ఎవరికి వారే దాన్ని ఊడదీయడం ఇష్టం లేదు. కాబట్టి అతను నిజంగా ఇప్పుడు ప్రాక్టీస్ చేయాలనుకుంటున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మనకు అలాంటి అంతర్దృష్టి ఉంటే, మన వైఖరి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది.

బిగినర్స్ మనస్సు

కొన్నిసార్లు మనం చాలా ధర్మం చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మనం సంతృప్తమవుతాము మరియు మనం విషయాలను తేలికగా తీసుకుంటాము. అప్పుడు మనం అనుకుంటాము, “అవును, నేను ఈ బోధనను ఇంతకు ముందు విన్నాను. అవును, అశాశ్వతం. అవును, అవును, విలువైన మానవ జీవితం, వారు మళ్లీ అక్కడికి వెళతారు. మనం అలా అయిపోతాం. మేము నిజంగా సంతృప్తమవుతాము మరియు మేము అనుభవాన్ని మంజూరు చేస్తాము. మన మైండ్ ఫ్రెష్ గా ఉండడం ముఖ్యం. నేను జెన్ సంప్రదాయంలో ఒక అనుభవశూన్యుడు యొక్క మనస్సు గురించి మాట్లాడినప్పుడు వారు దీని గురించి మాట్లాడుతున్నారు. లోపలికి రండి మరియు మీ మనస్సు తాజాగా ఉంది, “వావ్, నేను దీన్ని వినాలనుకుంటున్నాను. గొప్పది.” అప్పుడు మీరు ఓపెన్ మైండెడ్ మరియు మీరు దానిని తీసుకుంటారు. మీరు ఆసక్తిగా ఉన్నారు. మీకు ఆ తాజా మనస్సు ఉంది, ఆ బిగినర్స్ మైండ్-అది సంతృప్తమైనది మరియు అలసిపోదు మరియు తెలివిగల జీవులకు సేవ చేయడంలో అలసిపోతుంది. ఇలా, "జ్ఞానోదయం వద్ద ఇది సులభంగా ఉంటుందని వారు అంటున్నారు, కానీ నాకు తెలియదు." జీవులకు సేవ చేయడానికి ఈ అవకాశం ఎంత విలువైనదో ఒక్కసారి ఆలోచించండి. బుద్ధి జీవులకు సేవ చేసే అవకాశం మనకు ఎప్పుడూ ఉండదు కదా? కొన్నిసార్లు మనం మరొక రాజ్యంలో చాలా బాధలో ఉన్నాము, లేదా మరొక రాజ్యంలో మూర్ఖత్వంతో మనస్సు చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది, లేదా మరొక రంగంలో ఇంద్రియ ఆనందంతో చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు జీవులకు సేవ చేసే అవకాశం మనకు ఉండదు. కాబట్టి అవకాశం దొరికినప్పుడు సద్వినియోగం చేసుకోవాలి.

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు

నాలుగు ముద్రలకు తిరిగి వద్దాం. ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ అంతా కలుషితమైందని చెప్పారు విషయాలను దుఃఖంగా ఉన్నాయి, అతను దానిని మనస్సుకు సంబంధించి చెబుతున్నాడు. ఎందుకంటే వీటిని సృష్టించేది, గ్రహిస్తున్నది మనస్సే విషయాలను అజ్ఞానంచే మలినమైన మనస్సు. లో దశభూమిక, టెన్ గ్రౌండ్స్ సూత్రం, బుద్ధ "మూడు రంగాలు మనస్సు మాత్రమే." ఇది చాలా ప్రసిద్ధ కోట్. ఉనికి యొక్క మూడు రంగాలు: కోరిక రాజ్యం, రూప రాజ్యం మరియు నిరాకార రాజ్యం మనస్సు మాత్రమే. కాబట్టి సిట్టమాత్ర లేదా మనస్సు-మాత్రమే పాఠశాల అని పిలవబడే తాత్విక ఆలోచనల పాఠశాల ప్రారంభమైంది. వారు ఈ ఉల్లేఖనాన్ని చాలా అక్షరాలా తీసుకుంటారు మరియు మనం గ్రహించే వస్తువులు మరియు గ్రహించే మనస్సు అన్నీ మనస్సుపై ముద్ర వేసిన అదే గణనీయమైన కారణం నుండి ఉద్భవించాయని చెప్పారు. బాహ్యంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులు లేవని వారు చెబుతారు-మనస్సుపై ముద్రల కారణంగా విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయి. మీరు డిబేట్ చేయడం మరియు కొన్ని ప్రశ్నలు అడగడం ప్రారంభించినప్పుడు ఆ తత్వశాస్త్రంలో కొన్ని గ్లిచ్-రంధ్రాలు వస్తాయి. తాత్విక వ్యవస్థలలో అత్యంత ఖచ్చితమైనది అని చెప్పబడే ప్రసంగిక మాధ్యమిక పాఠశాల, "మూడు రంగాలు మనస్సు మాత్రమే" అని అర్థం చేసుకోవడానికి వస్తువు మరియు విషయం రెండూ ఒకే కర్మ ముద్రణ నుండి ఉద్భవించాయని అర్థం కాదు. దానికి బదులుగా వారు సంపూర్ణ సృష్టికర్త లేరని అర్థం, కానీ వస్తువులు సృష్టించబడినవి అని అర్థం కర్మ మరియు మనస్తత్వ స్రవంతిలోని బాధలు, మన ఉద్దేశాల ద్వారా, మన వైఖరుల ద్వారా. అలా చెప్పడం వల్ల మన మనస్సు మాత్రమే వస్తువులను సృష్టిస్తుందని అర్థం కాదు-ఎందుకంటే మనం అలా ఆలోచిస్తే చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. బాహ్యంగా ఉన్నాయి విషయాలను. బాహ్య ప్రపంచం ఉంది. కానీ మనకు భౌతిక శాస్త్రం యొక్క భౌతిక కారణం మరియు ప్రభావ వ్యవస్థ, సేంద్రీయ జీవశాస్త్రం యొక్క జీవసంబంధమైన కారణం మరియు ప్రభావ వ్యవస్థ, మానసిక కారణం మరియు ప్రభావం మరియు కర్మ కారణం మరియు ప్రభావం ఉన్నందున విషయాలు తలెత్తుతాయి. అనేక రకాల కారణజన్ములు ఉన్నాయి.

బాధలను కలిగించే మార్గం మరియు కర్మ కారణం విషయాలను అది కాదు కర్మ గిన్నెతో తయారు చేయబడిన లోహాన్ని లేదా కప్పుతో తయారు చేయబడిన సిరామిక్‌ను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అది అలా కాదు. మనస్సు పదార్థాన్ని సృష్టించదు. తికమక పడకండి. బదులుగా మనస్సు యొక్క ఉద్దేశాలు మరియు సంభవించే కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఈ ఇతర వ్యవస్థల మధ్య ఖండన ఉంది. విశ్వం యొక్క పరిణామ సమయంలో, ది కర్మ అక్కడ పుట్టబోయే జీవులు విశ్వం యొక్క భౌతిక అభివృద్ధిని ప్రభావితం చేస్తాయి. కానీ విత్తనాలు మొలకలుగా పెరిగే భౌతిక నియమాలు మరియు ఆక్సిజన్ మరియు హైడ్రోజన్ కలిపి నీటిని తయారు చేస్తాయి, ఈ రకమైన చట్టాలు ఇప్పటికీ పనిచేస్తాయి. Cittamatra వీక్షణకు తిరిగి వెళ్లవద్దు మరియు ఈ కొటేషన్ అంటే బయట ఏమీ లేదని మరియు మనస్సు మాత్రమే అని అనుకోకండి. కర్మ వస్తువులను సృష్టించడానికి విధులు. బదులుగా, అక్కడ ఒక ఖండన ఉంది. విషయం ఏమిటంటే, మనం విషయాలను ఎలా అనుభవిస్తాము, వాటిని మనం అనుభవించే విధానం మనపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ. ఉదాహరణకు, భౌతిక కారణ వ్యవస్థ భూకంపాన్ని సృష్టించవచ్చు. భూమి కదలబోతుందా, అంత టెన్షన్ ఉంటుందా అనేది ఫిజిక్స్ లా మరియు అన్ని సైంటిఫిక్ చట్టాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ భూకంపం సంభవించినప్పుడు మనం అక్కడ ఉండడం వల్ల మన ప్రభావం ఉంటుంది కర్మ మరియు మా చర్యలు. భూకంపం సంభవించినప్పుడు మనం అక్కడ ఉంటే, భూకంపం వల్ల మనం గాయపడ్డామా లేదా గాయపడకపోయినా మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కర్మ. వివిధ వ్యవస్థలు మరియు మా మధ్య ఈ ఖండన ఉంది కర్మ చాలా ముఖ్యమైనది.

శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక కర్మ

మనకు శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక ఉన్నాయి కర్మ. వాటిలో అతి సూక్ష్మమైనది మానసికమైనది కర్మ. ఎందుకంటే నోరు కదలకముందే మనకు మానసిక ఉద్దేశం ఉండాలి శరీర కదులుతుంది. మేము తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు మన మానసిక ప్రవర్తనను నియంత్రించే ముందు మన శారీరక మరియు శబ్ద ప్రవర్తనను నియంత్రించడం ప్రారంభించాము ఎందుకంటే అది సులభం. మన ఉద్దేశాలను అదుపు చేసుకోవడం కష్టం. కానీ కొన్నిసార్లు ఉద్దేశం మాటగా మారకముందే లేదా ఉద్దేశం భౌతిక చర్యగా మారకముందే మనం దానిని పట్టుకోవచ్చు. మేము తీసుకుంటున్నప్పుడు మొదటి స్థాయిలో ఉపదేశాలు, మేము తీసుకుంటాము ప్రతిమోక్షము లేదా వ్యక్తిగత విముక్తి ఉపదేశాలు. ఇవి మన శారీరక మరియు శబ్ద చర్యలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వాస్తవానికి, వాటిని ఉంచడానికి ఉపదేశాలు మన మనస్సుతో మనం పని ప్రారంభించాలి. కానీ మేము దానిని విచ్ఛిన్నం చేయము ఉపదేశాలు భౌతిక లేదా మౌఖిక చర్య జరిగితే తప్ప. భౌతిక లేదా మౌఖిక చర్య జరిగితే తప్ప మేము వాటిని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేయము. ది బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ, మరోవైపు, అధిక స్థాయిలు ప్రతిజ్ఞ. వాటిలో కొన్ని, అన్నీ కాదు, నోరు లేదా లేకుండా కేవలం మనస్సు ద్వారానే విరిగిపోతాయి శరీర ఏదైనా చేయడం. కాబట్టి ఆ వ్యవస్థలు ప్రతిజ్ఞ ఉంచడం చాలా కష్టం. మన అసంతృప్తిని సృష్టించడంలో మనస్సు ఎలా పాల్గొంటుందో మనం ఇక్కడ చూడవచ్చు పరిస్థితులు. ఇది మనస్సు మరియు అజ్ఞానం మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో ఉంచుతుంది. మన జీవితంలో మనం అన్ని రకాలను సృష్టిస్తాము కర్మ ఎందుకంటే మనకు అన్ని రకాల ఉద్దేశాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి మనం వెతుకులాటలో ఉండాలనుకునేది కనీసం చాలా భారమైన, సంపూర్ణమైన కర్మలను సృష్టించకూడదు. పూర్తి కర్మ క్రియ అంటే మీరు వస్తువును కలిగి ఉన్న చోట, దాన్ని చేయడానికి మీకు ప్రేరణ ఉంటుంది, అక్కడ చర్య ఉంది, ఆపై చర్య పూర్తి అవుతుంది. ఉదాహరణకు చంపడంలో, మేము వదిలివేయమని సూచించిన మొదటిది, మీరు చంపాలనుకుంటున్న వ్యక్తి ఉన్నారు. దీన్ని చేయడానికి ప్రేరణ ఉంది మరియు ఆ ప్రేరణ వెనుక ఒక బాధ ఉంది. అప్పుడు చంపే చర్య ఉంది. మరియు చివరగా, చర్య పూర్తి అవుతుంది-అంటే మీరు చేసే ముందు అవతలి వ్యక్తి చనిపోతాడు.

అదే విధంగా పది ధర్మాలు లేనివి, మనం చంపడం, దొంగిలించడం మరియు తెలివితక్కువ మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తన కలిగి ఉంటాము. అవి మనం విడిచిపెట్టాలనుకునే మూడు భౌతిక ధర్మాలు. అప్పుడు నాలుగు మౌఖిక విషయాలు ఉన్నాయి: అబద్ధం, మన ప్రసంగాన్ని అసమానతను మరియు విభజనను సృష్టించడం, కఠినమైన పదాలు మరియు పనిలేకుండా మాట్లాడటం. చివరగా, మూడు మానసిక అసమానతలు ఉన్నాయి, అవి కోరిక, చెడు సంకల్పం లేదా దుర్మార్గం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. ఆ చివరి మూడు మానసిక స్థితి బాగా అభివృద్ధి చెందాయి. కాబట్టి ఇది కేవలం ప్రయాణిస్తున్న ఆలోచన కాదు అటాచ్మెంట్, కానీ మీరు నిజంగా మీరు అనుబంధించబడిన విషయంపై నివసిస్తూ ఉంటారు కాబట్టి మీరు దానిని నిజంగా కోరుకుంటారు. ఇది గడిచిపోయే ఆలోచన కాదు కోపం, కానీ అది నిజంగా కూర్చొని మీ ప్రతీకారాన్ని ప్లాన్ చేస్తోంది మరియు చెడు సంకల్పం కలిగి ఉంది. ఇది గడిచిపోయే, గందరగోళ ఆలోచన కాదు, కానీ ఇది చాలా మొండిగా నిర్వహించబడుతుంది తప్పు వీక్షణ అని మనసు చాలా మూసుకుపోతుంది. మేము ఆ రకమైన చర్యలను నివారించాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే అవి పూర్తి అయినప్పుడు-అన్ని అంశాలు పూర్తి అయినప్పుడు-అవి మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో విత్తనాలను ఉంచుతాయి.

మరణ సమయం

మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుంది అంటే, మనమందరం దానిని ప్లాన్ చేసుకున్నాము, సరియైనదా? మీరు మీ స్వంత చిన్న మరణ దృశ్యాన్ని ప్లాన్ చేసారు, మీరు చనిపోవాలనుకుంటున్న సరైన మార్గం. మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? ఎంత మంది వ్యక్తులు తమ పరిపూర్ణ మరణం గురించి ఆలోచించారు మరియు మనం ఎలా చనిపోవాలనుకుంటున్నాము? కాబట్టి మేము మా చిన్న పరిపూర్ణ మరణ దృశ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాము. అది మర్చిపో. ప్రపంచాన్ని మనం నియంత్రించగలమని మరియు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులందరినీ మనం నియంత్రించగలమని భావించే మన పట్టు మాత్రమే. మన మనస్సు ఏమనుకుంటుందో ఏంటంటే, “నేను నా జీవితమంతా ప్రతి ఒక్కరినీ నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను మరియు వారు సహకరించలేదు. కనీసం మరణ సమయంలోనైనా, నేను వారితో విజయం సాధిస్తాను. నేను చనిపోతున్నానని వారికి తెలుసు కాబట్టి వారు అలా చేస్తారు. దాన్ని మరచిపోండి. మేము మరణ సమయంలో ఇతర వ్యక్తులను నియంత్రించలేము. ప్రశ్న ఏమిటంటే, మరణ సమయంలో మన మనస్సును మనం నియంత్రించుకోగలుగుతున్నామా? మనం ఊపిరి పీల్చుకునేటప్పుడు మన మనస్సును మనమే నియంత్రించుకోగలమా ధ్యానం పది నిమిషాలు? మేము చేయలేమని మీకు తెలుసా? మన మనస్సు అన్ని చోట్లా ఉంటుంది. కాబట్టి మనం పూర్తి నియంత్రణలో ఉండబోతున్న ఈ ఖచ్చితమైన మరణ దృశ్యాన్ని మనం కలిగి ఉండబోతున్నామని ఆలోచిస్తూ, మిగిలిన ప్రతి ఒక్కరూ చివరకు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది జరగదు. మనం జీవించి ఉండగా చేయలేకపోతే, ప్రతిదీ చాలా గందరగోళంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం ఈ జీవితం నుండి నిష్క్రమిస్తున్నామని గ్రహించినప్పుడు మనం దీన్ని ఎలా చేస్తాం? "ఓహ్, నేను డ్రీమ్ యోగా సాధన చేయాలనుకుంటున్నాను" అని ప్రజలు నాతో అంటున్నారు. కానీ మనం మేల్కొని ఉన్నప్పుడు మన మనస్సును కేంద్రీకరించలేకపోతే, మనం కలలు కంటున్నప్పుడు మరియు మనకు నియంత్రణ తక్కువగా ఉన్నప్పుడు మనం ఎలా చేయబోతున్నాం? ఒక్కసారి ఆలోచించండి. మనం ఆచరణాత్మకంగా ఉండాలి. మేము కలిగి ఉన్న ఈ అవాస్తవిక ఆలోచనలను పొందడం పని చేయదు. ఇక్కడ మన పాదాలు నేలపైకి రావాలి.

డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క పన్నెండు లింకులు

మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుంది? డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క పన్నెండు లింకులు అని పిలవబడేది-వాస్తవానికి ఇది వస్తుంది హృదయ సూత్రం. ఆధారపడిన మూలం యొక్క పన్నెండు లింక్‌లలో, మనం ఎలా పుట్టి చనిపోతాము, పుట్టి చనిపోతాము-మళ్లీ, మళ్లీ, మళ్లీ ఎలా మాట్లాడతాము. మరణ సమయంలో జరిగేది అదే కోరిక పుడుతుంది. ఇప్పుడు, మనకు చాలా ఉన్నాయి కోరిక మనం జీవించి ఉండగా, లేదా? మేము టన్ను విభిన్న విషయాలను కోరుకుంటాము. మరణ సమయంలో మనం ఇందులోనే ఉండాలని కోరుకుంటాం శరీర. మేము ఈ జీవితాన్ని కోరుకుంటున్నాము. మనం ఎవరు అనే మన ఆలోచన, మరియు మనం అనుబంధంగా ఉన్న ప్రతి ఒక్కరి గురించి, మనం ఉన్న మొత్తం దృశ్యం గురించి తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఇది సంతృప్తికరంగా లేనప్పటికీ, అది దయనీయంగా ఉన్నప్పటికీ, మనకు మరేమీ తెలియదు-మరియు మనం' దాని నుండి విడిపోవడానికి తిరిగి భయపడ్డాను. మన మనస్సు, “నా దగ్గర ఇది లేకపోతే శరీర, నేను ఎవరు కాబోతున్నాను? మరియు నేను ఈ నిర్దిష్ట సామాజిక పరిస్థితిలో లేకుంటే, నాకు ఈ విధంగా సంబంధం ఉన్న వ్యక్తులు మరియు నేను వారితో ఆ విధంగా సంబంధం కలిగి ఉంటే, నేను ఎవరు అవుతాను? నా స్వీయ రూపాన్ని వివరించే ఈ ఆస్తులు నా దగ్గర లేకుంటే, నేను ఎవరిని అవుతాను?” కాబట్టి చాలా బలమైన కోరిక మరణ సమయంలో వస్తుంది. ఈ కోరిక మన కర్మ విత్తనాలలో కొన్నింటిపై నీరు మరియు ఎరువుగా పనిచేస్తుంది మరియు వాటిని పక్వానికి గురి చేస్తుంది. మనకు పూర్తి పుణ్యం లేదా అధర్మమైన చర్య ఉన్న విత్తనాలు ఎక్కువగా పండుతాయి. మరియు ఉంటే, మేము ఉన్నప్పుడు కోరిక, ఈ జీవితాన్ని పట్టుకోవడం కూడా చాలా ఉంది-లేదా మనస్సు కోపంగా ఉండవచ్చు. మేము చనిపోతున్నాము మరియు వైద్యులపై కోపంతో ఉన్నాము ఎందుకంటే వారు దేవుడు కాదు మరియు వారు మమ్మల్ని రక్షించలేదు. లేదా మన బంధువులు ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం చేసిన పని కారణంగా మేము కోపంగా ఉన్నాము-అది ఏమైనా. దానితో మనం చనిపోతే కోపం, అది ప్రతికూల కర్మ విత్తనం పక్వానికి ఎరువుగా పని చేస్తుంది. మనం మన స్వంత మరియు ఇతరుల ధర్మం పట్ల సంతోషించే మనస్సుతో మరియు దయతో కూడిన మనస్సుతో మరణిస్తే, అది సానుకూల కర్మ బీజాన్ని పండించడం ప్రారంభిస్తుంది. కానీ మరణ సమయంలో సద్గుణమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం, ఎందుకంటే మనం చాలా అలవాటు ఉన్న జీవులం, అంటే మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు సద్గుణమైన, ఆరోగ్యకరమైన వైఖరిని కలిగి ఉండటానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం. కాబట్టి మనం మన మనస్సును చూసి ఇలా చెప్పుకోవాలి, “నేను ఎంత తరచుగా గొణుగుతున్నానో, పట్టుకునేవాడినో, కోపంగానో, ప్రతీకారంగానో ఉన్నాను అనే దానితో పోలిస్తే నేను ఎంత తరచుగా సద్గుణాన్ని కలిగి ఉంటాను? లేదా కేవలం పాత ఖాళీని ఉందా?" మేము ఏమి చేయాలో తెలియక టీవీ మరియు ఇంటర్నెట్ మరియు డ్రగ్స్ మరియు మద్యపానం మరియు డ్రైవింగ్‌లో జోన్ అవుట్ చేసాము. మేము చాలా అలవాటు జీవులం. మనం ఎలా జీవిస్తున్నామో మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి-ఎందుకంటే మనం ఎలా చనిపోతామో అది ప్రభావితం చేస్తుంది.

స్వీయ-గ్రహణ

కాబట్టి మేము కలిగి కోరిక. ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో మనం ఈ జీవితాన్ని పట్టుకోలేము అని మనకు స్పష్టమవుతుంది. అప్పుడు మనం చేసేది ఏమిటంటే, మనం మరొక జీవితాన్ని కలిగి ఉండడాన్ని గ్రహించడం: “నేను దీని నుండి విడిపోవాలంటే, నాకు మరొకటి కావాలి. నాకు మరో ఇగో ఐడెంటిటీ కావాలి.” ఈ పెద్ద "నేను," "నేను!" వద్ద ఈ స్వీయ-గ్రహణం పుడుతుంది. "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను!" మనస్సు మారుతున్నందున మరియు మీరు విడిపోతున్నందున మీరు ఉనికి నుండి బయటపడబోతున్నట్లుగా ఈ భావన ఉంది శరీర. ఈ భయం ఉంది, "నేను ఉనికిలో ఉండబోతున్నాను." కాబట్టి ఈ గ్రహింపు ఉంది, “నేను ఉనికిలో ఉండాలనుకుంటున్నాను, నేను ఉనికిలో ఉండాలి. ఎ శరీరనన్ను ఉనికిలో ఉంచుతుంది." లేదా, "ఒక రకమైన అహంకార గుర్తింపు నన్ను ఉనికిలో ఉంచుతుంది." తో కలిసి పట్టుకోవడం కోరిక నిజంగా గతంలో సృష్టించిన కర్మ విత్తనం పక్వానికి వచ్చేలా చేసే ఎరువుగా పనిచేస్తుంది. ఆ కర్మ బీజము, అది పక్వానికి వచ్చినప్పుడు, పదవ లింకు [ఆశ్రిత మూలం యొక్క పన్నెండు లింక్‌లలో] ఉనికి అని పిలువబడుతుంది. "అస్తిత్వం" యొక్క ఈ పదవ లింక్ కారణానికి ఫలితం పేరును ఇస్తుంది. ఎందుకంటే మీరు ఇంకా పునర్జన్మ పొందనప్పటికీ, ఆ బీజం సంసారంలో మరో ఉనికిని సృష్టించబోతోంది. ఆపై ఆ విత్తనం పండినప్పుడు, ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో కొత్తది ప్రవేశించడం సాధ్యమవుతుంది శరీర, బోయింగ్, మేము అక్కడికి వెళ్తాము మరియు తదుపరి జీవితం ప్రారంభమవుతుంది. అజ్ఞానం ఉన్నంత వరకు మనం అంతం లేకుండా మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ ఈ విధంగా పునరుత్థానం చేస్తున్నాము - ఎందుకంటే అజ్ఞానం సంసారానికి మూలం.

అజ్ఞానమే సంసారానికి మూలం

సంసారానికి అజ్ఞానం ఎలా మూలమో నిన్న మనం కొంచెం మాట్లాడుకున్నాం. ఈ రోజు దానిని కొంచెం భిన్నంగా ఆశ్రయిద్దాం. చాలా అత్యాశను మనం చూడవచ్చు, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధంమరియు కోపం బాధ కలిగించు, సరియైనదా? ప్రజలు అందుకు అంగీకరిస్తారా? మీరు చాలా అంటిపెట్టుకుని ఉన్నప్పుడు - మీ మనస్సు కేవలం ఉంది తగులుకున్న మరియు జిగట మరియు అత్యాశ, ఇది బాధలను కలిగిస్తుంది. మనస్సు కోపంగా మరియు శత్రుత్వంతో ఉన్నప్పుడు, అది బాధను కలిగిస్తుంది. ఇప్పుడు ఆ వైఖరులు, లేదా ఆ మానసిక స్థితిగతులు, ఆ భావోద్వేగ స్థితులు ఎలా ఉంటాయి అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం తలెత్తుతుందా? అవి దేనిపై ఆధారపడి ఉన్నాయి? వాటికి ఇంధనం ఏది? వారు అక్కడ ఎలా వచ్చారు? చూద్దాం అటాచ్మెంట్ అన్నిటికన్నా ముందు. నేను నా పువ్వులకు అటాచ్ అయ్యాను అనుకుందాం. అవి ఇక్కడ ఉన్నాయి కాబట్టి నేను పువ్వులు చెబుతున్నాను. ఇది మీ కారు కావచ్చు, ఇది మీ భాగస్వామి కావచ్చు, ఇది మీ పిల్లలు కావచ్చు, ఇది మీ సామాజిక స్థితి కావచ్చు, ఇది మీ కావచ్చు. శరీర, అది ఏమైనా కావచ్చు. నేను నా పువ్వులకు అతుక్కుపోయాను. బాగా, ఎవరైనా నాకు పువ్వులు ఇవ్వడానికి ముందు అవి తోటలో పెరిగే పువ్వులు మాత్రమే. నేను వారితో ప్రత్యేకంగా అనుబంధించబడలేదు. మీరు తోట గుండా నడుస్తున్నప్పుడు, మీకు తెలుసా, మీరు వాటిని ఆనందిస్తారు. వారు అందంగా ఉన్నారు. కానీ "అవి నాకు చెందినవి" అనే భావన లేదు. ఎవరైనా నాకు పువ్వులు ఇచ్చిన వెంటనే, మనం కారు కొన్న వెంటనే, మనం నిశ్చితార్థం చేసుకున్న వెంటనే, పాప బయటకు వచ్చిన వెంటనే, మనకు ప్రమోషన్ వచ్చిన వెంటనే, మనకు ట్రోఫీ లేదా అక్నాలెడ్జ్‌మెంట్ వచ్చిన వెంటనే, అది ఏమైనా-అప్పుడు ఆ విషయం "నాది" అవుతుంది.

ఇది నాది!

నేను వస్తువులను "నాది" అని లేబుల్ చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఇతరులకు మరియు నాకు మధ్య పెద్ద వ్యత్యాసం ఉంది; మరియు మీకు చెందినది మరియు నాది-ఎందుకంటే అది నాది అయితే, అది మీది కాదు! మరియు మీరు నా విషయాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండండి. నాకు సంతోషాన్ని ఇచ్చే నా విషయాలలో మీరు జోక్యం చేసుకుంటే, అది ఒక వ్యక్తి లేదా పరిస్థితి లేదా ప్రశంసలు లేదా కీర్తి లేదా భౌతిక ఆస్తులు అయినా, మీరు దానిలో జోక్యం చేసుకుంటే, జాగ్రత్తగా ఉండండి! ఇప్పుడు, వారి వైపు నుండి పువ్వులకి నిజంగా ఏదైనా జరిగిందా? అవి తోటలో ఉన్నప్పటి నుండి అవి నావి అయ్యే వరకు? అవి కత్తిరించబడ్డాయి, కానీ అవి ఇప్పటికీ ప్రాథమికంగా అదే పువ్వులు, కాదా? సరే, అవి ఇప్పుడు మరింత వాడిపోయాయి. కానీ ప్రాథమికంగా పువ్వుల స్వభావాన్ని మార్చే పెద్ద భౌతిక విషయం ఏదీ లేదు. కాబట్టి ఏమి జరిగింది? మనస్సు వాటిని "నాది" అని లేబుల్ చేసింది. కనుక ఇది "నాది" అనే లేబుల్ మాత్రమే. "నాది" అనేది ఒక భావన మాత్రమే. ఈ పువ్వుల లోపల వాటిని గనిగా చేసేది ఏదీ లేదు, అవునా? మీరు వాటిని పరీక్షించడానికి ల్యాబ్‌కు పంపుతారు, అక్కడ వారు "నాది"ని కనుగొనబోతున్నారా? ఆ పువ్వుల లోపల "ఇవి థబ్టెన్ చోడ్రాన్‌కు చెందినవి" అని వారు కనుగొనబోతున్నారా? లేదు. ఇది మనం పువ్వులకు పెట్టుకున్న లేబుల్ మాత్రమే. కానీ ఆ లేబుల్‌కి చాలా అర్థం ఉంది. ఆ లేబుల్‌కు అర్థం ఏమిటి? మన మనసు. మన మనస్సు ఆ లేబుల్‌కు అర్థాన్ని ఇచ్చింది. కాబట్టి నేను దానిని "నాది" అని పిలిచినప్పుడు అది పెద్ద విషయం అవుతుంది. అక్కడ "నా" వద్ద కొంత గ్రహించడం ఉంది, కాదా? నిజమైన, దృఢమైన, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న “నేను” అనే ఈ భావనపై ఇప్పటికే కొంత అవగాహన ఉంది, అతను ఇప్పుడు వీటికి యజమాని అయ్యాడు. ఏదో ఒకవిధంగా, మార్మికంగా, అద్భుతంగా, నేను ఈ పువ్వులను సహజంగా కలిగి ఉన్న గనితో విస్తరించాను. అందుచేత, అవి ఇప్పుడు నావి కాబట్టి, తోటలో ఉన్నప్పుడు నేను వారితో జతకట్టని విధంగా వారితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాను. ఇప్పుడు ప్రజలు నా పువ్వుల విషయంలో జోక్యం చేసుకుంటే, నేను కలత చెందుతాను. ఎందుకంటే ఈ నిజమైన పువ్వుల నుండి నిజమైన ఆనందాన్ని పొందే నిజమైన నేను ఉన్నాను. మరియు మీరు వారితో జోక్యం చేసుకోవడం నిజమైనది. అయితే మరి కోపం పుడుతుంది. మీరు దానిని క్రింద చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ మరియు క్రింద కోపం, ఉనికిలో ఉన్న నిజమైన, ఘనమైన, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న “నేను” అనే భావన ఉంది.

వ్యక్తుల స్వీయ-గ్రహణ మరియు దృగ్విషయాలను స్వీయ-గ్రహించడం

దానినే "వ్యక్తుల స్వీయ-అవగాహన" అంటారు. అది "నేను" మరియు "నా" వద్ద గ్రహించడం, వ్యక్తుల స్వీయ-గ్రహణ. నేను పువ్వులను చూస్తున్నప్పుడు మరియు వాటి స్వంత సారాంశం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను-అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి, లేదా నా శరీర నిజంగా ఉనికిలో ఉంది, లేదా అలాంటిదే, దీనిని "స్వీయ-గ్రహించడం విషయాలను." యొక్క స్వీయ-గ్రహణ విషయాలను వ్యక్తులు కాకుండా ఉనికిలో ఉన్న అన్ని ఇతర విషయాలు. ఇప్పుడు, మనం ఇక్కడ పదాలను చూడాలి. ఎందుకంటే మనకు వ్యక్తులు మరియు వ్యక్తిని స్వీయ-గ్రహించడంలో “సెల్ఫ్” అనే పదాన్ని ఉపయోగించే ఒక మార్గం ఉంది. నేనే, వ్యక్తి, నేను, ఇవన్నీ పర్యాయపదాలు. నేనే వ్యక్తి. మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఒక స్వయం ఉంటుంది, అందువల్ల వ్యక్తిని స్వీయ-గ్రహించడం-స్వయంగా గ్రహించడం కాకుండా విషయాలను. "సెల్ఫ్" అనే పదానికి వేర్వేరు సందర్భాలలో వేర్వేరు అర్థాలు ఉన్నాయి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు మీరు దీన్ని గుర్తుంచుకుంటే, ఇది మీకు చాలా గందరగోళాన్ని ఆదా చేస్తుంది. "సెల్ఫ్" అనే పదానికి వేర్వేరు సందర్భాలలో వేర్వేరు అర్థాలు ఉన్నాయి. మనం నా గురించి, మన గురించి, నా గురించి, నా గురించి, మీ గురించి మాట్లాడుకుంటున్నప్పుడు, ఆ విధంగా నేనే వ్యక్తులకు పర్యాయపదంగా ఉంటుంది. కానీ మరొక సందర్భంలో, "సెల్ఫ్" అంటే ఆ వస్తువులో తిరస్కరించబడిన వస్తువు ధ్యానం శూన్యం మీద. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్వీయ అంటే స్వాభావిక ఉనికి. నేనే అంటే మనం వ్యక్తులపై మరియు వస్తువులపై అంచనా వేసిన కల్పిత మార్గం. కాబట్టి మనం వ్యక్తి యొక్క స్వీయ గురించి మాట్లాడినప్పుడు అది వ్యక్తుల స్వాభావిక ఉనికిని సూచిస్తుంది. యొక్క స్వీయ-గ్రహణాన్ని మనం చెప్పినప్పుడు విషయాలను, ఇది స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం విషయాలను. అదేవిధంగా, మనం అలాంటి స్వయాన్ని గ్రహించలేని జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు, అటువంటి స్వాభావిక ఉనికి లేదు, అది వ్యక్తుల యొక్క నిస్వార్థత లేదా నిస్వార్థత అవుతుంది. విషయాలను. కాబట్టి మీరు వివిధ సందర్భాలలో స్వీయ అంటే ఏమిటో గుర్తించాలి. ఒక పదానికి ఒకే ఒక అర్థం-కాలం ఉంటే అది చాలా సులభం. మేము చాలా గందరగోళాన్ని నివారిస్తాము. కానీ ఆంగ్లంలో కూడా విషయాలు బహుళ అర్థాలను కలిగి ఉంటాయి; ఒక పదానికి బహుళ అర్థాలు ఉంటాయి, కొన్నిసార్లు అది చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. "మంజూరు" అనే పదాన్ని తీసుకోండి. ఈ పదం నన్ను ఎప్పుడూ అబ్బురపరుస్తుంది. కొన్నిసార్లు మంజూరు అంటే మీరు ఆంక్షలు విధిస్తారు మరియు మీరు ఎవరితోనైనా వ్యాపారం చేయరు. కొన్నిసార్లు మంజూరు అంటే మీరు ఆమోదించడం. కాబట్టి దీనికి రెండు వ్యతిరేక అర్థాలు ఉన్నాయి, కాదా? మీకు తెలుసా, ఇది చాలా గందరగోళంగా ఉంది. నేను దానిని గుర్తించలేను.

నాలుగు ముద్రలలో ఖాళీ మరియు నిస్వార్థం అనే సాధారణ అర్థం

శూన్యమైన మరియు నిస్వార్థమైన నాలుగు ముద్రలలో మూడవదానికి మనం వెళుతున్నప్పుడు, శూన్య మరియు నిస్వార్థం యొక్క అర్ధాన్ని మనం తెలుసుకోవాలి. ఇక్కడ మేము టెనెట్ సిస్టమ్స్‌లోకి కొంచెం ప్రవేశించబోతున్నాము, కానీ చాలా ఎక్కువ కాదు. నాలుగు ముద్రలు బౌద్ధులందరూ అంగీకరించిన సూత్రాలు. బౌద్ధమతంలో విభిన్న సిద్ధాంత వ్యవస్థలు ఉన్నాయని నేను ఇంతకు ముందు పేర్కొన్నాను, కాబట్టి వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించి కొన్నిసార్లు భిన్నమైన నమ్మకాలు మరియు విభిన్న వాదనలు ఉన్నాయి. సాధారణంగా నాలుగు ముద్రలు అన్ని సంప్రదాయాలచే ఆమోదించబడినందున, నాలుగు ముద్రల నిబంధనలలో "ఖాళీ" యొక్క సాధారణ అర్ధం ఏమిటంటే, శాశ్వత, పాక్షిక, స్వతంత్ర స్వీయ లేదా వ్యక్తి లేడు. మేము నిన్న దాని గురించి మాట్లాడాము. ఆపై "నిస్వార్థం" అంటే స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి లేడు-ఆ వ్యక్తి నియంత్రిక. ఇవి అన్ని బౌద్ధ సిద్ధాంత వ్యవస్థలచే సాధారణంగా ఆమోదించబడిన విషయాలు. ప్రసంగిక మాధ్యమిక వాస్తవానికి భిన్నమైన వాదనను కలిగి ఉంది మరియు వారు శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వయం మరియు స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న స్వయం సమృద్ధిని తిరస్కరించినప్పటికీ, అవి రెండూ స్థూలమైన కల్పిత అర్ధం యొక్క స్థూల స్థాయిలని మరియు వాస్తవానికి సూక్ష్మ స్థాయి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ-వ్యక్తి మాత్రమే కాదు విషయాలను. కాబట్టి ప్రసంగిక దృక్కోణం నుండి, "ఖాళీ" మరియు "నిస్వార్థం" అనేవి స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడానికి ఒకే అర్థాన్ని కలిగి ఉంటాయి.

మేము దీన్ని మొదటిసారి విన్నప్పుడు అర్థం చేసుకోలేము!

ఇక్కడ కొన్ని నిబంధనలున్నాయి. తిరిగి వెళ్లి వాటిని విప్పుదాం. మీరు దీన్ని మొదట నేర్చుకుంటున్నప్పుడు, మీరు పరిభాషను నేర్చుకోవాలి మరియు ఇది మొదట చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. కానీ మనం మొదటిసారి విన్నప్పుడు ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోలేము. మీకు వీలైతే, ఒక రకమైన ఆలోచనను పొందండి మరియు పరిభాషను నేర్చుకోండి. తదుపరిసారి మీరు కొంచెం ఎక్కువ నేర్చుకుంటారు. ఇది కొంచెం స్పష్టంగా మారుతుంది. కాన్సెప్ట్ అంటే ఏమిటో మీకు మంచి ఆలోచన ఉంది. తదుపరిసారి మీరు దానిని విన్నప్పుడు మీరు వివిధ రకాల విషయాలపై ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపవచ్చు. కాబట్టి మీరు మొదటిసారి విన్నప్పుడు ప్రతిదీ పూర్తిగా స్పష్టంగా తెలియకపోతే చింతించకండి. ఇది పదే పదే వినవలసి ఉంటుందని అంచనా వేయబడింది-అందుకే మనం ధర్మాన్ని పదేపదే వింటాము మరియు “ఓహ్, నేను ఆ బోధనను ఇంతకు ముందు విన్నాను, నాకు అర్థమైంది” అని చెప్పడం అంత మంచిది కాదు, ఎందుకంటే మనం అలా ఉండవచ్చు. లేదు.

శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వభావాన్ని తిరస్కరించడం

శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వయం, అది నిరాకరణ యొక్క స్థూల వస్తువు, ఉనికిలో లేదని మనం చెబుతున్న వ్యక్తి యొక్క స్థూల వస్తువు, ఆత్మ లేదా స్వీయ ఆలోచన నుండి పూర్తిగా వేరుగా ఉంటుంది. శరీర మరియు మనస్సు. మరియు ఇది ఒక ఆలోచన. వివిధ స్థాయిల అపోహలు, వివిధ స్థాయిల గ్రాస్పింగ్ ఉన్నాయి. కొంత గ్రహింపు అనేది సహజసిద్ధమైనది-ఇది జీవితం నుండి జీవితానికి మనతో పాటు వెళుతుంది. జంతువులు మరియు అన్ని జీవులకు కూడా ఇది ఉంది. మానవులమైన మనం మన సంభావిత మనస్సుతో సృష్టించుకునే కొన్ని గ్రహణశక్తిని ఆర్జిత గ్రాస్పింగ్ లేదా ఆర్జిత అజ్ఞానం అంటారు. తప్పు తత్వాలు, లేదా తప్పుడు సిద్ధాంతాలు లేదా సరికాని మనస్తత్వాలను నేర్చుకోవడం ద్వారా మనం దానిని పొందడం దీనికి కారణం. ఈ ఆత్మ యొక్క ఆలోచన, శాశ్వత, పాక్షిక, ఏకీకృత, కారణాలతో సంబంధం లేకుండా మరియు పరిస్థితులు అనేది మనం మనుషులం సృష్టించుకున్న ఆలోచన. ఇది జీవితం నుండి జీవితానికి మనతో పాటు వెళ్ళే సహజమైన పట్టు కూడా కాదు. కానీ నిన్న మనం మాట్లాడుకున్నట్లుగా, మనం చిన్నగా ఉన్నప్పుడు ఈ విషయం మనలో ఎలా చొప్పించబడిందో మీరు చూడవచ్చు మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము మరియు ఇది చాలా మానసిక సౌకర్యాన్ని అందిస్తుంది. అటువంటి ఆత్మ ఎందుకు ఉనికిలో ఉందో మనం అన్ని రకాల కారణాల గురించి ఆలోచించవచ్చు. దేవుడు దానిని సృష్టించాడు. ఒక సంపూర్ణ సృష్టికర్త ఉన్నాడు. దేవుడు దీన్ని సృష్టించాడు. మనకు అతీతమైన ఆత్మ ఉంది శరీర మరియు మనస్సు-అది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు పరిస్థితులు. ఉన్నప్పుడు కూడా శరీర విడిపోతుంది మరియు మన మనస్సును కోల్పోతాము, ఆత్మ ఇప్పటికీ ఉంది మరియు ఆత్మ ఎక్కడో పునర్జన్మ పొందుతుంది. ఆ ఆలోచన ఆధారంగా మనం మొత్తం మత వ్యవస్థ లేదా తాత్విక వ్యవస్థను రూపొందించవచ్చు.

కానీ మనం నిన్న చేసినట్లుగా, మనం నిజంగా విషయాలను పరిశీలిస్తే, “శాశ్వతమైన మరియు మార్పులేని స్వయం ఉంటుందా?” అని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. అది చాలా కష్టం అవుతుంది. ఈ శాశ్వత స్వీయం అనేది కేవలం విషయాల్లోకి దూసుకుపోతుందనే ఆలోచన మనకు కొన్నిసార్లు ఉన్నప్పటికీ, వాస్తవానికి, మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం ఢీకొన్న ప్రతిదాని కారణంగా మనం మారతామని గ్రహిస్తాము. మనం కాదా? మేము షరతులతో కూడిన వాళ్లం విషయాలను. “నేను” అని చెప్పినప్పుడు, “నేను కండిషన్డ్‌ని” అని మనలో మనం అనుకోము విషయాలను, నేను కేవలం కారణాల వల్ల మాత్రమే ఉన్నాను మరియు పరిస్థితులు." మాకు ఆ అనుభూతి లేదు. ఏ భాగాలు లేకుండా, ఒక లేకుండా ఏకంగా ఉన్న స్వీయ గురించి ఆలోచించడం శరీర, దానికి మనస్సు లేదు, అది వాటి నుండి వేరుగా ఉంటుంది-మనం దానిని విశ్లేషించినప్పుడు కొనసాగించడం కూడా చాలా కష్టం. కారణాలపై ఆధారపడని స్వీయ గురించి ఆలోచించండి మరియు పరిస్థితులు, అది సృష్టించబడలేదు, క్షణం క్షణం మారదు. మేము దానిని పరిశీలించినప్పుడు, "అవును, మేము క్షణ క్షణం మారుతాము." అన్ని బౌద్ధుల వ్యవస్థలు స్వయం [శాశ్వత, పాక్షిక, ఏకీకృత] ఉనికిలో లేదని అంగీకరిస్తాయి. ఇది ఆ సమయంలో అనేక బౌద్ధేతర తాత్విక వ్యవస్థలచే ప్రతిపాదించబడిన స్వీయ. బుద్ధ. మీరు పాలీ సూత్రాలను చదివినప్పుడు, మీరు చూస్తారు బుద్ధఈ వ్యక్తులతో ఎల్లప్పుడూ సంభాషణలో నిమగ్నమై ఉంటుంది, “మనం చర్చిద్దాం మరియు చూద్దాం మరియు దాని గురించి నిజంగా మాట్లాడుదాం” మరియు ఆ రకమైన విషయం ఎందుకు ఉండకూడదు అని అతను వివరించాడు. (ఆ సమయంలో ప్రజలు బుద్ధ “విశ్వం అనంతమైనదా లేదా పరిమితమైనదా? తథాగత, ది బుద్ధ, శాశ్వతమా లేక అశాశ్వతమా? స్వయం శాశ్వతమా?” అవి చాలా సారూప్యమైన ప్రశ్నలు.) సరే, కాబట్టి మేము దానిని తిరస్కరించాము.

స్వయం సమృద్ధి, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వయం

అన్ని బౌద్ధ పాఠశాలలకు సాధారణ అవగాహన ఏమిటంటే "నిస్వార్థత" అంటే స్వయం సమృద్ధి, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ లేకపోవడం. అంటే ఏమిటి? ఇది ఒక వ్యక్తి-మనకు ఉన్న "నేను" అనే భావన-నియంత్రిస్తుంది. "I" అనేది ఒక కంట్రోలర్ శరీర మరియు మనస్సు. ఇది స్వయం సమృద్ధి. ఇది గణనీయంగా ఉనికిలో ఉంది. ఇది అక్కడ ఉంది మరియు అది నియంత్రిస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు. ఇది ఒక రకంగా మిళితమై ఉంది శరీర మరియు మనస్సు. ఇది ప్రత్యేక ఆత్మగా చూడబడదు. ఇది కలిపి ఉంది శరీర మరియు మనస్సు, కానీ అది పాలకుడు. ఇది నియంత్రించేది-మనాన్ని మనం నియంత్రించగలమని భావించేది శరీర, అది మన మనస్సును అదుపులో ఉంచుకోవచ్చని భావిస్తుంది. కానీ మనం చూసినప్పుడు, అలాంటి స్వయం ఏదైనా ఉందా, అది వేరుగా ఉంటుంది మరియు నియంత్రించగలదు శరీర మరియు మనస్సు? అలాంటి స్వయం లేదు. మనకు దొరికినదంతా a శరీర మరియు ఒక మనస్సు. దానిని నియంత్రించే దాని పైన మరియు అంతకు మించిన సూపర్ థింగ్ ఏదీ మేము కనుగొనలేదు.

దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న I

ఇప్పుడు, ప్రసంగిక దృక్కోణం నుండి ఈ రెండింటినీ తిరస్కరించింది: శాశ్వత, నిష్పక్షపాత, స్వతంత్ర మరియు స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న వ్యక్తి సరిపోదు. వాటిని తిరస్కరించడం మార్గంలో అడుగులు అని ప్రసంగిక చెప్పింది. వ్యక్తి యొక్క తప్పు భావనలు లేదా వ్యక్తి యొక్క తప్పుడు గ్రహింపులు రెండింటిలోనూ అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని వారు నొక్కిచెప్పారు, మనం ఎవరో-కొంత సారాంశం నిజంగా నేనే-మీరు అన్నింటినీ తీసివేసినప్పుడు, అది నిజంగా నేను-నెస్ యొక్క సారాంశం. కాబట్టి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న I, లేదా దానిని "దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న నేను" అని కూడా పిలుస్తారు, మనస్సు చేత లేబుల్ చేయబడకుండా దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది. ఇది దాని స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది, అది దేనినైనా సంభావితం చేయడం మరియు దానికి ఒక లేబుల్ ఇవ్వడం మరియు దానిని ఆ విధంగా సృష్టించడంపై ఆధారపడదు. కానీ అది దాని స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని ప్రసరింపజేస్తుంది, అది మనస్సుపై ఆధారపడకుండా దాని స్వంత వైపు నుండి "అది" చేస్తుంది.

లేబుల్ యొక్క ఆధారం

ఇప్పుడు, మనం చుట్టూ చూసినప్పుడు మరియు వస్తువులను చూస్తున్నప్పుడు, ఉదాహరణకు మనం పువ్వును చూసినప్పుడు. అక్కడ ఒక పువ్వు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాదా? అవును, ఒక పువ్వు సారాంశం ఉంది. మనం పువ్వును చూడము మరియు పువ్వు మానసికంగా లేబుల్ చేయబడటంపై ఆధారపడి ఉంటుందని మనం అనుకోము, లేదా? అక్కడ ఒక పువ్వు ఉందని మనం అనుకుంటాం. దీనిలో ఏదో ఒక పుష్పం-మనస్సుతో సంబంధం లేకుండా చేస్తుంది. కానీ మేము లేబుల్ యొక్క ఆధారాన్ని పరిశీలిస్తాము (మరియు ఇక్కడ మరిన్ని పదజాలం ఉంది). లేబుల్ యొక్క ఆధారం భాగాల సేకరణ, హోదా యొక్క ఆధారం, లేబుల్ యొక్క ఆధారం. అవన్నీ ఒకటే అర్థం. ఇది హోదాకు ఆధారం. ఇది భాగాల సమాహారం. కానీ, ఇది పుష్పం కావడానికి భాగాల సేకరణ సరిపోతుందా?

లేబులింగ్, కాన్సెప్షన్ మరియు డిపెండెంట్ పుట్టుక

మేము అన్ని భాగాలను వేరు చేసి, రేకులను ఇక్కడ ఉంచితే, మరియు కేసరం మరియు పిస్టల్స్ - మరియు నేను ఐదవ తరగతిలో నేర్చుకున్న మరియు వాటి అర్థం ఏమిటో ఇప్పుడు మర్చిపోయాను. మీరు ఆ ఇతర వస్తువులన్నింటినీ అక్కడ కుప్పగా పోశారు. అది పువ్వునా? అది కాదు. కానీ ఈ ఆకృతిలో ఉంచినప్పుడు ఆ భాగాల సేకరణకు ఏదైనా జోడించబడిందా? లేదు, ఇది భాగాల పునర్వ్యవస్థీకరణ మాత్రమే. కాబట్టి ఈ ఆకారం, ఈ కాన్ఫిగరేషన్ పువ్వు కాదు. మన మనస్సు దానిని చూసినప్పుడు, ఈ విషయాలను వివరాలుగా ఎంచుకొని, దీనిని ఒక వస్తువుగా భావించి దానికి “పువ్వు” అని పేరు పెట్టింది. ఆ సమయంలో అది పువ్వు అవుతుంది, ఆ సమయంలో అది పువ్వు అవుతుంది. కాబట్టి దానిలో వాస్తవంగా పుష్పించేది ఏమీ లేదు. కానీ అది ఒక పువ్వుగా ఉండటం అనేది మన మనస్సు దానిని లేబుల్ చేయడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఈ విషయం మనం కేటాయించే ఫంక్షన్ లేదా మనం ఆ పదానికి కేటాయించే అర్థంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం దీనిని "ickydoo" అని పిలవవచ్చు. కాబట్టి, నా ఉద్దేశ్యం, మీరు దీన్ని మరొక భాషలో ickydoo అని పిలవవచ్చు, కానీ మీరు ickydoo అనే ధ్వనిని కేటాయించే పనిని నిర్వర్తించినంత కాలం అది ickydoo కావచ్చు, సరేనా? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఏదైనా ఒక వస్తువుని పిలవలేము మరియు దానిని మార్చలేము మరియు దానిని మనం పిలిచే విధంగా తయారు చేస్తాము. కానీ మనం దానికి పేరు పెట్టి, దానిని అలా నమ్మేంత వరకు ఆ వస్తువు ఏదోలా మారదు.

చిన్ననాటి అవగాహన

నాకు ఇది చిన్ననాటి అభివృద్ధి మరియు చిన్ననాటి అవగాహన గురించి నాకు తెలిసిన కొద్దిపాటితో సరిపోతుంది. పిల్లలు పుట్టినప్పుడు, పిల్లల అవగాహనలు కేవలం రంగులు మరియు శబ్దాలు మరియు ప్రతిదీ మిశ్రమంగా ఉంటాయి. మరియు శిశువు ఏడ్చినప్పుడు, అది శబ్దం చేస్తుందని శిశువుకు తెలియదు. కాబట్టి పిల్లలు, తమ ఏడుపును విన్నప్పుడు, తరచుగా శబ్దానికి భయపడతారు. “నేను ఈ శబ్దం చేస్తున్నాను” అనే భావన వారికి లేదు. మరియు పిల్లలు తమ తొట్టిలో పడుకున్నప్పుడు మరియు ఈ చిన్న విషయాలు వాటి పైన తేలుతున్నప్పుడు, వారికి ఆలోచన ఉండదు, “ఓహ్, అక్కడ ఒక దేవదూత ఉంది. ఓ కప్ప ఉంది.” పిల్లలు తమ తల్లిని మరియు తండ్రిని చూసినప్పుడు, వారికి “అమ్మ” అంటే ఏమిటి లేదా “తండ్రి” అంటే ఏమిటి అనే ఆలోచన ఉండదు. వారు ఆలోచించరు, “నా శరీర ఈ ప్రజల నుండి వచ్చింది." వారికి తెలుసు, “ఓహ్, అక్కడ వెచ్చదనం ఉంది, సౌకర్యం ఉంది, ఆహారం ఉంది.” కానీ ఇవన్నీ వివిక్త వస్తువులు అనే భావన వారి మనస్సులో లేదు.

శిశువు ఒక పువ్వును చూసినప్పుడు, దానికి “పువ్వు” అని లేబుల్ చేసే భాష లేకపోయినప్పటికీ, ఇది వివిక్త వస్తువు అనే ఆలోచన కూడా దానికి ఉండదు. అన్ని రంగులు కలిసి అస్పష్టంగా ఉండటమే దీనికి కారణం. పువ్వు రంగు అటూ ఇటూ అస్పష్టంగా ఉంది. ముందుభాగంలో ఏవి ఉన్నాయో, ఏవి బ్యాక్‌గ్రౌండ్‌లో ఉన్నాయో, ఏయే విషయాలు కలిసి ఉంటాయో శిశువుకు తెలియదు. మేము పెద్దయ్యాక, శిశువు పెరిగేకొద్దీ, మేము మరింత సంభావిత సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేస్తాము మరియు మేము ముక్కలుగా చేసి వాటిని వస్తువులుగా మార్చడం ప్రారంభిస్తాము. అప్పుడు మేము లేబుల్ చేస్తాము. మేము వారికి లేబుల్స్ ఇస్తాము మరియు అవి పనికి వస్తాయి.

పువ్వు దాని ఇచ్చిన అర్థం లేదు

మాకు ఒక నిర్వచనం ఉంది, మాకు ఒక లేబుల్ ఉంది మరియు ఇది చాలా వరకు సామాజికంగా అంగీకరించబడింది, కానీ అది లేనప్పుడు, మేము దాని గురించి గొడవ చేస్తాం. మేము ఈ వస్తువులను సృష్టిస్తాము మరియు ఈ విషయాలన్నింటిపై మరింత ఎక్కువ అర్థాన్ని తెలియజేస్తాము. "ఈ పువ్వు అందంగా ఉంది, ఈ పువ్వు నాది, ఈ పువ్వు నాకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది, ఈ పువ్వు మనిషిగా నేను ఎంత విజయవంతమయ్యానో సూచిస్తుంది." మేము దానికి చాలా అర్థాన్ని తెలియజేస్తాము. కానీ పువ్వులో దాని అర్థం పూర్తిగా లేదు అటాచ్మెంట్ మరియు మేము దానిపై ఉంచే విరక్తి. పువ్వు యొక్క సారాంశం కూడా దీనికి లేదు.

చాలా తరచుగా ఇవ్వబడిన ఉదాహరణ, మేము కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అధ్యక్ష పదవి. మేము ప్రస్తుతం ఒబామాను చూసి, "అతను అధ్యక్షుడు" అని అతని వైపు నుండి అధ్యక్షుడిగా ఉన్నట్లు చెప్పాము. కానీ నిజానికి ఆయన రాష్ట్రపతిగా పుట్టలేదు. మేము అతనిని ఎన్నుకున్నప్పుడు మరియు అతను ప్రమాణ స్వీకారం చేసిన తర్వాత మాత్రమే అతను అధ్యక్షుడయ్యాడు. ఆ సమయంలో, అతను నిజంగా "ప్రెసిడెంట్" అనే పేరును కలిగి ఉన్నాడు మరియు అతను అధ్యక్షుని పనితీరును నిర్వహించగలడు మరియు అతను వాస్తవానికి అధ్యక్షుడయ్యాడు. కానీ మేము సమిష్టిగా ఆ పేరు పెట్టడానికి ముందు, అతను అధ్యక్షుడు కాదు. చాలా విషయాలు కేవలం లేబుల్ మీద ఆధారపడి ఉంటాయి.

పువ్వు నాది కావాలనే ఆలోచన ఎలా ఉంటుంది? అది నాది ఎందుకు అవుతుంది? సరే, ఎవరో నాకు ఇచ్చినందున అది నాది అయింది. యజమాని అయిన ఒక వ్యక్తి మరొక వ్యక్తికి ఏదైనా ఇస్తే, ఆ కొత్త వ్యక్తి యజమాని అవుతాడని మేమంతా అంగీకరించాము. మరియు ఆ కొత్త వ్యక్తికి ఇప్పుడు కొన్ని అధికారాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి "నాది" అంటే ఏమిటి అనే ఆలోచన మనకు ఉంది మరియు ఇతరులకు చెందిన దానిని మనం గౌరవిస్తాము. ప్రజలు అలా చేయనప్పుడు మనకు సమాజంలో చాలా కష్టాలు-కష్టాలు, ఉదాహరణకు, దొంగతనం వంటివి మనం చూస్తాము. మన మనస్సులన్నీ ఈ విషయాలన్నిటినీ అంగీకరిస్తాయి మరియు వాటిని ఏదో ఒక రకమైన అర్థంతో నింపుతాయి. కాబట్టి ఆలోచన ఏమిటంటే విషయాలు మనస్సుతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వారు స్వయంగా అక్కడ ఉండరు, వాటిని గ్రహించే ఏ మనస్సుతో సంబంధం లేకుండా వారి స్వంత సారాంశం ఉంటుంది.

స్వాభావిక ఉనికిని నిరూపిస్తుంది

ఎందుకంటే విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి, అవి స్వతంత్రంగా లేవు. డిపెండెంట్ మరియు ఇండిపెండెంట్ అనేవి పరస్పర విరుద్ధం కావడమే దీనికి కారణం. విషయాలు ఆధారపడి ఉంటే, అవి స్వతంత్రంగా ఉండవు-మరియు స్వతంత్రం అనేది స్వాభావిక అర్థం. కాబట్టి "స్వతంత్ర అస్తిత్వం" మరియు "స్వాభావిక ఉనికి" అంటే ఒకే విషయం. దీని అర్థం ఏ ఇతర అంశం నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది, దాని స్వంత శక్తి కింద స్వయంగా నిలబడగలదు. విషయాలు స్వతంత్రంగా ఉంటే, అవి శాశ్వతంగా ఉండవలసి ఉంటుందని ఇక్కడ మేము తెలుసుకుంటాము. ఎందుకంటే వారు స్వతంత్రంగా ఉంటే, వారు ఇతర అంశాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటారు. వాటిని గర్భం ధరించడం మరియు లేబుల్ చేయడం మనస్సు మాత్రమే కాదు, అవి కారణాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు. కారణాలతో సంబంధం లేకుండా ఏదైనా పరిస్థితులు శాశ్వతమైనది. విషయాలు నిజంగా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అవి శాశ్వతంగా ఉండాలి మరియు అవి కావు. ఇది స్వాభావిక ఉనికిని నిరూపించే ఖండనగా పనిచేస్తుంది.

మనం లేబుల్స్ మరియు వస్తువులపై ఏమి పోగు చేస్తాము

మేము నాలుగు ముద్రలలో మూడవ స్థానంలోకి ప్రవేశిస్తున్నాము. మేము తదుపరి సెషన్‌లో మోక్షం గురించి కొంచెం ఎక్కువగా మాట్లాడుతాము. కానీ ఇప్పుడు, చుట్టూ తిరగడానికి ప్రయత్నించండి మరియు మీ మనస్సు ఎలా ఆలోచిస్తుందో మరియు విషయాలను లేబుల్ చేస్తుంది. వాస్తవానికి మన విద్యలో చాలా వరకు లేబుల్‌లను నేర్చుకుంటున్నారనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము కోర్టు కేసు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మేము ఏ లేబుల్‌ని ఇవ్వబోతున్నామో నిర్ణయించడం గురించి మాట్లాడుతాము: నిర్దోషి లేదా దోషి. లేబుల్‌లపై యుద్ధాలు జరుగుతాయి-మీరు ఈ మురికిని గని అని పిలుస్తారా లేదా మీరు దీన్ని మీది అంటారా? కాబట్టి, మేము వస్తువులను ఎలా లేబుల్ చేస్తాము మరియు లేబుల్‌లతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము అనేది చాలా ముఖ్యమైనది. దానికదే లేబుల్ చేయడంలో నిజానికి తప్పు లేదు. లేబులింగ్ మనం మనుషులుగా కలిసి పనిచేయడానికి, విషయాలను పంచుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. లేబులింగ్ సమస్య కాదు. కానీ వస్తువులు లేబుల్‌తో సంబంధం లేకుండా వాటి స్వంత వైపు నుండి ఉన్నాయని మనం భావించినప్పుడు, ఆపై మేము అన్ని రకాల ఇతర వస్తువులను దాని పైన పోగు చేస్తాము, అప్పుడు అది జాతికి దారి తీస్తుంది. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం. మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనం పోగు చేసిన వాటి కంటే భిన్నమైన అంశాలను లేబుల్ పైన పోగు చేసినప్పుడు, వారు "నాది" అని పోగు చేసారు మరియు మేము "నాది" అని పోగు చేసాము, అప్పుడు అది ఎవరిది అనే దానిపై మనం పోరాడతాము.

సరే, దీన్ని గుర్తుంచుకోండి మరియు మేము ఈ మధ్యాహ్నం కొనసాగిస్తాము. క్షమించండి, ఈ ఉదయం ప్రశ్నల కోసం మాకు సమయం లేదు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.