మూడు రకాల శాంతి

శాంతి

• శాంతి యొక్క మూడు స్థాయిలను సాధించవచ్చు
• ఎలా ఉపయోగించాలో మూడు ఉన్నత శిక్షణలు వాటిని సాధించడానికి

మూడు రకాల శాంతి (డౌన్లోడ్)

నేను ఈ సాయంత్రం శాంతి గురించి మాట్లాడబోతున్నాను.

నాకనిపిస్తుంది రకరకాల శాంతి. ఒక రకమైన శాంతి అంటే కేవలం రోజువారీ మార్గంలో ఇతర వ్యక్తులతో శాంతియుతంగా జీవించడం నేర్చుకోవడం, సామరస్యపూర్వకమైన సంబంధాలను కలిగి ఉండటం మరియు ఇతరులతో కలిసి ఉండటం. అదొక రకమైన శాంతి. శాంతి యొక్క మరొక స్థాయి కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు అది మానసిక కబుర్లు లేకుండా ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉంటుంది. ఒకరకమైన మానసిక ప్రశాంతత. ఇక్కడ లోపల టెలివిజన్ సెట్ ఆఫ్ చేయండి. అప్పుడు మూడవ రకమైన శాంతి అనేది అన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలు లేని శాంతి, అస్థిరతలన్నీ తొలగిపోయినందున ఏ విధంగానూ నాశనం చేయలేని శాంతి. అవి నేను ఆలోచించగలిగే మూడు రకాల శాంతి.

నేను ఆ మూడు రకాల శాంతి గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, బౌద్ధమతంలో మనం పిలిచే దానితో అవి కూడా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని నాకు అనిపించింది. మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ విముక్తికి మార్గాన్ని బోధించాడు, అతను దానిని బోధించాడు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నైతిక క్రమశిక్షణ యొక్క ఉన్నత శిక్షణ, ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ మరియు జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ. కాబట్టి మొదటి రకమైన శాంతి-మనం రోజువారీ ప్రాతిపదికన ఇతర వ్యక్తులతో కలిసిపోతున్నప్పుడు, మంచి సంబంధాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు-అది నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉందని నాకు అనిపిస్తోంది. రెండవ రకమైన శాంతి, ఎక్కువ మానసిక కబుర్లు లేకుండా ప్రశాంతమైన మనస్సు కలిగి ఉండటం, ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణతో చాలా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మూడవ రకమైన శాంతి, అన్ని అస్పష్టతలు లేని శాంతి, జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి మనకు ఆ మూడు రకాల శాంతితో పరస్పర సంబంధం ఉంది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు.

నేను వాటి గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మరియు వివిధ రకాల శాంతిని ఎలా పొందాలి. మొదటి రకమైన శాంతి: మనం ఇతరులతో శాంతియుతంగా జీవించాలనుకుంటున్నాము. మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులతో, సమాజంలోని వ్యక్తులతో, మన కుటుంబంతో, మన స్నేహితులతో, మనం పనిచేసే వ్యక్తులతో మంచి సంబంధాలు ఉండాలని కోరుకుంటాము. నేను శాంతిని కలిగి ఉండటానికి కీలలో ఒకటి మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను అభ్యసించడం. బౌద్ధమతంలోని నైతిక క్రమశిక్షణ ద్వారా, హాని కలిగించాలనుకునే మనస్సును నిలిపివేయాలని మేము సూచిస్తున్నాము. ఇతరుల పట్ల ఒకరకమైన దురభిప్రాయాన్ని ఆపడం మరియు ఆ తర్వాత, మనం చెప్పేది మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో అది ప్రేరేపించబడుతుంది కోపం లేదా చెడు సంకల్పం లేదా చాలా దురాశతో ప్రేరేపించబడిన చర్యలు మరియు తగులుకున్న మరియు అటాచ్మెంట్. మన స్వంత మనస్సులో గందరగోళం, దురాశ లేదా తగులుకున్న or కోపం మరియు శత్రుత్వం. ఇలాంటి చర్యలు మన జీవితంలో చాలా గందరగోళాన్ని కలిగిస్తాయి. మనం ఈ రకమైన చర్యలను విడిచిపెట్టడం సాధన చేసినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా మన జీవితంలో శాంతి భావం వస్తుంది.

ఈ లైన్ వెంట, ఏమి బుద్ధ మనం నిమగ్నమైతే తనిఖీ చేయడానికి వివిధ రకాల చర్యలను అతను వివరించాడు మరియు మనం వాటిలో నిమగ్నమైతే, వాటి ఫలితాలు ఏమిటో చూడండి మరియు ఫలితం మనకు నచ్చకపోతే, ఆపివేయండి వాటిని చేయడం మరియు వ్యతిరేక సాధన చేయడం. మేము ఇక్కడ పది విధ్వంసక చర్యలు మరియు పది నిర్మాణాత్మక చర్యల జాబితాను కలిగి ఉన్నాము. నైతిక ప్రవర్తనకు ఒక ఫ్రేమ్‌వర్క్‌గా ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉన్నందున నేను మీతో దీన్ని ఎందుకు అమలు చేయకూడదు? ఎప్పుడు అనేది అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం బుద్ధ ఈ విషయాలను వివరించాడు; దేనిని విడిచిపెట్టాలి మరియు ఏది ఆచరించాలి, అతను దానిని ఆజ్ఞలుగా చేయలేదు. బుద్ధ "నువ్వు డ, డ, డ, డ, డ, డ, డా" అని చెప్పలేదు. కానీ కాకుండా బుద్ధ అన్నాడు, చంపడం అనుకుందాం, మొదటిది. సరే, మీరు చంపినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఇది ఎలాంటి మానసిక స్థితి నుండి వస్తోంది? ఇది మీలో మంచి మానసిక స్థితి నుండి వస్తున్నదా? అలా చేయడం ద్వారా మీరు ఏమి సాధించాలని ప్రయత్నిస్తున్నారు? అసలు మీరు ఏమి సాధిస్తారు? ఇది మీకు కావలసిన ఫలితాలను తీసుకురాకపోతే, హత్యను వదిలివేయడం మరియు జీవితాన్ని రక్షించడం సాధన చేయడం గురించి ఆలోచించండి. ఇది ఒక రకమైన స్వీయ ప్రతిబింబం, మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం.

ఇప్పుడు, మీలో కొందరు, “సరే, నేను ఎవరినీ చంపలేదు” అని అనవచ్చు. సరే, బహుశా మనుషులు కాకపోవచ్చు, కానీ దోమలు, బొద్దింకలు, ఎండ్రకాయలు మరియు చేపల గురించి ఏమిటి. మీరు వాటిని తినడానికి ముందు వాటిని వేడి నీటిలో వేయండి, ప్లంక్ చేయండి. మనం చంపినప్పుడు, సాధారణంగా చంపడం మంచి భావాలను సృష్టించదని ఆలోచించడం ప్రారంభించడానికి ఒక మార్గం, అవునా? ఇది సమాజంలో లేదా మనలో లేదా వివిధ సమూహాల మధ్య మంచి భావాలను సృష్టించదు. మన జీవితాలలో శాంతి మరియు సమాజంలో శాంతి నెలకొనాలంటే చంపడం విడిచిపెట్టాల్సిన విషయం అని మనం చెప్పగలం.
బౌద్ధమతంలో, మనం తీసుకునే ఈ అభ్యాసం ఉంది ఉపదేశాలు లేదా శిక్షణలు. మేము కొన్ని శిక్షణలు చేయడానికి కట్టుబడి ఉంటాము. ప్రాణం తీయడం మానేయడం ఒక శిక్షణ. మేము దీన్ని చేయడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తాము. మేము మా శిక్షణ శరీర మరియు ప్రాణం తీయడాన్ని విడిచిపెట్టడంలో ప్రసంగం. అప్పుడు ఏం జరుగుతుందో చూడాలి. ఇది శాంతిని సృష్టించే ఒక విషయం. అందరూ ఒక్కరోజు చంపడం మానేస్తే ఏమవుతుందో ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి. “జీవితాన్ని నాశనం చేసుకోకుండా ఒకరోజు ఈ శిక్షణను కొనసాగించబోతున్నాం” అని అందరూ అనుకుందాం. వార్తాపత్రికలు దేని గురించి వ్రాస్తాయి? ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి. ఇరాక్ గురించిన అన్ని కథలు, ప్రపంచంలో జరుగుతున్న అనేక విషయాలు. అందరూ ఆ ఒక్క శిక్షణను కేవలం 24 గంటలపాటు కొనసాగించినట్లయితే, వార్తాపత్రిక పరిశ్రమ పూర్తిగా మారిపోతుంది, కాదా? మనం కూడా, ఒక వ్యక్తిగా అలా చేయడం చాలా లోతైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. మనం ప్రాణం తీయడం మానేసి, ఆపై దానికి విరుద్ధంగా చేయడం, జీవితాన్ని రక్షించుకోవడం ప్రపంచ శాంతికి మన సహకారం కావచ్చు.

రెండవ విషయం బుద్ధ మాకు ఉచితంగా ఇవ్వని వాటిని తీసుకుంటున్నారా అని తనిఖీ చేయమని అడిగారు. ఇప్పుడు ఇందులో దొంగిలించడం, ఒకరి ఇంటిలోకి చొరబడడం వంటివి ఉండవచ్చు, అయితే ఇది మీ స్వంత వ్యక్తిగత ఉపయోగం కోసం కాకుండా మీ యజమానికి చెందిన వస్తువులను ఉపయోగించడం కూడా కలిగి ఉంటుంది. మేము దీన్ని ఎలా చేస్తామో మీకు తెలుసా? “ఓహ్ ఇక్కడ కొన్ని వందల ఫోటోకాపీలు తయారు చేద్దాం, వారు దానిని ఎప్పటికీ కోల్పోరు. నేను ఇక్కడికి చాలా దూరం కాల్ చేస్తాను. ఇట్స్ ఓకే. నేను ఈ పన్ను చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు మరియు ఆ రుసుము చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు. మాకు ఇవ్వని వస్తువులను తీసుకోవడం. అది ఇతరులతో [వినబడని] సృష్టించగలదు మరియు ఇది నిజంగా అపనమ్మకాన్ని సృష్టించగలదు, కాబట్టి ఇది మన జీవితంలో, మన సమాజంలో శాంతిని సృష్టించడానికి విరుద్ధం. మరోవైపు, ఇతర ప్రజల వ్యక్తిగత ఆస్తులను రక్షించడం మరియు గౌరవించడం శాంతిని పెంపొందించే అద్భుతమైన అభ్యాసం.

మూడవది అవివేకమైన మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తనను వదిలివేయడం. మీరు సంబంధంలో ఉంటే, మీ సంబంధానికి వెలుపల వెళ్లడం లేదా మీరు ఒంటరిగా ఉన్నప్పటికీ, సంబంధంలో ఉన్న వారితో వెళ్లడం అని దీని అర్థం. ఇందులో అసురక్షిత సెక్స్ కూడా ఉండవచ్చు, లైంగికంగా సంక్రమించే వ్యాధి వచ్చే ప్రమాదం ఉంది. లేదా వారి పట్ల ఎలాంటి నిజమైన ఆప్యాయత లేకుండా లేదా వారి మానసిక శ్రేయస్సుపై ఎలాంటి ఆందోళన లేకుండా ఒకరి స్వంత సంతృప్తి కోసం వారిని ఉపయోగించడం కూడా ఇందులో ఉంటుంది. మనం లైంగిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది జీవితంలో చాలా సమస్యలను సృష్టిస్తుంది, కాదా? కొంచెం తాత్కాలిక ఆనందం మరియు తరువాత చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. మనం నిగ్రహించుకోగలిగితే, మనం ఆ తాత్కాలిక ఆనందాన్ని వదులుకోవచ్చు, కానీ దీర్ఘకాలంలో మనం మన జీవితంలో చాలా ఎక్కువ శాంతిని కలిగి ఉంటాము.

ఆ మూడు మనం శారీరకంగా చేసే పనులు. అప్పుడు మనం మాటలతో చేసే నాలుగు చర్యలు ఉన్నాయి. మొదటిది అబద్ధం. మనం అబద్ధాలు చెప్పినప్పుడు మనం చాలా సమస్యలను సృష్టిస్తాము. ఇది శాంతికి చాలా అనుకూలమైనది కాదు. అబద్ధం చెప్పడం గురించి ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, రెండు విషయాలు ఉన్నాయి: మనం చేసిన విషయం ప్రజలకు తెలియకూడదనుకుంటున్నాము మరియు దానిని కప్పిపుచ్చడానికి అబద్ధం ఉంది. మీరు దాదాపు ఏ రాజకీయ నాయకుడు లేదా CEOని అయినా అడగవచ్చు మరియు వారు మీకు దీని గురించి వివరిస్తారు. మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “ఇతరులకు తెలియకూడదని నేను మొదట ఏమి చేస్తున్నాను? అప్పుడు, నేను దాని గురించి అబద్ధం చెబితే, దాని ప్రభావం ఏమిటి? ” ఎందుకంటే మన సంబంధాలలో నమ్మకం చాలా ముఖ్యమైనది, కాదా? విశ్వాసం లేకుండా ఇతర వ్యక్తులతో భద్రతా భావం ఉండదు. నమ్మకం లేకుండా ఆప్యాయత లేదా సామరస్య భావన లేదు. నమ్మకాన్ని సృష్టించడానికి నిజం చెప్పడం చాలా కీలకం. ప్రజలలో నమ్మకం ఏర్పడటానికి చాలా సమయం పడుతుంది. మనం నమ్మకానికి అర్హులమని ఇతరులకు చూపించే మార్గాల్లో మనం నిజంగా ప్రవర్తించాలి, కాబట్టి మనం నిజంగా నమ్మకాన్ని సృష్టించే వ్యక్తులతో చాలా కాలం గడపవచ్చు, ముఖ్యంగా మనకు ముఖ్యమైన సంబంధాలలో. కానీ అలా అబద్ధాలు చెప్పినప్పుడు మనం నమ్మకాన్ని దెబ్బతీస్తాం కదా? ఎవరైనా మీకు అబద్ధం చెప్పినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? తర్వాత వారిని నమ్ముతారా? అవకాశమే లేదు. అప్పుడు మనం, “సరే, నేను వేరొకరితో అబద్ధం చెప్పినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది?” అని చెప్పాలి. మేము పెద్ద, పచ్చి అబద్ధాలు చెప్పలేము, అయినప్పటికీ మనం చెప్పలేము. మేము ఆ చిన్న వివరాలను కొద్దిగా మార్చి కథను చెప్పాము. మేము ఆ చిన్న విషయాన్ని కొంచెం అతిశయోక్తి చేస్తాము. చిన్న తెల్ల అబద్ధాల గురించి మీకు తెలుసా? అది పెద్ద సమస్యాత్మకమైన అబద్ధంగా మారుతుంది. ఇది జాగ్రత్తగా ఉండవలసిన విషయం, ఎందుకంటే ఇది సంబంధాలలో ఏర్పడటానికి చాలా సమయం పడుతుంది అనే నమ్మకాన్ని నాశనం చేస్తుంది. నిజం చెప్పడం సాధన చేయడం మంచిది.

కొంతమంది అడగవచ్చు, కాబట్టి నేను మీ కోసం అడుగుతాను. నిజం చెప్పడం ఎవరినైనా బాధపెడితే ఏమవుతుంది? ఎవరైనా షాట్‌గన్‌తో మీ వద్దకు పరుగెత్తుకుంటూ వచ్చి, “అలా ఎక్కడ ఉంది? నేను వారిని చంపాలనుకుంటున్నాను." "అక్కడే" అని మీరు అనరు. సహేతుకంగా ఉండండి. కానీ మీరు అబద్ధం చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు వ్యక్తిని దృష్టి మరల్చవచ్చు. మీరు అన్ని రకాల విభిన్న పనులను చేయవచ్చు. పరిస్థితిని విస్తరించే మీ మార్గంలో సృజనాత్మకంగా ఉండండి.
అప్పుడు కొన్నిసార్లు మీ అత్త మిమ్మల్ని డిన్నర్‌కి ఆహ్వానించడం వంటి విషయాలు మమ్మల్ని అడిగే వారు, బ్రోకలీ, మీకు ఏది ఇష్టం లేదని ఆమె మర్చిపోయారు. ఆమె మరచిపోయింది మరియు బదులుగా ఆమె బ్రోకలీ సౌఫిల్ చేస్తుంది. మరియు ఆమె చెప్పింది, “మీరు డిన్నర్‌కి వచ్చినందుకు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. నిన్ను చూసినందుకు నాకు చాలా ఆనందంగా ఉంది. మీకు డిన్నర్ ఎలా ఇష్టం?" ఇప్పుడు మీరు ఏమి చెప్పబోతున్నారు? “అత్త ఎథెల్, నేను బ్రోకలీని భరించలేను. అది నీకు ఎందుకు గుర్తులేదు?” మీరు అలా అనరు కదా? ఇది ఒక విధంగా నిజం చెప్పడం లేదు ఎందుకంటే నిజానికి ఆమె నిజంగా సౌఫిల్ రుచి ఎలా ఉంటుందో అడుగుతున్నారా? ఇది నిజంగా ఆమె ప్రశ్నేనా? నేను అలా అనుకోను. ఆమె ప్రశ్న మరింత ఎక్కువగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, “నేను మీ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నాను. మీపై నాకున్న అభిమానాన్ని చూపించాలని నేను ప్రత్యేకంగా ఏదో చేశాను. అది నీకు అర్థమైందా?" “మీకు ఆహారం ఎలా నచ్చుతుంది?” అని చెప్పినప్పుడు ఆమె నిజంగా అడుగుతున్నది అదే కదా. ఆమె అడుగుతున్నది ఏమిటంటే, “నేను మీతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి చేరుతున్నాను. మీకు అర్థమైందా? మీరు నాతో తిరిగి కనెక్ట్ అవ్వాలనుకుంటున్నారా?" కాబట్టి అది ఆమె అసలు ప్రశ్న, కాబట్టి ఆమె అడిగిన ప్రశ్నకు మీరు సమాధానం చెప్పినప్పుడు, “మీకు ఆహారం ఎలా ఇష్టం?” మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, "మీతో ఇక్కడ ఉన్నందుకు నేను నిజంగా సంతోషిస్తున్నాను, మరియు మీరు నా కోసం ప్రత్యేకంగా ఈ ఆహారాన్ని వండుకున్నారని నేను గ్రహించాను, మరియు మీరు నాకు ప్రత్యేకమైన వ్యక్తి కాబట్టి ఇక్కడ ఉన్నందుకు మరియు ఈ భోజనాన్ని మీతో పంచుకున్నందుకు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. ." అలాంటి ప్రతిస్పందన ఆమె ప్రశ్నకు నిజాయితీగా సమాధానం ఇవ్వదు కదా? మీరు ఆహారం గురించి ఏమైనా చెబుతున్నారా? నం.

మీరు చూస్తారు, ఈ పరిస్థితుల్లో చాలా మంది వ్యక్తులు ఒక ప్రశ్న అడిగినప్పుడు, వారికి బాధ కలిగించే విషయాన్ని మీరు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. వారు నిజంగా ఏమి అడుగుతున్నారో మీరు చూడాలి మరియు చూడాలి మరియు మీరు ఆ ప్రశ్నకు నిజాయితీగా సమాధానం ఇవ్వగలరో లేదో చూడాలి.

ప్రసంగంతో రెండవది మన ప్రసంగాన్ని అసమానతను సృష్టించడానికి ఉపయోగిస్తోంది. ఇది ప్రధానంగా ఇతరుల వెనుక మాట్లాడడాన్ని సూచిస్తుంది. అలా చేయని వారు ఎవరైనా ఉన్నారా? మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము, లేదా? మనం ఎవరితోనైనా పిచ్చిగా ఉన్నాము, కాబట్టి మనం పిచ్చిగా ఉన్న వ్యక్తికి దాని గురించి చెప్పము. మేము దాని గురించి అందరికి చెప్తాము. మనం కమ్యూనికేట్ చేయాల్సిన వ్యక్తి, మేము మాట్లాడము. బదులుగా, మేము కుటుంబంలోని ప్రతి ఒక్కరికీ, కార్యాలయంలోని ప్రతి ఒక్కరికీ చెబుతాము, లేదా మేము మా స్నేహితుడికి కాల్ చేసి, మనల్ని వదిలివేస్తాము. కోపం వాటిని బయటకు. లేదా మనం ఎవరినైనా బలిపశువును చేసి ప్రజల వెనుక మాట్లాడతాము. అది సాధారణంగా మన జీవితంలో చాలా సమస్యలకు దారి తీస్తుంది, కాదా? మేము మరొకరి వెనుక మాట్లాడుతాము. వారు దానిని మెచ్చుకోరు. వారు మా వెనుక మాట్లాడతారు, అప్పుడు మేము అందరినీ పెద్ద వివాదంలోకి లాగుతున్నాము. ఇది చాలా అశాంతికర పరిస్థితిని సృష్టిస్తుంది.

గదిలో లేని మరొకరి గురించి చెడుగా చెప్పకుండా ప్రతిరోజూ ప్రయత్నించడం ఒక ఆసక్తికరమైన ప్రయోగం. మీకు కొద్దిగా హోంవర్క్ అప్పగించండి. వచ్చే వారం దీన్ని ప్రయత్నించండి: "గదిలో లేని వారి గురించి నేను చెడుగా ఏమీ చెప్పను." ఏం జరుగుతుందో చూడాలి. మీరు అలా చేయగలిగితే, మీ సంబంధాలలో ఏమి జరుగుతుందో చూడండి మరియు మీరు అలా చేయడం ద్వారా మీ స్వంత జీవితంలో మరింత శాంతిని సృష్టిస్తే.
అబద్ధానికి వ్యతిరేకం నిజం చెప్పడం. సామరస్యాన్ని సృష్టించడానికి మన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించడం యొక్క వ్యతిరేకత సామరస్యాన్ని సృష్టించడానికి మన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించడం. ప్రజలు గొడవ పడుతుంటే, వారు సయోధ్యకు అనుకూలంగా మారడానికి సహాయపడే విషయాలు చెప్పడానికి ప్రయత్నించండి. వ్యక్తుల వెనుక చెడు విషయాలు మాట్లాడే బదులు, వారి వెనుక మంచిగా ఏదైనా చెప్పడానికి ప్రయత్నించండి. అది చాలా ఆసక్తికరమైన అభ్యాసం. నిజంగా ఆసక్తికరమైన అభ్యాసం. గదిలో లేని వ్యక్తి గురించి చెడుగా ఏమీ చెప్పకుండా ప్రయత్నించండి, తర్వాతి వారంలో "ప్రతిరోజూ నేను ఒకరి గురించి మంచిగా చెప్పబోతున్నాను" అని మీకు హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించండి. ప్రయత్నించు. ఏం జరుగుతుందో చూడాలి.

ఒకసారి నేను విస్కాన్సిన్‌లోని మాడిసన్‌లో ఒక సిరీస్‌ని బోధిస్తున్నట్లు నాకు గుర్తుంది మరియు నేను ప్రజలకు ఈ హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్ ఇచ్చాను మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “ముఖ్యంగా మీరు బాగా కలిసిరాని వారితో దీన్ని ప్రయత్నించండి. ప్రతి రోజు మీరు వారికి మంచిగా చెప్పాలి. ప్రతిరోజూ మీరు వాటిని ఏదో ఒక విధంగా ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. ఆ రాత్రి నేను ఆ అసైన్‌మెంట్ ఇచ్చినప్పుడు, ఒక సభ్యుడు నాతో “నేను నిజంగా నిలబడలేని ఈ వ్యక్తితో కలిసి పని చేస్తున్నాను. మాకు సంబంధం లేని వారిని ఎంపిక చేసుకోమని మీరు చెబుతున్నారు. నేను అతని గురించి ఏదైనా మంచిగా చెప్పగలనని నేను అనుకోను. ” నేను "ప్రయత్నించండి" అన్నాను. మరుసటి వారం మేము బోధనలు ఉన్న ప్రదేశానికి వెళుతున్నాము, మరియు నేను మరియు అతను ఒకే సమయానికి చేరుకున్నాము. నేను, "అది ఎలా జరిగింది?" అతను ఇలా అన్నాడు, “సరే, మొదటి రోజు నేను ఆ వ్యక్తి గురించి ఏదైనా మంచిగా చెప్పాలని ఆలోచిస్తూ చాలా కష్టపడ్డాను, కాబట్టి నేను ఏదో ఒకటి చేసాను. కానీ ఆ వ్యక్తి నేను మంచి విషయం చెప్పానని తెలుసుకున్నాడు మరియు అతను నా చుట్టూ భిన్నంగా వ్యవహరించడం ప్రారంభించాడని మీకు తెలుసు. రెండవ రోజు, అతని గురించి మంచిగా చెప్పడం చాలా సులభం. మూడవ రోజు, ఇది మరింత సులభం. అతను వ్యక్తిలో ప్రశంసించడానికి ఏదైనా కనుగొనడం ప్రారంభించినప్పుడు చాలా ఆసక్తిగా ఉంది, అవతలి వ్యక్తి అతనికి చాలా మంచిగా మారడం ప్రారంభించాడు. వ్యక్తి ప్రవర్తనలో ఎంత మార్పు వచ్చిందో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, ఎందుకంటే అది జరిగిందనే నమ్మకం నాకు ఉంది మరియు ఈ వృద్ధుడి వైఖరి మరియు అతని స్వంత దృక్పథం ఎంత మారాయి మరియు అతను అతనిలో కొంత మంచితనాన్ని చూడగలిగాడు. సహోద్యోగి. కానీ ఆచరణలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం. వచ్చే వారం దీన్ని ప్రయత్నించండి.

అప్పుడు మూడవది కఠినమైన పదాలు. ఇతరుల మనోభావాలను దెబ్బతీసేలా మనం చెప్పే పదాలు కఠినమైన మాటలు. మనం తప్పనిసరిగా కేకలు వేస్తామని దీని అర్థం కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, కొన్నిసార్లు మనం నిగ్రహాన్ని కోల్పోయి, అరుస్తాము మరియు చాలా కఠినమైన విషయాలు అరుస్తాము, కానీ కొన్నిసార్లు మనం చాలా తీపి స్వరంలో చాలా కఠినమైన పదాలు చెప్పగలము. మీకు ఎవరినైనా బాగా తెలిసినప్పుడు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు మరియు అది [వినబడని] [నవ్వు] ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. అది మనకు తెలుసు, లేదా? మనకు తెలిసిన వ్యక్తులు, అక్కడ మన మార్గాన్ని ఎలా సూదితో కొట్టాలో మరియు నిజంగా వారిని ఎలా చేరుకోవాలో మాకు తెలుసు. మేము నిజంగా కత్తిరించే ఏదో, నిజంగా అసహ్యకరమైన మరియు బాధాకరమైనది, కానీ ఈ చాలా చక్కని స్వరంలో చెబుతాము. ఆ వ్యక్తి గాయపడినట్లు కనిపించినప్పుడు లేదా వారు దాని గురించి మనతో చెప్పినప్పుడు, మేము చాలా ఆశ్చర్యపోతాము. “ఏమిటి నీకు? నేను చెప్పిన దానితో నువ్వింతగా ఎందుకు వంగిపోయావు? నా ఉద్దేశ్యంలో ఎలాంటి హాని జరగలేదు.” ఓహ్, అవునా? మనం చాలా చక్కని స్వరంతో పరుషమైన పదాలను ఎలా మాట్లాడతాము మరియు దాని నుండి బయటపడటానికి ఎలా ప్రయత్నిస్తాము అనే దాని గురించి చాలా తెలుసుకోవాలి.

ఎప్పుడైతే కఠోరమైన మాటలను వదిలేస్తామో, అప్పుడు వాటితో పాటు వచ్చే సమస్యలన్నీ మనకు ఉండవు. మేము ఆహ్లాదకరమైన మరియు దయగల మార్గాల్లో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులతో సంబంధాలలో మనం చాలా మంచి సంకల్పాన్ని సృష్టిస్తాము. మేము దానిని పరీక్షించవచ్చు. మనం ఎప్పుడు చేస్తే అది చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది.
ప్రసంగంలో నాల్గవది నిష్క్రియ చర్చ. అది మీకు తెలుసా? దీనిని గాసిప్ అని కూడా అంటారు. మేము చాలా ప్రాముఖ్యత లేని వాటి గురించి కేవలం యాక్, యాక్, యాక్, యాక్ అని ఎక్కువ సమయం గడపడానికి ఇష్టపడతాము, కానీ మనం మాట్లాడుకోవడం వినడానికి ఇష్టపడతాము. మేము సంభాషణను గుత్తాధిపత్యం చేయాలనుకుంటున్నాము. ఎవరైనా మరింత ముఖ్యమైన పనిని కలిగి ఉంటే మేము నిజంగా పట్టించుకోము. అవతలి వ్యక్తికి ఆసక్తి ఉంటే మేము నిజంగా పట్టించుకోము. మేము నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనవి కానటువంటి విషయాల గురించి మాట్లాడుకుంటూ, బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లాహ్ మరియు మనల్ని మనం పైకి పంపుకోవాలనుకుంటున్నాము. ఇది సంబంధాలలో కొంత ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తుంది, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ఎవరైనా అత్యవసరంగా ఏదైనా చేయాల్సి ఉంటుంది మరియు మేము మా పనిలేకుండా మాట్లాడే సమయంలో వారి సమయాన్ని వెచ్చిస్తున్నందున మేము దానిని చేయకుండా వారిని నిరోధిస్తున్నాము.

బుద్ధిపూర్వకంగా లేదా అవగాహనలో మరొక అభ్యాసం ఏమిటంటే, మనం మాట్లాడే ముందు మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం, “నేను ఏమి చెప్పబోతున్నాను మరియు అవతలి వ్యక్తితో కమ్యూనికేట్ చేయడం నిజంగా అర్థవంతమైనదేనా?” మనం ఈ విధంగా మరింత అవగాహన కలిగి ఉంటే, ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలు నిజంగా చాలా నాటకీయంగా మారుతాయని మనం మళ్ళీ చూడవచ్చు. ప్రసంగం చాలా శక్తివంతమైనది, ముఖ్యంగా అబద్ధం చెప్పడం, అసమానతను సృష్టించడం, కఠినమైన పదాలు మరియు పనిలేకుండా మాట్లాడటం. వారు చాలా శక్తివంతులు. మనం చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్న ఆ చిన్న ప్రాస, "కర్రలు మరియు రాళ్ళు నా ఎముకలను విరిగిపోతాయి, కానీ పదాలు నన్ను ఎన్నటికీ బాధించవు" అని గుర్తుంచుకోండి. అది గుర్తుందా? అది నిజమా? ఖచ్చితంగా కాదు. ఖచ్చితంగా కాదు. పదాలు కొన్నిసార్లు మనకు తెలిసిన దానికంటే ఎక్కువగా బాధపెడతాయి, కాబట్టి సామూహిక విధ్వంసం చేసే శబ్ద ఆయుధాల చిన్న స్టోర్‌హౌస్‌ను కలిగి ఉన్న మనందరికీ, బహుశా మనం నిరాయుధీకరించాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది. మా అణు ఆయుధాగారాన్ని నాశనం చేయండి. మేము మా మాటలతో చేస్తాము, లేదా? మేము ఎవరితోనైనా నిజంగా కలత చెందుతాము, మేము అక్కడికి వెళ్లి మా సామూహిక విధ్వంసక ఆయుధాలను వారిపైకి లాక్కుంటాము. దీనికి కావలసిందల్లా ఒకటి లేదా రెండు వాక్యాలు. మనం నిజంగా ఎవరినైనా చేరుకోవచ్చు. అప్పుడు మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటాము, “ఓహ్, నేను నా ప్రతీకారం తీర్చుకున్నందుకు చాలా సంతోషిస్తున్నాను. నేను వారి మనోభావాలను గాయపరిచాను. దానికి వారు అర్హులు. ఇప్పుడు వారు వారి స్వంత ఔషధం యొక్క రుచిని పొందబోతున్నారు. మనం ఎవరి మనోభావాలను దెబ్బతీస్తే అలా సంతోషిస్తాం.

వేరొకరి మనోభావాలను దెబ్బతీసినందుకు మనం సంతోషించినప్పుడు అది మన స్వంత ఆత్మగౌరవానికి ఏమి చేస్తుంది? ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి. మనలో ఒక భాగం వెళ్ళవచ్చు, “ఓహ్, నేను అతనిని బాగు చేసాను. నేను నా ప్రతీకారం తీర్చుకున్నాను. ” కానీ ఇతరుల బాధలను చూసి సంతోషించే వ్యక్తిగా ఉన్నందుకు మన గురించి మనం ఏమనుకుంటాం? నేను ఏమి పొందుతున్నానో మీరు చూస్తున్నారా? మన ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి మా శబ్ద విధ్వంసక ఆయుధాలను ఉపయోగించినప్పుడు, అది మన హృదయాలలో చాలా మధురమైన అనుభూతి కాదు. మనం అవతలి వ్యక్తిని మాత్రమే దెబ్బతీస్తాము, కానీ ఆ తర్వాత కూడా మన గురించి మనం చాలా మంచిగా భావించలేము. ఇతర వ్యక్తులతో శాంతిని కలిగి ఉండటానికి మరియు మన స్వంత హృదయంలో కొంత శాంతిని కలిగి ఉండటానికి, దానిని విడిచిపెట్టి, బదులుగా తెలివిగా మరియు దయతో మరియు తగిన పరిస్థితులలో మరియు తగిన సమయం కోసం మాట్లాడటం మంచిది.

అప్పుడు మూడు మానసిక చర్యలు ఉన్నాయి బుద్ధ శాంతిని సృష్టించడానికి మన స్వంత మనస్సులో మనం ప్రయత్నించాలని మరియు లొంగదీసుకోవాలని సిఫార్సు చేసింది. ఇవి కోరికలు, చెడు సంకల్పం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. కానీ వాటిని చర్చించడంలో, ఇది వాస్తవానికి రెండవ స్థాయి శాంతికి దారి తీస్తుంది. మన సంబంధాలలో శాంతి యొక్క మొదటి స్థాయి కేవలం శాంతి అని గుర్తుంచుకోవాలా? సమాజంలో శాంతి లేదా బాహ్య శాంతి? శాంతి యొక్క రెండవ స్థాయి అంతర్గత శాంతి. అన్ని యాకేటీ-యాక్-యాక్ నుండి విముక్తి పొందిన మనస్సు. అపరాధం మరియు పశ్చాత్తాపం మొదలైనవి లేని మనస్సు. ఇది శాంతి యొక్క రెండవ స్థాయి, మరియు ఇది బౌద్ధ ఆచరణలో ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.

ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణలో మనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఏమిటంటే, మన మనస్సును ఐదు అవరోధాల నుండి విముక్తి చేయడం మరియు మన మనస్సును ఒక వస్తువుపై, నిర్మాణాత్మక, ఉపయోగకరమైన వస్తువుపై, మనం కోరుకున్నంత కాలం కేంద్రీకరించే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం. మేము చిన్న శ్వాస చేసినప్పుడు ధ్యానం మేము ఈ రాత్రి ప్రారంభించే ముందు, మీ అవగాహన రంగంలోకి ఇతర ఆలోచనలు లేకుండా ఎవరైనా అలా చేయగలిగారా? ఎవరైనా పూర్తిగా అపసవ్యంగా చేయగలరా? మన మనసులు అంతటా ఉన్నాయి. మీరు కూర్చోండి మరియు ఒక్క శ్వాసను చూడటం మరియు ఒక సారి ఊపిరి పీల్చుకోవడం చాలా కష్టం. స్వయంచాలకంగా మన మనస్సు వెళుతుంది, “ఓహ్ నేను దీన్ని చేసాను, మరియు నేను అలా చేసాను, మరియు ఈ వ్యక్తి నాతో ఇలా అన్నాడు మరియు దానికి నేను ఏమి చెప్పబోతున్నాను. నాకు ఇది కావాలి, నాకు ఇది వద్దు.” చాలా మానసిక అశాంతి ఉంది. ఏకాగ్రత విరుగుడు. ఆ కబుర్లు లేకుండా ఏకాగ్రమైన మానసిక స్థితిని అభివృద్ధి చేయడం.

ఐదు రకాల కబుర్లు, మన ఏకాగ్రతకు భంగం కలిగించే ఐదు అవరోధాలు ఉన్నాయి. మొదటిది చాలా ఉంది ఇంద్రియ కోరిక. నేను కోరికను ప్రస్తావించినప్పుడు ఇది మునుపటి విషయానికి సారూప్యంగా ఉంది. ఎప్పుడూ ఆలోచించే మనసు, “నేను ఆనందం ఎలా పొందగలను? నేను ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను?" మనసు ఎప్పుడూ చుట్టూ చూస్తూనే ఉంటుంది. “నేను అందమైనదాన్ని చూడాలనుకుంటున్నాను. నేను మంచి వాసన చూడాలనుకుంటున్నాను. నాకు మంచి సంగీతం వినాలని ఉంది. నేను మంచి ఆహారాన్ని రుచి చూడాలనుకుంటున్నాను. మనసు ఎప్పుడూ ఆనందం కోసం బయటనే చూస్తుంది. మనం ఆనందం కోసం బయట చూస్తున్నంత కాలం, మనల్ని మనం మానసిక పరధ్యానం కోసం ఏర్పాటు చేసుకుంటాము. ఆనందం కోసం కష్టపడుతున్నాం. మనల్ని సంతోషపెట్టాలని మనం భావించే అన్ని వస్తువులను పొందడానికి రోజంతా తిరుగుతాము. వాటిని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మాకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. మేము వాటిని పొందుతాము, ఆపై చాలా అరుదుగా అవి మనం అనుకున్నంత మంచివి. మేము వాటిని పొందినప్పటికీ, వారు వారితో పాటు సమస్యల సమూహాన్ని తెచ్చుకుంటారు.

ఆనందం కోసం బాహ్యంగా చూస్తున్న ఈ మనస్సు నిజానికి చాలా సంతృప్తికరంగా లేదు. ఇది చాలా అసంతృప్తిని కలిగిస్తుంది, ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒక రకమైన ఆనందం కోసం మన ఇంద్రియాలతో బాహ్యంగా చూస్తుంది. ఇది ఆనందం చెడ్డదని చెప్పడం లేదు, కానీ నేను చెప్పేది ఇదే అటాచ్మెంట్ అది మన స్వంత మనస్సులో చాలా బాధను తెస్తుంది. కొన్నిసార్లు గమనించడం ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం, మనం ఏదైనా చేసే ముందు, మనం మన స్వంత మనస్సులో ఎలా ప్రచారం చేసుకుంటాము, “ఓహ్, ఇది చాలా గొప్పగా ఉంటుంది. నేను వెకేషన్‌కి వెళ్లబోతున్నాను, ఇంకా కొనసాగుతూనే ఉన్నాను.” అలాంటప్పుడు మనం అనుకున్నంత మంచి విషయం ఎంత తరచుగా జరుగుతుంది? దీనిపై అధ్యయనాలు కూడా చేస్తున్నారు. నేను గత వసంతకాలంలో బోస్టన్‌లో ఉన్నప్పుడు, హార్వర్డ్‌లో ప్రొఫెసర్ అయిన డాన్ గిల్బర్ట్‌ని కలిశాను. అతను కేవలం ఒక పుస్తకం రాశాడు. దాని టైటిల్ నాకు గుర్తులేదు. మీలో ఒకరు ఉండవచ్చు. ఇది సంతోషానికి సంబంధించిన విషయం. అతను మనస్తత్వవేత్త, కాబట్టి అతను ఆనందం గురించి ఈ పరిశోధన అంతా చేసాడు. అతను కనుగొన్నది ఏమిటంటే, మనం మానవులమైన మనం ఏదో ఒకదాని నుండి పొందబోతున్న ఆనందాన్ని అంచనా వేయడంలో చాలా పేలవంగా ఉన్నాము. అతను ఈ అధ్యయనాలన్నింటినీ పూర్తి చేశాడు మరియు ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి ముందు ప్రజలను అడిగాడు, అది జరిగితే వారు ఎంత సంతోషిస్తారని వారు భావించారు. అది జరిగిన తర్వాత, వారు నిజంగా ఎంత సంతోషంగా ఉన్నారో వారిని అడగండి. మనం ఏదో ఒకదాని నుండి పొందబోయే ఆనందాన్ని మనం దీర్ఘకాలికంగా ఎక్కువగా అంచనా వేస్తున్నట్లు అతను కనుగొన్నాడు. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? ఇది కేవలం మనోహరమైనది.

ఇది మన మనస్సులో చాలా అశాంతిని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనస్సు ఎల్లప్పుడూ బాహ్య విషయాలపై పట్టుబడుతూ ఉంటుంది మరియు వాస్తవానికి మనం కోరుకున్నంత లేదా మనం కలిగి ఉండాలని భావించినంత ఆనందాన్ని పొందలేము. మనం ఆ కేంద్ర కోరికను లొంగదీసుకోగలిగినప్పుడు లేదా తగ్గించగలిగినప్పుడు, వాస్తవానికి మనకు ఉన్నది మరింత అంతర్గత శాంతి. ఈ రోజుల్లో మన సమాజం నిజంగా మనకు తగినంతగా లేదని మరియు మనం తగినంతగా లేము మరియు మనం తగినంతగా చేయలేము అని మనల్ని ఒప్పించటానికి సిద్ధంగా ఉంది మరియు అలాంటి మరియు అటువంటి ఉత్పత్తి మాత్రమే మనకు లభిస్తే, మేము సంతోషిస్తాము. మనమందరం దీనిని ఇంతకు ముందే విన్నాము మరియు మనమందరం ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్, నేను ప్రకటనల గురించి అన్నీ అర్థం చేసుకున్నాను మరియు నేను ఆ విషయాలన్నింటికీ పడను.” మనలో ఎవరూ దాని కోసం పడకపోతే, వారు ఎందుకు అలా చేస్తారు? అవును, మేము పెద్ద సమయం కోసం పడతాము. "ఇది మాత్రమే నేను కలిగి ఉంటే నేను సంతోషంగా ఉంటాను. అది నాకు మాత్రమే ఉంటే నేను సంతోషంగా ఉండేవాడిని. ” మనస్సు ఎల్లప్పుడూ అనేక ప్రణాళికలలో నిమగ్నమై ఉంటుంది, మన జీవితంలో ప్రతిదానిని ఎలా కొరియోగ్రాఫ్ చేయాలి కాబట్టి అది మనకు కావలసిన విధంగా సాగుతుంది. మనం ఎప్పుడైనా విజయం సాధించామా? లేదు. దానిని వదులుకోవడం తగులుకున్న, మనసును పట్టుకోవడం, తగులుకున్న బాహ్య విషయాల నుండి ఆనందం కోసం, వాస్తవానికి ఇది మరింత అంతర్గత శాంతిని సృష్టిస్తుంది ఎందుకంటే మన దగ్గర ఏదైనా ఉంటే, దానితో మనం సంతృప్తి చెందుతాము. సంతృప్తి అనేది మనకు ఉన్నదానిపై ఆధారపడి ఉండదు. సంతృప్తి అనేది మానసిక స్థితి. మీరు చాలా ధనవంతులు, చాలా సంతృప్తి చెందని కొంతమంది వ్యక్తులను కలుస్తారు. మీరు చాలా పేదవారిని కలుస్తారు, వారు చాలా అంతర్గత సంతృప్తిని కలిగి ఉంటారు. ఇక్కడ ఆలోచించాల్సిన విషయం.

అభివృద్ధి శాంతిలో ఏకాగ్రతతో మన శిక్షణలో మనం విడిచిపెట్టాలనుకునే మరొక అవరోధం అనారోగ్య సంకల్పం-ఎలా పొందాలో ఎల్లప్పుడూ ఆలోచించే మనస్సు. ఎవరైనా మనతో ఏమి చెప్పారో లేదా ఎవరైనా మనకు ఏమి చేసారు లేదా మనకు x, y మరియు z ఎంత నచ్చలేదు అనే దాని గురించి కూర్చుని పుక్కిలించే మనస్సు. మీలో ఎంతమంది రూమినేటర్లు ఉన్నారు? నేను టెర్మినేటర్లు అని చెప్పలేదు. రూమినేటర్లు అన్నాను. నేను రూమినేటర్‌ని. నాకు అక్కడ కొంతమంది స్వదేశీయులు ఉన్నారు. నేను రూమినేట్ చేసే విధానం ఏమిటంటే, ఎవరో చెప్పిన లేదా చేసిన కొన్ని చిన్న విషయాలు లేదా ఏదైనా లేదా కొన్ని పెద్ద విషయాలు కూడా ఉన్నాయి. నేను దాన్ని ఎంచుకుంటాను, ఆపై నేను సర్కిల్‌లలో తిరుగుతాను. “ఆ వ్యక్తి ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? నేను దానిని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి? వారు నిజంగా దానిని ఎలా అర్థం చేసుకోగలరు? నేను ఈ కారణంగా పందెం. దాని వల్లనే అని నేను పందెం వేస్తున్నాను. వాటి అసలు అర్థం ఇదే.” అప్పుడు మనం ఈ మొత్తం విషయానికి వస్తాము. మేము ఎల్లప్పుడూ వ్యక్తులను నిర్ధారిస్తాము. "ఓహ్, ఆ వ్యక్తి నిష్క్రియాత్మక దూకుడు, మరియు ఒకరి సరిహద్దు, మరియు ఈ వ్యక్తి, వారు బైపోలార్ అయినందున వారు నాతో ఇలా చెప్పారని నాకు తెలుసు." మేము, మీరు దానిని ఏమని పిలుస్తారు, చేతులకుర్చీ మనస్తత్వవేత్తలు. మేము మా స్వంత చిన్న రోగనిర్ధారణను విసిరివేస్తాము. దానికి వాస్తవంతో సంబంధం లేదు. కానీ మనం రూమినేట్ చేసినప్పుడు, మేము ఈ విషయాలన్నింటినీ అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా కష్టపడుతున్నాము, ఆపై, వాటిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మరియు, “ఆ వ్యక్తి నిజంగా చాలా భయంకరమైన పని చేస్తున్నాడు. వారికి నా పట్ల భయంకరమైన ఉద్దేశం ఉందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. అప్పుడు మేము వాటిని మరింతగా చేయకుండా ఎలా నిరోధించాలి మరియు ఎలా సరిదిద్దాలి అనే దాని గురించి మేము ప్రస్తావిస్తాము.

నేను బోధించేటప్పుడు ఇది ఫన్నీగా ఉంటుంది ధ్యానం, ప్రజలు ఎప్పుడూ, “నేను ఏకాగ్రత చేయలేను. నా మనసంతా ఎక్కడికక్కడే ఉంది. నేను శ్వాసను చూడలేను. నేను ఒక్క వస్తువుతో ఉండలేను.” నేను ఇలా అంటాను, “మీరు ఎవరితోనైనా పిచ్చిగా ఉన్నప్పుడు, మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నారా?” దాని గురించి ఆలోచించు. మనమందరం రూమినేటర్లు. మేము చాలా ఏకాగ్రతతో ఉన్నాము, కాదా? రోజంతా కూర్చుని రూమినేట్ చేయవచ్చు. "వారు ఇది చేసారు, మరియు వారు అలా చేసారు, మరియు ఆ వ్యక్తి అది చేసాడు, ఆ వ్యక్తి అలా చేసాడు. వారు బహుశా కలిసి పని చేస్తున్నారు. [నవ్వు] ఇక్కడ ఖచ్చితంగా కుట్ర జరుగుతోంది. ఇది చాలా సంవత్సరాలుగా జరుగుతోందని నాకు తెలుసు. మేము మా స్వంత చిన్న స్క్రిప్ట్‌ను వ్రాస్తాము. బహుశా మనం క్రియేటివ్ రైటింగ్ క్లాస్ తీసుకుంటే, దేని గురించి వ్రాయాలో మాకు తెలియదు, కానీ మన మనస్సులో మేము రకరకాల నవలలు వ్రాస్తాము. మీలో ఎవరైనా అంతర్గత నవలా రచయితలు ఉన్నారా? మీ నవలలో ప్రధాన పాత్ర ఎవరు? నేను. అది కాదా? మేము నా గురించి ఈ డ్రామాలు మరియు నా గురించి ఈ భయానక కథనాలను వ్రాస్తాము. ఒక్కోసారి కామెడీ, కానీ చాలా తరచుగా కాదు.

మేము రూమినేట్ చేస్తాము మరియు మేము అన్ని రకాల చెడు సంకల్పాలను అభివృద్ధి చేస్తాము, ఆపై మనం ఎందుకు సంతోషంగా మరియు దయనీయంగా ఉన్నాము అని మేము ఆశ్చర్యపోతాము. మీరు మీ స్వంత ఇంటి సౌలభ్యంలో మిమ్మల్ని మీరు సంతోషంగా మరియు దయనీయంగా మార్చుకోవచ్చు. మిమ్మల్ని మీరు దయనీయంగా మార్చుకోవడానికి మీ ముందు ఉన్న దుష్ట వ్యక్తి కూడా మీకు అవసరం లేదు. దాని గురించి ఆలోచించు. మేము మా డ్రామాలు మరియు భయానక కథనాలను రూమినేట్ చేస్తున్నప్పుడు, ఆ సమయంలో ఆ వ్యక్తి మన ముందు లేడు, అవునా? లేదు. వారు ఒక వ్యాఖ్య చేసి ఉండవచ్చు. వారు పగటిపూట ఏమి చేసినా ఆఫ్ చేస్తున్నారు. మనల్ని మనం దయనీయంగా మార్చుకోవడం మాకు అవసరం లేదు. మేము అక్కడ కూర్చుని, ఈ భయంకరమైన, మతిస్థిమితం లేని కథలన్నింటినీ మనమే రూమినేట్ చేయవచ్చు మరియు చేయవచ్చు. వాటితో సంబంధం లేదు. “నువ్వు నన్ను పిచ్చివాడిని చేశావు” అని మనం ఎప్పుడూ అంటుంటాం. హుహ్? మరెవరో మనల్ని పిచ్చిగా మార్చారా? మనల్ని మనం పిచ్చివాళ్లం చేసుకుంటాం. మనకు మనమే పిచ్చి పట్టవచ్చు, కాదా? కొద్దిసేపు ధ్యానం చేసిన ఎవరైనా, మీరు అక్కడ పరిపూర్ణంగా కూర్చోవచ్చు కాబట్టి అది గ్రహిస్తుంది ధ్యానం స్థానం, మేము ఎలా ఉన్నాము మరియు లోపల, "పదిహేను సంవత్సరాల క్రితం నా సోదరుడు నన్ను పేరు పెట్టాడు, ఓహ్, భయంకరమైన పిల్లవాడు." అప్పుడు మీరు ఒక చెబుతారు మంత్రం. నాకు తెలియదు, మీలో చాలా మంది జెన్ అభ్యాసకులు మరియు మీరు అలా చేయకపోవచ్చు మంత్రం. మేము టిబెటన్లు, మేము చేస్తాము ఓం మణి పద్మే హమ్, ఓం మణి పద్మే హమ్. మంత్రం కరుణ యొక్క. “నా సోదరుడు, ఓహ్, నేను అతనితో దీని గురించి మాట్లాడాలి. ఏం చెప్పాలో నాకు తెలుసు. ఓహ్, ఇది అతనికి మంచి చేస్తుంది. ” [నవ్వు] మనం చేసేది అదే, ఆపై మా చివరిలో ధ్యానం సెషన్, మేము సృష్టించిన [వినబడని] అంకితం. "'అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండుగాక.' [వినబడని] నా సోదరుడు తప్ప."

మీరు చూడండి, ఇదంతా మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తున్నది, కాదా? ఆమె సోదరుడు ఎక్కడ ఉన్నాడో, ఏం చేస్తున్నాడో ఎవరికి తెలుసు. ఆ క్షణంలో మనం ఎంత దయనీయంగా ఉన్నామో అతనికి ఎలాంటి సంబంధం లేదు. ఇది మన స్వంత కోపంతో కూడిన మనస్సు. మన స్వంత మనస్సు చెడు సంకల్పం. మనం చేయవలసింది సహనం, ప్రేమతో కూడిన కరుణ. మా డ్రామా వీడియోలపై పాజ్ బటన్‌ను నొక్కండి. ఇంకా మంచిది, స్టాప్ బటన్‌ను నొక్కండి లేదా వీడియోను దూరంగా విసిరేయండి. మన స్వంత అంతర్గత వీడియోలలో కొన్ని మేము చాలా సార్లు అమలు చేసాము లేదా? ముగింపు ఇప్పటికే మాకు తెలుసు.
మీలో ఎంతమందికి పేద నా వీడియో ఉంది? మీలో ఎంతమందికి పేద నా వీడియో ఒకటి కంటే ఎక్కువ వెర్షన్‌లు ఉన్నాయి? బహుశా మేము మొత్తం వీడియో లైబ్రరీని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మీకు తెలిసిన ఒక క్లాసిక్ సిరీస్ కూడా ఉంది. పేద నన్ను. మేము ఈ వీడియోలను ఎప్పటికప్పుడు రన్ చేస్తాము. “నేను పేద. ఎవ్వరు నన్ను ప్రేమించరు. ఇదంతా నాకు రెండు నెలల వయసులో మొదలైంది. మేము పేద నా వీడియో ద్వారా వెళ్తాము, ఎవరూ నన్ను ప్రేమించరు, మరియు మాకు ఇప్పటికే ముగింపు తెలుసు, లేదా? కానీ మేము మళ్లీ ఆడతాము. లేదా పేద నా వీడియో, "నేను చాలా తెలివితక్కువవాడిని." ఆ ముగింపు మాకు తెలుసు, కానీ మేము దానిని మళ్లీ ప్లే చేస్తాము. మనల్ని మనం చాలా దయనీయంగా మార్చుకుంటాము.

నేను నెల ప్రారంభంలోనే రిట్రీట్‌కి నాయకత్వం వహించాను, మరియు ప్రజలు తిరోగమనం చేసినప్పుడు, రూమినేట్ చేయడానికి మొగ్గు చూపుతారు మరియు ఈ వీడియోలన్నీ వారి వీడియోలలో వస్తాయి ధ్యానం. మీరు శ్వాసపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం లేదా చెప్పడం ఓం మణి పద్మే హమ్ లేదా ప్రేమపూర్వక దయ లేదా అలాంటిదేదో సృష్టించడం, కానీ బదులుగా వారు వీడియోలను అమలు చేస్తున్నారు. పేదల వీడియోలు వగైరా వస్తున్నాయి. నేను వారిని ఏమి చేసాను అంటే, ప్రతి ఒక్కరూ వారి పెద్ద సమస్యను వ్రాయవలసి వచ్చింది, వారి మనస్సులో జరుగుతున్న వారి ముఖ్య వీడియో వారిని కలవరపెడుతోంది ధ్యానం. ప్రతి ఒక్కరూ దానిని వ్రాసుకోవాలి, ఆపై అందరూ తమ కాగితం ముక్కను పైకి మడిచి బుట్టలో పెట్టారు. మేము వాటిని చుట్టూ మార్చాము, ఆపై ప్రతి ఒక్కరూ మీ సమస్యను ఎంచుకోవలసి ఉంటుంది ధ్యానం, మీరు పరధ్యానంలో పడటం ప్రారంభించినప్పుడల్లా, మీరు అవతలి వ్యక్తి యొక్క సమస్య గురించి మాట్లాడవలసి ఉంటుంది. మీరు అవతలి వ్యక్తి సమస్య యొక్క వీడియోను ప్లే చేయాల్సి వచ్చింది. ఇది మనోహరమైనది. ధ్యానం చేసేవారు ఇకపై వారి స్వంత సమస్యను పరిష్కరించుకోలేనప్పుడు వారికి ఏమి జరుగుతుందనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది మరియు మీరు చేయాల్సి ఉంటుంది ధ్యానం వేరొకరి సమస్యపై. ప్రెట్టీ బోరింగ్, అది కాదు? దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు వేరొకరి సమస్య గురించి మాట్లాడవలసి వస్తే, వారి సమస్యలు చాలా బోరింగ్‌గా ఉంటాయి. మీ స్నేహితుడు వచ్చి వారి సమస్యను మీకు చెప్తాడు, మరియు మొదటిసారి, అది ఒక రకమైన ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, కానీ వారు మీకు రెండవసారి మరియు మూడవసారి మరియు నాల్గవసారి చెప్పినప్పుడు. వారి సమస్య చాలా బోరింగ్ గా ఉంది, కానీ మా సమస్య, మా వీడియోలు, అస్సలు బోరింగ్ కాదు. మేము వాటిని మళ్లీ మళ్లీ ప్లే చేయవచ్చు. ఇది నిజంగా వెర్రి విషయం, కాదా, మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుంది?

అనారోగ్య సంకల్పం వదిలివేయడానికి పెద్ద అడ్డంకి, మరియు అది ఎంత వెర్రిగా ఉందో మరియు అది మన స్వంత ఆనందాన్ని ఎంతగా దెబ్బతీస్తుందో చూడటం ప్రాథమిక మార్గాలలో ఒకటి. దానికి వాస్తవంతో సంబంధం లేదు. అనారోగ్యంగా ఉంటుంది.

మనం విడిచిపెట్టాలనుకునే మూడవ అవరోధం విచారం మరియు ఆందోళన. మీలో ఎంతమంది ఆందోళన చెందుతున్నారు? మీలో చాలా మంది. వావ్. మేము కూర్చుని, జరగని విషయాల గురించి ఆందోళన చెందుతాము. ఏదైనా జరిగిన దాని గురించి మీరు చింతించలేరు ఎందుకంటే అది అలా జరిగింది… కానీ భవిష్యత్తు జరగలేదు, కాబట్టి మేము భవిష్యత్తు గురించి మరియు తప్పు జరిగే ప్రతిదాని గురించి చింతిస్తూ మా సృజనాత్మక కథనాలను కేంద్రీకరిస్తాము. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు చాలా విసుగుగా ఉంది కదా? అంత మొత్తం సమయం వృధా. గొప్ప భారతీయ ఋషి శాంతిదేవ ఇలా అన్నాడు, “మీరు ఒక పరిస్థితిలో ఏదైనా చేయగలిగితే, చేయండి. చింతించకు. మీరు దాని గురించి ఏమీ చేయలేకపోతే, చింతించకండి. చింత పనికిరాదు." మీ మనస్సు ఆందోళనలో కూరుకుపోయినప్పుడు, ఆందోళన ఎంత పనికిమాలినదో కొంచెం ఆలోచించండి. ఇది మంచి ఏమీ చేయదు. బాగా, బహుశా ఇది ఆర్థిక వ్యవస్థకు మద్దతు ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు మిమ్మల్ని మీరు అంత నాడీ విధ్వంసానికి గురిచేస్తారు, మీరు బయటకు వెళ్లి మిమ్మల్ని మీరు శాంతపరచుకోవడానికి కొన్ని మందులను కొనుగోలు చేయాలి. ఫార్మాస్యూటికల్ కంపెనీలు దీన్ని ఇష్టపడుతున్నాయి. ఫార్మాస్యూటికల్ కంపెనీకి ప్రయోజనం చేకూర్చడంతోపాటు, అది ఏదైనా మేలు చేస్తుందా? అస్సలు సహాయం చేయదు. చింత విడిచిపెట్టు. ఇది ఇంకా జరగలేదు, దాని గురించి ఆందోళన ఎందుకు?

అందులోని మరొక భాగం విచారం. ఆందోళన భవిష్యత్తు వైపు చూస్తూ ఆందోళన కలిగిస్తుంది. పశ్చాత్తాపం లేదా పశ్చాత్తాపం, లేదా ఇంకా మంచిది, అపరాధం, గతం వైపు చూస్తోంది. అపరాధం అనేది మనకు చాలా ఉపయోగకరమైన భావోద్వేగాలలో మరొకటి, పనికిరానిది, నన్ను క్షమించు, పనికిరానిది. అయ్యో. [నవ్వు] మన దగ్గర ఈ ఫన్నీ రకమైన అంతర్గత మానసిక విషయం ఉంది, "నేను దేని గురించి ఎంత చెత్తగా భావిస్తానో, నా తప్పుకు అంతగా ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకుంటాను" మీ మనసులో అలాంటి వింత లాజిక్ ఉందా? నేను ఎంత అపరాధభావాన్ని అనుభవిస్తున్నానో, నేను చేసిన ఘోరమైన పనికి మరింతగా ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకుంటున్నాను. అది నిజమా కాదా? మిమ్మల్ని మీరు అసహ్యంగా భావించడం, మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకోవడం కష్టాన్ని పరిష్కరిస్తుందా? లేదు, అది ఏమీ చేయదు, మనల్ని మనం మరింత దయనీయంగా మార్చుకోవడం మరియు మనల్ని చాలా కష్టంగా మార్చడం తప్ప? బదులుగా బౌద్ధమతం సిఫార్సు చేస్తున్నది ఏమిటంటే, మన తప్పును గుర్తించడం, మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం, మన మనస్సును బాధపెట్టే దేనికైనా విరుగుడును ప్రయోగించడం, మన మనస్సును బాధపెట్టే ఏదైనా కలవరపెట్టే వైఖరి లేదా కలవరపరిచే భావోద్వేగం మనం పశ్చాత్తాపపడుతున్నాము, ఆపై దానిని చేయడం మానేయాలని మరియు దానికి బదులుగా మనం అపరాధ భావనతో కూర్చునే బదులు ఎవరికి హాని చేసినా వారి పట్ల దయ లేదా కనీసం క్షమాపణ భావాన్ని కలిగించడానికి కొంత నిర్ణయం తీసుకోవడం. ఎందుకంటే మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వీడియోలలో అపరాధం మరొకటి మాత్రమే, కాదా? “నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను. నేను చాలా నీచంగా ఉన్నాను. నేను అలాంటివి చేసాను. నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను. నేను చాలా నీచంగా ఉన్నాను. నేను అలాంటివి చేసాను." పదే పదే చెబుతున్నాం. ఇది నిజంగా బోరింగ్. నేను అపరాధ భావానికి బదులు అనుకుంటున్నాను, మన తప్పులను గుర్తించి, ఒక ప్రణాళికను ప్రయత్నిద్దాం మరియు అభివృద్ధి చేసుకుందాం, తద్వారా మనం మళ్లీ అదే పనిని చేయకూడదు మరియు ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క హృదయాన్ని పెంపొందించుకోండి మరియు బదులుగా నిర్మాణాత్మకంగా ఏదైనా చేయండి. భవిష్యత్తు గురించి చింతించి గతం గురించి పశ్చాత్తాపపడడం.

అప్పుడు నాల్గవది సందేహం. మానసిక ప్రశాంతతకు నాల్గవ అవరోధం సందేహం. అంతే మనసు కుంగిపోతుంది. "నేను దీన్ని చేయాలా లేదా నేను చేయాలా?" నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో కష్టపడే మనసు ఉందా? “నేను యాపిల్ జ్యూస్ తాగాలా లేక ఆరెంజ్ జ్యూస్ తాగాలా? నేను అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను? నాకు మరింత ఆనందాన్ని కలిగించేది ఏమిటి? ఆపిల్ రసం లేదా నారింజ రసం? నాకు తెలియదు.” మనం చాలా చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పటి నుండి, మనకు ఏది ఎక్కువ ఆనందాన్ని ఇస్తుందో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మేము ఈ రకమైన అనిశ్చితిని అభివృద్ధి చేస్తాము. సంతృప్తిని కలిగి ఉండటం నిజానికి చాలా సులభం, మరియు మన దగ్గర ఉన్నదంతా సంతోషంతో పోరాడే బదులు మంచిది.

మా సందేహం అనిశ్చితి కావచ్చు. అది కూడా కావచ్చు సందేహం ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో. మనం ఆధ్యాత్మిక సాధన చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, దానిని సందేహిస్తూ, “ఈ అభ్యాసం నిజంగా పని చేస్తుందా లేదా ఇది పని చేయదు? నేను సరిగ్గా చేస్తున్నానా లేదా నేను సరిగ్గా చేయలేదా? నేను దీన్ని చేయగలనా లేదా నేను పూర్తిగా అమాయకుడినా? నేను ఎలాంటి ఫలితాలను పొందబోతున్నాను లేదా బహుశా నేను ఎలాంటి ఫలితాలను పొందలేను?” మేము చాలా చిక్కుకుపోతాము సందేహం, మరియు ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా లేని సందేహాస్పద మనస్సుగా మారుతుంది. మన మనస్సు సందేహాస్పదంగా మరియు నిండినప్పుడు సందేహం అలా, మళ్ళీ మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించి, దానిని పట్టుకుని, ఆపై దానిని విడుదల చేయవలసిన సమయం వచ్చింది. ఆ ఆలోచనా విధానం ప్రయోజనకరం కాదని గుర్తించి దానిని వదిలేయండి.

ఏదైనా ముఖ్యమైన విషయం గురించి మనకు కొన్ని సందేహాలు ఉంటే లేదా ఆధ్యాత్మిక విషయం గురించి మనకు నిజంగా ఆసక్తి ఉంటే, మనం ఖచ్చితంగా ప్రశ్నలు అడగాలి లేదా దర్యాప్తు చేయాలి. నేర్చుకోవాలనుకునే మరియు మన స్వంత మనస్సులో స్పష్టం చేయాలనుకునే ఈ సుముఖత, దానికి చాలా భిన్నమైనది సందేహం. సందేహం ఈ మనస్సును వారు అంటారు, "సందేహాలతో కూడిన మనస్సు రెండు పాయింట్లతో సూదితో కుట్టడానికి ప్రయత్నించడం లాంటిది." మీరు ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు రెండు పాయింట్లు ఉన్న సూదితో కుట్టును తీసుకున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఇది నిరంతరం చిక్కుకుపోతుంది. సందేహాస్పద మనస్సు, సందేహాస్పద మనస్సు, కేవలం ఇరుక్కుపోయిన మనస్సు. ఉత్సుకత ఉన్న, ఆసక్తి ఉన్న, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఏదైనా అర్థం చేసుకోవాలనుకునే మనస్సు, ఇది చాలా ఉపయోగకరమైన మనస్సు, ఎందుకంటే అది మనల్ని నేర్చుకోవడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. అది నాల్గవ అడ్డంకి.
ఐదవ అవరోధం, అది మీకు తెలుసా? మీరు ఉపయోగకరమైన ఏదో చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మీరు ప్రయత్నిస్తున్నారు ధ్యానం, ఏమి జరుగుతుంది? అది మీకు తెలుసా? కాబట్టి, బద్ధకం మరియు టార్పోర్. ఇది చాలా నీరసమైన మనస్సు నిద్రపోతుంది. ఇది కేవలం సోమరితనం ఉన్న మనస్సు కూడా కావచ్చు, మీకు తెలుసా? “ఇప్పుడు నాకు ఉపయోగపడేదేదైనా చేయాలని అనిపించడం లేదు. నేను తరువాత చేస్తాను. మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము ధ్యానం. మేము ఏకాగ్రతతో కూడిన మనస్సును అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము మా మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము మా శక్తిని మంచి దిశలో ఉపయోగించేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాము. అహం మనస్సు ఏమి చేస్తుందో, అది నిద్రలోకి జారుకుంటుంది. మీరు ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఎవరికైనా అలా జరుగుతుంది ధ్యానం? మేము బయటికి వచ్చాము. అఫ్ కోర్స్ ఫోన్ మోగితే అది మన స్నేహితుడిదే అయితే, మనం మెలకువగా ఉన్నాం, తర్వాత గంట పాటు కబుర్లు చెప్పుకోవచ్చు. లేదా ఏదైనా మంచి టీవీ ప్రోగ్రామ్‌లో ఉంటే, మనం దానిని చూడవచ్చు, కానీ మనం మన మనస్సుతో ఏదైనా ఉపయోగకరమైన పనిని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, కొన్నిసార్లు మన మనస్సు చాలా బద్ధకం మరియు చికాకుతో మనల్ని దూరం చేస్తుంది. అలా జరుగుతున్నప్పుడు, మీరు లేచి కొంత వ్యాయామం చేయవలసి వచ్చినా, లేదా మీరు ధ్యానం చేస్తుంటే, మీ కళ్ళు కొంచెం తెరిచి ఉంచండి, బద్ధకాన్ని పోగొట్టడానికి మీరు నిటారుగా కూర్చున్నట్లు నిర్ధారించుకోండి. టార్పోర్ కాబట్టి మీరు ఏకాగ్రతతో ఉండగలరు.

ఇవే ఐదు అవరోధాలు. చాలా అత్యాశ, అటాచ్మెంట్, అసంబద్ధమైన ఆనందం, అనారోగ్యం, విచారం మరియు ఆందోళన, సందేహం, మరియు బద్ధకం మరియు టార్పోర్. మనం ఆ ఐదింటిని విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్నాము మరియు మనం వాటిని విడిచిపెట్టగలిగినప్పుడు, మనస్సు మనం దృష్టి సారించే ఏదైనా ఆరోగ్యకరమైన వస్తువుపై ఏక దృష్టిని కేంద్రీకరించగలదు. మనస్సు ఆరోగ్యకరమైన వస్తువుపై దృష్టి పెట్టగలిగినప్పుడు, మీరు చేస్తున్నారనే అనుకుందాం ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయ లేదా ధ్యానం కరుణ మీద లేదా ధ్యానం క్షమాపణ లేదా ధ్యానం వాస్తవికత యొక్క స్వభావంపై, మనం మనస్సును కేంద్రీకరించవచ్చు మరియు మనస్సు చాలా చాలా నిశ్చలంగా ఉంటుంది. ఏకాగ్రమైన మనస్సు చాలా నిశ్చలమైన మరియు ఉపయోగకరమైన మనస్సు. ఇక్కడ నేను ధ్యాన ఏకాగ్రత గురించి మాట్లాడుతున్నాను. మేము మా హోంవర్క్ చేయడంపై ఏకాగ్రతతో ఉన్నప్పుడు నేను మాట్లాడటం లేదు. వివిధ రకాల ఏకాగ్రత ఉన్నాయి.

మనం ఈ ఐదు అడ్డంకులను విడిచిపెట్టినప్పుడు, మనం లోపల ప్రశాంతమైన మనస్సును పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు అలాంటి ప్రశాంతమైన మనస్సు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా, ఎవరితో ఉన్నా, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. బాగుంది, అవునా?

ఇది రెండవ రకమైన శాంతి, చాలా ప్రతికూల ఆలోచనలు మరియు అలాంటి విషయాలతో లేని ప్రశాంతమైన మనస్సు. కానీ ఏకాగ్రతను పెంపొందించడం ఈ మానసిక కబుర్లు మరియు ఈ ప్రతికూల ఆలోచనలను అణచివేస్తుంది. ఇది వారిని లొంగదీసుకుంటుంది, కానీ అది వారిని మానసిక స్రవంతి నుండి పూర్తిగా నిర్మూలించదు. శాంతి యొక్క లోతైన స్థితిని పొందడం కోసం, కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను వారి కోర్ నుండి, వాటి మూలం నుండి తొలగించడం ద్వారా లభించే శాంతి, తద్వారా అవి మనస్సులో మళ్లీ ఉద్భవించే అవకాశం ఉండదు. అలాంటి శాంతి చాలా చాలా లోతైన రకమైన శాంతి. బౌద్ధ పరిభాషలో, మనం నిర్వాణం అని పిలుస్తాము, ఈ కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలన్నీ నిర్మూలించబడిన మానసిక స్థితి, మరియు అవి మళ్లీ మనస్సులో కనిపించవు. దీనర్థం ఏమిటంటే, మనం స్వార్థపరులం కాదు, స్వతహాగా కోపం లేదు, స్వతహాగా అత్యాశ లేదు. ఈ లక్షణాలలో చాలా వరకు మనం కేవలం మనలో భాగమని భావిస్తున్నాము మరియు వాటి గురించి ఏమీ చేయాల్సిన అవసరం లేదు, వాటి గురించి ఏదైనా చేయవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే అవి మనం కాదు. అవి మన ప్రాథమిక స్వభావంలో భాగం కాదు. వాటిని తొలగించవచ్చు. వారు తొలగించబడటమే మోక్ష స్థితి.

ఒక్క క్షణం ఆలోచించండి. ఇంకెప్పుడూ కోపం రాకపోతే ఎలా ఉంటుంది? ఎవరైనా మిమ్మల్ని ఏ పేరుతో పిలిచినా ఫర్వాలేదు. నడిరోడ్డుపై ఎన్నిసార్లు నరికినా. మీ వైవాహిక పరిస్థితి ఎలా ఉన్నా లేదా మీ యువకుడితో మీ పరిస్థితి ఎలా ఉన్నా. మాకు కోపం రాదు. అది అద్భుతమైనది కాదా? ఎవరైనా ఏమి చేసినా, అది పూర్తిగా అత్యద్భుతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, మనస్సు పూర్తిగా ఆనందంగా ఉంటుంది. అణచివేయడం లేదు కోపం ఎందుకంటే లేదు కోపం అక్కడ అణచివేసేందుకు. మనకు ఆ అవకాశం ఉందని భావించడం, స్వేచ్ఛ లేని మానసిక స్థితిని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రస్తుతం మనలో ఆ సామర్థ్యం ఉంది కోపం. లేదా అసంతృప్తి లేని మానసిక స్థితి, కోరిక, ఎక్కువ కావాలి, మంచి కావాలి. మనస్సు ఆ విషయాల నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందింది, మళ్ళీ, మనం వాటిని అణచివేయడం లేదా వాటిని అణచివేయడం వల్ల కాదు, కానీ జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ ద్వారా వాటిని మన మనస్సు నుండి వేరుచేసినందున.

జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం. వస్తువులు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో లేదా అవి ఎలా లేవని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వాటిపై మనం ఉంచే తప్పుడు అంచనాలన్నీ. మనం దానిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు మరియు ఆ మనస్సును, ఆ అజ్ఞానాన్ని, ఈ తప్పుడు అస్తిత్వ రీతులను బయటపెట్టినప్పుడు. వాస్తవాలు ఎలా ఉన్నాయో చూడటం ద్వారా మనం దానిని తొలగించవచ్చు. అప్పుడు మన అజ్ఞానం తొలగిపోయినప్పుడు, ది కోరిక, శత్రుత్వం, అసూయ మరియు గర్వం, అజ్ఞానం యొక్క పునాదిపై నిర్మించబడిన అన్ని విషయాలు కూడా కూలిపోతాయి. వాటి పునాది నాశనమైనప్పుడు అవి ఎదుగుదలను కొనసాగించలేవు. ఇది చెట్టు లాంటిది, ఒక కొమ్మ కోరిక మరియు ఒక శాఖ శత్రుత్వం మరియు ఒక శాఖ అసూయ మరియు ఇలా ఉంటుంది. మీరు మొత్తం చెట్టును పెకిలిస్తే, అవన్నీ ఆగిపోతాయి.

మన స్వంత మానసిక ఖైదు యొక్క చెట్టు యొక్క మూలం అజ్ఞానం, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో తప్పుగా అర్థం చేసుకునే మనస్సు. విషయాలు నిజానికి ఆధారపడి ఉంటాయి అయితే, అజ్ఞాన మనస్సు విషయాలు వారి స్వంత స్వతంత్ర, స్వాభావిక స్వభావం కలిగి చూస్తుంది. మన స్వంత అజ్ఞాన దృక్పథానికి మనం చాలా అలవాటు పడ్డాము, అది మనకు ఉందని కూడా మనం గుర్తించలేము. ఇది వాస్తవమని మేము భావిస్తున్నాము. అందుకే శూన్యం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం-శూన్యత అనేది మనం బయటికి మరియు మనపై అంచనా వేసుకున్న అన్ని కల్పిత అస్తిత్వ రీతులు లేకపోవడమే- ఈ ఉన్నతమైన జ్ఞానం ద్వారా శూన్యతను మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అజ్ఞానానికి అవకాశం ఉండదు. వివేకం వ్యక్తమయ్యే సమయంలోనే మనస్సులో ఉండండి. అజ్ఞానం లేనిదాన్ని చూస్తుంది, జ్ఞానానికి అది లేదని తెలుసు. ది కోపం బుద్ధిలో జ్ఞానము ప్రస్ఫుటమైనప్పుడు తొలగిపోవాలి. మన మనస్సును జ్ఞానాన్ని ఎంత ఎక్కువగా ఆచరిస్తామో మరియు శిక్షణనిస్తామో, ఒకరోజు అజ్ఞానం అనే బీజం కూడా మనస్తత్వ స్రవంతి నుండి పూర్తిగా తొలగిపోయేంత వరకు అజ్ఞానం బలహీనపడుతుంది. ఆ సమయంలో ఈ ఇతర పీడిత మానసిక స్థితులన్నీ కూడా ఆగిపోతాయి మరియు దానిని మనం నిర్వాణ స్థితి అని పిలుస్తాము. అది శాశ్వతమైన శాంతి.

ఇది శాంతిని సృష్టించడం గురించి కొంచెం మాత్రమే. మన సంబంధాలను శాంతియుతంగా మార్చడానికి బాహ్యంగా ప్రారంభించి, ఉన్నతమైన నీతి, నైతిక ప్రవర్తనను ఉపయోగించడం. మన మనస్సును చెడు సంకల్పం నుండి విముక్తి చేయడానికి మరియు ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణను ఉపయోగించడం సందేహం మరియు ఆందోళన మరియు మొదలైనవి. అప్పుడు శాంతి, మోక్షం యొక్క శాశ్వత స్థితిని పొందేందుకు అన్ని పీడిత మానసిక స్థితి యొక్క మూలాన్ని నిర్మూలించడానికి జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణను ఉపయోగించడం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణకు ఉదాహరణలు
• శ్రావస్తి అబ్బేలో అభ్యాసం గురించి
• ప్రతిస్పందించడానికి ప్రత్యామ్నాయాలు కోపం

మూడు రకాల శాంతి: Q&A (డౌన్లోడ్)