35 బుద్ధులకు ప్రణామాలు

2. సంతోషించుట

“అన్ని బుద్ధులు మరియు అతీంద్రియ విధ్వంసకులు, దయచేసి మీ దృష్టిని నాకు ఇవ్వండి,” మేము ప్రార్థన యొక్క రెండవ విభాగాన్ని ప్రారంభిస్తాము, ఇది సంతోషానికి సంబంధించినది.

బుద్ధులు మరియు అతీంద్రియ విధ్వంసకులు, దయచేసి మీ దృష్టిని నాకు ఇవ్వండి: ఈ జీవితంలో మరియు సంసారంలోని అన్ని రంగాలలో ప్రారంభం లేని జీవితాల్లో, నేను పుట్టిన జీవికి ఒక నోటి ఆహారం ఇవ్వడం వంటి చిన్న చిన్న దానధర్మాల ద్వారా కూడా ఏ పుణ్యం యొక్క మూలాన్ని సృష్టించాను. ఒక జంతువుగా, నేను స్వచ్ఛమైన నీతిని పాటించడం ద్వారా ఏ పుణ్యాన్ని సృష్టించుకున్నానో, స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తనతో నేను సృష్టించిన పుణ్యం యొక్క మూలమైనా, జీవుల మనస్సులను పూర్తిగా పండించడం ద్వారా నేను సృష్టించిన పుణ్యం యొక్క మూలమైనా, నేను కలిగి ఉన్న ధర్మం యొక్క మూలమైనా ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా సృష్టించబడింది బోధిచిట్ట, ధర్మం యొక్క ఏ మూలమైనా నేను అత్యున్నతమైన అతీంద్రియ జ్ఞానాన్ని సృష్టించాను.

మునుపటిలాగే, మనం బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలపై శ్రద్ధ వహించాల్సిన అవసరం ఉందని మనకు గుర్తు చేసుకోవడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. "ఈ జీవితంలో మరియు ప్రారంభం లేని జీవితాల్లో." అంటే ఇదివరకటిలాగే మనం, ఇతరులు చేసిన, చేస్తున్న, చేయబోయే అన్ని పుణ్యాల గురించి ఇప్పుడు మాత్రమే మాట్లాడతాము. ఇది ప్రారంభం లేని సమయం నుండి అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం వరకు అన్ని మంచిలను కలిగి ఉంటుంది మరియు ఇది చాలా కాలం! "సంసారం యొక్క అన్ని రంగాలలో." ఇది సంసారంలో జీవులు సృష్టించిన అన్ని సద్గుణాలను సూచిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది, అయితే అర్హత్‌లు మరియు ఇకపై సంసారంలో లేని బోధిసత్వాలు, అలాగే బుద్ధుల సద్గుణాలను చేర్చడానికి దీనిని విస్తరించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను.

"నేను సృష్టించిన ధర్మం యొక్క మూలం ఏదైనా." దీని అర్థం ధర్మాల యొక్క అన్ని మూలాలు, అన్ని చర్యలు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాయి. ఇప్పుడు మనం సంతోషించే అత్యంత ప్రముఖమైన విషయాలను జాబితా చేస్తాము. అది "నేను సృష్టించిన పుణ్యం ఏదైనా" అని చెబుతున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి మనం మరియు ప్రతిఒక్కరూ సృష్టించిన ధర్మం యొక్క అన్ని మూలాలను సూచిస్తుంది. మనం ఆనందంగా ఉన్నంత కాలం, మన స్వంతం మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచంలోని అన్ని మంచితనంలో కూడా మనం సంతోషించవచ్చు. దానిలోకి ప్రవేశిద్దాం మరియు మన హృదయం నుండి అన్నిటినీ ఆవరించే విధంగా ఆనందిద్దాం.

తదుపరి ఆరు జాబితాలు ఆరుకు అనుగుణంగా ఉంటాయి దూరపు వైఖరులు. "జంతువుగా జన్మించినవారికి ఒక నోటినిండా ఆహారం ఇవ్వడం వంటి చిన్న చిన్న దానధర్మాల ద్వారా కూడా." ఇది ది సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. జంతువుకు ఆహారం ఇవ్వడం ఒక ఉదాహరణ, కానీ అది అన్ని జీవులకు మనం చేసే అన్ని దానాలను కలిగి ఉంటుంది. ట్రిపుల్ జెమ్. ఇందులో ఆస్తులు ఇవ్వడం కూడా ఉంది, మా శరీర, మరియు మా సానుకూల సామర్థ్యం. మేము మరియు ఇతరులు నిమగ్నమై ఉన్న అన్ని రకాల దాతృత్వానికి మేము సంతోషిస్తాము.

జంతువుకు ఆహారం ఇవ్వడం గురించి మాట్లాడటం ద్వారా, మేము చిన్న ఉదార ​​చర్యలను కూడా చేర్చుతామని నొక్కి చెబుతోంది. నేను నా పిల్లులకు ఆహారం ఇచ్చేటప్పుడు దీని గురించి ఆలోచిస్తాను. నేను ఉదయం సగం నిద్రలో ఉన్నప్పుడు నేను చేసే ఈ చిన్న పనికి కూడా నేను సంతోషిస్తాను. కొన్నిసార్లు నేను కొంచెం ఎక్కువ మేల్కొని ఉన్నప్పుడు, నేను వాటికి తినిపించేటప్పుడు, “నేను అన్ని జీవుల ఆకలిని తీర్చగలనా” అని ఆలోచించడం గుర్తుంచుకుంటాను మరియు నేను మరింత శ్రద్ధగా ఉన్నప్పుడు, నేను ఇలా అనుకుంటాను, “నేను వాటిని తొలగించవచ్చా? వారి సామర్థ్యాలు మరియు స్వభావాలకు అనుగుణంగా ధర్మాన్ని బోధించడం ద్వారా అన్ని జీవుల ఆధ్యాత్మిక ఆకలి."

“జంతువుగా పుట్టిన జీవికి” అని ఎందుకు చెబుతుందో నేను ఆశ్చర్యపోయేవాడిని. "జంతువుకు ఆహారం ఇవ్వడం?" అని ఎందుకు చెప్పలేదు? నాకు కొన్ని ఆలోచనలు ఉన్నాయి. ఇది కాస్త ఆలోచించండి. ఇది "జంతువుగా పుట్టినందుకు" అని ఎందుకు అని మీరు అనుకుంటున్నారు.

"నేను స్వచ్ఛమైన నీతిని ఉంచడం ద్వారా సద్గుణం యొక్క ఏ మూలాన్నైనా సృష్టించాను." ఇది సృష్టించిన సానుకూల సంభావ్యతను సూచిస్తుంది సుదూర వైఖరి నైతిక క్రమశిక్షణ.

"స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తనలో ఉండటం ద్వారా నేను ఏ మూలమైన ధర్మాన్ని సృష్టించాను." స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తన అనేది నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై ధ్యానం చేయడాన్ని సూచిస్తుంది: సమానత్వం, ప్రేమ, కరుణ మరియు ఆనందం. నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని ధ్యానించడం సహనాన్ని పెంపొందిస్తుంది మరియు నాశనం చేస్తుంది కోపం, కాబట్టి ఇది ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది సుదూర వైఖరి సహనం యొక్క.

"జీవుల మనస్సులను పూర్తిగా పండించడం ద్వారా నేను ఏ పుణ్యం యొక్క మూలాన్ని సృష్టించాను." ఇది సూచిస్తుంది సుదూర వైఖరి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ఎందుకంటే మన సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ద్వారా, మనం ఇతరుల మనస్సులను పండిస్తాము. వేరొకరి మనస్సును పండించడం అంటే ఏమిటి? ఇది వారి మనస్సులను సిద్ధం చేయడం, సానుకూలంగా సృష్టించడానికి వారికి సహాయం చేయడం కర్మ పుణ్యకార్యాలు చేసేటప్పుడు ఎలా ఆలోచించాలో నేర్పించడం ద్వారా. అంటే వారిని ప్రోత్సహించడం మరియు వారి మనస్సులో సానుకూల ముద్రలు వేయడానికి అవకాశాలను అందించడం. ఇది అనుకూలమైన పరిస్థితులను సృష్టించడం కలిగి ఉంటుంది, తద్వారా ఆ సానుకూల ముద్రలు పండుతాయి. ఇది మంచిని సృష్టించడానికి ప్రజలకు సహాయపడుతుంది కర్మ, ఆపై మంచి సహాయం కర్మ బోధలకు వెళ్లడానికి మరియు తిరోగమనాలు మరియు ఇతర పుణ్యకార్యాలు చేయమని ప్రోత్సహించడం ద్వారా పండించడం. పండిన మనస్సు ధర్మంలో లీనమై, ధర్మాన్ని స్వీకరించే వ్యక్తి. పండిన పండు రుచికరమైనది మరియు రుచిగా ఉంటుంది. అలాగే పరిపక్వమైన మనస్సు కూడా. పరిపక్వమైన మనస్సు బుద్ధుడిని సులభంగా చేరుకోగలదు.

“ఏదైనా పుణ్యం యొక్క మూలాన్ని నేను సృష్టించడం ద్వారా సృష్టించాను బోధిచిట్ట" ఉంది సుదూర వైఖరి ఏకాగ్రత. ఏకాగ్రత మరియు బోధిచిట్ట ఇక్కడ పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి ఎందుకంటే మనం ఏకాగ్రతను వర్తింపజేయాలనుకుంటున్న సూత్రాలలో ఒకటి తరం బోధిచిట్ట.

"ఏదైనా సద్గుణం యొక్క మూలాన్ని నేను అత్యున్నతమైన అతీంద్రియ జ్ఞానాన్ని సృష్టించాను" అని సూచిస్తుంది సుదూర వైఖరి జ్ఞానం యొక్క. మేము తరచుగా దీనిని అనుబంధిస్తున్నప్పటికీ సుదూర వైఖరి తో శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, ఇది జ్ఞానాన్ని తెలుసుకునే సంప్రదాయాలను కూడా కలిగి ఉంటుంది, ముఖ్యంగా దీని పనితీరు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే జ్ఞానం మూడవ రకం జ్ఞానం. అంటే, ఇతరులకు మేలు చేయడంలో, మనం కనికరం మాత్రమే కాదు, జ్ఞానవంతులుగా కూడా ఉండాలి. ఇడియట్ కరుణ ఎవరికీ పెద్దగా మేలు చేయదు.

ఆరుగురిలో నిమగ్నమై ఉంది దూరపు వైఖరులు విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలలో ఒకటి. మరియు, అవి పూర్తి జ్ఞానోదయానికి దారితీసే బోధిసత్వాల కార్యకలాపాలు. ఈ ఆరు వైఖరులు చాలా విస్తృతమైనవి? ది సుదూర వైఖరి దాతృత్వం, ఉదాహరణకు, కేవలం సాధారణ ఇవ్వడం కాదు. ఇది ప్రేరణతో ఇవ్వడం బోధిచిట్ట. ఇది మనల్ని అవతలి ఒడ్డుకు, a కి తీసుకెళ్తుంది కాబట్టి ఇది చాలా విస్తృతమైనది బుద్ధమోక్షం. ఇది కేవలం సంసార సంతోషంలో పండదు.

మేము మాని శుద్ధి చేస్తాము దూరపు వైఖరులు మూడు (లేదా మూడు గోళాల) వృత్తం యొక్క శూన్యత గురించి అవగాహనతో వాటిని చేయడం ద్వారా. మేము ఏజెంట్‌గా స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాము; ఇచ్చే చర్య కూడా ఖాళీగా ఉంది; గ్రహీత కూడా ఖాళీగా ఉన్నారు. ఇవన్నీ స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండవు, అవి ప్రతిబింబం వలె ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి కనిపిస్తాయి కానీ ఖాళీగా ఉన్నాయి; అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి ఇంకా కనిపిస్తాయి.

3. అంకితం

గొప్ప గురువులు మూడు రకాల అత్యున్నత అంకితభావాన్ని సిఫార్సు చేస్తారు, మనం అంకితం చేయవలసిన మూడు ప్రధాన విషయాలు. ఒకటి అభివృద్ధి చెందడం కోసం బుద్ధయొక్క బోధనలు, ఎందుకంటే బోధనలు అన్ని ప్రయోజనాలకు మరియు ఆనందానికి మూలం. “మే ది బుద్ధయొక్క బోధనలు స్వచ్ఛమైన రూపంలో ఉన్నాయి. అవి వర్ధిల్లాలి” పరంగా వినయ, వర్ధిల్లడం అంటే నిరంతర ఉనికి సన్యాస ద్వైమాసిక ఒప్పుకోలు (సో జోంగ్), వర్షాలు తిరోగమనం (యార్నే), మరియు వర్షాల తిరోగమనం (గేయ్) యొక్క మూడు అభ్యాసాలను చేసే సంఘాలు. పరంగా తంత్ర, వర్ధిల్లడం అంటే గుహ్యసమాజం యొక్క నిరంతర బోధన తంత్ర. బోధనలు అభివృద్ధి చెందడం మరియు అవి స్వచ్ఛమైన రూపంలో ఉండటం చాలా ముఖ్యం. అవి క్షీణిస్తే, మనం నేర్చుకున్నది క్షీణిస్తుంది మరియు తద్వారా మనం సరిగ్గా సాధన చేయలేము లేదా సాక్షాత్కారాలను పొందలేము. బోధనల వర్థిల్లడం తప్పనిసరి.

రెండవది, పూర్తి అర్హత కలిగిన వారిచే ఎల్లప్పుడూ శ్రద్ధ వహించబడాలని మేము అంకితం చేస్తాము గురు or ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు ఆ ఉపాధ్యాయులకు మంచి ఆరోగ్యం మరియు దీర్ఘాయువు కలిగి ఉండాలి. గురువుల ద్వారా ధర్మాన్ని నేర్చుకుంటాం. వారు మాకు ఆశ్రయం ఇస్తారు మరియు ఉపదేశాలు; అవి మనకు నోటి ద్వారా ప్రసారం చేస్తాయి; యొక్క అర్థాన్ని వివరించే బోధనలను వారు మాకు అందిస్తారు బుద్ధయొక్క మాట. అవి అభ్యాసం చేయమని, మన ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వమని, మనం ఏమి పని చేయాలో సూచించమని ప్రోత్సహిస్తాయి. కాబట్టి మనం ఎల్లప్పుడూ అర్హతగల ఉపాధ్యాయులను కలవడానికి అంకితం చేయాలి మరియు వారిని కలవడమే కాకుండా వారితో మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటానికి మరియు వారి సూచనల ప్రకారం సాధన చేయడానికి. లేకపోతే, మనం అర్హత లేని ఉపాధ్యాయులను కలవవచ్చు లేదా అర్హత ఉన్న వారిని కలిసినప్పుడు కూడా వారి మంచి లక్షణాలను మెచ్చుకునే బదులు వారిని విమర్శించవచ్చు. లేదా, మేము వారిని కలుసుకోవచ్చు మరియు వారిని అభినందించవచ్చు, కానీ మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండలేము. అలాగే మేము వారి సుదీర్ఘ జీవితాల కోసం అంకితం చేస్తున్నాము, ఎందుకంటే మన ఉపాధ్యాయులు దీర్ఘకాలం జీవించాలి, తద్వారా వారు చాలా కాలం పాటు మాకు బోధిస్తారు మరియు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు. కాబట్టి అడ్డంకులను నివారించడానికి మరియు అనుకూలమైన పరిస్థితులను సృష్టించడానికి ఈ విధంగా అంకితం చేయడం మంచిది.

మా ఉపాధ్యాయులు మాకు వివిధ మార్గాల్లో బోధిస్తారు. వారు ధర్మ చర్చ వంటి అధికారిక పరిస్థితులలో మనకు బోధిస్తారు, కానీ వారు రోజువారీ జీవితంలో ఎలా వ్యవహరిస్తారో వారి ఉదాహరణ ద్వారా కూడా బోధిస్తారు. మేము మా గురువుకు సేవను అందించినప్పుడు, వారితో పరస్పర చర్య ద్వారా అనేక విషయాలను నేర్చుకుంటాము. వారు క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎలా నిర్వహిస్తారో మేము చూస్తాము; ప్రజలను నిర్వహించడంలో వారి కరుణ మరియు నైపుణ్యాన్ని మేము గమనిస్తాము. అదనంగా, వారు మన తప్పులను మనకు ఎత్తి చూపవచ్చు. ఉదాహరణకు, మా గురువుకు సేవ చేస్తున్నప్పుడు మన ప్రవర్తన మరియు వైఖరిపై మేము అభిప్రాయాన్ని పొందవచ్చు. "హ్మ్, ఈరోజు నీకు కోపంగా ఉన్నట్లుంది." “నువ్వు ఆ ఆహారాన్ని చాలా త్వరగా తీసుకున్నావు. నీ మనసులో ఏం జరుగుతోంది?” అవి సంభవించినప్పుడు వారు మనకు విషయాలను సూచిస్తారు. ఇది అన్ని సమయాలలో జరగదు, కానీ అలా చేసినప్పుడు మనం చాలా నేర్చుకోవచ్చు. అయితే, కొన్నిసార్లు ఈ ప్రక్రియలో మన అహంభావాలు దెబ్బతింటాయి!

మూడవది, మన స్వంత మరియు ఇతరుల జ్ఞానోదయం కోసం మేము అంకితం చేస్తాము. అది వాటన్నింటిని కలిపే అంతిమ అంకితభావం. ఉదాహరణకు, పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేయడం అంటే మనం విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉండటానికి కూడా అంకితం చేస్తున్నాము కాబట్టి మనం సాధన కొనసాగించవచ్చు.

తదుపరి పేరా మూడవ కుప్ప, అంకితభావం యొక్క కుప్పను ప్రారంభిస్తుంది. మేము ప్రతికూలతను తొలగించాము; మేము సానుకూలంగా సంతోషించాము; మరియు ఇప్పుడు మేము ఆ పుణ్యాన్ని సాధ్యమైనంత ఉత్తమమైన మార్గంలో అంకితం చేయబోతున్నాము. ఈ రూపురేఖలు మరియు దాని పురోగతి మన మనస్సును అభివృద్ధి చేయడంలో సహాయపడతాయి. మనం కేవలం శుద్ధి చేసుకుంటే, మన ప్రతికూల చర్యల గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తే, మన ప్రతికూలతపై దృష్టి పెట్టడం ద్వారా మన మనస్సు అసమతుల్యత చెందుతుంది. మనం ఏదీ సరిగ్గా చేయలేదని మనకు అనిపించవచ్చు మరియు అది అసమతుల్య మానసిక స్థితి. కాబట్టి మనం ఒప్పుకొని, శుద్ధి చేసిన వెంటనే, మనం ఏమి చేస్తాము? మనం మరియు ఇతరులు చేసిన అన్ని సానుకూల విషయాలను మనం చూస్తాము మరియు వాటిలో మనం సంతోషిస్తాము. ఏడు అవయవాల ప్రార్థనలో కూడా, సంతోషం ఒప్పుకోలును అనుసరిస్తుంది. అంకితభావం ముగింపులో వస్తుంది, తద్వారా ఈ కార్యకలాపాల యొక్క సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మనం అంకితం చేయవచ్చు.

నాకు మరియు ఇతరులకు ఉన్న ఈ యోగ్యతలన్నీ ఒకచోట చేర్చి, ఇప్పుడు నేను వాటిని అత్యున్నతమైన వాటికి అంకితం చేస్తున్నాను, దానికంటే ఉన్నతమైన వాటికి, ఉన్నతమైన వాటికి, ఉన్నతమైన వాటికి. ఆ విధంగా నేను వాటిని పూర్తిగా అత్యున్నతమైన, సంపూర్ణమైన జ్ఞానోదయానికి అంకితం చేస్తున్నాను.

అది మన హృదయాలను నిజంగా సంతోషపెట్టాలి. ఇక్కడ, “నాకు మరియు ఇతరులకు ఉన్న ఈ యోగ్యతలన్నీ కలిసి తీసుకురావడం” అని చెబుతుంది, అయితే “ఇవన్నీ సమావేశమై మరియు సేకరించబడ్డాయి, తరువాత కలిసిపోయాయి” అని మరొక అనువాదం ఉంది. "సమావేశం" అనేది ఒక సమూహంలో మూడు సార్లు సేకరించిన మన స్వంత సద్గుణాలన్నింటినీ సూచిస్తుంది, "సేకరించినది" అనేది ఒక సమూహంలో మూడు సార్లు సేకరించిన ఇతర వ్యక్తుల యొక్క అన్ని సద్గుణాలను సూచిస్తుంది మరియు "కలిసి" మన స్వంత మరియు ఇతరుల సద్గుణాలను తెస్తుంది. వాటిని అంకితం చేయడానికి కలిసి.

మనం మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని "అత్యున్నత స్థాయికి" అంకితం చేసినప్పుడు, రూపకాయను, రూపాన్ని సాధించడానికి అంకితం చేస్తాము. శరీర యొక్క బుద్ధ, అత్యున్నత రూపం, బుద్ధులు జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే మార్గం. “అత్యున్నత స్థాయికి కూడా” ధర్మకాయాన్ని సూచిస్తుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. “అత్యున్నతమైనవాటికి” అనేది ఆనందాన్ని సూచిస్తుంది శరీర లేదా శంభోగకాయ ఒక రకమైన రూపం శరీర. ఇది "అత్యున్నతమైనది" ఎందుకంటే శంభోగకాయ ఇప్పటికే ఎత్తులో ఉన్న పదవ నేలపై ఉన్న బోధిసత్వుల కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది. మరియు "అత్యున్నతమైనది" అనేది నిర్మాణకాయ లేదా ఉద్భవం శరీర కంటే ఎక్కువ వినేవాడు మరియు ఒంటరిగా గ్రహించే అర్హతలు మరియు బోధిసత్వాలు స్వచ్ఛమైన మైదానాలు. యొక్క నిర్మాణకాయ రూపం బుద్ధ మనలాంటి సాధారణ జీవులు జ్ఞానోదయమైన జీవులను సంప్రదించగలిగే రూపం. చారిత్రక శాక్యముని బుద్ధ ఒక నిర్మాణకాయ ఉంది.

గతంలోని బుద్ధులు మరియు అతీతమైన విధ్వంసకులు ఎలా అంకితం చేశారో, బుద్ధులు మరియు భవిష్యత్ విధ్వంసకులు ఎలా అంకితం చేస్తారో, అలాగే ప్రస్తుత బుద్ధులు మరియు అతీంద్రియ విధ్వంసకులు ఎలా అంకితం చేస్తారో, అదే విధంగా నేను ఈ అంకితం చేస్తున్నాను.

గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు అనే మూడు కాలాలలోని అన్ని బుద్ధులను అంకితం చేసినట్లే, నేను అంకితం చేస్తున్నాను. అప్పుడు ప్రశ్న తలెత్తుతుంది, “వారు ఎలా అంకితం చేశారు? వారు దేనికి అంకితం చేశారు?" మేము ఒక ఉంటే బుద్ధ, మనం యోగ్యతను అంకితం చేసినప్పుడు మన మనస్సు ఏమి చేస్తుంది? దాని గురించి ఆలోచించు.

జోపా రింపోచే యొక్క అనేక అంకితభావాలు వ్రాయబడ్డాయి మరియు వాటిని చదవడం ద్వారా బోధిసత్వాలు ఎంత గొప్పగా అంకితం చేస్తారో మీకు ఒక ఆలోచన వస్తుంది. వారు నమ్మశక్యం కాని, విపరీతమైన విషయాల కోసం అంకితం చేస్తారు, "బుద్ధిగల జీవులందరూ వారి అనారోగ్యం నుండి తక్షణమే నయమవుతారు మరియు ఎవరూ మళ్లీ అనారోగ్యానికి గురికాకూడదు." విషయాలు పూర్తిగా అసాధ్యం అనిపించినప్పటికీ, వారు ఏమైనప్పటికీ వాటి కోసం అంకితం చేస్తారు. "అన్ని యుద్ధాలు తక్షణమే ఆగిపోతాయి మరియు అన్ని జీవులు అంతర్గత శత్రువును, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మరియు స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానాన్ని ఓడించండి." “ప్రతిచోటా ఆకలి అంతా తీర్చబడుగాక మరియు బుద్ధి జీవులు దాని ద్వారా పోషణ పొందగలగాలి ఆనందం గ్రహించే సమాధి యొక్క అంతిమ స్వభావం." “బుద్ధిగల జీవులందరూ సంపూర్ణ అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయులను కలుసుకుంటారు మరియు అన్ని అనుకూలతను కలిగి ఉంటారు పరిస్థితులు ధర్మ సాధన కోసం. వారు శ్రద్ధగా మరియు ఆనందంగా సాధన చేయాలి. వీలైనంత త్వరగా వారికి జ్ఞానోదయం కలుగుగాక.” నిజంగా మీ అంకితభావాలలో దాని కోసం వెళ్ళండి.

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు తమ అంకితభావానికి భయపడరు. వారు పిరికివారు కాదు. మేము ఒక రకంగా సిగ్గుపడతాము మరియు అందంగా ఉంటాము. "నేను చాలా విపరీతంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి అంకితం చేస్తాను." అది చిన్న అంకితం, కాదా? తద్వారా ఒక వ్యక్తి ఒక జీవితకాలంలో ఆరోగ్యంగా ఉండగలడు. ఎందుకు "అన్ని జీవులు అన్ని జీవితకాల ఆరోగ్యంగా ఉండవచ్చు?" మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “వారు బాధల ప్రభావంతో కలుషితమైన శరీరాలలో ఎన్నటికీ జన్మించకూడదు కర్మ." మేము అన్ని జీవుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే అంకితం చేస్తాము, కానీ మనం మరియు ఇతర వ్యక్తులు పని చేస్తున్న ఏదైనా పుణ్యమైన ప్రాజెక్ట్‌ల విజయం కోసం కూడా మేము అంకితం చేస్తాము. అందుకే జోపా రిన్‌పోచే 500 అడుగుల మైత్రేయ విజయం కోసం ఎల్లప్పుడూ అంకితం చేస్తాడు బుద్ధ భారతదేశంలో విగ్రహం. భారతదేశంలో అలాంటి విగ్రహాన్ని నిర్మించడం అంత సులభం కాదు కాబట్టి దీనికి చాలా ప్రార్థనలు అవసరం. నేను శ్రావస్తి అబ్బే స్థాపన మరియు కొనసాగింపు కోసం అంకితం చేస్తున్నాను, తద్వారా అది మరియు అక్కడికి వెళ్ళే సన్యాసులు మరియు సామాన్యులు స్వచ్ఛతను ఎనేబుల్ చేయగలరు. బుద్ధధర్మం మన ప్రపంచంలో వర్ధిల్లడానికి.

మన ధర్మ కేంద్రం కోసం మరియు మన కేంద్రంలో బోధనలకు హాజరయ్యే ప్రజలందరికీ, అక్కడ బోధించే వారందరికీ, స్వచ్ఛందంగా సేవ చేసే మరియు కార్యక్రమాలను నిర్వహించే వారందరికీ మరియు దాని శ్రేయోభిలాషులందరికీ ప్రయోజనం కోసం అంకితం చేయాలి. అలాగే, “మా ధర్మ కేంద్రం స్వచ్ఛమైన ధర్మాన్ని బోధించే మరియు ధర్మంలో ప్రజలు ఇంటిలో ఉన్నట్లు భావించే ప్రదేశంగా మారాలి. అక్కడ సంఘం ఎల్లప్పుడూ సామరస్యపూర్వకంగా ఉండనివ్వండి మరియు ఆచరణలో ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ ఒకరికొకరు మద్దతునివ్వండి. అక్కడ ఉన్న వ్యక్తుల కోసం అంకితం చేయండి మరియు మీ ధర్మ స్నేహితులకు మీ ప్రశంసలను తెలియజేయండి. “స్వయంసేవకులందరూ ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా ధర్మాన్ని ఆచరించగలరు. శ్రేయోభిలాషులందరికీ త్వరగా జ్ఞానోదయం కలుగుగాక. మా ఉపాధ్యాయుల పుణ్యప్రణాళికలన్నీ ఎలాంటి అడ్డంకులు లేకుండా విజయవంతం కావాలి. మీకు కావలసిన ఆదర్శ ధర్మ కేంద్రం మరియు సంఘం కోసం అంకితం చేయండి.

మీరు ధర్మంలో ప్రత్యక్ష సహాయం పొందిన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం అంకితం చేయండి. మీరు మీ కుటుంబం కోసం మరియు అన్ని ధర్మ విద్యార్థుల కుటుంబాల కోసం కూడా అంకితం చేయవచ్చు. మదర్స్ డే మరియు ఫాదర్స్ డే, పుట్టినరోజులు మరియు వార్షికోత్సవాల కోసం ఎదురుచూడకుండా, మన కుటుంబాల కోసం అంకితం చేయండి, ప్రతి ఒక్కరి కుటుంబం గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి తాత్కాలిక మరియు అంతిమ శాంతి మరియు ఆనందం కోసం నిరంతరం అంకితం చేయండి.

దుఃఖంలో ఉన్న జీవులందరూ తమ దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందేలా అంకితం చేయండి. “రోగులు స్వస్థపరచబడును గాక; ఆకలితో మరియు దాహంతో ఉన్నవారికి ఆహారం మరియు పానీయాలు లభిస్తాయి. ఒంటరిగా ఉన్నవారికి ప్రేమను కనుగొనండి మరియు వారు ఇతరులకు ప్రేమతో తమ హృదయాలను తెరవండి. కోపంతో ఉన్నవారు తమ ద్వేషాన్ని, పగను విడనాడగలరు”.

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు ఎలా అంకితం చేస్తారు? వారు తమను తాము, అంకితం చేసే వ్యక్తిగా, అంకితం పొందుతున్న సానుకూల సంభావ్యతగా, వారు అంకితం చేస్తున్న జ్ఞానోదయం మరియు ఈ జ్ఞానోదయం నుండి ప్రయోజనం పొందే జ్ఞాన జీవులు స్వాభావిక ఉనికికి ఖాళీగా ఉన్నట్లు చూస్తారు. అంకితం చేసేటప్పుడు శూన్యత గురించి ఈ అవగాహన కలిగి ఉండటం ద్వారా, మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నాశనం చేయలేము కోపం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. మేము జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేసినప్పుడు, జ్ఞానోదయం పొందే వరకు మన సానుకూల సామర్థ్యం అయిపోదు మరియు ఆ తర్వాత కూడా! అప్పుడు మన సానుకూల సామర్థ్యం దృఢంగా మరియు స్థిరంగా మారుతుంది.

శూన్యత యొక్క అవగాహనతో అంకితం చేయడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఇది మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా పరిగణించకుండా నిరోధిస్తుంది. బదులుగా, ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుందని మేము గ్రహించాము మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు మానసిక లేబులింగ్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది. దీన్ని సృష్టించిన వారు ఎవరూ లేకుంటే మరియు దాని ఫలితంగా తీసుకురాగల జ్ఞానోదయం లేకుంటే అది సానుకూల సంభావ్యత కాదు. ఇది ఆనందం మరియు శాంతికి దారి తీస్తుంది కాబట్టి ఇది సానుకూల సంభావ్యత మాత్రమే. ఇది అంతర్లీనంగా సానుకూలమైనది కాదు. విషయాల పరస్పర ఆధారపడటం యొక్క అవగాహన గురించి జాగ్రత్త వహించడం మన అంకితభావాలను ముద్రించడానికి మంచి మార్గం. గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు యొక్క బుద్ధులు అంకితం చేసే మార్గాలలో ఇది ఒకటి.

ప్రేక్షకులు: ఆచరణాత్మకంగా చెప్పాలంటే, మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూడటం అంటే ఏమిటి? ఇలా చేయడం వల్ల వచ్చే నష్టమేంటి?

VTC: నేను సింగపూర్‌లో నివసించినప్పుడు, ఎలా చేయాలో నేర్పించమని ఒక వ్యక్తి నన్ను అభ్యర్థించాడు ధ్యానం. నేను చేసాను మరియు చివరికి నేను ఇలా అన్నాను, “ఇప్పుడు మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా అంకితం చేద్దాం.” అతను ఆశ్చర్యంతో మరియు కొంచెం భయానకంగా నన్ను చూసి, “నాకు చాలా తక్కువ సానుకూల సామర్థ్యం ఉంది. నేను దానిని అంకితం చేసి అందరికి ఇవ్వాలనుకోవడం లేదు.” అతను ఇలా చెప్పిన విధానం మధురంగానూ, అదే సమయంలో దయనీయంగానూ ఉంది. అతను సానుకూల సంభావ్యత యొక్క సృష్టిని విలువైనదిగా భావించాడు, ఇది మంచిది, కానీ అతను దానిని పంచుకోవడానికి భయపడ్డాడు. అది ఎందుకు? ఎందుకంటే అతను తన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మరియు తనను తాను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో మరియు దృఢంగా భావించాడు. "ఇక్కడ ఈ పరిమితమైన సానుకూల సంభావ్యత ఉంది నిజమైన. అది గని. ఇది అంతర్లీనంగా ఉంది గని మరియు అంతర్గతంగా అనుకూలమరియు I దానిని వదులుకోవడం ఇష్టం లేదు."

ఇది పరిమిత వైఖరి, కాదా? అతను ఉన్నాడు తగులుకున్న సానుకూల సామర్థ్యాన్ని (మెరిట్) సృష్టించడం వంటి ధర్మానికి సంబంధించిన ఏదైనా విషయానికి వస్తే కూడా “నేను” మరియు “నాది”. ఈ రకమైన వైఖరితో, మేము పూర్తిగా అంకితం చేయము, తద్వారా మన సానుకూల సామర్ధ్యం మన స్వంత మరియు ఇతరుల జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేసినప్పుడు అది విస్తారమైన మరియు అపరిమితమైన రూపంలో పండదు.

అలాగే, మన సానుకూల సంభావ్యత అంతర్లీనంగా ఉన్నట్లు చూస్తే, దాని గురించి గర్వపడటం సులభం. "నేను ఈ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సేకరించాను. ఇది నా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉంది. ” అలాంటి అహంకారం మన ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని అడ్డుకుంటుంది. మనం ఆధ్యాత్మికంగా ఎంతో అభివృద్ధి చెందిన అహంకార ఆలోచనగా మారవచ్చు. అహంకారంతో ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కష్టం.

ముగింపు

ప్రార్థన యొక్క తదుపరి భాగం మిగిలిన ఏడు అవయవాలు.

నేను నా ప్రతికూల చర్యలన్నింటినీ విడివిడిగా అంగీకరిస్తున్నాను మరియు అన్ని అర్హతలలో సంతోషిస్తున్నాను. అంతిమ, ఉత్కృష్టమైన, అత్యున్నతమైన అతీంద్రియ జ్ఞానాన్ని నేను గ్రహించగలనని నా అభ్యర్థనను మన్నించమని నేను బుద్ధులందరినీ వేడుకుంటున్నాను.

వాస్తవానికి, ఏడు అవయవాలలో, మొదటి రెండు, సాష్టాంగం మరియు సమర్పణలు, మేము 35 బుద్ధుల పేర్లను పఠించి నమస్కరించినప్పుడు చేసాము. సమర్పణ is సమర్పణ వారికి నివాళి మరియు గౌరవం. అప్పుడు, మేము మా ప్రతికూల చర్యలన్నింటినీ విడిగా ఒప్పుకుంటాము. మేము విడిగా చెప్పినప్పుడు, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి అని అర్థం, వాటిలో కొన్నింటిని వివరించడం కాదు, కానీ వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి గుర్తించడం, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి మనం అంగీకరిస్తున్నాము. మేము ఇప్పటికే చాలా విషయాలను ఒప్పుకున్నాము మరియు ఇక్కడ మేము మళ్ళీ ఒప్పుకున్నాము.

"నేను అన్ని అర్హతలలో సంతోషిస్తున్నాను." మేము ఇప్పటికే మా స్వంత మరియు ఇతరుల యోగ్యత లేదా సానుకూల సంభావ్యతలో సంతోషించాము, కానీ ఇక్కడ మేము మళ్ళీ సంతోషిస్తున్నాము. మనం ఏదైనా సద్గుణం మరియు ప్రయోజనకరమైనది చెబుతున్నప్పుడు మనల్ని మనం పునరావృతం చేయడం వల్ల ఎటువంటి హాని లేదు!

"నా అభ్యర్థనను మన్నించమని నేను బుద్ధులందరినీ వేడుకుంటున్నాను." వేడుకోవడం అంటే మనం గతంలో ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టినందుకు విరుగుడుగా ఉన్న ధర్మ చక్రం తిప్పమని మేము బుద్ధులను అభ్యర్థిస్తున్నాము. ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడం అనేది తీవ్రమైన ప్రతికూల చర్య, కాబట్టి మనం నిరంతరం బోధనలను అభ్యర్థించడం ముఖ్యం. ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడం అనేక విషయాలను కలిగి ఉంటుంది, ఉదాహరణకు, మన ఆశ్రయాన్ని కోల్పోవడం. ప్రజలు ఆశ్రయం పొందండి ఆపై వారు మరొక ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయానికి ఆకర్షితులై ధర్మాన్ని విడిచిపెడతారు ఆశ్రయం పొందండి అందులో. ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది, ముఖ్యంగా పశ్చిమ దేశాలలో. ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడం అనేది మన స్వంత వివరణ లేదా తత్వశాస్త్రాన్ని రూపొందించడం మరియు దానిని వాస్తవమైనదిగా బోధించడం కూడా కలిగి ఉంటుంది. బుద్ధధర్మం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ధర్మాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు మన తప్పుడు నమ్మకాలను మరియు వ్యక్తిగత అభిప్రాయాలను ఇతరులకు బోధిస్తాము. బుద్ధయొక్క మాట. దీన్ని చేయడం చాలా కష్టం కాదు. ఉదాహరణకు, ధర్మంలో మనకు ప్రత్యేకంగా నచ్చని, మన వ్యక్తిగత ప్రాధాన్యతకు సరిపోని లేదా మనం అంగీకరించని కొంత భాగం ఉండవచ్చు. అప్పుడు మనం కేవలం ది అని చెప్తాము బుద్ధ అతను దానిని బోధించలేదు లేదా అతను చేసినప్పటికీ, అతను దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకోలేదు. ఇది నిజంగా అర్థం ఈ ఇది మన అభిప్రాయానికి సరిపోలుతుంది మరియు మాకు మరింత సుఖంగా ఉంటుంది. మనం ధర్మాన్ని సరిగ్గా వివరించనప్పుడు మనం దానిని వదిలివేస్తాము, ఎందుకంటే మనం ధర్మం యొక్క నిజమైన అర్ధాన్ని విడిచిపెట్టాము. అది ఇతరులకు మరియు మన స్వంత అభ్యాసానికి హానికరం.

బోధలను అభ్యర్థించడం ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడానికి ఎందుకు విరుగుడు అని మనం చూడవచ్చు, ఎందుకంటే బోధలను వినడం మరియు వాటిని ఆలోచించడం మరియు ధ్యానించడం ద్వారా మనం సరైన అర్థాన్ని నేర్చుకుంటాము - బుద్ధయొక్క వాస్తవ ఉద్దేశం-మరియు దానిని సరిగ్గా ఆచరించగలరు మరియు ఇతరులతో పంచుకోగలరు. కాబట్టి అది అర్థం యాచించు.

"నా అభ్యర్థనను మంజూరు చేయి" అనేది మా ఉపాధ్యాయులను మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను తరచిపోకుండా చక్రీయ అస్తిత్వం ముగిసే వరకు ఉండమని అభ్యర్థించడం. మనకి సంబంధించి చేసిన ప్రతికూల చర్యలకు ఇది విరుగుడు ఆధ్యాత్మిక గురువులు. మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మన జీవితంలో మరియు మన ధర్మ సాధనలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తాయి. వారు మనకు ధర్మాన్ని బోధిస్తారు, మన ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇస్తారు, మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తారు మరియు వారి ఉదాహరణతో మాకు స్ఫూర్తినిస్తారు. అవి లేకుండా, ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కష్టం; మనం పుస్తకాల నుండి మాత్రమే చాలా పొందవచ్చు. సజీవ మానవుని నుండి మనకు మార్గదర్శకత్వం అవసరం. వారు మనకు చేసే సహాయం కారణంగా, మన ధర్మ గురువులు మనం సృష్టించే శక్తివంతమైన వస్తువులు కర్మ. మనం చాలా మంచిని సృష్టించగలం కర్మ తయారు చేయడం ద్వారా సమర్పణలు, సేవ చేయడం, గౌరవించడం, సహాయం చేయడం మరియు సాధారణంగా మన పట్ల సానుకూల దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం ఆధ్యాత్మిక గురువులు. లేదా మేము ప్రతికూల కుప్పను సృష్టించవచ్చు కర్మ వారితో విమర్శించడం మరియు కోపంగా ఉండటం ద్వారా. చనిపోకుండా ఉండమని అడగడం మన జీవితంలో వారి ప్రాముఖ్యతను గుర్తు చేస్తుంది. ఈ విధంగా, మనతో సృష్టించబడిన ఆ చర్యలను శుద్ధి చేయడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు వారితో అనుకూలమైన మరియు సముచితమైన సంబంధాన్ని తిరిగి స్థాపించడానికి.

ఈ రకమైన ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేయడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనం అలా చేయకపోతే, ఈ జీవితంలో మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో మన ఆచరణలో అనేక అడ్డంకులను ఎదుర్కొంటాము. మేము ఉపాధ్యాయులను కలవము లేదా అర్హత లేని ఉపాధ్యాయులను కలుస్తాము. లేదా, బహుశా మనం తప్పు మార్గాలను ఎదుర్కొంటాము లేదా మేము వారిని కలిసినప్పుడు నిజమైన బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయులను అభినందించలేము. ధర్మాన్ని త్యజించడం మరియు మన గురువులను కోపంతో తిరస్కరించడం వల్ల మన ధర్మ సాధనలో ఈ రకమైన అడ్డంకులు ఏర్పడతాయి. ఈ చర్యలను చేసేటప్పుడు ఒకరి మానసిక స్థితి గురించి ఆలోచిస్తే, వారు చేసే ఫలితాలను ఎందుకు తెస్తారో మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. మరోవైపు, మనం క్రమం తప్పకుండా ఏడు అంగాల ప్రార్థనను పఠిస్తూ మరియు ధ్యానం చేస్తే, మేము ఆ అడ్డంకులను ఆపివేసి, కారణాలను సృష్టిస్తాము, తద్వారా భవిష్యత్తులో మనం అర్హతగల ఉపాధ్యాయులను సులభంగా కలుసుకోవచ్చు, వారితో మంచి సంబంధాలు కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మంచిగా ఉండవచ్చు. పరిస్థితులు సాధన చేసేందుకు

మన చుట్టుపక్కల వారికి సరిపోయే గురువు లేదా సంప్రదాయం దొరకని వ్యక్తులను చూసినప్పుడు మనం ఇలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని చూడవచ్చు. వారు ఒక గురువు నుండి తదుపరి మరియు ఒక సంప్రదాయం నుండి మరొకరికి వెళతారు. వారు ఏదో ఒకవిధంగా వారితో క్లిక్ చేసే దేనినీ కలుసుకోలేరు. వారు ఖచ్చితంగా ధర్మంతో కొంత సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటారు, కానీ ఎటువంటి తీవ్రమైన ఆచరణలోకి రాలేరు ఎందుకంటే మనస్సు ఏదో ఒకదానిపై స్థిరపడదు మరియు దానికి కట్టుబడి ఉండదు. ఇది ఆచరణలో అడ్డంకి, కాదా?

ఇతర వ్యక్తులు ఈ ఇబ్బందిని కలిగి ఉన్నారని మనం చూసినప్పుడు, మనం కూడా అదే అడ్డంకిని కలిగి ఉంటామని గుర్తుచేసుకుందాం. కాబట్టి భవిష్యత్తులో ఇటువంటి అవరోధాలు ఏర్పడటానికి కారణాలను సృష్టించకుండా ఇప్పుడు మనం ఆపుకుందాం. మన అభిరుచులు మరియు స్వభావాలకు అనుగుణంగా పూర్తి అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు, అద్భుతమైన సంప్రదాయం మరియు అభ్యాసకుల సమూహాన్ని మనం కలుసుకునేలా ఆకాంక్షిద్దాం మరియు అంకితం చేద్దాం.

ఇతరులు కలిగి ఉన్న జోక్యాలను చూడటం, వాటి గురించి ఆలోచించడం నాకు సహాయకరంగా ఉంది కర్మ వాటిని సృష్టించి, ఆపై ఆ చర్యలను నేనే విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు. “నేను అలాంటి ఫలితాన్ని పొందాలనుకోలేదు. దీనికి కారణమయ్యే చర్యలను నేను గతంలో చేసి ఉంటే, నేను నిజంగా చింతిస్తున్నాను. అప్పుడు మేము చేస్తాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు శుద్ధి చేయడానికి.

అదేవిధంగా, ఇతరుల మంచి అవకాశాలను చూసి అసూయపడకుండా, వారు ఏ కర్మలను సృష్టించారో ఆలోచించి, వాటిని కూడా సృష్టించడానికి ప్రయత్నించాలి. మనం ఇతరులలో చూసే అద్భుతమైన లక్షణాలను కలిగి ఉండాలంటే, వాటి కారణాలను పరిశోధించి, వాటిని సృష్టిద్దాం. "నాకు జ్ఞానం మరియు కరుణ మరియు జ్ఞానోదయం కలుగుగాక" అని ప్రార్థించడం ద్వారా మనం బుద్ధులు కాలేము. మనం శుద్ధి చేయడం మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడం ద్వారా మరియు ఇప్పుడు జ్ఞానం మరియు కరుణను పెంపొందించడం ద్వారా కారణాలను సృష్టించాలి.

కొన్నిసార్లు మనం బౌద్ధ సంఘంలో లేదా మన ధర్మ మిత్రులతో మనకు బాధ కలిగించే విషయాలను చూస్తాము లేదా వింటాము. తమను తాము బౌద్ధులుగా పిలుచుకునే వ్యక్తులను మనం చూడవచ్చు, కాని వారు గోడకు దూరంగా ఉన్న పనులు చేస్తున్నారు. లేదా వారి సాధనలో భారీ మానసిక లేదా శారీరక అడ్డంకులు ఉన్న వ్యక్తులను మేము కలుస్తాము. నేను ఇతర వ్యక్తులను ఒక ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తున్నాను, అయితే ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే, మనం మన స్వంత అడ్డంకులను చూడాలి మరియు ఇవి వాటి కారణంగా సంభవించాయని గుర్తించాలి. కర్మ మేము సృష్టించాము. పదునైన ఆయుధాల చక్రం మరియు గెషే ల్హుండ్రప్ సోపా పుస్తకం పాయిజన్ గ్రోవ్‌లో నెమలి ఏ విధమైన చర్యలు ఏ విధమైన ఫలితాలకు దారితీస్తాయో వివరంగా చెప్పండి. వార్తలపై ఇతరులు బాధపడటం మనం చూసినప్పుడు, ఆ ఫలితాలను తెచ్చే చర్యల గురించి ఆలోచించండి మరియు ఇలా ఆలోచించండి, “నేను గత జీవితాల్లో బహుశా అదే పని చేసి ఉంటాను. భవిష్యత్తులో ఆ ఆటంకం ఉండకూడదనుకుంటున్నాను. నాకు మంచి ఉంది కాబట్టి నేను అహంకారంతో మరియు పొగరుగా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు పరిస్థితులు ఇప్పుడు ఎందుకంటే నేను దీన్ని కలిగి ఉంటే కర్మ నా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో, భవిష్యత్ జీవితంలో నేను ఈ వ్యక్తుల కంటే అధ్వాన్నమైన స్థితిలో ఉండగలను. అందువల్ల, ఆ ఫలితాలను సృష్టించడానికి నేను చేసిన దేనికైనా నేను చింతిస్తున్నాను మరియు ఇప్పుడు నేను మంచిగా ఉండటానికి నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడానికి ప్రయత్నిస్తాను పరిస్థితులు భవిష్యత్తులో సాధన చేయడానికి." సారాంశం ఏమిటంటే: విషయాలను చూడటం మరియు ఇతరులు ఏమి చేస్తున్నారో లేదా అనుభవిస్తున్నారో చూసి నిరుత్సాహంగా లేదా నిరాశకు గురయ్యే బదులు, దానిని అర్థం చేసుకోండి కర్మ. మీ స్వంత చర్యలు మరియు అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరచడానికి ఆ అవగాహనను ఉపయోగించండి.

ఉదాహరణకు, కర్మపానికి సంబంధించి ప్రస్తుతం పెద్ద వివాదం ఉంది, ఎందుకంటే ఇద్దరు అబ్బాయిలు పదహారవ కర్మకు పునర్జన్మగా గుర్తించబడ్డారు. వివిధ వ్యక్తులు చెడు భావాలను కలిగి ఉంటారు మరియు ఇతరులను విమర్శిస్తున్నారు; కొంత భౌతిక పోరాటం కూడా జరిగింది. పరిస్థితుల రాజకీయాలతో కొందరి మనసులు చచ్చుబడిపోయాయి.

ఆలోచించే బదులు, “ఈ ప్రజలు బౌద్ధులు. వాళ్ళు అలా ఎలా ప్రవర్తిస్తారు?” ఆలోచించండి, "దీనికి కారణం కర్మ మరియు నా దగ్గర ఆ విత్తనాలు ఉన్నాయో లేదో ఎవరికి తెలుసు? నేను రాజకీయాల్లోకి రానింత పవిత్రతను, స్వచ్ఛతను కాను.” మీరు పని చేసే ఆఫీసులో మీరు రాజకీయాల్లో చేరి ఉండవచ్చు. అదే రకమైన మనస్సు, కాదా? అప్పుడు ఆలోచించండి, “నా ఆఫీసులో ఇలా చేయడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను బౌద్ధమతంలో దీన్ని చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నేను వర్గాలుగా మారడం మరియు ఇతరులపై పోటీ చేయడం లేదా పోటీ చేయడం ఇష్టం లేదు. నేను ఇతరులకు అలాంటి తలనొప్పి తీసుకురావాలనుకోను మరియు ఇతరులకు నాపై నమ్మకం కోల్పోవాలని నేను కోరుకోను. ఫ్యాక్షన్ రాజకీయాల పట్ల నా మనస్సు ఆసక్తిని కలిగించేలా నేను చేసిన ఏదైనా విషయాన్ని నేను అంగీకరిస్తున్నాను, నేను మళ్లీ అలా చేయకూడదనుకుంటున్నాను. ఇది ఎవరు చేస్తున్నారో, అలా చేస్తారో మరియు ఇతరుల వివాదాలలో పక్షపాతంతో కొట్టుకుపోకుండా, సమానత్వాన్ని పెంపొందించుకోవాలని మరియు మీ స్వంత అభ్యాసాన్ని చేయాలని నిర్ణయించుకోండి. అన్ని జీవుల పట్ల, ముఖ్యంగా ఈ అడ్డంకి ఉన్నవారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క హృదయాన్ని రూపొందించండి. ఈ విధంగా, మన స్వంత సమగ్రత మరియు నైతిక క్రమశిక్షణను శుద్ధి చేయడానికి మరియు బలమైన భావాన్ని పెంపొందించడంలో మాకు సహాయపడటానికి మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంలో మనం చూసే పరిస్థితులను ఉపయోగిస్తాము.

ఇప్పుడు జీవిస్తున్న మనుష్యులలోని ఉత్కృష్ట రాజులకు, పూర్వపు వారికి మరియు ఇంకా కనిపించని వారికి, అనంతమైన సాగరమంత విశాలమైన జ్ఞానం ఉన్న వారందరికీ, నా చేతులు ముడుచుకుని గౌరవించాను. ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి.

"మానవుల మహోన్నతమైన రాజులు" బుద్ధులను సూచిస్తుంది. ఇది రాజకీయ లేదా సైనిక రాజు అని కాదు; ఆధ్యాత్మిక రాజు అని అర్థం. ఉదాహరణకు శాక్యముని బుద్ధ అసాధారణమైన మానవుడు. “ఇప్పుడు జీవిస్తున్న” వారు మన ప్రస్తుత యుగపు బుద్ధులు. "గతంలో ఉన్నవారు మరియు ఇంకా కనిపించని వారికి" అనేది గత మరియు భవిష్యత్తు యొక్క బుద్ధులను సూచిస్తుంది. “అనంతమైన సముద్రమంత విశాలమైన జ్ఞానం ఉన్న వారందరికీ, నా చేతులు ముడుచుకుని గౌరవించాను. ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి." బుద్ధుల జ్ఞానం-వారి సర్వజ్ఞుల మనస్సు-అనంతమైన సముద్రమంత విశాలమైనది. మేము మా అరచేతులను గౌరవంగా మరియు వాటిపై నమ్మకం మరియు విశ్వాసంతో కలిసి ఉంచాము ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి మరియు మా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని వారికి అప్పగించండి.

ఈ అభ్యాసం చాలా అందమైనది మరియు చాలా శక్తివంతమైనది. అలా చేస్తున్నప్పుడు మన మనసులో చాలా విషయాలు రావచ్చు. మేము మా జీవితాన్ని సమీక్షించడం ప్రారంభిస్తాము. మనం చనిపోయే ఆరు రోజుల ముందు లేదా చనిపోయే ఆరు నిమిషాల ముందు చేయడం కంటే ఇప్పుడే ఇలా చేయడం చాలా మంచిది. మేము మా జీవితాన్ని పరిశీలిస్తాము, శుద్ధి చేయవలసిన వాటిని శుద్ధి చేస్తాము, సంతోషించవలసిన వాటిని చూసి సంతోషిస్తాము, క్షమాపణలు మరియు క్షమించవలసిన వారిని క్షమించండి మరియు క్షమించండి. ఈ విధంగా, మన జీవితంలో మనం ప్రశాంతంగా ఉంటాము, కాబట్టి మనం ఏమి జరిగినా మరియు ఎప్పుడు చనిపోతే, మనం శాంతిగా మరియు విచారం లేకుండా ఉంటాము.

ఈ అభ్యాసం చేస్తున్నప్పుడు, కొన్నిసార్లు గత సంఘటనల జ్ఞాపకాలు తలెత్తుతాయి. వాటిని తిరిగి మూల్యాంకనం చేయడానికి ఈ అవకాశాన్ని తీసుకోండి. వాటిని ధర్మ పరంగా చూడండి. మేము ఇంకా చాలా గందరగోళ భావోద్వేగాలను కలిగి ఉన్న పరిస్థితులను పునఃపరిశీలించవచ్చు. మనం చేసినది సరియైనదా, తప్పా అని మనకు తెలియకపోవచ్చు. ఆ సమయంలో మన ప్రేరణ మనకు స్పష్టంగా తెలియకపోవచ్చు. మనం శుద్ధి చేసినప్పుడు ఈ విషయాలు వస్తాయి మరియు అవి తలెత్తినప్పుడు వాటిని చూడటం ముఖ్యం. మన జీవితాలను శుభ్రపరచుకోవడానికి, గతంతో శాంతిని నెలకొల్పుకోవడానికి, గత మానసిక సామాను నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి మరియు జీవితంలో ఆనందంతో ముందుకు సాగడానికి ఇది ఒక అద్భుతమైన అవకాశం.

బాధాకరమైన లేదా గందరగోళ జ్ఞాపకాలు తలెత్తినప్పుడు మనం ఏదో తప్పు చేస్తున్నామని అనుకోవచ్చు. “నా మనసు చాలా ప్రతికూలంగా ఉంది. నేను చేస్తున్నదంతా నాకు 15 ఏళ్ల వయసులో నేను వ్యక్తులతో ఎంత అసహ్యంగా ఉండేవాడినని ఆలోచిస్తున్నాను. నేను సరిగ్గా ప్రాక్టీస్ చేయడం లేదు. ఇది సరికాదు. ఈ విషయం పైకి రావాలి, ఎందుకంటే అది వచ్చినప్పుడు, దాన్ని చూసేందుకు, బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు క్లియర్ చేయడానికి మనకు అవకాశం ఉంది. కాబట్టి ఇది జరిగినప్పుడు ఆందోళన చెందకండి.

చివర్లో, బుద్ధుల నామాన్ని మరియు మూడు కుప్పల ప్రార్థనను పఠిస్తూ సాష్టాంగ నమస్కారం చేసిన తర్వాత, 34 బుద్ధులు వెలుగులోకి కరిగిపోయి శాక్యమునిగా కరిగిపోతాయని ఊహించుకోండి. బుద్ధ మా ముందు. చెన్‌రెసిగ్ అభ్యాసం వంటి మరొక అభ్యాసంలో భాగంగా మేము దీన్ని చేస్తుంటే, లామా చోపా (గురు పూజ), లేదా జోర్చో, అప్పుడు శాక్యముని సానుకూల సంభావ్య (మెరిట్ ఫీల్డ్) ఫీల్డ్ యొక్క కేంద్ర వ్యక్తిగా తిరిగి కరిగిపోతాడు. అప్పుడు శాక్యముని బుద్ధ (లేదా సానుకూల సంభావ్య క్షేత్రం యొక్క కేంద్ర వ్యక్తి) మన తలపైకి వస్తుంది. అతను వెలుగులోకి కరిగి మనలో కరిగిపోతాడు. మీది అని ఆలోచించండి శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు నుండి విడదీయలేము బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయం శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. యొక్క ఆ కాంతి బుద్ధ మీ మొత్తం వ్యాప్తి చెందుతుంది శరీర/మనస్సు, మరియు మీ అని ఆలోచించండి శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు రూపాంతరం చెందాయి బుద్ధయొక్క శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మిమ్మల్ని మీరు అలా భావించనివ్వండి. ఆలోచించండి, “ఇప్పుడు, నేను నా ప్రతికూల కర్మ ముద్రలన్నింటినీ శుద్ధి చేసాను. నా మనసు మారిపోయింది.” మనం దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచించగలుగుతున్నామో మరియు అనుభూతి చెందగలిగితే అంత బలంగా ఉంటుంది శుద్దీకరణ ఉంటుంది.

మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు, “అయితే నేను నిజంగా నా ప్రతికూలతను పూర్తిగా శుద్ధి చేశానా కర్మ?" బహుశా కాకపోవచ్చు! మన ఆలోచనా స్రవంతిలో చాలా కర్మ బీజాలు అడ్డుపడుతున్నాయి, కాబట్టి మనం శుద్ధి చేస్తూనే ఉండాలి. అయితే, భాగం శుద్దీకరణ ఆగిపోవడమే తగులుకున్న ఏమి లామా యేషే మన గురించి మన “తక్కువ నాణ్యత వీక్షణ” అని పిలిచాడు. పాతదానికి వేలాడే బదులు అభిప్రాయాలు మీ గురించి, “నా దగ్గర ఇంకా చాలా ప్రతికూల అంశాలు ఉన్నాయి. నేను చాలా ప్రతికూల వ్యక్తిని, ”ఆ స్వీయ ఇమేజ్ లేకపోతే ఎలా ఉంటుందో అనుభూతి చెందడానికి ప్రయత్నించండి. ఆ అనుభూతిని పొందండి. ఈ విధంగా అన్ని ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను శుద్ధి చేయడం ఎలా ఉంటుందో మనం ఊహించుకుంటాము. మన మనస్సు ఒక గా రూపాంతరం చెందితే ఎలా ఉంటుందో మనం ఊహించుకుంటాము బుద్ధయొక్క మనస్సు, పూర్తి జ్ఞానం యొక్క మనస్సు మరియు బోధిచిట్ట. ఇది వాస్తవికతకు బాగా దోహదపడుతుంది శుద్దీకరణ అది సంభవిస్తుంది.