Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ఓ తారా, మమ్మల్ని రక్షించు

ఆకుపచ్చ తార యొక్క థంగ్కా చిత్రం.
(చిత్ర సౌజన్యం బుద్ధధర్మ పత్రిక.)

ఈ వ్యాసం పతనం 2014 సంచికలో ప్రచురించబడింది బుద్ధధర్మం పత్రిక.

తారా టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో అత్యంత ప్రియమైన బౌద్ధులలో ఒకరు. ఆమె పేరు "విముక్తి" అని అర్థం. ఆమె మనలను అజ్ఞానం నుండి విముక్తి చేస్తుంది, ఇది చక్రీయ ఉనికికి మూలం, మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నుండి, ఇది పూర్తి మేల్కొలుపును పొందకుండా మనలను అడ్డుకుంటుంది. బుద్ధ. ఆమె మనలను ఎనిమిది ప్రమాదాల నుండి కూడా విముక్తి చేస్తుంది, వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి బాహ్య మరియు అంతర్గత అంశాలను కలిగి ఉంటుంది: అహంకారం యొక్క సింహం, అజ్ఞానం యొక్క ఏనుగు, అగ్ని కోపం, అసూయ పాము, దొంగలు తప్పు అభిప్రాయాలు, లోపము యొక్క గొలుసు, వరద అటాచ్మెంట్, మరియు మాంసాహార భూతం సందేహం.

బుద్ధధర్మం నుండి వ్యాసం యొక్క ముద్రణ వెర్షన్.

వ్యాసం యొక్క PDFని చదవడానికి క్లిక్ చేయండి (బుద్ధధర్మ పత్రిక సౌజన్యంతో).

తార మనల్ని ఎలా విముక్తి చేస్తుంది మరియు ప్రమాదం నుండి కాపాడుతుంది? ఇది మనల్ని స్వర్గానికి తీసుకెళ్లడం లేదా సమస్యాత్మక పరిస్థితిని అద్భుతంగా అదృశ్యం చేయడం ద్వారా కాదు. జ్ఞానోదయమైన జీవులు మన కాలు నుండి ముల్లును లాగినట్లు మన అపవిత్రాలను తీసివేయలేరు. ఖాళీ గిన్నెలో నీరు పోయడం వంటి వాటి సాక్షాత్కారాలను కూడా వారు మనకు అందించలేరు. తారా-లేదా మరేదైనా బుద్ధుడు-బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ప్రాథమిక మార్గం మనకు ధర్మాన్ని బోధించడం మరియు దాని అర్థాన్ని పరిశోధించడానికి ప్రేరేపించడం ద్వారా మనం సరైన అవగాహనకు చేరుకుంటాము. ఆ తర్వాత ఆమె మనల్ని లోపలికి నడిపిస్తుంది ధ్యానం సాధన తద్వారా మేము పరివర్తనాత్మక సాక్షాత్కారాలను రూపొందిస్తాము.

మనం నేర్చుకున్న వాటిని ఆచరించడం ద్వారా, శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానాన్ని మనం ఉత్పత్తి చేస్తాము మరియు శూన్యత గురించి ధ్యానం చేయడం ద్వారా, మన మనస్సులను కల్మషాలను తొలగించి, బాధల విరమణను వాస్తవంగా మారుస్తాము.

మమ్మల్ని విడిపించమని తారాని అభ్యర్థిస్తున్నప్పుడు, మనం వాస్తవానికి మన స్వంత జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క విత్తనాలైన మన అంతర్గత తారను పిలుస్తున్నాము. మనం క్రమంగా ఈ లక్షణాలను పెంపొందించుకునే కొద్దీ, కలతపెట్టే భావోద్వేగాల వల్ల కలిగే నష్టం నుండి అవి మనలను రక్షిస్తాయి.

తారా మార్గం యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను పొందుపరచడం ద్వారా మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది. కాంతితో చేసిన ఆమె పచ్చ-ఆకుపచ్చ రూపాన్ని దృశ్యమానం చేస్తూ, మేము మార్గం గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు దాని అర్థాన్ని అంతర్గతీకరిస్తాము, ఎందుకంటే ఆమె రూపంలోని ప్రతి అంశం మేల్కొలుపు మార్గంలోని ఒక కోణాన్ని సూచిస్తుంది. తార కూడా రోల్ మోడల్ గా ఉంటూ మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది. పూర్వం యువరాణి, పురుషునిగా పునర్జన్మ పొందమని ప్రార్థించమని చెప్పబడింది, ఆమె స్త్రీలో పూర్తి మేల్కొలుపును పొందింది. శరీర, మనం ఎదుర్కొనే పక్షపాతం, వివక్ష లేదా నిరుత్సాహాన్ని అధిగమించమని ప్రోత్సహించడం.

అష్ట ప్రమాదాల నుండి మమ్మల్ని రక్షించమని తారను అభ్యర్థిస్తూ క్రింది శ్లోకాలు జ్ఞానులకు కిరీటం ఆభరణం, మొదటిది గ్యాల్వా గెందున్ ద్రుబ్బా స్వరపరిచిన తారకు ఒక శ్లోకం దలై లామా.

యొక్క పర్వతాలలో నివాసం తప్పు అభిప్రాయాలు స్వయం,
తనను తాను ఉన్నతంగా ఉంచుకోవడంతో ఉబ్బిపోయి,
ఇది ఇతర జీవులను ధిక్కరిస్తుంది:
అహంకార సింహం - దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

పర్వత ప్రాంతాలలో సింహాలు విహరించినట్లే, మనలో అహంకారం నివసిస్తుంది తప్పు అభిప్రాయాలు "నేను" లేదా "నేనే" యొక్క స్వభావానికి సంబంధించినది. "నేను" అనేది ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, అజ్ఞానం దానిని అన్ని ఇతర అంశాల నుండి స్వతంత్రంగా గ్రహిస్తుంది. ఈ తప్పు వీక్షణ చక్రీయ ఉనికిలో మన బాధలకు మూలం.

మనం ఎలా ఉన్నాము అనే విషయంలో అవాస్తవిక దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండి, మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకుంటాము, మనం తక్కువగా భావించే వారిపై ఉబ్బిపోతాము, మనం ఉన్నతంగా భావించే వారిపై అసూయతో మరియు సమానమైన వారితో పోటీపడతాము. మన అహంకారం ధిక్కారాన్ని కలిగిస్తుంది, ఇది సింహం పంజాలా హాని కలిగిస్తుంది. ఈ హానికరమైన చర్యలు దురదృష్టకరమైన ఉనికిలో ఉన్న మన పునర్జన్మను శాశ్వతం చేస్తాయి. ఇంతలో, మన అహంకారం చక్రీయ ఉనికిలో మన కష్టాలను గుర్తించకుండా నిరోధిస్తుంది.

స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఎనిమిది అంతర్గత ప్రమాదాలకు అంతిమ విరుగుడు, ఎందుకంటే అది స్వీయ యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని చూస్తుంది-అది స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉంది. అయినప్పటికీ, ఈ సాక్షాత్కారాన్ని రూపొందించడానికి సమయం పడుతుంది మరియు పొందడం కష్టం కాబట్టి, మేము ఈ సమయంలో ఇతర, సులభమైన విరుగుడులను ఉపయోగిస్తాము. ఈ తాత్కాలిక విరుగుడు ప్రతి ప్రత్యేక బాధకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. అహంకారం విషయంలో, మేము పన్నెండు మూలాధారాలు లేదా పద్దెనిమిది అంశాలు వంటి కష్టమైన అంశాన్ని పరిశీలిస్తాము, ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి అవసరం కానీ అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. మన ప్రస్తుత అవగాహన ఎంత పరిమితంగా ఉందో గుర్తించడం వల్ల మనలో అహంకారం తగ్గుతుంది.

మరొక విరుగుడు ఏమిటంటే, మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ మరియు మనకు ఉన్న ప్రతి ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యం ఇతరుల దయ నుండి వచ్చినట్లు ప్రతిబింబించడం. ప్రజలు మాకు నేర్పించారు మరియు శిక్షణ ఇచ్చారు; వారు అన్ని రంగాలలో మమ్మల్ని ప్రోత్సహించారు. ఇది చూసి మనం చాలా ప్రత్యేకం అనుకుని అహంకారం ఎలా ఉంటుంది?

నమస్కరిస్తున్నాను మూడు ఆభరణాలు అహంకారాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మరింత సహాయపడుతుంది. నమస్కరిస్తున్నప్పుడు, మేము దాని లక్షణాలను పరిశీలిస్తాము మూడు ఆభరణాలు కాబట్టి మన మనస్సులో గౌరవం మరియు అభిమానం పెరుగుతాయి. భౌతికంగా నేలపై మన ముఖం నేలపై పడుకోవడం వినయాన్ని మరియు అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టడాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది, మనల్ని స్వీకరించే విద్యార్థులను చేస్తుంది. మన హృదయం తేలికగా మారుతుంది; మన తప్పులను చూసి మనం నవ్వగలుగుతాము మరియు ఇతరులు “మనల్ని కనిపెట్టడం” గురించి మనం ఇకపై భయపడము.

బుద్ధిపూర్వకత మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన యొక్క పదునైన హుక్స్ ద్వారా మచ్చిక చేసుకోబడలేదు,
ఇంద్రియ సుఖాల పిచ్చి మద్యంతో మొద్దుబారి,
ఇది తప్పు మార్గాల్లోకి ప్రవేశిస్తుంది మరియు దాని హానికరమైన దంతాలను చూపుతుంది:
అజ్ఞానపు ఏనుగు-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించు!

శక్తివంతమైన మరియు నియంత్రణ లేని, ఒక పిచ్చి ఏనుగు తన దారిలో అందరినీ భయభ్రాంతులకు గురిచేస్తుంది. అదేవిధంగా, అజ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే అనియంత్రిత భావోద్వేగాలు స్పష్టమైన ప్రాధాన్యతలు లేని అస్తవ్యస్తమైన జీవితానికి దారితీస్తాయి. అమాయకుల మత్తు అటాచ్మెంట్ ఆనందాలను అనుభవించడానికి, మనం కోరుకున్నదాన్ని సంపాదించడానికి అవసరమైన ప్రతిదాన్ని చేస్తాము. అజ్ఞానం మనల్ని తప్పుడు మార్గాల్లోకి తీసుకువెళుతుంది, అది గందరగోళానికి మరియు బాధలకు దారి తీస్తుంది.

రక్షణ కోసం తారను అభ్యర్థించినప్పుడు, మనస్సులో ప్రత్యేక విధులను నిర్వర్తించే రెండు చురుకైన మానసిక కారకాలు, మనస్ఫూర్తిగా మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన యొక్క మా స్వంత శక్తులను మేము పిలుస్తాము. అడవి ఏనుగును ఎలా లొంగదీసుకోవాలో మరియు నిర్మాణాత్మక ప్రయోజనాల కోసం దాని శక్తిని ఎలా ఉపయోగించాలో తెలిసిన టామర్ వలె, ఈ మానసిక కారకాలు మనల్ని నైతిక ప్రవర్తన మరియు ధ్యాన ఏకాగ్రత వైపు నడిపిస్తాయి. "మనస్సు" అని అనువదించబడిన సంస్కృత పదాన్ని "గుర్తుంచుకో" లేదా "జ్ఞాపకం" అని కూడా అనువదించవచ్చు. కాబట్టి నైతిక ప్రవర్తనకు సంబంధించి, మనస్ఫూర్తిగా గుర్తుంచుకుంటుంది ఉపదేశాలు మరియు మన విలువలను కలిగి ఉంటుంది మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన మనలో మనం జీవిస్తున్నామో లేదో చూసేలా చేస్తుంది. సందర్భంలో ధ్యానం, బుద్ధి అనేది వస్తువుపై దృష్టి పెడుతుంది ధ్యానం మరియు దానిని పట్టుకొని ఉంచుతుంది కాబట్టి అది మరచిపోలేదు మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన అనేది గూఢచారి లాంటిది-మన మనస్సులోని ఒక మూలలో పరధ్యానం, నీరసం లేదా ఉత్సాహం ఏర్పడి, మనతో జోక్యం చేసుకుంటుందా అని పరిశోధిస్తుంది. ధ్యానం.

యొక్క గాలి ద్వారా నడపబడుతుంది తగని శ్రద్ధ,
చుట్టుముట్టిన పొగ - దుష్ప్రవర్తన యొక్క మేఘాలు,
ఇది మంచితనం యొక్క అడవులను కాల్చివేసే శక్తిని కలిగి ఉంది:
కోపం యొక్క అగ్ని-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

రగులుతున్న నిప్పులా, కోపం ఒక చిన్న స్పార్క్‌తో ప్రారంభమవుతుంది. యొక్క గాలి ద్వారా ఇంధనం తగని శ్రద్ధ ఇది ఎవరైనా లేదా ఏదైనా ప్రతికూల లక్షణాలపై దృష్టి పెడుతుంది, తరచుగా వాటిని అతిశయోక్తి చేస్తుంది, కోపం మండిపోతుంది. జ్వలించడం, అది యోగ్యతను నాశనం చేస్తుంది మరియు విధ్వంసక సృష్టిస్తుంది కర్మ అని బాధగా పండుతుంది.

ఫార్టిట్యూడ్, హాని లేదా బాధలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు అంతర్గతంగా ప్రశాంతంగా ఉండగల సామర్థ్యం దీనికి విరుగుడు కోపం. ఫార్టిట్యూడ్ నిష్క్రియాత్మకంగా ఇవ్వడం లేదా మూర్ఖంగా హానిని క్షమించడం లేదు. బదులుగా, ఇది స్పష్టమైన ఆలోచన, మానసిక స్థిరత్వం మరియు సృజనాత్మక సమస్య పరిష్కారాన్ని అనుమతిస్తుంది. మేము వివిధ చర్యలను పరిశీలిస్తాము మరియు పరిస్థితిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ ఎక్కువ ప్రయోజనం మరియు తక్కువ హాని కలిగించే ఒకదాన్ని ఎంచుకుంటాము. తో ధైర్యం మేము దృఢంగా వ్యవహరిస్తాము, కొన్నిసార్లు శాంతియుత బలంతో, మరికొన్ని సార్లు దృఢమైన కరుణతో.

తన అజ్ఞానపు చీకటి గుంటలో దాగి,
ఇతరుల సంపద మరియు గొప్పతనాన్ని భరించలేక,
ఇది దాని క్రూరమైన విషంతో వాటిని వేగంగా ఇంజెక్ట్ చేస్తుంది:
అసూయ అనే పాము-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించు!

అసూయ, ఇతర కలతపెట్టే భావోద్వేగాల వలె, వాస్తవిక స్వభావం యొక్క అజ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమవుతుంది. పాము విషం ఆరోగ్యవంతుడిని చంపినట్లు, అసూయ మన మరియు ఇతరుల ఆనందాన్ని మరియు మంచితనాన్ని విషపూరితం చేస్తుంది. అసూయతో అధిగమించి, మనం అసూయపడే వారి ఆనందాన్ని మరియు విజయాన్ని పడగొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ అంతిమంగా అలాంటి ప్రవర్తన స్వీయ-ఓటమిని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం విజయం సాధించినప్పటికీ, మనం మరొకరి శ్రేయస్సును అణగదొక్కినప్పుడు మన గురించి మనం మంచిగా భావించలేము. ఇలాంటి ద్వేషపూరిత అసూయ మన ఆత్మగౌరవాన్ని తగ్గించడమే కాదు, మన మానసిక ప్రశాంతతను కూడా దెబ్బతీస్తుంది.

ఇతరుల సంతోషం, ప్రతిభ, అదృష్టం, మంచి గుణాలను చూసి ఆనందించడం అసూయకు విరుగుడు. ఇతరులు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు లేదా మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం కూడా సంతోషించవచ్చు! ప్రపంచంలో చాలా బాధలు ఉన్నాయి; ఇతరులు తమకు ఉన్న ఆనందాన్ని కోల్పోవాలని కోరుకోవడం అవివేకం.

గొప్ప యోగ్యతను సృష్టించడానికి సోమరి వ్యక్తి యొక్క మార్గం సంతోషించడం. ఇతరుల సద్గుణాలను చూసి మనం సంతోషించినప్పుడు, మనం ఆ ప్రయోజనకరమైన మార్గాల్లో మనమే ప్రవర్తించినట్లుగా పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటాము. సంతోషించడం మనల్ని మేల్కొలుపు మార్గంలో ప్రేరేపిస్తుంది మరియు మనకు తక్షణ ఆనందాన్ని కూడా తెస్తుంది.

నాసిరకం అభ్యాసానికి భయపడే అడవిలో తిరుగుతున్నారు
మరియు సంపూర్ణత్వం మరియు నిహిలిజం యొక్క బంజరు వ్యర్థాలు,
వారు ప్రయోజనకరమైన పట్టణాలు మరియు ఆశ్రమాలను తొలగించారు ఆనందం:
తప్పుడు అభిప్రాయాల దొంగలు-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

మనం విలువైన వస్తువులను దొంగల నుండి రక్షించుకున్నట్లే, మన హక్కును మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి అభిప్రాయాలు ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై రక్షణ ఉంటుంది. కట్టుబడి ఉంది తప్పు అభిప్రాయాలు మేల్కొలుపుకు దారితీసే అభ్యాసాలలో నిమగ్నమయ్యేలా చేస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి అలా చేయదు. వారు మనల్ని దరిద్రంగా, ఆధ్యాత్మిక ఎడారిలో చిక్కుకుపోతారు.

వాటి సంఖ్యను తెలుసుకుంటే మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు మేము పట్టుకుంటాము మరియు మేము వాటిని పట్టుకునే మొండి పట్టుదల. ఎవరైనా మనల్ని సవాలు చేసినప్పుడు తప్పు అభిప్రాయాలు, మేము కలత చెందాము మరియు రక్షణగా ఉంటాము. ధర్మ బోధలు మన అభిప్రాయాలతో ఏకీభవించనప్పుడు మనం వాటిని అవమానించవచ్చు.

చీఫ్ తప్పు అభిప్రాయాలు రెండు తీవ్రతలను పట్టుకోండి: సంపూర్ణవాదం మరియు నిహిలిజం. నిరంకుశవాదం మార్గాన్ని పునరుద్ఘాటిస్తుంది విషయాలను ఉనికిలో ఉంది, అయితే నిహిలిజం వారి ఉనికి యొక్క అంశాలను తిరస్కరించింది. అయితే అన్ని వ్యక్తులు మరియు విషయాలను స్వతంత్ర అస్తిత్వంతో ఖాళీగా ఉన్నాయి, నిరంకుశవాదం వారి స్వంత స్వాభావిక సారాంశంతో స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉందని పేర్కొంది. నిహిలిజం మరొక తీవ్రస్థాయికి వెళుతుంది, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క పనితీరును కించపరుస్తుంది. నిరంకుశవాదం లేదా నిహిలిజం రెండింటినీ సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకుండా నిరోధిస్తుంది అంతిమ స్వభావం మరియు సంప్రదాయ స్వభావం విషయాలను. మిడిల్ వే వ్యూ అనేది ఉన్నవాటిని మరియు ఏది లేనిదానిని ఖచ్చితంగా గుర్తించడానికి మరియు ఏది ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో తెలుసుకునేలా చేస్తుంది.

మూర్తీభవించిన జీవులను భరించలేని జైలులో బంధించడం
స్వేచ్ఛ లేని చక్రీయ ఉనికి,
ఇది వారిని లాక్ చేస్తుంది కోరికగట్టి ఆలింగనం:
లోపము యొక్క గొలుసు-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

ఆరాటపడుతూ చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ఆనందాల కోసం మరియు అది ఉత్పన్నం చేసే క్రూరత్వం మనల్ని బాధలకు బంధిస్తుంది. మనం మన ఆస్తులను అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము, వాటితో విడిపోలేము మరియు మన జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టుకుంటాము.

ఇది చదివినప్పుడు మనం ఉదారంగా మరియు ఉదారంగా ఉన్నామని అనుకోవడం సులభం. మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటాము, “నేను అటాచ్ కాను. నేను కలిగి ఉన్నదాన్ని ఇతరులతో పంచుకోవడానికి నేను సంతోషిస్తాను. ” అయితే ఎవరైనా మనల్ని భోజనం కోసం అడిగితే, “లేదు, నాకు ఆకలిగా ఉంది!” అని మనం ప్రతిస్పందించవచ్చు. లేదా ఎవరైనా బయటి నుండి మా బూట్లు తీసుకున్నట్లయితే ధ్యానం హాల్, మేము కలత చెందుతాము.

ఆస్తులు చక్రీయ ఉనికిలో మనకు భద్రతను కలిగిస్తాయని నమ్ముతూ, మనం ఇతరులకు వస్తువులను ఇస్తే, మనకు అవసరమైనవి మనకు ఉండవని మేము భయపడతాము. నిజానికి, మన లోభితనం మనల్ని అసంతృప్తితో కూడిన జైలులో బంధిస్తుంది. మేము నిరంతరం మరింత మెరుగ్గా కోరుకుంటున్నాము, మనకు ఉన్నదానితో ఎన్నటికీ సంతృప్తి చెందదు.

నిరాడంబరత మరియు ఔదార్యం లోపానికి విరుగుడు. అంటిపెట్టుకుని ఉండటంతో మనం భౌతిక ఆస్తులను సంతోషానికి నమ్మదగిన మూలంగా లేదా విజయానికి సూచికగా భావించలేము. మన భౌతికవాద సమాజంలో ఒక అరుదైన “సరుకు” అయిన సంతృప్తిని మేము కనుగొంటాము. ఇతరులకు సంతోషం కలగాలని కోరుకునే ప్రేమను పెంపొందించుకోవడానికి తృప్తి మనలను అనుమతిస్తుంది, ఇది ఇవ్వడంలో ఆనందించే మనస్సును ప్రేరేపిస్తుంది. హృదయపూర్వకంగా ఇవ్వడం మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది మరియు ఇతరులకు నేరుగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.

చక్రీయ అస్తిత్వపు ప్రవాహంలో మమ్మల్ని తుడిచివేయడం చాలా కష్టం
ఎక్కడ, చోదక గాలుల ద్వారా కండిషన్ చేయబడింది కర్మ,
మేము పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం యొక్క అలలలో కొట్టుకుపోతున్నాము:
అనుబంధం యొక్క వరద-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

వరదలా, అటాచ్మెంట్ చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క తుఫాను సముద్రంలో నిస్సహాయంగా మనలను ముందుకు నడిపిస్తుంది. ప్రభావంతో అటాచ్మెంట్ వ్యక్తులు, ఆస్తులు, ప్రశంసలు, అధికారం మరియు కీర్తి, మనం కోరుకున్నది పొందడానికి ఇతరులకు హాని చేస్తాము. మన విధ్వంసక చర్యలు సంఘర్షణను సృష్టిస్తాయి మరియు తరువాత బాధలను ఉత్పత్తి చేసే కర్మ విత్తనాలను వదిలివేస్తాయి. అదనంగా, మరణం సమయంలో, బలమైన అటాచ్మెంట్ పుడుతుంది మరియు మేము మా అంటిపెట్టుకుని శరీర మరియు జీవితం. మనం వాటిని పట్టుకోలేమని తెలుసుకున్నప్పుడు, అటాచ్మెంట్ తర్వాత మరొకదాన్ని గ్రహిస్తుంది శరీర మరియు జీవితం, మరియు పునర్జన్మ సంభవిస్తుంది.

యొక్క మనస్సు అటాచ్మెంట్ ఇరుకైన మరియు పరిమితమైనది. మనం మన వస్తువుపై నిమగ్నమైపోతాం అటాచ్మెంట్; మేము దానిని పొందలేము అని చింతిస్తాము మరియు దానిని కలిగి ఉన్న తర్వాత దానిని కోల్పోతామని భయపడతాము. యొక్క వరదలో మునిగిపోతుంది అటాచ్మెంట్, మేము సంతృప్తి మరియు శాంతితో ఉండలేకపోతున్నాము.

కలవరపరిచే భావోద్వేగాల చీకటి సముద్రాల గుండా మన మార్గాన్ని కనుగొనడానికి మనకు మార్గదర్శక నక్షత్రం అవసరం. సంస్కృత నామవాచకమైన తారా అంటే "నక్షత్రం," మరియు త్రి అనే క్రియ అంటే "అంతటా మార్గనిర్దేశం చేయడం" లేదా "దాటడం" అని అర్థం. ధర్మం మన తెప్ప, మరియు తార మనల్ని చక్రీయ అస్తిత్వంలో మరొక తీరానికి, మోక్షానికి నడిపించే నక్షత్రం. కానీ తార ఒంటరిగా చేయలేడు. మనం తప్పక వినాలి, ప్రతిబింబించాలి మరియు ధ్యానం బోధనలపై మరియు మన మనస్సును మార్చండి.

మన క్షణిక స్వభావాన్ని ఆలోచించడం ఒక అద్భుతమైన విరుగుడు అటాచ్మెంట్. మనం క్షణక్షణం మారడానికి అంటిపెట్టుకుని ఉన్న వస్తువులను చూస్తే, అవి ఎక్కువ కాలం ఉండవని మరియు అందువల్ల ఆనందానికి నమ్మదగిన వనరులు కాదని మనకు తెలుసు. వారి మోసపూరిత ఎర నుండి దూరంగా, మన మనస్సులను పరిచయం చేసుకోవడానికి మాకు ఎక్కువ సమయం ఉంది బోధిచిట్ట మరియు వివేకం, దశల్లో పురోగమిస్తుంది బోధిసత్వ బౌద్ధత్వానికి మార్గం.

చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలను ప్రతిబింబించడం మరొక విరుగుడు. జైలు జీవితం అంత చెడ్డది కాదని ఖైదీ విశ్వసిస్తే, అతను తనను తాను విడిపించుకోవడానికి ఆసక్తి చూపడు. అదేవిధంగా, చక్రీయ అస్తిత్వం సుఖంగా ఉంటుందని మనం విశ్వసించినంత కాలం మనం విముక్తిని కోరుకోము. ఈ కారణంగా, నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో, ది బుద్ధ మన ఉనికి యొక్క అసంతృప్త స్వభావం మరియు దాని కారణాల గురించి ఆలోచించమని మొదట మమ్మల్ని కోరింది, తద్వారా మేము వారి విరమణను మరియు ఆ శాంతి స్థితికి దారితీసే మార్గాన్ని కోరుకుంటాము.

చీకటి గందరగోళ ప్రదేశంలో తిరుగుతూ,
అంతిమ లక్ష్యాల కోసం ప్రయత్నించే వారిని హింసించడం,
ఇది విముక్తికి ఘోరంగా ప్రాణాంతకం:
అనుమానపు మాంసాహార భూతం-ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించు!

వివిధ రకాల ఉన్నాయి సందేహం, మరియు అవన్నీ అబ్స్ట్రక్టివ్ కాదు. ది సందేహం ఆసక్తి మరియు ఓపెన్-మైండెడ్ బోధన యొక్క అర్థాన్ని తెలుసుకోవడానికి, పరిశీలించడానికి మరియు స్పష్టం చేయడానికి మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది; అది మనకు మార్గంలో సహాయపడుతుంది. అయితే, ది సందేహం అయోమయంలో నివసిస్తుంది మరియు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది తప్పు అభిప్రాయాలు మన మనస్సును దాని స్వంత వృత్తాలలో సర్పిలాడేలా చేస్తుంది మరియు మనల్ని ఆధ్యాత్మికంగా స్థిరపరుస్తుంది. మాంసాహార దెయ్యాన్ని పోలి ఉంటుంది, ఇది విముక్తికి మన అవకాశాన్ని నాశనం చేస్తుంది.

మన మనస్సు సందేహాస్పదంగా తిరుగుతుంటే సందేహం, మేము ఒక అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము సందేహం దాని సమర్థత మరియు దానిని చేయడం మానేయండి. బోధనలు వినడం, మేము సందేహం వారి ప్రామాణికత మరియు హాజరు ఆగిపోతుంది. మేము సందేహం మన సాధన సామర్థ్యం, ​​మన గురువు మనకు మార్గనిర్దేశం చేసే సామర్థ్యం, ​​మేల్కొనే అవకాశం. మా సందేహాలను నివృత్తి చేసుకోలేక, ఇరుక్కుపోయి సతమతమవుతున్నాము. యొక్క ఈ భూతం సందేహం విముక్తి మరియు పూర్తి మేల్కొలుపును పొందే మన అవకాశాన్ని అడ్డుకుంటుంది.

ప్రతిఘటించడానికి సందేహం, మనం ముందుగా పరస్పర విరుద్ధమైన ఆలోచనల అలజడికి స్వస్తి చెప్పాలి మరియు మన మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవాలి. శ్వాసపై ధ్యానం చేయడం వల్ల విచక్షణారహిత ఆలోచనలు తొలగిపోయి మన దృష్టిని కేంద్రీకరిస్తుంది. స్థిరపడిన మనస్సు అర్ధంలేని, సందేహాస్పద ఆలోచనల నుండి పరిగణనలోకి తీసుకోవలసిన ముఖ్యమైన సమస్యలను వేరు చేస్తుంది. తరువాత, మనం అధ్యయనం చేయాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు మన మనస్సులను తార్కికంలో శిక్షణనివ్వడం వలన మనం స్పష్టంగా ఆలోచించగలుగుతాము. ఈ విధంగా, మేము బోధనలను పరిశోధిస్తాము, వాటి లోతైన అర్థాలను గీయండి మరియు సరైన ముగింపులను చేరుకుంటాము. ఈ కారణంగా, టిబెటన్ సన్యాసులు గ్రంథాలను చర్చించడానికి మరియు చర్చించడానికి సంవత్సరాలు గడిపారు. మేము అధికారిక చర్చలో పాల్గొననప్పటికీ, ధర్మ మిత్రులతో చర్చించడం అదే ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేరుస్తుంది. మనం ఏమి నమ్ముతాం మరియు దాని ప్రకారం ఆచరించవచ్చు.

తార మనలను రక్షించే ఎనిమిది ఆపదలు ఇవి. ధ్యానం చేయడం మరియు పైన వివరించిన విరుగుడులను ప్రయోగించడంతో పాటు, తారను మన ముందు మనం చూడవచ్చు. ఆమె నుండి ప్రసరించే ఆకుపచ్చ కాంతి మనలోకి ప్రవహిస్తుంది, మనలో నింపుతుంది శరీర/ మనస్సు, కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను మరియు విధ్వంసకతను శుద్ధి చేయడం మరియు తొలగించడం కర్మ మేము వారి ప్రభావంతో సృష్టించాము. తార యొక్క ఆనందకరమైన గ్రీన్ లైట్ విశ్వాన్ని మరియు దానిలోని అన్ని జీవులను నింపుతుంది, వారిని ఎనిమిది ప్రమాదాల నుండి విముక్తి చేస్తుంది మరియు వారి ప్రేమ, కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని పెంచుతుంది.

మీకు ఈ ప్రశంసలు మరియు అభ్యర్థనల ద్వారా,
అరికట్టడానికి పరిస్థితులు ధర్మ సాధనకు అననుకూలమైనది
మరియు మనకు దీర్ఘాయువు, యోగ్యత, కీర్తి, పుష్కలంగా,
మరియు ఇతర అనుకూలమైనది పరిస్థితులు మేము కోరుకున్నట్లు!

తారను ధ్యానించడం ద్వారా మరియు సమస్త ప్రాణులకు మేలు చేకూర్చడానికి అష్ట ఆపదలకు విరుగుడులను ప్రయోగించడం ద్వారా మనం అద్భుతమైన పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తాము. అది ఎలా పండాలని మనం కోరుకుంటున్నామో నిర్దేశిస్తూ, మేము దానిని అంకితం చేస్తాము: ముందుగా, అన్ని జీవుల నుండి విముక్తి పొందడం కోసం పరిస్థితులు పేద ఆరోగ్యం, పేదరికం మరియు విరక్తి వంటి ధర్మ సాధనకు ఆటంకం కలిగించడం; మరియు రెండవది, అందరినీ కలవడం పరిస్థితులు దీర్ఘాయువు, జీవితానికి కావలసినవి, దయ మరియు తెలివైన మార్గదర్శకత్వం వంటి మేల్కొలుపు మార్గాన్ని వాస్తవీకరించడానికి అనుకూలమైనది ఆధ్యాత్మిక గురువులు, మరియు అధ్యయనం మరియు అభ్యాసానికి తగిన పరిస్థితులు.

పై శ్లోకాలు వివిధ ప్రమాదాల నుండి మనలను రక్షించమని తారను ప్రార్థించే పద్ధతిలో రూపొందించబడినప్పటికీ, తార అంతర్లీనంగా ఉన్న బాహ్య దేవత కాదని గుర్తుంచుకోవాలి. అందరిలాగే మరియు విషయాలను, ఆమె ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది. తారగా మారిన అన్ని జీవులు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వారి వైపు నుండి పరిమితులు లేకుండా ఉన్నప్పటికీ, వారు సర్వశక్తిమంతులు కాదు. మనం స్వీకరించేంత వరకు మాత్రమే వారు మనకు బోధించగలరు, మార్గనిర్దేశం చేయగలరు మరియు ప్రేరేపించగలరు. ఈ శ్లోకాలను పఠించడం మరియు ధ్యానించడం వల్ల మన మనస్సులు మరియు హృదయాలు వాటి అర్థాన్ని ఆచరించడానికి తెరవబడతాయి. మనం అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పక్షపాతమైన ప్రేమ మరియు కరుణను ఎంతగా పెంచుకుంటామో, అంత ఎక్కువగా తార మనల్ని ప్రభావితం చేయగలదు. మన జ్ఞానం ఎంత గొప్పదో అంతిమ స్వభావం, తారా మన సాక్షాత్కారాలను మరింతగా పెంచుకోవడానికి ఎంతగానో స్ఫూర్తినిస్తుంది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.