35 బుద్ధులకు ప్రణామాలు

మూడు కుప్పల ప్రార్థన

బుద్ధుల పేర్లను అనుసరించే ప్రార్థనను అంటారు మూడు కుప్పల ప్రార్థన ఎందుకంటే ఇందులో మూడు భాగాలు ఉంటాయి. మొదటి భాగం ఒప్పుకోలు, రెండవది సంతోషించడం మరియు మూడవది అంకితభావం. ఈ ప్రార్థనను గుర్తుంచుకోవడం కూడా మంచిది, ఎందుకంటే మీరు దానిని చదివేటప్పుడు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయవచ్చు.

మానసికంగా, నేను నమస్కరిస్తున్నప్పుడు మరియు నా ముక్కు నేలపై ఉన్నప్పుడు నేను తప్పు చేశానని ఇవన్నీ చెప్పడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉందని నేను కనుగొన్నాను. ఏదో ఒకవిధంగా, అది నిజంగా ఆ విధంగా ఇంటికి చేరుకుంటుంది, అయితే మనం ప్రార్థనను ఆపి చదివినప్పుడు మనం దానిని గుర్తుంచుకోనందున, అహం అంతగా దెబ్బతినదు. కాబట్టి, పేర్లను మరియు ప్రార్థనను గుర్తుంచుకోమని నేను మిమ్మల్ని నిజంగా ప్రోత్సహిస్తాను, తద్వారా మీరు సమూహంలో చేసినప్పుడు, మీరు ఆపి చదవాల్సిన అవసరం లేదు. మీ కోసం దీన్ని చదవడానికి మీరు మరొక వ్యక్తి లేదా టేప్ రికార్డర్‌పై ఆధారపడవలసిన అవసరం లేదు. అన్నింటికంటే, విధ్వంసకరంగా వ్యవహరించేది మనమే, టేప్ రికార్డర్ కాదు, కాబట్టి దానిని మనమే చెప్పుకోవడం ద్వారా దానిని మనం స్వంతం చేసుకోవాలి.

మనం ఈ అభ్యాసాన్ని ఒక సమూహంలో చేసినప్పుడు మరియు మరొకరు చదువుతున్నప్పుడు, మనం పేర్లు మరియు ప్రార్థనలను చదవాల్సిన అవసరం లేదని మనం అనుకోకూడదు. ప్రార్థన చదివే వ్యక్తి మన కోసం శుద్ధి చేస్తాడని భావించడం లాంటిది. లేదా, టేప్ మనకు మన ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేస్తుంది. కానీ అప్పుడు, టేప్ మంచిని పొందుతుందా కర్మ? వాస్తవానికి టేప్ మంచిని పొందదు కర్మ ఎందుకంటే టేప్ ఒక భావ జీవి కాదు! ఈలోగా, పేర్లను మరియు ప్రార్థనను టేప్‌లో చెప్పనివ్వడం వల్ల నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడం మనం కోల్పోతాము.

ఆ కారణంగా, మాస్టర్స్ మేకింగ్ వంటి ఈ పద్ధతుల్లో దేనితోనైనా సిఫార్సు చేస్తారు సమర్పణలు, నమస్కరించడం, ధ్యానం చేయడం లేదా పఠించడం, మనమే చేయాలి. ప్రణామాలు చేస్తే మనమే చేయాలి. బుద్ధుల పేర్లు చెబుతుంటే మనమే చెప్పుకోవాలి. మనం చేయకపోతే, “జూలీ, నువ్వు నా కోసం తింటావా?” అని ఎవరో చెప్పినట్లే. ఆపై ఆమె తిన్న తర్వాత నిండుగా ఉంటుందని ఆశించడం. ఇది ఆ విధంగా పనిచేయదు. మనమే తినాలి. ఇది కూడా అదే మార్గం శుద్దీకరణ. అది మనమే చేసుకోవాలి. మన కోసం దీన్ని చేయడానికి మరొకరిని నియమించుకోలేము.

1. ఒప్పుకోలు

ప్రతి బుద్ధయొక్క పేర్లు "టు ద వన్ థస్ గాన్" తో మొదలవుతాయి. అది "డి జిన్ షెగ్ పా"టిబెటన్‌లో లేదా"తథాగత” సంస్కృతంలో. "అలా వెళ్ళినవాడు" అంటే సంసారం నుండి జ్ఞానోదయం వరకు దాటినవాడు. ఇది "ద వన్ టు టుస్నెస్," "థస్నెస్" అంటే శూన్యత అని కూడా అర్ధం కావచ్చు. ఇక్కడ మనం శూన్యాన్ని గ్రహించిన వ్యక్తికి నమస్కరిస్తాము. అసలు సూత్రంలో, బుద్ధుల పేర్లకు "ది వన్ థస్ గాన్" అనే ముందుమాట లేదు. ఎప్పుడు లామా సోంగ్‌ఖాపా అభ్యాసం చేసాడు, అతను మొదట్లో అన్ని బుద్ధుల దృష్టిని కలిగి ఉన్నాడు కాని అతను వారి ముఖాలను స్పష్టంగా చూడలేకపోయాడు. అతను అభ్యాసాన్ని కొనసాగించినప్పుడు, అతను ప్రతిదాని ముందు "ది వన్ థస్ గాన్" జోడించాడు బుద్ధవారి పట్ల తన గౌరవాన్ని చూపించే మార్గంగా పేరు, మరియు ఆ తర్వాత అతను మొత్తం 35 బుద్ధులను వారి ముఖాలతో చాలా స్పష్టంగా మరియు స్పష్టమైన దృష్టిని కలిగి ఉన్నాడు. అందుకే ఆ పదబంధం మొదట్లో పేర్ల ముందు లేకున్నా జోడించబడింది.

నేను 1987లో టిబెట్‌లో ఉన్నప్పుడు, నేను ఒకా అనే ప్రదేశాన్ని సందర్శించగలిగాను లామా సోంగ్‌ఖాపా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేశాడు. ఇది కమ్యూనిస్ట్ చైనీయులచే వాస్తవంగా నాశనం చేయబడినప్పటికీ, మీరు ఇప్పటికీ అతని ముద్రను చూడవచ్చు శరీర అతను సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసిన రాయి మీద. అతను ప్రతి 100,000 బుద్ధులకు 35 సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేసాడు-అంటే మూడున్నర మిలియన్ల సాష్టాంగం! ఇది చాలా ఎత్తులో ఉంది, చల్లని వాతావరణం మరియు తినడానికి త్సంప (నేల బార్లీ పిండి) మాత్రమే ఉంటుంది. జె రింపోచే వాటి కింద చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయగలిగితే పరిస్థితులు, అప్పుడు మేము మా మందపాటి కార్పెట్‌తో, మా కింద ఉన్న చాపతో ఇక్కడ సులభంగా చేయవచ్చు శరీర, మా మోకాళ్ల కింద ప్యాడ్, తల కింద టవల్. మేము గది ఉష్ణోగ్రతను వెచ్చగా లేదా చల్లగా ఉండేలా సర్దుబాటు చేయవచ్చు. సమీపంలో నీరు మరియు వేడి చాక్లెట్ కూడా ఉన్నాయి! మేము దానిని నిర్వహించగలము!

35 బుద్ధులకు నమస్కరించే ఈ అభ్యాసం మహాయాన సూత్రం నుండి వచ్చింది మరియు చైనీస్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో కూడా కనిపిస్తుంది. చైనీస్ సంప్రదాయం 88 బుద్ధుల గురించి మాట్లాడుతుంది, వాటిలో 35 ఇక్కడ ప్రస్తావించబడినవి. మూడు కుప్పల ప్రార్థన కూడా ఒకటే. ఒక సారి నేను కాలిఫోర్నియాలోని 10,000 బుద్ధుల నగరంలో బస చేసినప్పుడు, మేము చేస్తున్న కొన్ని కీర్తనలు చాలా సుపరిచితమైనవి. అప్పుడు నేను ఈ అభ్యాసం అని గ్రహించాను. వారు పారాయణం చేస్తూ దానిని అనుసరించారు ప్రార్థనల రాజు, ఇది మహాయాన సూత్రం, అవతంసక సూత్రం నుండి వచ్చింది, ఇది మన సంప్రదాయాలు రెండూ పంచుకుంటాయి.

మూడు కుప్పల ప్రార్థన మొదలవుతుంది

మీరందరూ 35 మంది బుద్ధులు, మరియు మిగతా వారందరూ.

ప్రార్థనను చదివేటప్పుడు, మీ ముందు ఉన్న 35 బుద్ధులను ఊహించుకోండి. మీ చుట్టూ ఉన్న మీ మునుపటి జీవితాలన్నింటినీ మానవ రూపంలో ఊహించుకోండి. వారంతా నీతో పాటు నమస్కరిస్తున్నారు. అదనంగా, మీ చుట్టూ ఉన్న 35 బుద్ధులకు కూడా నమస్కరిస్తున్న అన్ని జ్ఞాన జీవులు మీ చుట్టూ ఉన్నారని గుర్తుంచుకోండి.

దీన్ని మరింత విశదీకరించడానికి, ప్రతి ఒక్క పరమాణువుపై, అంతరిక్షం అంతటా ఈ మొత్తం దృశ్యాన్ని ఊహించండి. కాబట్టి 35 బుద్ధుల అనంతమైన సంఖ్యలు ఉన్నాయి మరియు మన అనంతమైన ప్రారంభం లేని జీవితాలు మరియు అనంతమైన జీవులు బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తారు. ఇలా ఆలోచించడం వల్ల మనసుపై శక్తివంతమైన ప్రభావం ఉంటుంది. మేము మరింత శక్తివంతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము శుద్దీకరణ అలాగే బలంగా ఉంది. ఇది నిజంగా మనస్సును సాగదీస్తుంది మరియు మన సంకుచిత ఆలోచనా విధానం నుండి పూర్తిగా బయటపడుతుంది మరియు మనల్ని తెరుస్తుంది కాబట్టి మనం అన్ని జీవులను గుర్తుంచుకుంటాము.

మీ అందరికీ 35 బుద్ధులు మరియు మిగతా వారందరికీ, అలా పోయిన వారు.

తథాగతులు శూన్యాన్ని గ్రహించినవారు.

శత్రు విధ్వంసకులు,

లేదా అర్హత్‌లు, బాధల యొక్క శత్రువును నాశనం చేసిన వారు మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందేవారు.

పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వారు మరియు అతీతమైన విధ్వంసకులు

యొక్క ఇతర సారాంశాలు బుద్ధ.

జీవుల ప్రపంచాల యొక్క పది దిశల అంతటా ఉనికిలో, నిలకడగా మరియు జీవిస్తున్న వారు

"ఉన్నాయి" అనేది ధర్మకాయాన్ని, మనస్సును సాధించిన వారిని సూచిస్తుంది బుద్ధ, మరియు "సుస్థిరపరచడం" మరియు "జీవించడం" అనేది రూపకాయ, రూపాన్ని పొందడాన్ని సూచిస్తుంది. శరీర యొక్క బుద్ధ. రూపకాయలో శంభోగకాయ, ఆస్వాదన ఉన్నాయి శరీర, అలాగే నిర్మాణకాయ, ఉద్భవం శరీర. పది దిశలలో నాలుగు కార్డినల్ దిశలు, నాలుగు ఇంటర్మీడియట్ దిశలు మరియు పైకి క్రిందికి ఉన్నాయి. ప్రతిచోటా అని అర్థం.

బుద్ధులారా, దయచేసి మీ దృష్టిని నాకు ఇవ్వండి.

మేము బుద్ధులను వారి దృష్టిని మాకు అందించమని అడగడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము, కానీ మనం నిజంగా ఏమి చేస్తున్నాము, "నేను మీ పట్ల శ్రద్ధ చూపవచ్చా" అని మనలో మనం చెప్పుకోవడం. బుద్ధులు ఎల్లప్పుడూ మనపై శ్రద్ధ చూపుతున్నారు. మేము వాటిని సాధారణంగా ట్యూన్ చేయము. మన పట్ల శ్రద్ధ వహించమని వారిని అడగడం నిజంగా వారి పట్ల శ్రద్ధ వహించమని గుర్తుచేసే మానసిక సాధనం. వారు మనపై శ్రద్ధ చూపుతున్నారని, వారు పగలు మరియు రాత్రి, జ్ఞానోదయం వైపు మనకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి, వారు మన గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నారని, వారు తమ వంతు కృషి చేస్తున్నారని, మేము స్వయంచాలకంగా వారిపై శ్రద్ధ చూపుతాము.

ఈ జీవితంలో మరియు ప్రారంభం లేని జీవితమంతా

దాని గురించి కాసేపు ఆలోచించండి. ప్రారంభం లేని జీవితాలు! అది చాలా కాలం.

సంసారంలోని అన్ని రంగాలలో,

అంటే మనం చక్రీయ ఉనికిలో ప్రతిచోటా పుట్టాము మరియు సంసారంలో ప్రతిదీ చేసాము. కాబట్టి మనం ఎవరికన్నా ప్రత్యేకమైనవారమని లేదా గొప్పవారమని భావించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, ఎందుకంటే బుద్ధి జీవులు చేసే ప్రతి ఒక్క చర్య, మన బహుళ, ప్రారంభం లేని జీవితాలలో మనం ఇంతకు ముందు చేసాము. మేము మా ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం ఇతరుల కంటే నైతికంగా ఉన్నతంగా ఉన్నామని భావించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు ఎందుకంటే వారు కలిగి ఉన్న అన్ని భయంకరమైన పనులను మనం చేయలేదు. మేము అనంతమైన ప్రారంభం లేని జీవితాలను పరిగణించినప్పుడు, మనం అన్ని రకాల ఉనికిలో జన్మించామని మరియు సానుకూలంగా మరియు ప్రతికూలంగా ప్రతి రకమైన చర్యను చేశామని ఊహించడం సులభం. మన పూర్వ జన్మలో మనం చేయని ఏకైక విషయం విముక్తికి లేదా జ్ఞానోదయానికి మార్గం పూర్తి చేయడం. అంటే ఎప్పుడో మన ప్రారంభం లేని జీవిత కాలంలో, మనమందరం హిట్లర్, స్టాలిన్, మావో త్సే తుంగ్ మరియు ఒసామా బిన్ లాడెన్ లాగా ప్రవర్తించాము. మేము ప్రతిదీ చేసాము, కాబట్టి మేము గర్వించాల్సిన అవసరం లేదు.

అహంకారం మార్గంలో పెద్ద అడ్డంకి కాబట్టి దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం సహాయపడుతుంది. మనం ప్రత్యేకంగా ఉన్నామని లేదా ఇతరులకన్నా గొప్పవారమని ఆలోచించడం పెద్ద అడ్డంకిని సృష్టిస్తుంది మరియు మన ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు ఆటంకం కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికే చాలా గొప్పవారమని అనుకుంటే, మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవాలని అనుకోము. అప్పుడు మన విలువైన మానవ జీవితం జారిపోతున్నప్పుడు మనం నిస్సత్తువగా మరియు ఆత్మసంతృప్తితో ఉంటాము. అయితే, విశాలమైన మనస్సు కలిగి ఉండటం మరియు మన లోపాల గురించి తెలుసుకోవడం స్వయంచాలకంగా ఆ అహంకారాన్ని తొలగిస్తుంది. అది మనల్ని అణకువగా చేస్తుంది. అప్పుడు మనం నేర్చుకునేలా స్వీకరిస్తాం. జ్ఞానుల సలహాలను వినడానికి ఇష్టపడి, మేము దానిని ఆచరణలో పెడతాము మరియు ప్రయోజనాలను పొందుతాము.

మేము నరక లోకాలలో, ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలుగా మరియు జంతువులుగా జన్మించాము. ఇంద్రియ ఆనంద డీలక్స్‌తో కోరిక రాజ్య దేవతలుగా జన్మించాము. మేము గొప్ప ఏక కోణాల ఏకాగ్రతతో, రూపం మరియు నిరాకార దేవతల రాజ్యాలలో జన్మించాము. నిజానికి, మేము ఆకారాలు మరియు నిరాకార దేవతలం, యుగయుగాలుగా సమాధిలో ఉన్నాము, కాబట్టి మీకు ఏకాగ్రత సామర్థ్యం లేదని అనుకోకండి! మీరు ఇంతకు ముందు అన్ని సామర్థ్యాలతో అక్కడ జన్మించారు. సారాంశం ఏమిటంటే, మనం ఎప్పుడూ శూన్యతను నేరుగా గ్రహించలేదు, కాబట్టి మనం ఆ స్థితి నుండి పడిపోయినప్పుడు, మేము సంసారంలో తిరుగుతూనే ఉన్నాము.

ఇప్పుడు మేము ఒప్పుకోవడం ప్రారంభించాము, మా తప్పు చర్యలను బహిర్గతం చేస్తాము.

నేను సృష్టించాను, ఇతరులను సృష్టించాను, [ప్రతికూల కర్మలు]

నేనే చేశాను. మా కోసం ప్రతికూల చర్యలు చేయమని మేము ఇతర వ్యక్తులను కోరాము; మేము వారి హానికరమైన చర్యలను ప్రోత్సహించాము. మన తరపున అబద్ధం చెప్పమని మన స్నేహితులను లేదా కుటుంబ సభ్యులను ఎంత తరచుగా అడుగుతాము? వారి వెనుక ఉన్న వ్యక్తుల గురించి లేదా వారిని విమర్శించడంలో మనం ఎంత తరచుగా ఇతరులను గాసిప్ చేస్తాము? ఇది లేదా దానిలో మోసం చేయమని మనం ఎంత తరచుగా ఇతరులను ప్రోత్సహించాము? మనం చేసిన ప్రతికూలతలను మాత్రమే కాకుండా మనం ఇతర వ్యక్తులను చేయమని అడిగిన, ప్రోత్సహించిన లేదా ప్రభావితం చేసిన వాటిని ప్రతిబింబించాలి.

కొన్నిసార్లు మనం ఒక నిర్దిష్ట చర్యను చేయకూడదనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే మనం చిక్కుకుపోవచ్చు, గాయపడవచ్చు లేదా చెడు ప్రభావాలను అనుభవించవచ్చు. కాబట్టి మేము దానిని మా కోసం చేయమని వేరొకరిని అడుగుతాము, అది వారి సమస్యగా పరిగణించబడుతుంది. కానీ, కర్మపరంగా, అది పనిచేయదు. ప్రతికూల చర్య చేయమని మనం వేరొకరిని అడిగితే, మనకు అదే వస్తుంది కర్మ ప్రేరణ మన నుండి వచ్చినందున మనమే చేసినట్లు. కాబట్టి ఇక్కడ, మేము ఇతరులపై చూపిన ప్రతికూల ప్రభావాన్ని అంగీకరిస్తున్నాము.

కొన్నిసార్లు మనం హానికరమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులు మనం ఎక్కువగా ఇష్టపడే వ్యక్తులు. మా గాసిప్ మరియు విభజన ప్రసంగంలో, మా పథకాలు మరియు చీకటి వ్యాపార ఒప్పందాలలో పాలుపంచుకునే వ్యక్తులు మనకు అత్యంత సన్నిహితంగా ఉంటారు. మన కోసం దొంగతనం చేయమని, మనం ఏదైనా తప్పు చేసినప్పుడు అబద్ధాలు చెప్పమని, కప్పిపుచ్చుకోవాలని అడిగే వారు. మనం ప్రేమించే వ్యక్తులే మనం గొడవలు పడుతున్నప్పుడు మనకు అండగా ఉండేందుకు కటువుగా మాట్లాడమని పురికొల్పుతారు. మనం ప్రేమించే వారినే రెచ్చగొడతాం కోపం మరియు మన అసహ్యకరమైన చర్యల ద్వారా కఠినమైన పదాలు.

దీని గురించి మనం తీవ్రంగా ఆలోచించాలి. కర్మ దృక్కోణం నుండి, మనం మన ప్రియమైన వారికి సహాయం చేస్తున్నామా లేదా హాని చేస్తున్నామా? మనం వారి గురించి శ్రద్ధ వహిస్తే మరియు వారి భవిష్యత్తు జీవితం మరియు జ్ఞానోదయం గురించి ఆలోచిస్తే, మనం వారి పట్ల మనం చేసే విధంగానే ప్రవర్తిస్తామా?

నేను సృష్టించాను, ఇతరులను సృష్టించాను మరియు ప్రతికూల కర్మల సృష్టిని చూసి ఆనందించాను

మేము విధ్వంసక చర్యలు చేయమని ఇతర వ్యక్తులను మాత్రమే చేయడం లేదా అడగడం మాత్రమే కాదు, ఇతర వ్యక్తులు వాటిని చేయడం చూసినప్పుడు, మేము “గొప్పది!” అని చెప్పాము. “అమెరికా బలగాలు బాగ్దాద్‌పై బాంబు దాడి చేశాయా? అద్భుతం! “వారు కొంతమంది ఆత్మాహుతి బాంబర్లను చంపారా? సూపర్!" “నా సహోద్యోగి బాస్‌కి అబద్ధం చెప్పాడు మరియు మనందరికీ ఎక్కువ సమయం దొరికిందా? అద్భుతం!” “ఈ హంతకుడు ఇప్పుడే మరణశిక్ష విధించబడ్డాడు. గ్రేట్!” మనం అలా ఆలోచించడం చాలా సులభం, కాదా?

ఇతర సందర్భాల్లో, మేము ఇతరుల దురదృష్టానికి సంతోషిస్తాము. "వారు ఆ నిజాయితీ లేని వ్యక్తిని పట్టుకుని డబ్బాలో విసిరారు. నేను సంతోషిస్తున్నాను. అతను జైలులో కొట్టబడతాడని నేను ఆశిస్తున్నాను. “నేను పోటీ పడుతున్న వ్యక్తి యొక్క ప్రతిష్ట ఇప్పుడే చెత్తబుట్టలో పడింది. హుర్రే!" “నాకు నచ్చని ఈ రాజకీయ నాయకుడిపై అభియోగాలు మోపుతున్నారా? చివరగా!"

ఇతరులు చేసే హానికరమైన చర్యలకు సంతోషించడం లేదా ఇతరుల దురదృష్టాన్ని చూసి సంతోషించడం చాలా సులభం. ప్రత్యేకించి మనం సినిమాలు లేదా వార్తలను చూసినప్పుడు లేదా వార్తాపత్రికలను చదివినప్పుడు, మన మనస్సులోని ఒక భాగం మరొకరి హానికరమైన చర్య యొక్క ప్రభావం గురించి "ఓహ్, మంచిది" అని అనుకుంటే, మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము. కర్మ. కాబట్టి మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు మనం మీడియాతో సంప్రదింపులు జరుపుతున్నప్పుడు మన మనస్సును జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి, ఎందుకంటే ఇతరుల ప్రతికూల కర్మల గురించి తీర్పు చెప్పడం మరియు సంతోషించడం సులభం, ప్రత్యేకించి మనం దాని నుండి కొంత ప్రాపంచిక ప్రయోజనం పొందినట్లయితే. ఇక్కడ, మేము ఇవన్నీ అంగీకరిస్తున్నాము.

తర్వాత, మేము సృష్టించిన కొన్ని భారీ ప్రతికూల కర్మలు వివరించబడ్డాయి. వీటిలో దుర్వినియోగం కూడా ఉన్నాయి సమర్పణలు పవిత్ర వస్తువులకు. ఉదాహరణకు, మేము మా స్వంత వ్యక్తిగత ఉపయోగం కోసం బలిపీఠంపై సమర్పించిన వస్తువులను తీసుకుంటాము. ఇది కేవలం భోజన సమయం అవుతుంది మరియు మేము ఆకలితో ఉన్నాము మరియు బలిపీఠం మీద ఆహారం ఉంది కాబట్టి మేము దానిని తింటాము. ఒక స్నేహితుడు అనుకోకుండా ఆగిపోయాడు మరియు మా వద్ద కుకీలు లేదా పండ్లు లేవు, కాబట్టి మేము అతనికి ఇవ్వడానికి మా బలిపీఠం నుండి కొంత తీసుకుంటాము. లేదా మనం ఒక పవిత్ర స్థలానికి వెళ్లి ఆ బలిపీఠం మీద వస్తువులను తీసుకుంటే, మనకు స్మారక చిహ్నం కావాలి. ప్రజలు దీన్ని చేస్తారు, నేను మీకు చెప్తాను. నేను మొదట ఈ బోధలను విన్నప్పుడు, “ప్రపంచంలో వీటిని ఎవరు చేస్తారు?” అని నేను ఆశ్చర్యపోయాను. బాగా, అప్పటి నుండి, నేను ఈ చర్యలను చేసే వ్యక్తులను చూశాను మరియు విన్నాను. ప్రజలు బోధ్ గయకు వెళ్లి, వారి బలిపీఠంపై ఉంచడానికి ప్రధాన మందిరంలోని బలిపీఠం నుండి స్మారక చిహ్నాన్ని కోరుకుంటారు. ఎవరినీ అడగకుండానే తీసుకుంటారు. అది జరుగుతుంది.

ఎవరైనా మనకు ఏదైనా ఆఫర్ చేయడానికి ఇచ్చిన సందర్భం కూడా ఇందులో ఉంది మూడు ఆభరణాలు మరియు మేము దానిని అందించము. ఉదాహరణకు, బుద్ధగయలోని ఆలయంలో సమర్పించడానికి ఎవరో కొంత డబ్బు ఇస్తారు మరియు మేము దానిని మన కోసం ఖర్చు చేస్తాము. లేదా ఎవరైనా తన టీచర్‌కి ఇవ్వడానికి మనకు బహుమతి ఇస్తే, మనం మరచిపోతాము. తరువాత గుర్తుకు వచ్చినప్పుడు, “ఇది చాలా కాలం క్రితం. నేను దానిని నా కోసం ఉంచుతాను. లేదా, ఎవరైనా మాకు అందించడానికి కొన్ని కుక్కీలను అందిస్తారు సంఘ ఒక ఆశ్రమంలో, మరియు మేము ఆకలితో ఉంటాము, వాటిని తింటాము మరియు మరికొన్ని వాటిని కొంటాము అని అనుకుంటాము. లేదు! ఎవరైనా ఆఫర్ చేయడానికి నిర్దిష్టంగా ఏదైనా అందించినప్పుడు, మేము ఖచ్చితంగా ఆ వస్తువును అందించాలి మరియు మేము దీన్ని ఉపయోగిస్తాము మరియు దాన్ని వేరే దానితో భర్తీ చేస్తాము అని అనుకోకూడదు. మానసికంగా ఏదైనా అందించిన తర్వాత, అది దానికి చెందినది మూడు ఆభరణాలు; అది మాకు చెందినది కాదు. ఈ చర్యలు మరియు ఇతరాలు అన్నీ దుర్వినియోగంలో చేర్చబడ్డాయి సమర్పణలు పవిత్ర వస్తువులకు.

దుర్వినియోగం చేస్తున్నారు సమర్పణలు కు సంఘ అందించిన వస్తువులను దుర్వినియోగం చేస్తోంది సంఘ సంఘంగా లేదా ఆర్యగా సంఘ వ్యక్తులుగా. మేము నిర్వహిస్తుంటే సంఘయొక్క డబ్బు లేదా ఒక వ్యక్తి సంఘ సభ్యుల డబ్బు మరియు దుర్వినియోగం, ది కర్మ చాలా బరువైనది. a యొక్క ఆస్తులను అరువుగా తీసుకోవడం సంఘ సంఘం మరియు వాటిని తిరిగి ఇవ్వడం లేదు, అనుమతి అడగకుండా వారి వస్తువులను తీసుకోవడం, దుర్వినియోగం చేయడం సంఘ ఆస్తి దుర్వినియోగంలో చేర్చబడింది సమర్పణలు కు సంఘ.

యొక్క ఆస్తులను దొంగిలించడం సంఘ 10 దిశలలో. ది సంఘ 10 దిశలలో మొత్తం సూచిస్తుంది సంఘ సంఘం. తో సృష్టించబడిన ప్రతికూలత సంఘ ఇతర ప్రతికూలతల కంటే సంఘం చాలా భారీగా ఉంటుంది ఎందుకంటే వస్తువు సంఘం. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా అడగకుండా మఠం నుండి ఏదైనా తీసుకుంటే, వారు సంఘంలో ఎంత మంది నుండి అయినా దొంగిలించారు. అతను వెళ్లాలనుకుంటే సంఘ మరియు ఒప్పుకుంటే, అతను మొత్తం సమాజం ముందు ఒప్పుకోవాలి. అయితే, అతను దొంగిలించినప్పుడు సంఘంలో ఉన్న వ్యక్తులే అతను వస్తువును తిరిగి ఇచ్చేటప్పుడు మరియు ఒప్పుకున్నప్పుడు కూడా అక్కడ ఉండటం ఎల్లప్పుడూ కాదు. అది అతిక్రమణను శుద్ధి చేయడం కష్టతరం చేస్తుంది.

మనం చుట్టూ చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి సంఘ సంఘం మరియు దాని ఆస్తి. సన్యాసులుగా ఉన్నవారు వారికి సంబంధించిన వస్తువులను సమర్పించలేరు సంఘ వారి బంధువులకు సంఘం. వారు ఇవ్వలేరు సంఘకమ్యూనిటీ మేనేజర్‌తో లేదా ప్రతి సభ్యునితో తనిఖీ చేయకుండానే ఆస్తి. సన్యాసులు తీసుకోలేరు సంఘ తమ కోసం ఆస్తి, ముఖ్యంగా డబ్బును వారికి అందించారు సంఘ సంఘం. దానితో మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

ఇది ప్రత్యేకంగా ప్రస్తావిస్తుంది సంఘ ఇక్కడ 10 దిశల కేవలం భావ జీవులకు బదులుగా ప్రతికూలమైనది కర్మ ముఖ్యంగా విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం కోసం తమ జీవితాలను అంకితం చేసిన వారి నుండి భారీ దొంగతనం. వస్తువు యొక్క శక్తి ఎక్కువ. సంఘ మార్గ సాధన కోసం తమ జీవితాలను అంకితం చేసిన వ్యక్తులు. తీసుకున్నాను ఉపదేశాలు, వారు పూర్తిగా విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఉద్దేశంతో ఉన్నారు. అందువల్ల, వారి జీవనోపాధిని కోల్పోవడం అనేది విముక్తి కోసం ఉద్దేశం లేని వ్యక్తి లేదా జీవనోపాధి కోసం పనిచేసే లేదా ఆదాయం ఉన్న వ్యక్తి నుండి దొంగిలించడం కంటే చాలా తీవ్రమైనది.

చర్యలు, సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా, మనకు సంబంధించి చేసినవి ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధ, ధర్మం లేదా సంఘ చాలా శక్తివంతంగా మారతాయి. ఎందుకు? మనం ఎవరికి సంబంధించిన వస్తువుగా వ్యవహరిస్తామో, వారు చాలా ధర్మవంతులు. సత్పురుషులు కూడా అందరిలాగే ఉంటారని భావించి వారితో అనుచితంగా ప్రవర్తిస్తే మన మనస్సు చాలా మబ్బుగా మారింది. అంటే మనం వారిని ఆరాధిస్తున్నామని కాదు. బదులుగా, మేము వారిలాగే ఉండాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము వారి ధర్మాన్ని గౌరవిస్తాము.

మేము చాలా మంచిని సృష్టిస్తాము కర్మ లేదా చాలా ప్రతికూలంగా ఉంటుంది కర్మ సద్గుణ వస్తువులకు సంబంధించి. ఇది సాధ్యమయ్యే కారణాలలో ఒకటి తంత్ర ఒక జీవితకాలంలో జ్ఞానోదయం పొందడం అంటే మనం చూసినప్పుడు మన గురు యొక్క ఉద్గారం వలె బుద్ధ మరియు తయారు సమర్పణలు, మేము అద్భుతమైన మంచి మొత్తాన్ని సృష్టిస్తాము కర్మ. ఇది చాలా చాలా శక్తివంతమైనది కర్మ. మరోవైపు, మనకు కోపం వస్తే, మనం చాలా చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టిస్తాము కర్మ ఎందుకంటే బుద్దులందరికీ కోపం వచ్చినట్లే. కాబట్టి సద్గుణ వస్తువులైన జీవుల చుట్టూ మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

ప్రార్థన దుర్వినియోగం గురించి మాట్లాడుతుంది సమర్పణలు కు సంఘ సంఘం. దీన్ని కొంచెం విస్తృతం చేయడానికి, ధర్మ కేంద్రానికి సంబంధించి మనం చేసే చర్యల గురించి జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఇది సృష్టికి అంత బలమైన వస్తువు కానప్పటికీ కర్మ, ఇది మన జీవితంలోని అనేక ఇతర విషయాల కంటే బలంగా ఉంది. ఉదాహరణకు, మేము సెంటర్ లైబ్రరీ నుండి పుస్తకాలు లేదా టేపులను అరువు తెచ్చుకోవచ్చు మరియు వాటిని తిరిగి ఇవ్వకపోవచ్చు. ఇది ధర్మ కేంద్రంలో దొంగతనం. కేంద్రం ఆర్థిక వ్యవహారాలను నిర్వహించే ఎవరైనా అజాగ్రత్తగా ఉండవచ్చు లేదా ఇంకా అధ్వాన్నంగా ఉండవచ్చు, ఉద్దేశపూర్వకంగా కేంద్రం నుండి డబ్బు తీసుకోవచ్చు. ఒక నిర్దిష్ట ఉద్యోగం చేసే బాధ్యత కలిగిన వ్యక్తి తమ కోసం అదనపు సామాగ్రిని ఉంచుకోవచ్చు. ఇక్కడ మనం శ్రద్ధగా మరియు మనస్సాక్షిగా ఉండాలి. దీనికి విరుద్ధంగా, సమర్పణ ధర్మ కేంద్రం లేదా ఆశ్రమానికి సేవ చేయడం సమర్పణలు వారికి, మా నెలవారీ మద్దతుదారులు చేసే విధంగా, కార్యకలాపాలను నిర్వహించడంలో సహాయం చేయడం చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించే చర్యలు. ఎందుకు? ఎందుకంటే వస్తువు సద్గుణమైనది మరియు మేము ధర్మాన్ని కలుసుకోవడానికి జీవులకు సహాయం చేస్తున్నాము, ఇది వారి బాధలను నయం చేసే ప్రయోజనం మరియు సహాయం యొక్క నిజమైన మూలం.

"నేను ఇతరులు ఈ ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించేలా చేశాను మరియు వారి సృష్టిలో సంతోషించాను." మేము ప్రత్యేకంగా పవిత్ర వస్తువులకు సంబంధించి అనేక ప్రతికూల చర్యలలో నిమగ్నమై ఉన్నామని, ఇతరులను ప్రోత్సహించామని లేదా సంతోషించామని మేము అంగీకరిస్తున్నాము. మేము ఈ లేదా గత జన్మలో వీటిని చేయనట్లు నటించడానికి బదులుగా, మేము తిరస్కరణలో ఉన్న అపారమైన శక్తిని విడుదల చేస్తాము మరియు మన తప్పు పనులను అంగీకరిస్తాము. నిజాయితీ విపరీతమైన ఉపశమనం కలిగిస్తుంది.

నేను ఐదు హేయమైన చర్యలను సృష్టించాను, ఇతరులు వాటిని సృష్టించేలా చేసాను మరియు వాటి సృష్టిని చూసి సంతోషించాను.

ఈ ఐదుగురు మా నాన్నను చంపడం, మా అమ్మను చంపడం, అర్హత్‌ని చంపడం, మనలో విబేధాన్ని కలిగిస్తున్నారు సంఘ సంఘం, మరియు దీని నుండి రక్తం ప్రవహిస్తుంది శరీర ఒక బుద్ధ. వాస్తవానికి, వీటిలో కొన్ని కేవలం నిర్మాణకాయ సమయంలో మాత్రమే చేయవచ్చు బుద్ధ, కానీ ఇప్పటికీ మనం అలాంటి చర్యలను పోలి ఉండే పనులు చేయవచ్చు. మధ్య విభేదాలు మరియు సామరస్యాన్ని కలిగించకుండా మనం ప్రత్యేకంగా జాగ్రత్త వహించాలి సంఘ సంఘం. ఇది రాజకీయ మార్గాలు, గాసిప్ లేదా మరేదైనా మార్గాల ద్వారా ప్రజలను వివిధ సమూహాలుగా విభజించడాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది ఎందుకు హానికరం? ఎందుకంటే సంఘ సభ్యులు ధర్మాన్ని ఉద్దేశించి సామరస్యపూర్వకంగా కలిసి పని చేయరు, బదులుగా ఒకరితో ఒకరు గొడవపడతారు, ఇది మరియు దాని గురించి పోరాడుతారు. వారు తమ సమయాన్ని వృధా చేస్తారు, మరియు సమాజంలోని ప్రజలు ఆ తర్వాత వారిపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోతారు సంఘ. కాబట్టి, విభేదాలు కలిగించకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం సంఘ. మేము దానిని ధర్మ కేంద్రంలోని వ్యక్తులకు వివరించవచ్చు; గాసిప్, పోటీ లేదా రాజకీయాలలో పాల్గొనడానికి మనం వారిని రెచ్చగొట్టకూడదు. ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతికూలతను సృష్టించడంలో బిజీగా ఉన్న కేంద్రంలో ఎవరు ధర్మాన్ని ఆచరించగలరు కర్మ పెద్ద అధికార పోరాటంలో?

ప్రస్తుతం టిబెటన్ సమాజంలో అనేక వివాదాలు ఉన్నాయి. మేము వాటిలో దేనిలోనూ పాల్గొనవద్దని నేను సిఫార్సు చేస్తున్నాను. వివాదాలు ఉన్నాయని తెలుసుకోండి మరియు దూరం ఉంచండి. రాజకీయాల కోసం కాదు, ధర్మం కోసం ధర్మ కేంద్రానికి వస్తాం, అందుకే ధర్మాన్ని వింటాం, ఆచరిస్తాం. ఇతర వ్యక్తులు వివాదాలలో చిక్కుకోవాలనుకుంటే, అలానే ఉండండి, కానీ మనం దూరంగా ఉంటాము మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా ఉంటాము కర్మ.

"నేను ఐదు హేయమైన చర్యలలో దేనినీ ఎప్పటికీ చేయను" అని మనం అనుకోవచ్చు. బాగా, తనిఖీ చేయండి. మా పేరెంట్స్ ఎవరో చెబితే, “నాకు ఇక బ్రతకడం ఇష్టం లేదు. దయచేసి నన్ను చంపుకోవడానికి సహాయం చేయండి. నాకు చాలా నొప్పిగా ఉంది.” వాస్తవానికి, ఇది తల్లిదండ్రులను చంపడం లాంటిది కాదు కోపం, అయినప్పటికీ మనం వారికి సహాయం చేస్తే అది మన తల్లిదండ్రుల మరణానికి దోహదపడుతుంది. మా లో సన్యాస ప్రతిజ్ఞ, మరణాన్ని ప్రోత్సహించడం కూడా ఒక మూల పతనం. దాని గురించి మనం జాగ్రత్తగా ఆలోచించాలి. “ప్రపంచంలో తమ తల్లిని ఎవరు చంపుతారు?” అని మనం అనుకోవచ్చు. నేను ఒక రోజు ఇంటికి వెళ్లి తన తల్లిని మరియు తనను తాను కాల్చుకున్న వ్యక్తితో కలిసి ఉన్నత పాఠశాలకు వెళ్లాను. నేను "మంచి మధ్యతరగతి సంఘం"లో పెరిగాను, అక్కడ అలాంటివి జరగకూడదు. అదనంగా, మేము అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నందున, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ ప్రారంభం లేని సమయం నుండి, గత జన్మలో మనం ఈ ఐదు హేయమైన చర్యలను చేసే అవకాశం ఉంది.

నేను పది అధర్మ క్రియలు చేసాను, వాటిలో ఇతరులను చేర్చుకున్నాను మరియు వారి ప్రమేయంతో సంతోషించాను.

మేము పది విధ్వంసక చర్యలను ఎక్కువగా చేయము అని అనుకోవచ్చు. కానీ మనం తనిఖీ చేయాలి! నిజంగా తనిఖీ చేయండి మరియు దగ్గరగా తనిఖీ చేయండి. దోమల వంటి చిన్న చిన్న ప్రాణులను కూడా చంపకుండా మనం నిజంగా విముక్తి పొందుతున్నామా? మనం అనుకోవచ్చు, “అయ్యో, నేను నిజంగా చూడలేదు!” వాస్తవానికి, మేము చేసాము. మన హానికరమైన చర్యలను సమర్థించే లేదా హేతుబద్ధీకరించే మార్గాలను మనం చూడాలి.

“నేను దొంగిలించను” అని మనం అనుకోవచ్చు. మనం తీసుకున్న రుణాన్ని సరిగ్గా తిరిగి చెల్లిస్తామో లేదో తనిఖీ చేయండి. మీరు చెల్లించాల్సిన అన్ని పన్నులు మరియు రుసుములను మీరు చెల్లిస్తున్నారా? మీరు మీ స్వంత వ్యక్తిగత ఉపయోగం కోసం కార్యాలయ సామాగ్రిని ఉపయోగిస్తున్నారా? మీరు మీ కార్యాలయానికి ఛార్జ్ చేయబడే వ్యక్తిగత సుదూర కాల్‌లు చేస్తున్నారా? ఆ వస్తువులన్నీ దొంగతనం కిందకు వస్తాయి.

తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన గురించి ఏమిటి? మీరు మీ లైంగికతను తెలివిగా మరియు దయతో ఉపయోగిస్తున్నారా లేదా ఇతరులను తారుమారు చేయడానికి ఉపయోగించారా అని చూడండి. మీరు మీ లైంగికతను ఉపయోగించిన విధానం వల్ల ఎవరైనా శారీరకంగా లేదా మానసికంగా గాయపడ్డారా? ఈ రోజుల్లో చాలా మంది వ్యక్తులు తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనలో సులభంగా పాల్గొంటారు, కానీ ఆ తర్వాత దానిని గుర్తించలేరు. మనం మన కోసం సమస్యలను సృష్టించుకోకుండా లేదా ఇతరులకు బాధ కలిగించకుండా ఉండేందుకు ఇది శ్రద్ధ వహించాల్సిన విషయం.

మీరు అబద్ధం చెబుతున్నారో లేదో తనిఖీ చేయండి. నమ్మ సక్యంగా లేని. మన ప్రసంగం ఖచ్చితమైనదని మనం అనుకోవచ్చు, కానీ మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మనం అతిశయోక్తిగా మాట్లాడుతాము. మేము మా కథలోని ఒక భాగాన్ని నొక్కి చెబుతాము మరియు మరొక భాగాన్ని కాదు, తద్వారా వినేవారికి వక్ర వీక్షణ వస్తుంది. అది మోసం, కాదా?

విభజన ప్రసంగం ఎలా ఉంటుంది? మేము ఎవరితోనైనా కలత చెందాము మరియు దాని గురించి మా స్నేహితుడితో మాట్లాడుతాము. మరియు వాస్తవానికి, నా స్నేహితుడు నా పక్షం వహిస్తాడు మరియు అదే వ్యక్తిపై కోపంగా ఉంటాడు.

ఒకరి వెనుక మాట్లాడటం, కఠినమైన పదాలను ఉపయోగించడం లేదా ఇతరులతో చాలా అసభ్యంగా మరియు అవమానకరంగా మాట్లాడటం చాలా సులభం. మేము తరచుగా చేస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం ఇతరులను తాము చేయని పనులు చేస్తున్నామని, చెబుతున్నామని లేదా ఆలోచిస్తున్నామని నిందిస్తాము. వారి అసలు ఉద్దేశం ఏమిటో వారితో తనిఖీ చేయడానికి మేము ఇబ్బంది పడము, బదులుగా నిర్ధారణలకు వెళ్లండి మరియు వారు ఇది, ఇది మరియు మరొకటి చేస్తున్నారని ఆరోపించారు. లేదా, మనం వారిని ఆటపట్టించడం లేదా ఎగతాళి చేస్తాం, ముఖ్యంగా చిన్న పిల్లలను వారి మనోభావాలను దెబ్బతీసే విధంగా. లేదా కొన్నిసార్లు మనం మొరటుగా, నిర్ణయాత్మకంగా ఉంటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులను మెచ్చుకోకుండా ఉంటాము. మనం చేసేది, చెప్పేది, ఆలోచించే వాటి గురించి మనకు ఎంతవరకు అవగాహన ఉంది? మనతో మనం ఎంత నిజాయితీగా ఉన్నాము? మనం స్మగ్‌గా ఉండకుండా ఉండాలి, “ఓహ్, పది ప్రతికూల చర్యలు. సమస్య లేదు,” లేదా “ఇవి చిన్న విషయాలు. వారు అంత చెడ్డవారు కాదు. ” ఈ పది మన జీవితంలోని అన్ని అంశాలను కవర్ చేస్తాయి. మనం నిజంగా జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటే, స్థూల హానికరమైన చర్యలను విడిచిపెట్టడం ద్వారా ప్రారంభించాలి. మన దైనందిన జీవన ప్రవర్తన గజిబిజిగా ఉన్నప్పుడు మనం ఉన్నత అభ్యాసాలు చేయలేము!

మనం పనిలేకుండా మాట్లాడుతున్నామా లేదా అని పరిశీలిద్దాం. నిజంగా ముఖ్యమైనవి కాని వాటిపై మనం ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాం? వినోదం కోసం లేదా సమయం గడపడం కోసం మనం చాలా పనికిమాలిన విషయాల గురించి మాట్లాడుకుంటూ చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తున్నామా?

అప్పుడు కోరిక ఉంది. మనకు కావలసిన వస్తువులను ఎలా పొందాలో ప్రణాళికాబద్ధంగా ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాము? “ఓహ్, ఇది అమ్మకానికి ఉంది. నేను నిజంగా దాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాను. ఈ స్వెటర్ చాలా బాగుంది. ఈ స్పోర్ట్స్ పరికరాలు చాలా బేరం." ఇంతలో మా అల్మారాలు మనం అరుదుగా ఉపయోగించే వస్తువులతో నింపబడి ఉంటాయి.

హానికరమైన ఆలోచన ఉంది. ఇతర వ్యక్తులకు మన మనస్సులో దుష్ట ఇమెయిల్‌లు లేదా అసహ్యకరమైన లేఖలు రాయడానికి మనం ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాము. వారి తప్పులను గురించి చెప్పడం లేదా వారి తప్పులను రుద్దడం ద్వారా ఎవరినైనా ఎలా బాధపెట్టాలని మనం తరచుగా ఆలోచిస్తున్నామా? ఎవరైనా మనకు చేసిన బాధకు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ఎలా అని ఆలోచిస్తూ కాలం గడిపేస్తాం.

తప్పుడు అభిప్రాయాలు వంటి ఉనికిని నిరాకరిస్తున్నారు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, ది మూడు ఆభరణాలు, గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలు. తప్పుడు అభిప్రాయాలు సృష్టికర్త దేవుడు వంటి ఉనికిలో లేని దానిని నొక్కి చెప్పడం కూడా ఉంటుంది. చాలా సార్లు మన గురించి కూడా మనకు తెలియదు తప్పు అభిప్రాయాలు- ఇది ప్రమాదకరమైన పరిస్థితి, ఎందుకంటే ఇది మాత్రమే కాదు అభిప్రాయాలు మనం ఇతర అనైతిక చర్యలను చేసేలా చేస్తుంది, కానీ మనం వాటిని ఇతరులకు కూడా బోధించవచ్చు. కొంతమంది బోధిస్తారని అనుకుంటారు బుద్ధధర్మం, కానీ నిజానికి, వారు తమ స్వంత అభిప్రాయాలను బోధిస్తారు.

మేము ఈ 10 ప్రతికూల చర్యలలో ఇతరులను చేర్చుకున్నాము. ఎలా? మేము మా స్నేహితులతో గాసిప్ చేస్తాము మరియు మా స్నేహితులతో ఇతరుల వెనుక మాట్లాడుతాము. మేము మా స్నేహితులతో వస్తువులను కోరుతూ గంటల తరబడి గడిపాము మరియు వారి ప్రమేయంతో సంతోషిస్తాము. ఇతరులు 10 విధ్వంసక చర్యలను చేసినప్పుడు మేము కూడా సంతోషిస్తాము. ఈ 10 చేయడం అస్సలు కష్టం కాదు!

వీటన్నింటితో మరుగున పడిపోతున్నారు కర్మ, నేను మరియు ఇతర జీవులు నరకాల్లో, జంతువులుగా, ఆకలితో ఉన్న ప్రేతాలుగా, మతం లేని ప్రదేశాలలో, అనాగరికుల మధ్య, దీర్ఘాయువు దేవతలుగా, అసంపూర్ణ ఇంద్రియాలతో, పట్టుకొని తిరిగి పుట్టడానికి కారణాన్ని సృష్టించాను. తప్పు అభిప్రాయాలు, మరియు a ఉనికితో అసంతృప్తి చెందడం బుద్ధ.

ఈ తొమ్మిది సంసారంలోని ఎనిమిది స్వేచ్ఛా స్థితులకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడానికి, ఆచరించడానికి మరియు గ్రహించడానికి పూర్తి అవకాశంతో విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందాలంటే, మనం ఈ స్థితిల నుండి విముక్తి పొందాలి. మన ప్రతికూల చర్యలు ఈ రాష్ట్రాల్లో జన్మనిస్తాయి. ఇది వారి ప్రతికూలతలలో ఒకటి.

ఇది అంతా కర్మ మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది, తద్వారా మనం మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందలేము. ఇది మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది, తద్వారా మనం మూర్ఖమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించడం కొనసాగిస్తుంది, మనకు మరియు ఇతరులకు హాని చేస్తుంది. ఈ కర్మ మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది, మన మనస్సు అస్పష్టంగా ఉందని కూడా మనం గుర్తించలేము.

మనం గతంలోకి వెళ్లి గతాన్ని రద్దు చేయలేము. మేము ఇతరులకు హాని చేసాము, కానీ ఈ ప్రతికూల కర్మ ముద్రలతో మన స్వంత మనస్సును మనం అస్పష్టం చేసుకున్నందున మనం అంతకన్నా ఎక్కువ లేదా అంతకంటే ఎక్కువ హాని చేసుకున్నాము. అందుకే మన ధర్మ సాధనలో ఎన్నో అవరోధాలు, కష్టాలు. అందుకే యోగ్యత కలిగిన ధర్మ గురువులను కలవలేకపోతున్నాం, మనం కోరుకున్న బోధనలు ఎందుకు అందుకోలేకపోతున్నాం, బోధించే సమయంలో మెలకువగా ఉండలేకపోతున్నాం, ధర్మాన్ని ఎందుకు అర్థం చేసుకోలేము, మనకెందుకు లేదు. పరిస్థితులు దీర్ఘ తిరోగమనం చేయడానికి. ఇవన్నీ మన మనస్సు నిండా అస్పష్టతతో ఉండడం వల్లనే జరుగుతాయి.

మన జీవితంలో మనం అనుభవించే అన్ని అసహ్యకరమైన విషయాలు మరియు మన ధర్మ సాధనలో అన్ని అడ్డంకులు మనం ప్రతికూలంగా సృష్టించినందున వస్తాయి కర్మ వాటిని అనుభవించడానికి. వీటన్నిటితో మనం మరుగున పడడమే కాదు కర్మ, ఇది మనం స్పష్టంగా ఆలోచించలేకపోవడానికి లేదా విషయాలను చూడలేక పోతుంది, కానీ మనం ఇతర తెలివిగల జీవులను మన హానికరమైన కార్యకలాపాలలోకి లాగాము, తద్వారా వారి మనస్సులు వారి ప్రతికూలతతో అస్పష్టంగా ఉంటాయి కర్మ.

సన్నద్ధత, చర్య మరియు పూర్తి అనే మూడు భాగాలతో పది ధర్మాలు కాని వాటిలో దేనినైనా మనం సృష్టించినట్లయితే, మనకు 100% ఖచ్చితమైన ప్రతికూలత ఉంటుంది కర్మ మమ్మల్ని తక్కువ పునర్జన్మకు పంపడానికి సిద్ధంగా ఉంది. మేము ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ జంతువులుగా మళ్లీ పుట్టాలి. మరుజన్మలో జంతువుగానో, నరకంగానో, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగానో మళ్లీ జన్మిస్తే ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి. మేము ఈ ప్రదేశాలన్నింటిలో పునర్జన్మ కోసం కారణాన్ని సృష్టించాము, ఆపై మనం అక్కడ జన్మించిన తర్వాత, మనం ఏమి చేస్తాము?

అది ఎలా ఉంటుంది, అలా జీవించడం మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది అనే దాని గురించి కొంత సమయం గడపండి. ధర్మ బోధకులను కలవడం లేదా బోధలు వినడం చాలా కష్టంగా ఉండే ఒక మతం లేని ప్రదేశంలో జన్మించినట్లు ఊహించుకోండి. మనం అనాగరికుల మధ్య జీవిస్తే, ధర్మం లేని ప్రదేశంలో జీవిస్తాం. యాభై ఏళ్ల క్రితం అమెరికా అనాగరిక దేశం. ఎక్కడో లేని చోట పుడితే ఏం చేస్తాం యాక్సెస్ ధర్మానికి? తీవ్రమైన ఆధ్యాత్మిక వాంఛ మరియు కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి ఆశించిన, కానీ మీకు బోధించడానికి ఎవరూ లేరు, చదవడానికి పుస్తకాలు లేవు యాక్సెస్ ధర్మానికి. అప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారు? అప్పుడు మీరు నిజంగా ఇరుక్కుపోతారు. ఆ జీవితంలో కొంచెం ఆనందం ఉంటుంది మరియు ధర్మాన్ని కలవకపోవడం వల్ల, దాని గురించి తెలుసుకోవడం కష్టం కర్మ తద్వారా భవిష్యత్ జీవితాల్లో సంతోషం కోసం లేదా విముక్తి కోసం కారణాన్ని సృష్టించడం కష్టం.

కమ్యూనిస్ట్ దేశాలు లేదా మతం పట్ల ఏమాత్రం గౌరవం లేని ప్రదేశాలలో నివసించే వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి, అక్కడ ప్రజలు ధర్మాన్ని కలుసుకోవడం లేదా వారి మనస్సులను ఉద్ధరించే ఆధ్యాత్మిక సూచనలను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం. గురించి ఆలోచించండి బుద్ధయొక్క శూన్యత మరియు అవి ఎంత విలువైనవి అనే బోధనలు. నైతిక క్రమశిక్షణ మరియు దయ నేర్పిన మతం ఉన్న దేశంలో మీరు జన్మించినట్లయితే మీరు ఏమి చేస్తారు, కానీ శూన్యత గురించి ఏమీ లేదు? వాస్తవికత యొక్క స్వభావంపై బోధనలను వినకపోతే, ఎలా చేయాలో మీకు తెలియదు ధ్యానం దానిపై, కాబట్టి మీరు నేరుగా గ్రహించే అవకాశం లేదు. కాబట్టి విముక్తి ప్రశ్నార్థకం కాదు. మీ జీవితమంతా ఇది మరియు ఇది చేస్తూ, ఇక్కడ మరియు అక్కడకు వెళుతుంది, కానీ అది పూర్తిగా అర్థరహితం అవుతుంది ఎందుకంటే విముక్తికి అవకాశం లేదు లేదా విముక్తి వైపు కూడా పనిచేయదు.

కేంద్ర భూమిలో జన్మించిన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఉనికిలో ఉన్నాయి కానీ వారి మనస్సులకు ధర్మంపై ఆసక్తి లేదు. భారతదేశంలోని బోధ గయలో, చాలా మంది వీధి వ్యాపారులు మతపరమైన వస్తువులను విక్రయించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, కానీ వారికి వాటిని మతపరమైన వస్తువులుగా విశ్వసించడం లేదు. వారు డబ్బు సంపాదించడానికి వాటిని విక్రయిస్తారు, కానీ వాస్తవానికి మీరు ఉపయోగించిన కార్లను విక్రయించాలనుకుంటున్న అదే వైఖరితో మతపరమైన వస్తువులను విక్రయించడం ద్వారా జీవనోపాధి పొందడం-సాధ్యమైనంత ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడం-చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది. కర్మ.

దీర్ఘాయువు దేవతలుగా పుట్టడానికి మేము కారణాన్ని సృష్టించాము. కొంతమంది దేవుళ్లకు సూపర్ డూపర్ డీలక్స్ ఇంద్రియ ఆనందం ఉంటుంది. ఇతరులు అవగాహన లేని సమాధిలో ఖాళీగా ఉన్నారు. కానీ సంసారంలో ఎంత ఆనందం ఉన్నా అది అంతం అవుతుంది. మనకు మూడు యుగాల ఆనందం ఉన్నప్పటికీ, అది ముగుస్తుంది మరియు అది ముగిసినప్పుడు మనం ఏమి చేస్తాము? ఈ పరిస్థితి సంతృప్తికరంగా లేదు. వారు చెప్పినట్లు, సంసారం క్షీణిస్తుంది.

మేము సృష్టించాము కర్మ అసంపూర్ణ ఇంద్రియాలతో పునర్జన్మ పొందడం, ఇంద్రియ వైకల్యాలతో పునర్జన్మ పొందడం. ఇంద్రియ దోషాలు ఉన్న వ్యక్తులు తక్కువ కాదు, కానీ వారు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడంలో ఎక్కువ అడ్డంకులు ఎదుర్కొంటారు. దృష్టిలోపం ఉన్నవారు బోధనలను వినవచ్చు కానీ బ్రెయిలీలో ధర్మ పుస్తకాల ఎంపిక పరిమితంగా ఉంటుంది. వినికిడి లోపం ఉన్నవారు చాలా ధర్మ పుస్తకాలను చదవగలరు, కానీ బోధలను స్వీకరించడం కష్టం. ఒక ప్రక్కన చెప్పాలంటే, నేను ఇచ్చే ప్రసంగంలో ఎవరైనా సంతకం చేసినప్పుడు అది నాకు ఎల్లప్పుడూ సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం డెన్మార్క్‌లో బోధించడానికి నన్ను ఆహ్వానించారు. బోధనను ఏర్పాటు చేసిన స్త్రీ వికలాంగ పిల్లల కోసం ఆసుపత్రిలో పనిచేసింది, నేను వారిని సందర్శించవచ్చా అని అడిగాను. డేన్స్ నిజంగా మంచి సామాజిక సంస్థలను కలిగి ఉన్నారు. నేను చాలా ముదురు రంగుల బొమ్మలు మరియు చిత్రాలతో అందమైన గదిలోకి వెళ్ళాను. ఇది విపరీతమైన పిల్లల ప్రదేశం, కానీ నేను అన్ని రంగులు మరియు వస్తువులతో పరధ్యానంలో ఉన్నందున నేను పిల్లలను చూడలేదు. అప్పుడు, నేను మూలుగులు మరియు మూలుగులు మరియు నిజంగా వింత శబ్దాల గురించి తెలుసుకున్నాను. నేను చుట్టూ చూసాను మరియు ఈ అందమైన బొమ్మల మధ్య తీవ్రంగా వికలాంగ పిల్లలు ఉన్నారు. కొందరు తొట్టిలో పడుకున్నారు, మరికొందరు స్కేట్‌బోర్డుల వంటి వాటిపై కప్పబడి ఉన్నారు. వారు కదలగలిగే ఏకైక మార్గం అది. వారు చాలా తీవ్రంగా వికలాంగులయ్యారు, వారు కదలలేక చుట్టూ పడి ఉన్నారు. ఇక్కడ వారు నివసించడానికి ఈ అందమైన ప్రదేశం మరియు చాలా సంపద ఉంది. డబ్బుతో కొనగలిగే ఉత్తమమైన వాటిని కలిగి ఉన్నారు, కానీ వారు మానసికంగా మరియు శారీరకంగా చాలా పరిమితంగా ఉన్నారు. చాలా బాధగా ఉంది.

చాలా తేలికగా, మనం అలా పునర్జన్మ పొందవచ్చు. గురించి ఆలోచించండి కర్మ మేము సృష్టించాము! మేము ఎన్నిసార్లు చెప్పాము, “నువ్వు ఏమిటి, తెలివితక్కువవా లేదా మరేదైనా?” అది సృష్టిస్తుంది కర్మ తెలివితక్కువవాడిగా పుట్టాలి. లేదా మనం ప్రజలతో, “మీరు గుడ్డివా?” అని అంటాము. వారు ఏదైనా కనుగొనలేనప్పుడు. లేదా "మీరు చెవిటివా?" మేము చెప్పినది వారు విననప్పుడు. వ్యక్తుల పేర్లను పిలవడం సృష్టిస్తుంది కర్మ ఆ వైకల్యాలు మనమే కలిగి ఉండాలి. మనం చెప్పేది చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి!

పట్టుకున్న వ్యక్తిగా పునర్జన్మ పొందేందుకు కారణాలను కూడా సృష్టించుకున్నాం తప్పు అభిప్రాయాలు. మనం చూస్తే తప్పు అభిప్రాయాలు మేము ఈ జీవితాన్ని గడిపాము, శాశ్వతమైన ఆత్మను విశ్వసించే వ్యక్తిగా లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న సృష్టికర్తగా లేదా తప్పుడు నైతిక ప్రమాణాలు కలిగి ఉండి చంపడం మంచిదని భావించే వ్యక్తిగా భవిష్యత్తులో పుట్టడానికి మనం కారణాన్ని సృష్టించి ఉండవచ్చు. విచిత్రమైన మతపరమైన ఆరాధనలకు లేదా తర్కానికి ఆకర్షితులయ్యే వ్యక్తిగా మనం పుట్టాలనుకుంటున్నారా అభిప్రాయాలు?

ఒక ఉనికిని అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది బుద్ధ, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరియు అధ్యయనం చేయడానికి అవకాశం ఉన్న వ్యక్తిగా మనం పునర్జన్మ పొందవచ్చు, కానీ చాలా విమర్శించేది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, శత్రుత్వం ఉన్న వ్యక్తి బుద్ధధర్మం లేదా బుద్ధ తాను. అప్పుడు మనకు ఏమి జరుగుతుంది? పై పరిస్థితులలో దేనిలోనైనా జన్మించడం వల్ల ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం మరియు ఆచరించడం చాలా కష్టం.

దీని గురించి లోతుగా ఆలోచించాలి. “నా మనస్సులో ఈ కర్మ ముద్రలన్నీ ఉన్నాయి. నేను త్వరగా చనిపోతే మరియు ఈ ముద్రలు పండితే ఏమి జరుగుతుంది? అది నన్ను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?" దీని గురించి ఆలోచిస్తే, మనం ఆందోళన చెందుతున్నట్లు మరియు ఆందోళన చెందుతున్నట్లు కనుగొనవచ్చు. మేము ఈ కర్మ ముద్రలను శుద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము, కానీ మనం ఎంతకాలం జీవించాలో తెలియదు. మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో మాకు తెలియదు.

మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “అది సరే, నేను చనిపోయినప్పుడు చేస్తాను ధ్యానం అందువలన మంచి పునర్జన్మ ఉంటుంది. “దాని గురించి ఆలోచించండి: మనం మన మనస్సును తగినంతగా నియంత్రించగలమా, తద్వారా మనం చనిపోయినప్పుడు మనం ఖచ్చితంగా ఉంటాము ఆశ్రయం పొందండి, ఉత్పత్తి బోధిచిట్టమరియు ధ్యానం శూన్యం మీద? మనం చనిపోతున్నప్పుడు మన మనస్సును అదుపులో ఉంచుకోకుండా ఉండనివ్వండి, మనం ప్రతిరోజూ తినడానికి ముందు మన ఆహారాన్ని అందించడం కూడా గుర్తుందా? మనం ఆరోగ్యంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు మన ఆహారాన్ని అందించాలని గుర్తుంచుకోలేకపోతే, మనం ఎలా గుర్తుంచుకోవాలి ఆశ్రయం పొందండి మనం చనిపోతున్నప్పుడు మరియు మన ప్రపంచం మొత్తం కరిగిపోయినప్పుడు? కాబట్టి, మనం స్మగ్ లేదా అహంకారంతో ఉండకూడదు మరియు మనం చనిపోయినప్పుడు మరియు స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుట్టినప్పుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం (టాంగ్లెన్) చేయగలము, సమస్య లేదు. మనకు నచ్చనిది ఎవరైనా చెప్పినప్పుడు మనం ఎలా స్పందిస్తామో చూడండి. మేము దయతో ప్రతిస్పందిస్తాము మరియు బోధిచిట్ట లేదా మేము ప్రతిస్పందిస్తాము కోపం? ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది, కాదా?

విషయం ఏమిటంటే, మనం చనిపోయి, ఈ ప్రతికూల కర్మలు ఇంకా మన మనస్సులో ఉంటే, వాటిలో కొన్ని పక్వానికి వచ్చే అవకాశం చాలా ఎక్కువ. అది ఈ అత్యవసర భావాన్ని సృష్టిస్తుంది, కాదా? ఇది కొంత భయాన్ని కలిగించవచ్చు. భయం రెండు రకాలు: ఒకటి ఉపయోగకరమైనది మరియు మరొకటి పనికిరానిది. అసలు ప్రమాదం జరిగితే, ప్రమాదానికి భయపడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కాదా? ఓజోన్ పొర పూర్తిగా క్షీణించి, ఈ గ్రహం మీద జీవితం క్షీణించే ప్రమాదం ఉన్నట్లయితే, అది జరగడం గురించి ఆందోళన చెందడం మంచిది, ఎందుకంటే మేము దానిని నివారించడానికి ఏదైనా చేస్తాము. మేము ఫ్రీవేలో విలీనం చేస్తున్నప్పుడు ప్రమాదం జరిగే అవకాశం ఉంటే, మేము ఎక్కడ ప్రమాదాన్ని నివారించడానికి వెళ్తున్నామో పరిశీలిస్తాము. అలాంటి భయం, ప్రమాదం గురించిన అవగాహన చాలా సానుకూలంగా ఉంటుంది. ఇది న్యూరోటిక్ భయం కాదు. భయం అనే పదానికి భయాందోళనలో ఉండటం, నరాలవ్యాధి, ఉబ్బరం, వణుకు, మరియు పూర్తిగా చంచలమైన మనస్సు కలిగి ఉండటం అని అర్థం కాదు. భయం అంటే ప్రమాదం గురించిన అవగాహన మాత్రమే, మరియు ఆ రకమైన భయం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే అప్పుడు మేము ప్రమాదాన్ని నివారించడానికి పని చేస్తాము. ఉదాహరణకు, ఫ్లూ చుట్టుపక్కల ఉంటే మరియు మనకు అది రాకూడదనుకుంటే, మనం అదనపు జాగ్రత్తలు తీసుకుంటాము, కాదా? మేము నారింజ రసం తాగుతాము మరియు విటమిన్లు తీసుకుంటాము. ప్రమాదం గురించి అవగాహన సానుకూల విషయం కావచ్చు.

పనికిరాని భయం అనేది భయాందోళనలకు గురిచేసే, భావోద్వేగ భయం, ఇది మనం పూర్తిగా కదలకుండా ఉన్నందున మనం పని చేయడం అసాధ్యం. రోజంతా నిబ్బరంగా ఉండే ఇంట్లోనే ఉండేంత జబ్బు వస్తుందేమోనని భయపడితే, మనల్ని మనం ఓడించుకుంటాం. అదేవిధంగా, మన చర్యల యొక్క కర్మ పర్యవసానాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా ఉద్దీపన చేయబడిన భయం లేదా ఆందోళన భయాందోళనకు గురిచేసే, న్యూరోటిక్ రకమైన భయంగా ఉండకూడదు. అలా అయితే, మనం సరిగ్గా ఆలోచించడం లేదని, మనకు అర్థం కావడం లేదని గ్రహించాలి. బుద్ధ అతను ఎనిమిది స్వేచ్ఛా రాష్ట్రాల గురించి చెప్పినప్పుడు ఉద్దేశించబడింది. ది బుద్ధ మన నైపుణ్యం లేని చర్యల ప్రమాదం గురించి తెలుసుకోవడం కోసం ఉద్దేశించబడింది, తద్వారా మనం వాటిని నిరోధించవచ్చు; అతని లక్ష్యం మనం కృంగిపోవడం మరియు కదలకుండా ఉండడం కాదు.

కొన్నిసార్లు అసహ్యకరమైన విషయాలను వినడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది మనల్ని సక్రియం చేస్తుంది. మన కుటుంబంలో కొన్ని వైద్యపరమైన సమస్యలు ఉన్నాయని, మనకు ఏదో ఒక వ్యాధి వచ్చే అవకాశం ఉందని తెలిస్తే, ఆయా ప్రాంతాల్లో ప్రత్యేక శ్రద్ధ తీసుకుంటాం కదా? ఇక్కడ కూడా అదే ఆలోచన. మేము మా చర్యలపై ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాలి మరియు అలా చేయడం ద్వారా, మేము అవాంఛనీయ పరిణామాలను నిరోధించాము.

ప్రేక్షకులు: మనం మితిమీరిన భక్తిపరులుగా మారలేము, మంచి బౌద్ధ అబ్బాయిలు మరియు అమ్మాయిలుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము, ఎక్కడో ఒక క్లిప్‌బోర్డ్‌తో ఉన్న వ్యక్తి ఉన్నట్లుగా ప్రవర్తించలేమా? కానీ, అది పని చేసే విధానం కాదు. మన ఆలోచన మరియు మన నటన ద్వారా, మేము విత్తనాలను నాటాము మరియు మనం నాటిన విత్తనాలు పెరుగుతాయి.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది మంచి పాయింట్. జూడియో/క్రైస్తవ సంస్కృతులలో పెరిగిన మనలో తరచుగా కారణవాదం గురించి చిన్నపిల్లల మనస్తత్వం ఉంటుందని నేను గమనించాను కర్మ మేము చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు ఆదివారం పాఠశాలలో నేర్చుకున్నాము మరియు ఇప్పటికీ ఏదో ఒక స్థాయిలో నమ్ముతాము. మనకు తెలియకుండానే అంతర్గతంగా మనం పెరిగిన వైఖరుల గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మీరు చెప్పినట్లుగా మనం ఆలోచించడం మరియు బౌద్ధమతం చాలా పరిమితమైనదని భావించేంత వరకు ఈ వైఖరులలో కొన్నింటి గురించి మాకు తెలియదు, అలాగే మేము పెరిగిన మరియు తరువాత తిరస్కరించబడిన కొన్ని నమ్మకాల వలె. మన వైఖరి ధర్మానికి అనుగుణంగా ఉందని మనం అనుకోవచ్చు. ఇది మనలో చాలా మంది గుండా వెళ్ళే దశ, ఇది కాకపోతే, ధర్మంలోని మరొక అంశం మనం నేర్చుకున్న మరియు తిరస్కరించిన మతం యొక్క పిల్లల ఆదివారం పాఠశాల సంస్కరణను గుర్తు చేస్తుంది. దీని గురించి తెలుసుకోవడం మరియు మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో గమనించడం మరియు మనం పెరిగిన వైఖరిని ధర్మంపై ప్రదర్శించడం చాలా ముఖ్యం.

మీరు చెప్పినట్లుగా, చర్యలు మరియు వాటి ప్రభావాల గురించి మాట్లాడే ఉద్దేశ్యం మమ్మల్ని మంచి, పవిత్రమైన, అతి మధురమైన బౌద్ధ అబ్బాయిలు మరియు అమ్మాయిలుగా మార్చడం కాదు. బదులుగా మనం విషయాలను వాస్తవికంగా చూసే సాధారణ, ఆరోగ్యకరమైన మానవులుగా మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. కానీ మనకు ముందస్తు భావనలు ఉన్నాయి, అవి మనకు ఎల్లప్పుడూ తెలియవు. ధర్మానికి సంబంధించిన కొన్ని అంశాలతో మనం పోరాడుతున్నంత వరకు మనకు ఈ విధమైన కండిషనింగ్ ఉందని మనం గుర్తించలేము. దీని గురించి తెలుసుకోండి మరియు దాని కోసం ఒక కన్ను వేసి ఉంచండి.

ప్రేక్షకులు: బహుశా మన కష్టంలో భాగమేమిటంటే, మనం దేనికి చాలా సులభమైన వివరణ కావాలి కర్మ మరియు మేము దాని సంక్లిష్టతను అభినందించము.

VTC: అవును, అది మంచి పాయింట్. మేము సాధారణ వివరణను కోరుకుంటున్నాము కర్మ మరియు మేము దాని సంక్లిష్టతను మెచ్చుకోము, కానీ మేము సాధారణ సంస్కరణను పొందినప్పుడు కర్మ, ఇది చాలా కిండర్ గార్టెన్ సండే స్కూల్ లాగా ఉందని మేము చెప్పాము. కొన్ని ధర్మ గ్రంథాలు కర్మ శారీరకంగా చేసే ఏ దుష్కార్యానికి అయినా నరక లోకంలో పునర్జన్మ వస్తుందని, మాటలతో చేసిన ఏ దుష్కార్యానికి ఆకలితో ఉన్న ప్రేతాత్మగా పునర్జన్మ పొందుతారని చెప్పండి. ఇది చాలా సరళమైనది. "నేను గోఫర్‌ని చంపాను మరియు ఇప్పుడు నేను గోఫర్‌గా పుడతాను" అని కొందరు అనుకుంటారు. ఒక చర్య అనేక ఫలితాలను తీసుకురాగలదనే వాస్తవాన్ని విస్మరించే సరళమైన దృక్పథాన్ని మనం కలిగి ఉండవచ్చు మరియు ఇతర సమయాల్లో ఒక ఫలితాన్ని తీసుకురావడానికి అనేక చర్యలు సృష్టించబడాలి. మన చర్య యొక్క ప్రేరణ, మనం చర్య చేసే వస్తువు, మనం చర్య చేసే ఫ్రీక్వెన్సీ, మేము చర్య చేసిన తర్వాత విచారం లేదా లేకపోవడం మొదలైన వాటి పరంగా సంక్లిష్టత మరియు సూక్ష్మత గురించి మాకు తెలియదు. అనేక కారకాలు కర్మ చర్య యొక్క భారాన్ని కండిషన్ చేస్తాయి మరియు అనేక ఇతర కారకాలు అది ఎప్పుడు, ఎక్కడ మరియు ఎలా పండిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మనకు సాధారణ బోధనలు కావాలి కర్మ, ఆపై దాని గురించి చాలా ప్రాథమిక అవగాహన కలిగి ఉండండి. అయితే, ఆ సరళమైన అవగాహన మనకు కోపం తెప్పిస్తుంది ఎందుకంటే ఇది చాలా నలుపు మరియు తెలుపు, లేదా కిండర్ గార్టెన్ లేదా జైలులో ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. అలాంటప్పుడు, నిందించడం కంటే బుద్ధ లేదా ధర్మం, మన అవగాహనను మరింతగా పెంచుకోవడానికి మరియు దానిని మరింత అధునాతనంగా చేయడానికి మరింత నేర్చుకుందాం మరియు ప్రతిబింబిద్దాం.

ధ్యానం చేస్తున్నారు కర్మ, ముఖ్యంగా వివిధ కారకాలు a కర్మ భారీ, ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఇది సంక్లిష్టత యొక్క సూచనను మాకు ఇస్తుంది పరిస్థితులు ఒక సంఘటనను ప్రభావితం చేస్తుంది. అప్పుడు మీ స్వంత జీవితం గురించి ఆలోచించండి మరియు మీరు మీ సానుకూల లేదా ప్రతికూల చర్యను ఎలా భారీగా చేస్తారు. మన సానుకూల చర్యలను ఎలా బలోపేతం చేసుకోవాలో మరియు ప్రతికూలమైన వాటి బలాన్ని ఎలా తగ్గించాలో ఆలోచించండి?

అన్ని బ్రాంచ్‌లు పూర్తి చేయడంతో చేసిన చర్య ద్వారా వచ్చిన వివిధ ఫలితాలను పరిశీలిద్దాం. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ఫలితాలపై కర్మ, కర్మ క్రియ పక్వానికి వచ్చే నిర్దిష్ట మార్గాల పరంగా చాలా సౌలభ్యం ఉందని మేము గ్రహించాము. ప్రతికూలంగా ఉన్నప్పటికీ కర్మ ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా మరియు సానుకూలమైనది ఆనందంగా పండిస్తుంది, సరిగ్గా ఎలా పండుతుంది, ఎంతకాలం, ఎంత వరకు, మరియు మొదలైనవి రాతితో వ్రాయబడలేదు. ఇవి అనేక కారకాలచే కండిషన్ చేయబడినందున ఇవి అనువైనవి. కాబట్టి పొరబడకండి కర్మ ముందస్తు నిర్ణయం లేదా విధితో. అది కాదు.

ఇప్పుడు ఈ బుద్ధుల ముందు, అతీంద్రియ విధ్వంసకులు, కరుణామయ నేత్రంగా మారిన, సాక్షులుగా మారిన, చెల్లుబాటు అయ్యే మరియు తమ సర్వజ్ఞ బుద్ధితో చూసే, నేను ఈ చర్యలన్నింటినీ ప్రతికూలంగా అంగీకరిస్తున్నాను. నేను వాటిని దాచను మరియు దాచను, ఇక నుండి నేను ఈ ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడకుండా ఉంటాను.

ఇది ప్రార్థన యొక్క ఒప్పుకోలు భాగం యొక్క చివరి పేరా. ఇక్కడ మనం మన ఒప్పుకోలుకు సాక్ష్యమివ్వడానికి బుద్ధులను హృదయపూర్వకంగా పిలుస్తాము. నరాల అవమానం లేదా స్వీయ-ద్వేషం లేకుండా మేము వారికి హృదయపూర్వకంగా వెల్లడిస్తాము.

"అతీంద్రియ విధ్వంసకులు" అనేది సంస్కృతంలో "భగవాన్" లేదా టిబెటన్లో "చోమ్ డెన్ దే"కి అనువాదం. "చోమ్" అంటే అపవిత్రతలను నాశనం చేయడం, "డెన్" అంటే అన్ని మంచి గుణాలను కలిగి ఉండటం లేదా కలిగి ఉండటం మరియు "దే" అంటే చక్రీయ ఉనికిని అధిగమించడం లేదా అధిగమించడం. ఈ అతీంద్రియ విధ్వంసకులు అతీంద్రియ జ్ఞానం అయ్యారు; అంటే వారికి అన్నీ నేరుగా తెలుసు విషయాలను సాధారణంగా, మరియు ప్రత్యేకంగా మా నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యలు, వాటి కారణాలు మరియు వాటి ఫలితాలను చూడండి. వారు మన చర్యలను జడ్జిమెంట్‌తో కాకుండా కరుణతో చూస్తారు కాబట్టి వారు “జాలిగల కన్ను అయ్యారు”. ఇది ఖచ్చితంగా మనకంటే భిన్నంగా ఉంటుంది, కాదా? మేము చర్యల యొక్క కారణాలు మరియు ప్రభావాలను చూడలేము, అయినప్పటికీ మేము వాటిని మరియు వాటిని చేసే వ్యక్తులను అంచనా వేస్తాము. ఒక అయితే బాగుంటుంది కదా బుద్ధ మరియు మన నిర్ణయాత్మక, విమర్శనాత్మక మనస్సు నుండి విముక్తి పొందాలా?

ఒప్పుకోలు చేసేటప్పుడు బుద్ధుల కరుణ గురించి లోతుగా ఆలోచించండి. తప్పు చేస్తూ దొరికిపోయిన లేదా వేరొకరి నిబంధనలను ఉల్లంఘించిన అపరాధ చిన్న పిల్లవాడిలా భావించవద్దు. ఎవరైనా మనల్ని తీర్పు తీర్చేస్తారేమోనన్న భయాన్ని వదిలేయండి. ఆ అలవాటైన మనస్సులోకి రాకండి, కానీ బుద్ధులు మనల్ని మరియు మన చర్యలను ఎలాంటి తీర్పు లేకుండా కేవలం కరుణతో చూస్తారని గుర్తుంచుకోండి. ఆ ఉదాహరణ మనకు ఇతర వ్యక్తులను ఎలా చూడవచ్చో మనకు ఒక నమూనాను ఇస్తుంది-తప్పులు చేసే ఇతరుల పట్ల కనికరం చూపడం, వారిని తీర్పు తీర్చడం కాదు. ఇది మన స్వంత తప్పులను ఎలా చూసుకోవాలో కూడా మనకు ఒక నమూనాను ఇస్తుంది-మనపై కొంత కనికరాన్ని కలిగి ఉండాలి మరియు మనల్ని మనం తగ్గించుకోకూడదు. ఈ పాయింట్ చాలా ముఖ్యం!

వారు "సాక్షులుగా మారారు." బుద్ధులు మన అద్భుతమైన మరియు మన తప్పు చర్యలకు సాక్ష్యమివ్వగలరు. వారు కూడా మా ఒప్పుకోలు సాక్షిగా. మేము మా తప్పులను గాలిలో వెల్లడించడం లేదు, కానీ కరుణతో దానిని చూసే బుద్ధుల ముందు. వారు సరిగ్గా మరియు తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడంలో వారు "చెల్లబడ్డారు" కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు. వారు శూన్యత యొక్క వారి అవగాహనలో కూడా చెల్లుబాటు అవుతారు, మా అందరినీ గుర్తించడం కర్మ స్వాభావిక ఉనికికి ఖాళీగా ఉంది.

వారు "వారి సర్వజ్ఞ మనస్సుతో చూస్తారు." వారు అన్ని వస్తువులను స్పష్టంగా మరియు నేరుగా తెలుసుకుంటారు. వారు అ బుద్ధ నిర్దిష్ట చర్యలు మరియు వాటి నిర్దిష్ట ఫలితాల మధ్య లింక్‌తో సహా ప్రతిదానిని మనం మన అరచేతిని చూసినంత స్పష్టంగా చూడవచ్చు.

"నేను ఈ చర్యలన్నింటినీ ప్రతికూలంగా అంగీకరిస్తున్నాను మరియు అంగీకరిస్తున్నాను." "నేను వాటిని అంగీకరిస్తున్నాను" అని మనం చెప్పినప్పుడు, నేను వారి పట్ల చింతిస్తున్నాను అని అర్థం. యొక్క నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు, ఇది విచారం యొక్క శక్తి.

“ఈ చర్యలన్నింటినీ ప్రతికూలంగా అంగీకరించడం” అంటే మనం వాటిని చేశామని ఒప్పుకుంటాం. మేము మనతో మరియు బుద్ధులతో నిజాయితీగా ఉన్నాము. మానసికంగా, ఇది చాలా ఆరోగ్యకరమైనది. "సరే, నేనే చేసాను కానీ అది నిజానికి వేరొకరి తప్పు" లేదా "నేను నిజంగా అలా చేయలేదు" లేదా "నా ఉద్దేశ్యం కాదు" లేదా మనం చేసే ఇతర హేతుబద్ధతలను మేము చెప్పడం లేదు. సాధారణంగా ఉపయోగించండి.

ఖైదీలతో నా కరస్పాండెన్స్‌లో, వారు అంగీకరించే స్థాయిని నేను చాలా హత్తుకునేలా చూస్తున్నాను మరియు కనీసం వారు చేసిన దానికి చింతిస్తున్నాను. ఖైదీలందరూ ఇలాగే ఉన్నారని ఇది చెప్పడం లేదు, కానీ వెనరబుల్ రోబినా మరియు నా వంటి వారికి వ్రాసే వారు; వారు సహాయం కోసం చేరుకుంటున్నారు మరియు మనం చేసే ప్రతి పనికి చాలా కృతజ్ఞతతో ఉంటారు. వారు తమను తాము బాగా చూసుకోవడానికి జైలులో ఉన్న సమయాన్ని ఉపయోగిస్తున్నారు. ఇతర ఖైదీలు కోపంగా ఉన్నారని మరియు ఇప్పటికీ ఇతరులను నిందిస్తారని నేను అనుమానిస్తున్నాను, అయితే జైలులో ఉన్నప్పుడు ఆధ్యాత్మిక పనిని చేస్తున్న ఈ ప్రత్యేక పురుషులు వారి చర్యల పట్ల నిజాయితీని కలిగి ఉంటారు, అది నిజంగా ప్రశంసనీయం. మేము ఈ ప్రార్థన చేస్తున్నప్పుడు మేము ఇక్కడ అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న అదే రకమైన నిజాయితీ. మేము కేవలం, “నేను అంగీకరిస్తున్నాను. నేను చేసాను,” అని సిగ్గుపడకుండా, డిఫెన్స్ లేకుండా. మేము చేసిన దానికి చింతిస్తున్నాము. ఇంకోసారి చేయకూడదనే కోరిక అని అందులో సూచించబడింది.

"నేను వాటిని దాచను లేదా దాచను." దాచిపెట్టడం లేదు అంటే వాళ్లు కమిట్ అయినప్పటి నుంచి గోప్యంగా ఉంచే ప్రయత్నం చేశాం. ప్రతిమోక్షంలో ప్రతిజ్ఞ, సన్యాసులు ఏదైనా అతిక్రమం చేసినప్పుడు ఏదైనా దాచిపెడితే, దానిని దాచాలనే ఆలోచన లేకుండా చేసిన దానికంటే అది భారీ ఉల్లంఘన అవుతుంది. మన ప్రతికూల చర్యలను దాచిపెట్టే మన అలవాటును చూడడానికి ఇది చాలా సహాయపడుతుంది. మనం తప్పు చేసినప్పుడు, దానిని దాచడానికి మన మోకరిల్లిన ప్రతిచర్య ఎంత తరచుగా ఉంటుంది? “మరెవరికీ తెలియదు. నేను ఎవరికీ చెప్పబోవడం లేదు. నేను చేశానని ఒప్పుకోను. నేను కొన్ని సాకులు చెప్పగలను." ఇక్కడ, మేము అలా చేయబోమని చెబుతున్నాము.

దాచిపెట్టకపోవడం అంటే మనం విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించలేదని చెప్పకనే చెప్పాలి. మేము దాని గురించి అబద్ధం చెప్పబోము. దాచడం అనేది ఎవరికీ చెప్పకపోవడం, దాచడం అంటే దానికి విరుద్ధంగా నటించడం ద్వారా కొంత నిజాయితీని జోడించడం. మేము ఈ రెండింటినీ చేయబోవడం లేదు.

"ఇక నుండి, నేను ఈ ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడకుండా ఉంటాను." ఆ హానికరమైన చర్యలను మళ్లీ చేయకూడదని నిర్ణయించే శక్తి ఇది. ఈ సంకల్పం ఉంచుతుంది కర్మ పెరగడం నుండి. యొక్క నాలుగు సాధారణ లక్షణాలలో ఒకటి కర్మ అది విస్తరిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక చిన్న చర్య మన మనస్సులో పుట్టి పెద్ద ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. విధ్వంసక చర్యల యొక్క కర్మ ముద్రలను మనం శుద్ధి చేయకపోతే, అవి సంభావ్యతను పెంచుతాయి మరియు పెద్ద ఫలితాలను తెస్తాయి. ఒప్పుకోవడం దానిని నిరోధిస్తుంది. మేము ఉత్పత్తి చేయనంత వరకు పెద్ద ఫలితాలను తీసుకురావడానికి సానుకూల ముద్రలు కూడా విస్తరిస్తాయి కోపం or తప్పు అభిప్రాయాలు వాటిని నాశనం చేసేవి.

మేము మళ్లీ కొన్ని చర్యలు చేయబోమని చాలా స్పష్టంగా చెప్పగలుగుతాము. ఇతర చర్యలతో, మేము మరింత వాస్తవికంగా ఉండవలసి ఉంటుంది మరియు నిర్దిష్ట సమయాన్ని సెట్ చేయాలి, చర్య పునరావృతం కాకుండా ఉండవచ్చని మనం అనుకున్నంత కాలం దాన్ని మళ్లీ చేయకూడదని ప్రతిజ్ఞ చేస్తాము.

పతనాలు సంభవించే నాలుగు తలుపులు

ఆ ప్రతికూల చర్యలను మళ్లీ చేయకూడదని నిర్ణయించుకోవడంతో పాటు, మనల్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి దారితీసే నాలుగు తలుపులను మూసివేయడానికి మన వంతు కృషి చేయాలి. ఉపదేశాలు. ఇవి నేరుగా పేర్కొన్న వాటికి మాత్రమే కాకుండా ఇతర హానికరమైన చర్యలకు కూడా వర్తిస్తాయి ఉపదేశాలు.

ఇగ్నోరన్స్

మేము ప్రతికూలతలను సృష్టించే లేదా విచ్ఛిన్నం చేసే మొదటి తలుపు ఉపదేశాలు అజ్ఞానం. ఒక చర్య ప్రతికూలమైనదని మాకు తెలియదు. లేదా, మనకు ఒక ఉండవచ్చు సూత్రం కానీ దాని అర్థం తెలియదు. మనం చదువుకోకపోతే మాది ఉపదేశాలు, గురించి తెలుసుకోవడానికి కర్మ, లేదా మనం నేర్చుకున్న వాటిని గుర్తుంచుకోండి, చాలా ప్రతికూలతలను సృష్టించడం చాలా సులభం అవుతుంది.

దీనికి విరుగుడు మన గురించి తెలుసుకోవడమే ఉపదేశాలు మరియు గురించి కర్మ. ఈ బోధనల కోసం మనం మన ఆధ్యాత్మిక గురువు లేదా గురువుని అభ్యర్థించాలి మరియు విశ్వసనీయ పుస్తకాలలో ఈ విషయాన్ని అధ్యయనం చేయాలి.

గౌరవం లేకపోవడం

రెండవది గౌరవం లేకపోవడం. మన పట్ల మనకు గౌరవం లేకపోవచ్చు ఉపదేశాలు లేదా సాధారణంగా నైతిక ప్రవర్తన కోసం. నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యలు అంటే ఏమిటో మనకు తెలియకపోవచ్చు మరియు మనం ఏదైనా ప్రతికూలంగా చేస్తున్నామని తెలిసి ఉండవచ్చు కానీ మేము పట్టించుకోము. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఇదంతా చర్చ కర్మ నిజంగా పట్టింపు లేదు. ఈ చర్య విధ్వంసకరమని వారు అంటున్నారు, కానీ నేను నిజంగా పట్టించుకోను.” లేదా, “నాకు నచ్చినది చేస్తాను. నేను పట్టుబడనంత మాత్రాన పర్వాలేదు.” మనల్ని మనం సులభంగా విడగొట్టవచ్చు ఉపదేశాలు లేదా ఆ విధంగా ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడండి.

పనిలో విశ్వాసం మరియు లోతైన విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడం దానికి విరుగుడు కర్మ. అదనంగా, మనం నైతిక క్రమశిక్షణ మరియు పట్టుకోవడం యొక్క విలువ గురించి ఆలోచించాలి ఉపదేశాలు.

మనస్సాక్షి లేకపోవడం

అప్పుడు మూడవ ద్వారం మనస్సాక్షి లేకపోవడం. ఇక్కడ మేము నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నాము మరియు మేము ఏమి చేస్తున్నామో పట్టించుకోము. "నేను దీన్ని చేయాలని భావిస్తున్నాను కాబట్టి నేను దీన్ని చేయబోతున్నాను." మేము మొత్తం విషయం గురించి చాలా చంచలంగా ఉంటాము మరియు మన మనస్సులోకి వచ్చే ప్రేరణను అనుసరిస్తాము.

దీనిని ఎదుర్కోవడానికి, మేము బుద్ధిపూర్వకత, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం మరియు మనస్సాక్షిని పెంపొందించుకుంటాము. మనస్సాక్షి అనేది ఆరోగ్యకరమైన వాటి పట్ల గౌరవం మరియు గౌరవం కలిగి ఉండే మానసిక అంశం. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది ఒక నిర్మాణాత్మక వస్తువుపై దృష్టి సారించే మానసిక కారకం, తద్వారా మనం ఇతర విషయాల ద్వారా పరధ్యానంలో ఉండకూడదు. నైతిక క్రమశిక్షణ విషయంలో, ఇది మన అవగాహన ఉపదేశాలు మరియు సానుకూల చర్యలు. మన దైనందిన జీవితంలో మనం ఏమి ఆచరించాలనుకుంటున్నామో మరియు మనం వదిలివేయాలని కోరుకునే వాటిని గుర్తుంచుకుంటాము. మనం విలువైన వాటి నుండి మనల్ని దూరం చేసే వస్తువులు లేదా కార్యకలాపాలను ఆకర్షించడం ద్వారా మనం పరధ్యానంలో ఉండము. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేసి చూసే మానసిక అంశం. మనం ఏమి చేస్తున్నామో, మాట్లాడుతున్నామో, ఆలోచిస్తున్నామో మరియు అనుభూతి చెందుతున్నామో దానికి తెలుసు. మనం అనుకున్నది చేస్తున్నామో లేదో ఇది తనిఖీ చేస్తుంది.

కొంతమంది బౌద్ధులు తరచుగా "బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండండి" అని చెబుతారు. ఇది వాస్తవానికి ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని సూచిస్తుంది. వివిధ బౌద్ధ పాఠశాలలు ఈ మానసిక కారకాలకు కొద్దిగా భిన్నమైన నిర్వచనాలను కలిగి ఉండవచ్చు. టిబెటన్ సంప్రదాయాలలో, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది మనం ఏమి చేస్తున్నామో మరియు మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో తెలుసుకునేది. మనం గుర్తుంచుకోవాలనుకున్న విషయాన్ని మనం మరచిపోయామని మరియు దాని నుండి మనం పరధ్యానంలో ఉన్నామని అది గమనిస్తే, అది పరధ్యానం లేదా నీరసానికి విరుగుడుగా ఉండే ఇతర మానసిక కారకాలను ప్రేరేపిస్తుంది మరియు అవి మనం కోరుకున్నదానిని గుర్తుంచుకోవడానికి తిరిగి తీసుకువస్తాయి. దృష్టి పెట్టడానికి.

కలవరపరిచే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు సమృద్ధిగా ఉండటం

మేము ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించే నాల్గవ ద్వారం విపరీతమైన వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను కలిగి ఉంటుంది. మన కప్పు చెత్త మనస్సుతో నిండిపోతుంది. కొన్నిసార్లు మనం తెలియనిది కాదు ఉపదేశాలు లేదా ఏది సానుకూల మరియు ప్రతికూలమైనది. మాకు తెలుసు. మరియు, మేము మనస్సాక్షిగా ఉన్నాము. మేము ఏమి చేస్తున్నామో గుర్తించాము, దాని ప్రతికూలతలు మాకు తెలుసు, కానీ మేము ఎలాగైనా ముందుకు వెళ్తాము. మన బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు అలా జరుగుతుంది. ఉదాహరణకు, మీరెప్పుడైనా ఏదో ఒకటి చెప్పి మధ్యలో ఇలా ఆలోచించారా, “నేను ఎందుకు మౌనంగా ఉండకూడదు? ఇలా చెప్పడం వల్ల ఎక్కడికీ మంచి జరగదు,” అయితే మనం ఎలాగైనా చెబుతూనే ఉంటామా? ఇది జరుగుతుంది ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మన మనస్సులో ఒకటి లేదా మరొక కలతపెట్టే భావోద్వేగం బలంగా వ్యక్తమవుతుంది.

దీన్ని ఎదుర్కోవడానికి మార్గం ఏమిటంటే, బాధలకు విరుగుడులను ప్రయోగించడం. అణచివేయడానికి సహనానికి సంబంధించిన ధ్యానాలతో మనకు మరింత సుపరిచితం కోపం, ప్రతిఘటించడానికి అశాశ్వతతపై అటాచ్మెంట్, అసూయను ఎదుర్కోవడానికి సంతోషించడం మరియు మొదలైనవి.

ఈ నాలుగు తలుపుల గురించి తెలుసుకుని, వాటిని మూసివేయడం ద్వారా, హానికరమైన చర్యలు మళ్లీ చేయకూడదనే మన సంకల్పానికి కట్టుబడి ఉండగలుగుతాము. కావున ఈ నాలుగింటిని గుర్తుపెట్టుకొని వాటిని ఆచరించే ప్రయత్నం చేయడం మంచిది.