Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

புனித சோட்ரான் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனையின் நோக்கத்தையும் நடைமுறையையும் விளக்குகிறார்.

  • சிரம் பணிந்து செய்து பிரசாதம்
  • உடன் சுத்திகரிப்பு நான்கு எதிரி சக்திகள்
  • மகிழ்ச்சி மற்றும் மதிப்பை அங்கீகரிப்பது மூன்று நகைகள்
  • போதனைகளைக் கோருதல் மற்றும் எங்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைப் பாராட்டுதல்
  • அனைவரின் நன்மைக்காக தகுதியை அர்ப்பணித்தல்

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை இரண்டு நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படுகிறது. ஒன்று எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துவது "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் இரண்டாவது நேர்மறையான திறனை உருவாக்குவது. நாம் இந்த இரண்டு விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்: தூய்மை மற்றும் தகுதியை உருவாக்குதல். தகுதிக்கு பதிலாக நேர்மறை ஆற்றலைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் இது ஒரு சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் மனதைத் தயார்படுத்துவதற்காக இவற்றைச் செய்ய வேண்டும் தியானம் மற்றும் பாதையின் உணர்தல்களைப் பெறுவதற்காக.

பெரும்பாலும் நம் மனம் ஒரு துறையுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. நீங்கள் ஒரு வயலில் பயிர்களை வளர்ப்பதற்கு முன், நீங்கள் பாறைகள் மற்றும் உடைந்த கண்ணாடி மற்றும் வயலில் உள்ள அனைத்து குப்பைகளையும் அகற்ற வேண்டும் - அது சுத்திகரிப்பு போன்றது. நம் மனதில், நாம் எதிர்மறையை அகற்ற வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,. பின்னர் வயல் ஒப்புமைக்கு திரும்பிச் செல்வது: மீண்டும், நாம் பயிர்களை வளர்ப்பதற்கு முன், நாம் ஒரு நீர்ப்பாசன முறையை வைக்க வேண்டும், அதற்கு உரமிட வேண்டும், நாம் தயார் செய்து பின்னர் நிலத்தை வளப்படுத்த வேண்டும்.

இந்த ஒப்புமை தகுதி அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவதன் மூலம் நம் மனதை தயார் செய்து வளப்படுத்துவதை ஒத்துள்ளது. பின்னர், வயல் தயார் செய்தவுடன், நீங்கள் விதைகளை நடலாம். விதைகளை விதைப்பது போதனைகளைக் கேட்பது போன்றது; விதைகளை நடவு செய்தவுடன், அவை ஊட்டமளிக்கும் மற்றும் வளர முடியும். விதைகளுக்கு ஊட்டமளிப்பது தியானம் மேலும் வளர்வது என்பது பாதையின் உணர்தல்களை படிப்படியாகப் பெறும் செயல்முறையாகும்.

ஏழு உறுப்புகளில் முதலாவது:

பயபக்தியுடன் நான் என் உடன் புரோஸ்டேட் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்

இது சாஷ்டாங்கத்தின் உறுப்பு: இது பெருமை மற்றும் ஆணவத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, மேலும் இது மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களுக்கு மரியாதையை வளர்ப்பதால் தகுதியை உருவாக்குகிறது.

இரண்டாவது மூட்டு:

மற்றும் அனைத்து வகையான மேகங்கள் பிரசாதம், உண்மையான மற்றும் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டது.

இது மூட்டு பிரசாதம். உண்மையானது பிரசாதம் நாம் சன்னதியில் வைப்பதுதான், எனவே இங்கே ஒரு சிறிய மேசையை வைக்கலாம் பிரசாதம். நீங்கள் விரும்பும் உணவு மற்றும் பூக்கள் மற்றும் தண்ணீர் கிண்ணங்களை வழங்கலாம். மனமாற்றம் அடைந்தவர்கள் பிரசாதம் நம் மனதில் உள்ளன. முழு வானத்தையும் அழகான பொருட்களால் நிரம்பியதாக கற்பனை செய்கிறோம், முழு பூமியும் அழகான பொருட்களால் பரவுகிறது, அதையெல்லாம் நம் மனதில் வழங்குகிறோம். விடுப்புகள் கஞ்சத்தனத்தை சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் அது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம்.

மூன்றாவது மூட்டு:

ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட எனது எதிர்மறை செயல்கள் அனைத்தையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்

இது வாக்குமூலத்தின் மூட்டு. இந்த உறுப்புடன் நான்கு பகுதிகள் உள்ளன:

  1. எங்கள் தவறுகளுக்கு வருந்துகிறோம்.
  2. மீண்டும் அவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கு நாங்கள் உறுதியளிக்கிறோம்.
  3. யாருடன் தொடர்புடைய எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்கினோமோ அவர்களுடனான உறவை மீட்டெடுக்கிறோம்.

எனவே, நாம் புனித மனிதர்களுடன் எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்கினால், அதை மீட்டெடுக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது. சாதாரண உணர்வுள்ள மனிதர்களின் அடிப்படையில் எதிர்மறையான செயல்களை நாம் உருவாக்கினால், அன்பு, இரக்கம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றை உருவாக்குவதன் மூலம் ஒரு நல்ல உணர்வை மீட்டெடுக்கிறோம். போதிசிட்டா.

  1. தியானம், தர்ம புத்தகங்களை அச்சிடுதல் போன்ற சில பரிகார நடவடிக்கைகள், பிரசாதம் சேவை, தர்ம புத்தகங்கள் படித்தல் அல்லது எந்த விதமான நல்லொழுக்கமான செயல்.

இந்த மூன்றாவது மூட்டு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை நாம் செய்யும்போது, ​​​​நம்முடைய எல்லா தவறுகளையும் மறைக்க விரும்பும் நம் மனதை நாம் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். உளவியலில் இதை மறுப்பு என்று அழைக்கிறார்கள். நாம் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை என்று பாசாங்கு செய்யவும், நம் தவறுகளை மறைக்கவும் விரும்பும் மனம்: இங்கே நாம் வெளிப்படையாகவும், நேர்மையாகவும், வெளிப்படையாகவும், தவறு செய்ததை ஒப்புக்கொண்டும் இருப்பதால், அந்த மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். இது மிகவும் உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமானது மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் ஆரோக்கியமானது, மேலும் அது நல்லதை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, நமது குற்ற உணர்வுகள் மற்றும் நமது உளவியல் சுமைகள் அனைத்தையும் குறைத்து, நம் மனதை மகிழ்ச்சியான நிலைக்கு மீட்டெடுப்பது. ஏனென்றால், நாம் தவறுகளைச் செய்யும்போது, ​​​​அவற்றைச் சுத்திகரிக்கவில்லை என்றால், நம் இதயத்தின் மீது இந்த பாரமான சுமையுடன் சுற்றித் திரிவோம், அது மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது.

பின்னர் நான்காவது மூட்டு:

மேலும் அனைத்து புனித மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.

இது மகிழ்ச்சியின் மூட்டு. இங்கே, புனித மனிதர்கள், அர்ஹங்கள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள், மற்றும் சாதாரண மனிதர்கள், நம்மைச் சுற்றி நாம் காணும் அனைவரின் அனைத்து நல்ல குணங்கள், அனைத்து நேர்மறையான செயல்களிலும் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். இந்த மகிழ்ச்சி பொறாமையைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, எனவே மற்றவர்களின் நல்லொழுக்கத்தைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவதற்குப் பதிலாக, அதைப் பாராட்டுகிறோம், மேலும் அது நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் மற்றவர்களின் நல்லொழுக்கமான செயல்களில் நாம் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். அதைச் செய்வதன் மூலம், நாம் செய்யாவிட்டாலும் அதே செயல்களைச் செய்வதற்கான நேர்மறையான திறனை உருவாக்குவது போலாகும்.

அதனால்தான், சோம்பேறிகள் நிறைய நன்மைகளை உருவாக்குவதற்கான வழி மகிழ்ச்சி என்று கூறுகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,! ஏனென்றால் எல்லா செயல்களையும் நீங்களே செய்வதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் உட்கார்ந்து மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள், ஆனால் எல்லோரும் அதைச் செய்தார்கள். அவற்றை நீங்களே செய்யாமல் இருப்பதற்கு இது ஒரு சாக்குப்போக்கு அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் செய்த அனைத்து நேர்மறையான விஷயங்களையும் நீங்கள் உட்கார்ந்து சிந்திக்கும்போது உங்கள் மனதை மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர வைக்கும் ஒரு நல்ல நடைமுறை. ஆறு மணி செய்திகளில் எதிர்மறையான விஷயங்களைப் பற்றி உட்கார்ந்து யோசிப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் சுற்றி உட்கார்ந்து மக்கள் செய்த அனைத்து நேர்மறையான விஷயங்களைப் பற்றியும் சிந்தித்துப் பாருங்கள், பின்னர் உங்கள் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்.

பின்னர் ஐந்தாவது மூட்டு:

சுழற்சியான இருப்பு முடியும் வரை தயவுசெய்து இருங்கள்

இது புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் எங்கள் ஆசிரியர்களையும் தயவு செய்து தங்களுடைய சொந்த நிர்வாணத்திற்குள் சென்று எங்களைக் கைவிடாமல் இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது. இருப்பதைப் பாராட்டாத மனதை அது தூய்மைப்படுத்துகிறது புத்தர், தர்மம், சங்க எங்கள் ஆசிரியர்களும், அவர்களை விமர்சித்த மனதையும் அது தூய்மைப்படுத்துகிறது. மேலும் இது தகுதியை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் அதன் மதிப்பை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம் புத்தர், தர்மம், சங்க மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர்கள், மற்றும் நாங்கள் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள தயவு செய்து இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம். இதுவும் நாம் அவற்றை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்வதைத் தடுக்கிறது.

பின்னர் ஆறாவது மூட்டு:

மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றுங்கள்.

இது போதனைகளைக் கோருகிறது, மேலும் இது தர்ம போதனைகளுக்குச் செல்வதைத் தவிர்த்துவிட்ட அல்லது தர்ம போதனைகளை விமர்சித்த மனதை அல்லது நமது ஆசிரியர்களையும் அவர்களின் போதனைகளையும் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. மேலும் இது போதனைகளைக் கோருவதன் மூலம் தகுதியை உருவாக்குகிறது, மேலும் இது எதிர்காலத்தில் உண்மையில் போதனைகளைப் பெற நமக்கு உதவும்.

இப்போது, ​​புனிதமானவர்களை இருக்கச் சொல்லி, போதனைகளை அளிக்கச் சொல்லும் இந்த இரண்டு உறுப்புகளும் மிக முக்கியமானவை, ஏனென்றால், நம் அதிர்ஷ்டத்தை ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக்கொள்ளும் போக்கை நாம் அடிக்கடி கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் நாம் வாழ்கிறோம் என்ற உண்மையைப் பாராட்டுவதில்லை. நாம் இருக்கும் இடம் அணுகல் செய்ய புத்ததர்மம் மற்றும் ஆசிரியர்களுக்கு. இதையெல்லாம் நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால், நாம் போதனைகளுக்குச் செல்வதற்கும், பின்வாங்குவதற்கும் முயற்சி செய்ய மாட்டோம், மேலும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்ள முயற்சி செய்ய மாட்டோம்.

“சரி, சுற்றிலும் எத்தனையோ ஆசிரியர்கள் இருக்கிறார்கள், எத்தனையோ கோயில்கள் இருக்கின்றன, எத்தனையோ புத்தகங்கள் இருக்கின்றன, இன்றிரவு நான் களைப்பாக இருக்கிறேன்! நான் போதனைகளுக்கு செல்ல விரும்பவில்லை. நான் வீட்டில் தங்கி டிவி பார்க்கப் போகிறேன். நான் அடுத்த வாரம் போறேன்!” பின்னர் அடுத்த வாரம் வருகிறது: "ஓ, என் சிறிய கால் வலிக்கிறது! என்னால் போதனைகளுக்கு செல்ல முடியாது. ஆனால் பல கோயில்கள் மற்றும் போதனைகள் உள்ளன, எனவே நான் பின்னர் செல்கிறேன்.

மிக விரைவில் எங்கள் முழு வாழ்க்கையும் கடந்து செல்கிறது, நாங்கள் ஒருபோதும் போதனைகளைப் பெறவில்லை, நாங்கள் ஒருபோதும் பயிற்சி செய்யவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் அதிர்ஷ்டத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொண்டோம். நம்மிடம் இருக்கும் அதிர்ஷ்டத்தை நாம் பாராட்டுவதும், அதை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதும் மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் அதைப் பாராட்டவில்லை என்றால் நாம் அதை இழக்கப் போகிறோம்.

1949க்கு முன் சீனாவைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். அங்கு நிறைய கோவில்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் இருந்தனர், பின்னர் கம்யூனிஸ்டுகள் தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்தனர், கோவில்கள் அழிக்கப்பட்டன, ஆசிரியர்கள் நிர்பந்திக்கப்பட்டனர், பல புத்த புத்தகங்கள் எரிக்கப்பட்டன. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சிக்குப் பிறகு சீனாவில் நடந்த தர்ம அழிவு பயங்கரமானது. அப்படிப்பட்ட ஒரு நாட்டில் நாம் வாழ்ந்தால் என்ன நடக்கும்? நீங்கள் மிகவும் ஆன்மீக ஏக்கத்தைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்பலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் தள்ளப்படுவீர்கள். அல்லது ஆசிரியர்களோ, தர்ம நூல்களோ, கோவில்களோ இல்லாததால் அதைச் செய்ய முடியாது. உங்களுக்கு ஒருவித ஆன்மீக ஏக்கம் இருந்தால் அது மிகவும் மகிழ்ச்சியான சூழ்நிலை அல்ல. அதனால்தான், நமது அதிர்ஷ்டத்தை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

சிங்கப்பூரில் உங்களுக்கு நிறைய வாய்ப்புகள் இருப்பதால் இதை நான் உண்மையில் சொல்கிறேன். ஓவர் டைம் வேலை செய்து, நிறைய பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும், டிவி பார்ப்பது என்று நேரத்தை செலவிட வேண்டாம். நாளின் முடிவில் நீங்கள் வருத்தப்படுவீர்கள், ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் உங்களுக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தராது. அதேசமயம், போதனைகளைப் பெறுவதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் நீங்கள் சிறிது நேரத்தையும் சக்தியையும் செலவிட்டால், அது உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு உதவுவதோடு உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும். எனவே, இதைப் பாராட்டுவது மிகவும் முக்கியம்.

ஏழாவது மூட்டு அர்ப்பணிப்பு:

எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள அனைத்து நற்பண்புகளையும் நான் மகா ஞானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.

எனவே, முந்தைய நடைமுறைகளைச் செய்வதன் மூலம் நாம் உருவாக்கிய அனைத்து நற்பண்புகளையும், நாம் அர்ப்பணிக்கிறோம், அதனால் அவை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஞானமாக மாறும். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.