மண்டல பிரசாதத்தின் நோக்கம்

• ஏன் செய்கிறோம் ஆரம்ப நடைமுறைகள்
• தியானம் உடன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்
• சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதியை உருவாக்குகிறது
• எங்கள் சொந்த அனுபவம்

மண்டலா பிரசாதம் (பதிவிறக்க)

குறிப்பு: இந்த போதனையானது, மண்டலாவை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்பது பற்றிய நீண்ட போதனையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டதாகும் பிரசாதம் எந்த இங்கே காணலாம்.

மண்டலா செய்வதன் நோக்கத்தை உங்களுக்கு விளக்க விரும்புகிறேன் பிரசாதம். நாம் ஏன் செய்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் பிரசாதம், இல்லையெனில் அது ஒரு நல்ல சடங்கு போல் தோன்றலாம். அல்லது நீங்கள் சடங்குடன் அடையாளம் காண முடியாததால் நீங்கள் முற்றிலும் அணைக்கப்படுவீர்கள். இந்த இரண்டு தீவிரங்களையும் தவிர்ப்பது முக்கியம்.

ஆரம்ப நடைமுறைகள் நாம் ஒரு செய்வதற்கு முன் செய்யப்படுகிறது தியானம், குறிப்பாக உயர் நிலை தியானங்கள், நோக்கத்திற்காக சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதி குவிப்பு. அவர்களில் பலர் உடல் செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியிருக்கிறார்கள் - சாஷ்டாங்கம், மண்டலம் பிரசாதம், தண்ணீர் கிண்ணம் பிரசாதம், tsa tsas தயாரித்தல் (சிறிய படங்கள் புத்தர்), டோர்ஜே காட்ரோ தீ பூஜை நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள் பிரசாதம் எள் வடிவில் உங்கள் எதிர்மறைகள் மற்றும் அவற்றை எரித்தல். அவற்றைச் செய்வதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன.

நாம் ஏன் ஆரம்ப நடைமுறைகளை செய்கிறோம்

நாங்கள் வழக்கமாக நினைக்கிறோம், "தியானம் ஒரு ஆன்மீக பயிற்சி ஆகும். இதில் உடல் செயல்பாடு எதுவும் இல்லை. மலைகளில் அசையாத ஜென் பயிற்சியாளரைப் பற்றிய இந்த யோசனை நமக்குக் கிடைக்கிறது. ஆனால் இங்கே நாம், திபெத்திய பாரம்பரியத்தின் இந்த நடைமுறைகளைச் செய்கிறோம், இது மிகவும் உடல் செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது. நாம் உடல் சார்ந்த மனிதர்கள் என்பதால் என்று நினைக்கிறேன். எங்களிடம் ஒரு உள்ளது உடல். நாங்கள் படிவத்துடன் வேலை செய்கிறோம். நாங்கள் விஷயங்களை நகர்த்தவும் கையாளவும் விரும்புகிறோம். இந்த நடவடிக்கைகள் நம்மை ஒருங்கிணைக்க உதவுகின்றன தியானம்- காட்சிப்படுத்தல், நாம் பயிற்சி செய்யும் போது உருவாக்க முயற்சிக்கும் உணர்வு - நாம் சொல்லும் வார்த்தைகள் மற்றும் நாம் செய்யும் செயல்கள் உடல். எங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் அனைத்தும் ஒத்திசைவாக செயல்படுகின்றன. நாங்கள் விலக்கவில்லை உடல்.

மேலும், பொதுவாக, நாம் முதலில் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​நமக்கு நிறைய அமைதியற்ற ஆற்றல் இருக்கும். நாங்கள் உட்காரும்போது நீங்கள் அதைக் காணலாம் தியானம். எங்கள் உடல் வலிக்கிறது மற்றும் அமைதியற்றது. நாங்கள் எழுந்து ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறோம். தி ஆரம்ப நடைமுறைகள், இவற்றில் பலவற்றுடன் பணிபுரிவது அடங்கும் உடல், நமது அமைதியற்ற உடல் ஆற்றலைச் செலுத்தவும், அதை ஆக்கபூர்வமான வழியில் பயன்படுத்தவும் உதவுங்கள். "ஓ கடவுளே, எனக்கு இந்த ஆற்றல் இருக்கிறது. அசையாமல் அமைதியாக உட்கார வேண்டும்!” நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்வதால் இந்த நடைமுறைகள் நல்லவை தியானம் மற்றும் பயனுள்ள ஏதாவது செய்து, ஆனால் உங்கள் உடல் நகர்கிறது மற்றும் அது நிதானமாக உள்ளது.

ஓதுவதன் நோக்கம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை போதனைகளுக்கு முன் அல்லது தியானம் தான் சுத்திகரிப்பு தகுதி அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குதல். சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவது நமது நடைமுறையில் மிகவும் முக்கியமானது. இங்கே ஒரு நல்ல ஒப்புமை உள்ளது. நம் மனம் ஒரு வயல் போன்றது. வயலில் எதையும் நடுவதற்கு முன், குப்பைகள், முட்கள், கற்கள் போன்றவற்றை அகற்றி, மண்ணை வளப்படுத்த தண்ணீர் மற்றும் உரம் சேர்க்க வேண்டும். பிறகு விதைகளை போடுங்கள் அப்போதுதான் விதைகள் வளரும். வயலை வெட்டி உரமிடவில்லை என்றால், நிறைய விதைகள் போட்டாலும் எதுவும் வளராது.

புலம் என்பது நமது உணர்வு அல்லது மனம் போன்றது. போதனைகளைக் கேட்பது விதைகளை நடுவதற்கு ஒப்பானது. நாம் போதனைகளைக் கேட்பதற்கு முன், செய்யுங்கள் தியானம், மற்றும் உணர்தல் பயிர் வளர, நாம் நம் மனதை சுத்தம் செய்து அதற்கு உரமிட வேண்டும். சுத்திகரிப்பு கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த அனைத்து எதிர்மறை கர்ம இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும், எதிர்மறையான செயல்களிலிருந்தும் மனதை சுத்தம் செய்கிறது. நேர்மறை செயல்களைச் செய்து, ஆக்கபூர்வமாகச் செயல்படுவதால் கிடைக்கும் நல்ல ஆற்றலைப் பெறுவதன் மூலம் மனதை உரமாக்குகிறோம்.

முக்கியத்துவம் சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதி குவிப்பு மிகைப்படுத்தப்பட முடியாது. இதை என் ஆசிரியர்கள் எப்போதும் சொல்லி இருக்கிறார்கள். பல ஆண்டுகளாக நடைமுறைகளைச் செய்ததால், அவர்கள் சொன்னது சரியானது என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. நாம் முதலில் தர்மத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​நாம் பெரும்பாலும் மிகவும் இலட்சியவாதிகளாக இருக்கிறோம். உயர்ந்த நடைமுறைகளைச் செய்ய விரும்புகிறோம். நாங்கள் சென்று போதனைகளைக் கேட்கிறோம். நாங்கள் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நாங்கள் தூங்குகிறோம். நாம் எங்களிடத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் தியானம். அல்லது நம் மனம் மிகவும் திசைதிருப்பப்பட்டு நம்மால் கவனம் செலுத்த முடியாது. அல்லது நம்பமுடியாத அளவு குப்பைகள் நம்மிடம் வந்து சேரும் தியானம். நீங்கள் தியானத்தில் இருக்க வேண்டும் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை, ஆனால் அதற்கு பதிலாக நீங்கள் ஐந்து வயதாக இருந்தபோது விளையாட்டு மைதானத்தில் யாரோ உங்களை அடித்ததை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள். [சிரிப்பு] மனம் பதறுகிறது!

இந்த தடைகள் அனைத்தும் எதிர்மறை காரணமாக எழுகின்றன கர்மா கடந்த காலத்தில் செய்த செயல்களிலிருந்து, இந்த ஜென்மத்தில், அல்லது முந்தைய ஜென்மங்களில் அல்லது இரண்டிலும் செய்த செயல்களிலிருந்து நாம் உருவாக்கினோம். இவற்றை அகற்றுவதற்கு நாம் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். நாமும் ஆக்கபூர்வமாக செயல்படுவதிலிருந்து நல்ல ஆற்றலால் மனதை வளப்படுத்த வேண்டும். இவற்றைச் செய்தால், சிறிது போதனையைக் கேட்டாலும் அல்லது சிறிது செய்தாலும் தியானம், சில அனுபவம் இதயத்தில் நுழைகிறது.

மக்கள் அடிக்கடி கேட்கிறார்கள், “[போதனைகள் மற்றும் தொடக்கத்தில் நீங்கள் எப்படி இவ்வளவு நேரம் ஜெபம் செய்கிறீர்கள்? தியானம் அமர்வுகள்]?" போதனைகளுக்கு முன் நாம் இங்கே செய்யும் பிரார்த்தனைகள் அல்லது தியானம் உண்மையில் திபெத்திய பதிப்பின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பாகும். மக்கள் எப்பொழுதும் கேட்கிறார்கள், “இவ்வளவு மணிநேரம் இதை எப்படிச் செய்கிறீர்கள்? ஆரம்ப நடைமுறைகள்- மண்டலா பிரசாதம், ஸஜ்தாக்கள் மற்றும் பல? நாங்கள் இப்போது குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காகத்தான் என்று ஆசிரியர்கள் விளக்குவார்கள். அவர்கள் நாம் போது என்று செய்யப்படுகிறது தியானம் அல்லது போதனைகளைக் கேட்டால், பயிரிடுவதற்குத் தயார் செய்யப்பட்ட நிலத்தைப் போல அவை நம் மனதில் ஊடுருவிச் செல்லும்.

சில நேரங்களில் நாம் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​​​நம் மனம் வளமாக உணரவில்லை. மனம் கடினமாக உணர்கிறது. உங்களுக்கு எப்போதாவது இந்த அனுபவம் உண்டா? நீங்கள் பயிற்சி செய்ய உட்கார்ந்து, ஆனால் பயிற்சி செய்ய ஆற்றல் இல்லை. டிவி பார்ப்பதையும் சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் சாப்பிடுவதையும் தவிர வேறு எதுவும் செய்ய விரும்பவில்லை. பயிற்சி செய்ய ஆற்றல் இல்லை, நீங்கள் உங்களைப் பெற்றாலும் கூட தியானம் குஷன், நீங்கள் சலிப்பாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து அதன் வெளிப்புறத்திற்குச் செல்லுங்கள் தியானம், ஆனால் நீங்கள் வெறும் வார்த்தைகளை, வேறொருவரின் வார்த்தைகளைப் படிக்கிறீர்கள் என்று உணர்கிறீர்கள். "நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்?" அதிகம் சந்தேகம் உங்கள் மனதில் தோன்றும்: "நான் இங்கே இருக்கக்கூடாது. இது வேலை செய்யாது. ஒருவேளை நான் வேறு ஏதாவது செய்ய வேண்டும். நீங்கள் வேலை செய்ய முயற்சிக்கும்போது மனம் ஒரு கான்கிரீட் துண்டு போல் உணர்கிறது. அது முட்களும் பாறைகளுமாக வறண்ட நிலத்தைப் போன்றது.

இதனால்தான் ஆரம்ப நடைமுறைகள் மிகவும் முக்கியமானவை. அவை மனதை வளமாக்குகின்றன. உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் சிக்கிக்கொண்டதாக உணரும் போது, ​​நீங்கள் பூர்வாங்கங்களைச் செய்வதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும். நிறைய ஸஜ்தாக்கள் செய்யுங்கள். நிறைய மண்டலா செய்யுங்கள் பிரசாதம். இது உண்மையில் உங்கள் மனதை மாற்றத் தொடங்குகிறது. அதனால்தான் திபெத்திய அமைப்பில் 100,000 சாஷ்டாங்கங்கள், 100,000 மண்டலங்கள் செய்யும் பொதுவான பழக்கம் உள்ளது. பிரசாதம் மற்றும் பல. இது மிகவும் தீவிரமான ஒரு வழி சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் நேர்மறை ஆற்றலின் சேகரிப்பு. அவை உங்கள் மனதில் வளமான, முட்கள் மற்றும் கற்கள் அகற்றப்பட்டு, நடப்படுவதற்குத் தயாராக இருக்கும் நிலத்தின் ஒரு பகுதியைப் போல உங்களுக்குத் தருகின்றன.

அவர்கள் ஏன் 100,000 எண்ணைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஒன்று லாமா இதை நீங்கள் நேர்மையுடன் செய்ய 100,000 வாய்ப்புகள் கிடைக்கும் என்று கூறினார். [சிரிப்பு] மீண்டும் மீண்டும் செய்யும் செயல்முறையுடன் ஒப்பிடும் போது எண்ணே அவ்வளவு முக்கியமில்லை. நீங்கள் உட்கார்ந்து இந்த நடைமுறைகளில் ஏதேனும் ஒன்றைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்யும்போது, ​​அது உங்களுக்கு ஒரு நல்ல அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது. மண்டலாவை எப்படி செய்வது என்று உங்களுக்குக் காண்பிப்பதன் மூலம் நான் நம்புகிறேன் பிரசாதம், சிலர் பல மண்டலங்கள் செய்ய ஆரம்பிப்பார்கள் பிரசாதம். நீங்கள் எண்ணிக்கையை வைத்து 100,000 நோக்கி வேலை செய்ய விரும்பினால், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும்.

நான் மண்டலா கற்பித்தேன் பிரசாதம் நான் சிங்கப்பூரில் வாழ்ந்த போது. அதை எப்படி செய்வது என்று பல வாரங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். பாடநெறிக்குப் பிறகு, குழு வாரத்திற்கு ஒரு முறை கூடி மண்டலா செய்ய பிரசாதம் ஒன்றாக. அவர்கள் ஒருவருக்கு ஒருவர் கற்றுக்கொடுத்து உதவியதுடன், புதியவர்களுக்கும் உதவினார்கள். மிக அருமையாக இருந்தது.

மண்டலா பிரசாதம் செய்வது நமது கஞ்சத்தனம், கஞ்சத்தனம் மற்றும் பற்றுதல் ஆகியவற்றை குறிப்பாக தூய்மைப்படுத்துகிறது.

அனைத்து முன்னறிவிப்புகளும் இரு வழிகளிலும் செயல்படுகின்றன-எதிர்மறைகளிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நேர்மறையான ஆற்றலுடன் மனதை வளப்படுத்தவும். மண்டலம் தயாரித்தல் பிரசாதம் குறிப்பாக நமது கஞ்சத்தனம், கஞ்சத்தனம், இணைப்பு. அனைத்தையும் நமக்குள் அடக்கி வைக்க விரும்பும் மனம். எல்லாவற்றிலும் இணைந்திருக்கும் மனம். "இது என்னுடையது. நான் உங்களுக்கு ஒரு டிஷ்யூவை வழங்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது என்னிடம் இருக்காது. இது என் தண்ணீர். இது என் வீடு. இது என்னுடைய கார். இது என் பார்ட்னர். இது என் எண்ணம். இது என் யோசனை. இதுவே எனது செயல் முறை. இது எனது தனிப்பட்ட வரலாறு. இது என்னோட ரெஸ்யூம். இதுவே எனது தொழில்” என்றார். நாம் பொருள் உடைமைகளை மட்டும் பற்றிக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் கருத்துக்கள், அடையாளங்கள் மற்றும் நமது தகுதிகளில் கூட ஒட்டிக்கொள்கிறோம். எல்லாவற்றையும் நம்மிடம் வைத்திருக்க விரும்புகிறோம். ஏதாவது கொடுத்தால் கிடைக்காது என்று பயப்படுகிறோம். அப்போது நாம் ஏழையாகி விடுவோம். நாங்கள் விஷயங்களைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். எங்கள் வீடு பொருட்களால் நிறைந்துள்ளது! நாங்கள் ஒருபோதும் பயன்படுத்தாத பொருட்களால் முழுமையாக நிரப்பப்பட்டுள்ளது! மனம் பொருட்களை சேகரிக்க விரும்புகிறது. உள்ளே வெறுமையாக உணர்கிறோம். உள்ளே ஒரு ஆன்மீக ஓட்டை உள்ளது, அதை நாம் பொருள், தலைப்புகள், சுய உருவங்கள் மற்றும் யோசனைகளை சேகரிப்பதன் மூலம் நிரப்ப முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் இவை எதுவும் செயல்படவில்லை.

மண்டலம் செய்வது பிரசாதம் மனதின் இந்த எதிர்மறை நிலைகளை அகற்றுவதற்கான ஒரு வழி. இங்கே, "மண்டலம்" என்றால் பிரபஞ்சம் மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் குறிக்கிறது. விஷயங்களைப் பார்த்துவிட்டு, “ஓ அது நல்லது. எனக்கு அது வேண்டும்!” "ஓ, அது நன்றாக இருக்கிறது. நான் பிரசாதம் அது மும்மூர்த்திகள்." இது ஒரு முழு தலைகீழ். நமக்காக பொருட்களை சேகரிக்க விரும்பும் மனதை நாம் தலைகீழாக மாற்றுகிறோம். கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி கொள்ளும் மனதை நாம் வளர்த்து வருகிறோம். நீங்கள் இந்தப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் கஞ்சத்தனமான அல்லது கஞ்சத்தனமாக இருக்கும் அனைத்து விஷயங்களையும் அது வெளிப்படுத்தும். நீங்கள் ஒரு அமர்வைச் செய்ய உட்கார்ந்து, நீங்கள் மண்டலத்தையோ அல்லது பிரபஞ்சத்தையோ திரும்பத் திரும்ப வழங்கும்போது, ​​உங்கள் மனம் செல்கிறது, “ஓ, நான் என் கரடி பொம்மையை வழங்க விரும்பவில்லை. எனக்கு ஐந்து வயதிலிருந்தே அது உண்டு. என்னால அதை மண்டைக்குள் போட முடியாது. நான் மற்ற அனைத்தையும் வழங்குவேன், ஆனால் இது அல்ல. எப்படியும் உங்கள் கரடி கரடியைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் அதைக் கொடுக்க வேண்டிய நேரம் வரும்போது, ​​நீங்கள் கொடுக்க விரும்பவில்லை. அல்லது "எனது வங்கிக் கணக்கில் உள்ள பணத்தைத் தவிர என்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் நான் வழங்குகிறேன்." [சிரிப்பு] அல்லது எங்களிடம் ஒரு பழைய ஜாக்கெட் அடித்தளத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. நாங்கள் அதை ஒருபோதும் அணிய மாட்டோம், ஆனால் இன்னும் எங்களால் அதைக் கொடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் எப்போதாவது நமக்கு இது தேவைப்படலாம் என்று நினைக்கிறோம்.

இந்த இணைப்புகள் மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் அனைத்தும் வருகின்றன. இணைப்பு பொருள் உடைமைகள் முதலில் வரும், ஏனென்றால் சாதாரணமாக, ஆரம்ப நிலையில், பிரசாதம் மண்டலம் சுமார் பிரசாதம் பொருள் விஷயங்கள். நாங்கள் பிரசாதம் பிரபஞ்சம் மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்து அழகான பொருட்களும். நீங்கள் மேலும் மேலும் பயிற்சியில் ஈடுபடும்போது, ​​உள் மண்டலம் என்று அழைக்கப்படுவதை நாங்கள் வழங்குகிறோம். இங்கே நாம் நமது கற்பனை உடல் ஜடப் பொருள்களாகவும், புறப் பிரபஞ்சமாகவும் மாறுதல். நீங்கள் பயிற்சியின் இந்த நிலைக்கு வரும்போது, ​​உங்களுடன் வேலை செய்யத் தொடங்குவீர்கள் இணைப்பு உன்னுடையது உடல். "இது என் உடல். நான் அதை கொடுக்க மாட்டேன்! என் கால் விரல் நகங்கள்—அவற்றை என்னால் கைவிட முடியாது!” [சிரிப்பு]

நீங்கள் அங்கு அமர்ந்திருக்கையில் தியானம் அமர்வு தயாரித்தல் பிரசாதம் மீண்டும் மீண்டும், இணைப்பு எங்கள் யோசனைகளும் எழுகின்றன. தூய உள்ளத்துடன் கொடுப்பது விடாமல் செய்யும் செயல் அல்லவா? நாம் ஒருவருக்கு ஒரு பொருளைக் கொடுக்கும்போது, ​​​​அந்தப் பொருளுடன் எந்த வகையான அடையாளத்தையும் நாம் முற்றிலும் விட்டுவிடுகிறோம், ஆனால் மனம் எல்லாவற்றையும் பற்றிக்கொள்கிறது. "அது என்னுடையது. அது என்னுடையது. என்னால் அதை விட்டுக்கொடுக்க முடியாது” என்றார். நமது இணைப்பு உட்பட வருகிறது இணைப்பு எங்கள் யோசனைகளுக்கு மற்றும் இணைப்பு எங்கள் படத்திற்கு. கடந்த காலத்திலிருந்து நீங்கள் வைத்திருக்கும் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள், “நான் இந்த விஷயங்களை விட்டுவிட விரும்பவில்லை. நான் அவர்களை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை.” இன்னும் நீங்கள் இந்த நடைமுறையைச் செய்கிறீர்கள், அங்கு நீங்கள் உடல் ரீதியாக எதையாவது உருவாக்குகிறீர்கள் பிரசாதம் அது. உடல் ரீதியாக, நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் கொடுக்கும் இந்த இயக்கத்தை கடந்து செல்கிறீர்கள்.

மெல்ல மெல்ல ஏதோ ஒன்று மனதுக்குள் கான்கிரீட் குடுவையாக ஆரம்பித்து, “கொஞ்சம் பொறு. கொடுக்கும் மனம் எங்கே? என் மனம் கொடுக்க விரும்பாதது எப்படி? நான் விட்டுவிட விரும்பாத எனது எல்லா யோசனைகளையும் பாருங்கள். எனது எல்லா அடையாளங்களையும் பாருங்கள், நான் விட்டுவிட விரும்பவில்லை. எனது எல்லா கருத்துக்களையும் பாருங்கள் நான் விட்டுவிட விரும்பவில்லை. என் உடைமைகளைப் பார், என் உடல், மற்றும் நான் விட்டுவிட விரும்பாத மற்ற எல்லா விஷயங்களையும்." இந்தப் பயிற்சியை ஒருமுகப்படுத்தினால், அது நமக்குள் உளவியல் ரீதியாக இந்தப் பகுதிகளைத் தொடும். இந்த சிக்கல்களைப் பார்க்கவும் அவற்றைச் சரிசெய்யவும் இது நமக்கு உதவுகிறது. அவற்றை விரிப்பிற்கு அடியில் துடைத்து வைப்பதற்குப் பதிலாக, அவை துர்நாற்றம் வீசுவதற்கும், நீண்டுகொண்டிருக்கும் விரிப்பின் மீது நீங்கள் எப்போதும் தடுமாறச் செய்வதற்கும் பதிலாக, இந்த துர்நாற்றத்தை வெளியேற்ற இது எங்களுக்கு உதவுகிறது, இதனால் விரிப்பை தட்டையாகவும் அறை அழகாகவும் மாற்றுகிறது. இந்த வழியில் இது மிகவும் மதிப்புமிக்கது.

மண்டலம் செய்வது பிரசாதம் சுத்தப்படுத்துகிறது இணைப்பு, கஞ்சத்தனம், கஞ்சத்தனம், தி தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மனம். இது கொடுப்பதில் இருந்து நேர்மறையான ஆற்றலுடன் மனதை வளப்படுத்துகிறது. கொடுப்பதன் மூலம் நாம் நிறைய நேர்மறையான திறனை அல்லது தகுதியை உருவாக்குகிறோம். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் மக்களுக்குப் பொருட்களைக் கொடுக்கும்போது, ​​அது நம் மனதில் ஒரு நல்ல முத்திரையைப் பதிக்கிறது. அதை அன்றாட வாழ்வில் காணலாம். உங்களிடம் ஏதாவது இருந்தால், அதை இதயத்திலிருந்து வேறு ஒருவருக்கு கொடுக்கும்போது, ​​நீங்கள் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறீர்கள். இல்லாமல் கொடுக்கும்போது இணைப்பு மற்றவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், உங்கள் மனம் முழுவதுமாக ஆனந்தமாக இருக்கிறது! மண்டலம் பிரசாதம் மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதில் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் அடையும் மனதை வளர்க்க நமக்கு பயிற்சி அளிக்கிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாம் தகுதி அல்லது நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறோம், இது நம் மனதில் உரம் போன்றது.

இந்த அமர்வுக்குத் தயாராகும் போது, ​​நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், “தகுதி என்ன என்பதை நான் உங்களுக்கு எப்படி விவரிக்கப் போகிறேன்? தகுதி நல்லது கர்மா, ஆனால் நான் எப்படி நன்றாக விளக்குவது கர்மா?" தகுதி உடல் அல்ல. உங்களுக்கு வழங்கப்படும் புள்ளிகள் அல்ல. நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​நீங்கள் தூய்மைப்படுத்தும்போது, ​​​​பாசிட்டிவ் திறனை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​உங்களில் ஒரு மாற்றத்தைக் காணலாம். நீங்கள் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் நடுங்கும் மற்றும் பாதுகாப்பற்ற மற்றும் தள்ளாட்டம். ஆனால் நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் நடைமுறையில் ஒரு கட்டத்திற்கு வருவீர்கள், அங்கு ஒருவித அடிப்படை, ஒருவித செழுமை உங்கள் மனதில் இருப்பதாக உணர்கிறீர்கள், எல்லாம் சரியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இல்லாவிட்டாலும் கூட. நீங்கள் மீண்டும் விழ ஏதாவது இருக்கிறது. ஆன்மீக ரீதியில், நீங்கள் முன்பு இருந்ததைப் போல முற்றிலும் இழக்கப்படவில்லை. நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் மனதில் இந்த செழுமையின் உணர்வை நீங்கள் பெற ஆரம்பிக்கிறீர்கள். என்ற நடைமுறை பிரசாதம் மண்டலா இதை குறிப்பாக வளர்க்கிறது - மீண்டும் மீண்டும் அந்த செழுமையைக் கொடுத்து வளர்க்கிறது. இது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கான குணங்களையும், எல்லா பயணங்களையும் கடந்து செல்லாமல் தூய்மையான மனதுடன் கொடுக்கும் திறனை இது மனதில் உருவாக்குகிறது.

சில நேரங்களில் நாம் கொடுப்பதற்கு முன், நம் மனம் நம்பமுடியாத பயணங்களைச் சந்திக்கிறது! உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள். கிறிஸ்துமஸுக்கு முன்பு இதை நான் கற்பிக்க வேண்டும். “ஓ, நான் இதைப் பெறப் போகிறேன். அவர்கள் அதை விரும்புவார்களா? அவர்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் என்னைப் பிடிக்காமல் போகலாம். நான் மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்றைக் கொடுத்தால், அவர்கள் என்னை பணக்காரர் என்று நினைத்துக் கொள்வார்கள், மேலும் அவர்கள் என்னிடம் எதையும் எதிர்பார்க்கத் தொடங்குவார்கள். ஆனால் நான் போதுமான நல்லதைக் கொடுக்கவில்லை என்றால், நான் ஒரு மலிவானவன் என்று அவர்கள் நினைக்கப் போகிறார்கள். அவர்கள் என்னிடமிருந்து எதையும் எதிர்பார்க்க மாட்டார்கள் அல்லது நான் ஒரு மலிவான விலைவாசி என்று நினைக்க மாட்டார்கள் என்பதற்காக பரிசுக்கு எவ்வளவு சரியான தொகை செலவழிக்க வேண்டும்? அவர்கள் விரும்பும் ஒன்றை நான் அவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் அதை அதிகமாக விரும்புவதை நான் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் என்னுடன் இணைந்திருக்கலாம். அவர்கள் என்னை மிகவும் விரும்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அவர்கள் என்னுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். தவறான அளவு இருந்தால் என்ன செய்வது? அவர்கள் எனக்கு ஏதாவது கிடைக்காவிட்டால், அவர்கள் சங்கடமாக உணர்ந்தால் என்ன நடக்கும்? அவர்கள் எனக்கு பரிசை வாங்கும்போது கடந்த ஆண்டு எவ்வளவு செலவு செய்தார்கள்? அதற்கு இணங்க நான் கொடுக்கிறேனா?” நம் மனம் வாழைப்பழத்தில் தான் செல்கிறது! யாரோ ஒருவருக்கு பரிசுகளைத் தேர்ந்தெடுக்க முயற்சிக்கும்போது அதைப் பாருங்கள். அத்தகைய மனதுடன் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. மனம் முழுவதுமாக குழம்பி விட்டது! பொருள் மற்றும் சூழ்நிலையைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறோம், மகிழ்ச்சி இல்லை. அதில் காதல் இல்லை.

மண்டலம் செய்வது பிரசாதம் கொடுப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் அனைத்து எதிர்மறைகளையும் அழிக்க உதவுகிறது. நீங்கள் ஒருவருடன் இருந்த அனுபவம் உங்களுக்கு இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன், மேலும் அந்த நபருக்கு உங்களிடம் இருந்ததை நீங்கள் கொடுத்தீர்கள். நீ ஏன் அப்படி செய்தாய் என்று தெரியவில்லை. நீங்கள் முன்பு அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. அந்தப் பரிசு உங்களுக்கு மிகவும் பிடித்த ஒன்றாகக்கூட இருக்கலாம், ஆனால், “சரி, இவரிடம் அது இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்,” என்று நீங்கள் உணர்ந்து அதை அப்படியே கொடுத்தீர்கள். பின்னர் நீங்கள் நன்றாக உணர்ந்தீர்கள். இது போன்ற அனுபவத்தை அளிக்கும் ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் நம்மால் செய்ய முடிந்தால், "ஆஹா, இதைச் செய்வது நன்றாக இருக்கிறது" என்று நாம் உணர்கிறோம்.

மண்டலம் செய்வது பிரசாதம் தகுதியைக் குவிக்க உதவுகிறது, இது நமது உணர்வுத் துறைக்கு உரம் போன்றது. மனதை வளமாக்குகிறது. நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அதன் அர்த்தத்தை உள்வாங்குவதற்கு இது மனதை செயல்படுத்துகிறது, இதனால் நாம் வெறும் வார்த்தைகளையும் கருத்துகளையும் கேட்கவில்லை. நாங்கள் அர்த்தம் பெறுகிறோம். மீண்டும், நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது இதைக் காணலாம். நீங்கள் முதலில் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​​​நீங்கள் வார்த்தைகளுடன் போராடுகிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் கருத்துகளைப் பெறுவீர்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் எதையாவது புரிந்து கொண்டீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நீங்கள் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை. அது ஏன்? ஆரம்பத்தில் மனம் இன்னும் கடினமாகவே இருந்ததே இதற்குக் காரணம். இது போதுமான தகுதி அல்லது நேர்மறையான திறனைக் கொண்டிருக்கவில்லை. காலம் செல்லச் செல்ல நீங்கள் தகுதிகளைச் சேகரித்தீர்கள்,¹ போதனைகளின் பொருள் உங்கள் மனதில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, மேலும் நீங்கள் அதை ஆழமான மட்டத்தில் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. காலப்போக்கில் உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் வளரும்போது, ​​இது எப்படி நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். தகுதிச் சேகரிப்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் அதைச் செய்வது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கலாம்.

மண்டலா தயாரித்தல் பிரசாதம் குறிப்பாக உங்கள் மனம் ஸ்தம்பித்து, உறுதியானதாக உணரும்போது உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​​​அதைச் செய்வதில் உங்கள் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும், எல்லா அழகான விஷயங்களையும் காட்சிப்படுத்தவும். பிரசாதம் அவர்களுக்கு புத்தர். மற்ற நேரங்களில், கொடுப்பதைப் பற்றிய உங்கள் எதிர்மறையான அணுகுமுறைகள் அனைத்தும் வரும். இதுவே நடைமுறையின் நோக்கமாகும். நீங்கள் ஒரு பயிற்சியைச் செய்யும்போது எதிர்மறையான அணுகுமுறைகள் வரும்போதெல்லாம், நீங்கள் அதைத் தவறு செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள். நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​நமது மனக் குப்பைகள் அனைத்தும் மேலே வரும்போது, ​​“ஓ, ஓ, நான் அதைத் தவறாகச் செய்கிறேன். நான் ஒரு தோல்வி. என் பயிற்சி ஒரு குழப்பம்! உண்மையில், இது போன்ற நேர்மறை ஆற்றலை நீங்கள் சுத்திகரிக்கும் போது அல்லது சேகரிக்கும் போது, ​​அது உங்கள் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை கொண்டு வரும். அது இல்லையென்றால், நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை. [சிரிப்பு] ஏன்? ஏனென்றால் முதலில் குப்பையை சுத்தம் செய்யாத வரையில் அழகான ஒன்றை அறிய முடியாது. உங்கள் குப்பைகள் நடைமுறையில் வரும்போது, ​​​​"இது வருவதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் இப்போது என்னால் அதைப் பார்க்க முடிகிறது. இப்போது என்னால் அதனுடன் வேலை செய்ய முடியும். இப்போது நான் அதை சுத்தம் செய்ய முடியும்.

மண்டலா என்றால் என்ன

நான் சொன்னது போல், நாங்கள் பிரசாதம் நாம் மண்டலத்தை வழங்கும்போது முழு பிரபஞ்சமும். "மண்டலா" என்பதற்கான திபெத்திய சொல் கைல் கோர். அதன் நேரடி பொருள் "சாரத்தை எடுத்துக்கொள்வது" என்பதாகும். நாங்கள் பிரசாதம் பிரபஞ்சம் நேர்மறை ஆற்றல் துறைக்கு: to லாமா சோங்கபா, செய்ய புத்தர், பரம்பரை மிக, தெய்வங்கள், போதிசத்துவர்கள், அர்ஹாட்டுகள், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகள், பாதுகாவலர்கள். நாங்கள் பிரசாதம் அது அனைத்து புனித மனிதர்களுக்கும். அதைச் செய்வதன் மூலம், அவர்களுடனான எங்கள் உறவிலிருந்து சாரத்தை எடுத்து, நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குவது போல, அவர்களுடனான எங்கள் உறவை உண்மையிலேயே பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம், ஏனென்றால் அவை மிக உயர்ந்த பொருள்களாகக் கருதப்படுகின்றன பிரசாதம். நீங்கள் கேட்கலாம், "எப்படி வந்தது புத்தர் மிக உயர்ந்த பொருளாகும் பிரசாதம்? முதலில், தி புத்தர் ஒரு துறவி. அவர் எல்லாவற்றையும் துறந்திருக்க வேண்டும். நான் எப்படி அவருக்கு பிரபஞ்சத்தை வழங்க வேண்டும்? நான் எப்படி இருக்கிறேன் பிரசாதம் அவருக்கு தங்கம், வெள்ளி மற்றும் பிற அழகான பொருட்கள்? அவர் ஒரு துறவி! இது ஏற்புடையதல்ல!” [சிரிப்பு]

அது சிந்திக்கும் முறையல்ல. நாம் எப்போது இருக்கிறோம் என்பதுதான் இங்கே யோசனை பிரசாதம் செய்ய புத்தர், ஒரு அறிவாளியின் அனைத்து குணங்களையும் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம். "அடைக்கலம்" என்ற தலைப்பின் கீழ் லாம்ரிம், இன் குணங்களைப் பற்றி பேசினோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அவர்களின் இரக்கம், அவர்களின் ஞானம் மற்றும் அவர்களின் திறமைகளைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். அனைத்து பாடங்களையும் நீங்கள் நினைக்கும் போது தியானம் உள்ள லாம்ரிம் மற்றும் அங்கீகரிக்க புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அந்த உணர்தல்களைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களுக்கு உண்மையான பாராட்டு, அன்பு மற்றும் மரியாதை உள்ளது. அவர்களின் குணங்களால் தான் அவை உயர்ந்த பொருளாகின்றன பிரசாதம். அந்த குணங்களை நாங்கள் மதிக்கிறோம். அவர்களைப் பின்பற்ற விரும்புகிறோம். புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க எங்கள் முன்மாதிரியாக மாறுங்கள். அந்த வகையில் அவை நேர்மறை ஆற்றல் துறை என அழைக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் குணங்களால் நாம் வழங்கக்கூடிய உயர்ந்த பொருள்கள் அவை. மேலும், அவர்களின் குணங்களை நாம் மதிக்கும்போது, ​​அதே குணங்களை நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள நம் மனதைத் திறக்கிறோம். அதனால்தான் மற்றவர்களின் குணங்களை அங்கீகரிப்பது, உருவாக்குவது பிரசாதம், மற்றும் ஸஜ்தா மிகவும் முக்கியமானது.

மண்டல பிரசாதம் செய்தல்

நீங்கள் ஒரு படத்தை மட்டுமே கற்பனை செய்யலாம் புத்தர் நாம் இருக்கும் தகுதித் துறையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த பிரசாதம் மண்டலத்திற்கு. பார்க்கவும் புத்தர் அனைத்து புனித மனிதர்களின் சாரமாக: உங்கள் ஆசிரியர்கள், பரம்பரை மிக, தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள், அர்ஹட்கள், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகள், பாதுகாவலர்கள். பார்க்கவும் புத்தர் அவர்கள் அனைவரின் உருவமாக. மாற்றாக, நீங்கள் தகுதியின் முழுத் துறையையும் காட்சிப்படுத்தலாம் லாமா மையத்தில் சோங்காபா. அவரது இதயத்தில் உள்ளது புத்தர். மணிக்கு புத்தர்இன் இதயம் வஜ்ரதாரா, இது அந்த அம்சமாகும் புத்தர் அவர் தாந்த்ரீக உபதேசங்களை வழங்கியபோது தோன்றினார். மேலே உள்ள அனைத்தும் பரம்பரை மிக, மற்றும் கீழே உள்ள வரிசைகளில், தாந்த்ரீக தெய்வங்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன, பின்னர் புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள், அர்ஹத்கள், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகள் மற்றும் பாதுகாவலர்கள் ஒவ்வொரு வரிசையும் உள்ளன. அதுதான் விரிவாக்கப்பட்ட காட்சிப்படுத்தல்.

அனைத்து புனித மனிதர்களும் ஒரே சாரம் என்பதை நினைவில் கொள்வதே முழு யோசனை. அவை வெவ்வேறு உடல் வடிவங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அவை ஒரே சாரம் கொண்டவை. அந்த சாரம் என்ன? இது இரக்கத்தின் மனம் மற்றும் நாம் ஞானம் என்று அழைக்கும் மனம் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை. அவை அனைத்தும் ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் நாம் உடல் வடிவத்துடன் தொடர்புபடுவதால், நம்முடன் தொடர்புகொள்வதற்காக வெவ்வேறு உடல் வடிவங்களில் தோன்றும். அதனால்தான் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம் புத்தர் அனைத்து புனித மனிதர்களின் உருவகமாக அல்லது நீங்கள் விரிவாக்கப்பட்ட காட்சிப்படுத்தலைச் செய்யலாம் மற்றும் அவை அனைத்தையும் தனித்தனியாகப் பார்க்கலாம். ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒரே இயல்பு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் தாந்த்ரீகப் பயிற்சியைச் செய்தால், அவர்கள் உங்கள் ஆசிரியரைப் போன்ற அதே மனநிலையைக் கொண்டவர்கள் என்று எண்ணுங்கள்.

நாம் மண்டலா செய்யும் போது பிரசாதம், நாங்கள் பிரசாதம் எங்கள் மண்டலா தட்டு மற்றும் அடித்தளத்துடன் ஏதோ ஒரு உடல். நாங்கள் ஜெபத்தைப் பாடுகிறோம், இது ஒரு வாய்மொழி போன்றது பிரசாதம். நம் மனதில், நாம் சத்தமாகச் சொல்லும் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம், ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் மிக அழகாக கற்பனை செய்கிறோம். பிரசாதம் அவர்களுக்கு. நாம் உருவாக்கும் போது தெளிவான காட்சிப்படுத்தலைப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது பிரசாதம். அவர்கள் இதை வலியுறுத்துவதற்குக் காரணம், உங்கள் காட்சிப்படுத்தல் தெளிவாக இருந்தால், நீங்கள் ஆழமான உணர்வைப் பெறுவீர்கள். ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில், சில சமயங்களில் நாம் காட்சிப்படுத்தலில் சிக்கி, காட்சிப்படுத்தலை ஒரு தொழில்நுட்ப திறமையாகப் பார்க்கத் தொடங்கலாம் என்பதை நான் கண்டறிந்தேன்: “சரி, இங்கே தங்க மைதானம். இதோ மேரு மலை. இதோ நகைகள். இதோ இது. இதோ.” நாம் ஒரு படத்தை வரைவது போல் இருக்கிறது, ஆனால் அதில் எந்த உணர்வும் இல்லை. காட்சிப்படுத்தலை ஒரு தொழில்நுட்ப திறமையாக உருவாக்க வேண்டும். நான் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைப்பது என்னவென்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே கொடுக்கும் அழகான, மதிப்புமிக்க விஷயங்கள் இருப்பதாக உணர வேண்டும். மீண்டும் மீண்டும் கொடுக்கும் உணர்வை உருவாக்குவது மற்றும் கொடுப்பது எவ்வளவு நல்லது. அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அந்த ஆரோக்கியமான எண்ணத்தை உருவாக்க உங்களுக்கு உதவும் வகையில் காட்சிப்படுத்தலைப் பயன்படுத்தவும்.

1. "மெரிட்" என்பது "நேர்மறை ஆற்றல்" என்பதற்குப் பதிலாக, வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் இப்போது பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩