బోధిచిత్తంతో ధర్మాన్ని ఆచరించడం

• bodhicitta సాధన కోసం ప్రేరణగా
• ప్రేరణ యొక్క మూడు స్థాయిలు
• పెంపొందించుకోవడానికి ఇతరుల దయను ప్రతిబింబిస్తుంది బోధిచిట్ట
• సాధన మార్గం యొక్క రెండు అంశాలు-యోగ్యత మరియు జ్ఞానం
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
• యోగ్యత మరియు జ్ఞానాన్ని ఏకకాలంలో పెంపొందించుకోవడానికి ఏ అభ్యాసాలు మనకు అనుమతిస్తాయి?
• మనం బోధిచిట్టాను ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు మనం నిజంగా జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తున్నామా?
• మనకు పరిమిత వనరులు ఉంటే, మనం ఇంకా ఉత్పత్తి చేయగలము బోధిచిట్ట?

bodhicitta మరియు ధ్యానం (డౌన్లోడ్)

మీతో మాట్లాడేందుకు ఇక్కడకు రావడం నాకు దక్కిన గొప్ప అదృష్టం మరియు గౌరవం. నేను ఈ రాత్రి బోధిచిట్ట గురించి కొంచెం మాట్లాడాలని అనుకున్నాను: ఇది మనతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంది ధ్యానం సాధన మరియు మన ధర్మ సాధనలో మనం చేసే ప్రతిదీ. బోధిచిత్త ది ఆశించిన అన్ని జీవులకు ఉత్తమ ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడం. ఇది ధర్మానికి క్రీమ్ లాంటిదని వారు అంటున్నారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు పాలు తాగినప్పుడు, మీకు వెన్న లభిస్తుంది. ఎప్పుడైతే నిజమైన మంచి వస్తువులు, ధనవంతులు కావాలో మీరు ధర్మాన్ని మథనం చేస్తారు, అప్పుడు మీరు పొందుతారు బోధిచిట్ట. కలిగి ఉంటుందని కొందరు అనుకుంటారు బోధిచిట్ట అంటే మీరు చాలా సామాజిక కార్యక్రమాలు చేస్తుంటారు మరియు మీరు ప్రతిరోజూ చురుకైన మార్గంలో జీవులకు సేవ చేయడంలో చాలా బిజీగా ఉంటారు. సామాజిక పని మేల్కొలపడానికి మా ఉద్దేశ్యానికి ఒక అభివ్యక్తి, కానీ అది ఒక్కటే కాదు. bodhicitta మన జీవితంలో ఏదైనా చేసినప్పుడు మనం కలిగి ఉండాలనుకునే ప్రేరణ. ఉదాహరణకు, మేము మా పనులను చేస్తున్నప్పుడు మరియు సంబంధిత గాథలను పఠిస్తాము బోధిచిట్ట మరియు తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, అయినప్పటికీ మనం చేస్తున్న చర్య నేల తుడుచుకోవడం, గిన్నెలు కడగడం లేదా అలాంటిదే.

bodhicitta మనకి ప్రేరణ కూడా ధ్యానం అభ్యాసం చేయండి ఎందుకంటే మనం నిజంగా, బుద్ధిపూర్వకంగా బుద్ధులుగా మారాలని కోరుకుంటే, జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చాలి, అప్పుడు మనం మన స్వంత మనస్సును మార్చుకోవాలి, మన స్వంత మనస్సును అజ్ఞానం నుండి విడిపించుకోవాలి. మన మనస్సును అజ్ఞానం నుండి ఎలా విడిపించుకోవాలి? మేము శ్వాస యొక్క బుద్ధి, బుద్ధి యొక్క నాలుగు స్థాపన, ప్రశాంతత లేదా శమత, అంతర్దృష్టి లేదా విపశ్యన వంటి ధ్యానాలు చేస్తాము. వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలు ఈ ధ్యానాలను చేయడానికి వివిధ మార్గాలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ అది సాంకేతికంగా చేసే పద్ధతి ధ్యానం. మహాయాన అభ్యాసకులుగా మనకు ఈ ధ్యానాలు చేయడం వెనుక ఉన్న ప్రేరణ బోధిచిట్ట.

ఇప్పుడు ఎవరో చెప్పబోతున్నారు, “కానీ శ్వాసను గుర్తుంచుకోవడం ఒక థెరవాడ అభ్యాసం మరియు వారికి లేదు బోధిచిట్ట." నిజానికి, ఆ ప్రకటనలో రెండు విషయాలు తప్పుగా ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, ధ్యానాలు, శ్వాస యొక్క బుద్ధి, బుద్ధి, శమత, విపశ్యన అనే నాలుగు స్థాపనలు, ఇవన్నీ మహాయాన గ్రంథాలలో కూడా కనిపిస్తాయి మరియు అవి మహాయాన సంప్రదాయంలో బోధించబడ్డాయి. రెండవ విషయమేమిటంటే, థేరవాడ సంప్రదాయంలో బోధనల వంశం ఉంది బోధిసత్వ సాధన. ఇది చాలా మందికి తెలియని విషయం, కానీ ఆరవ శతాబ్దంలో జీవించిన ఆచార్య దమ్మపాల పాళీ గ్రంథాల నుండి చాలా సమాచారాన్ని సంకలనం చేశారు. ఆయన సంస్కృత గ్రంథాలు కూడా కొన్ని చదివారా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. నాకు తెలియదు, కానీ ఉండవచ్చు. అతను దానిని వివరించడానికి పారామిస్‌పై సంధి అనే మొత్తం వచనాన్ని రాశాడు బోధిసత్వ సాధన మరియు అతను థెరవాడ సంప్రదాయానికి చెందినవాడు. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నామని ఆలోచిస్తూ గందరగోళానికి గురికాకూడదు బోధిచిట్ట కానీ మేము థెరవాడ అభ్యాసం చేస్తున్నాము ఎందుకంటే సమస్య లేదు, దానిలో ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు.

నేను అతని పవిత్రతతో సహ రచయితగా పని చేసే అధికారాన్ని పొందిన పుస్తకాలలో ఒకటి దలై లామా, అనే హక్కు ఉంది బౌద్ధమతం: ఒక గురువు, అనేక సంప్రదాయాలు, ఇది తైవాన్‌లో మరొక శీర్షికతో ప్రచురించబడింది. ఆ పుస్తకాన్ని పరిశోధించి, వ్రాసే ప్రక్రియలో, నేను పాళీ సంప్రదాయం మరియు పాళీ సంప్రదాయం గురించి చాలా నేర్చుకున్నాను సంస్కృత సంప్రదాయం మరియు వారు నిజంగా అనేక విధాలుగా ఎలా కలిసి ఉంటారు.

మీరు ఉత్పత్తి చేయడం ఎందుకు ముఖ్యం బోధిచిట్ట మీరు చేసే ముందు మీ ధ్యానం సెషన్స్? ఎందుకంటే మా ప్రేరణ, ఇది మీకు ఇప్పటికే తెలుసునని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను, ఇది మనం చేసే ఏ చర్యలో అయినా చాలా ముఖ్యమైన భాగం మరియు ఇది ఒక చర్య సద్గుణమైనదా కాదా అని నిర్ణయించే మా ప్రేరణ. మేము కేవలం కూర్చుని ఉంటే ధ్యానం ఎటువంటి ప్రేరణను సృష్టించకుండా, మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి, “సరే, నేను ఎందుకు ఇలా చేస్తున్నాను?” బెల్ మోగినందుకే నేను సెషన్‌కి వస్తున్నానా? మా గురువుగారు నాతో కలత చెందకుండా ఉండేందుకు నేను సెషన్‌కి వస్తున్నానా? నేను కొంత మంచిని సృష్టించడానికి సెషన్‌కి వస్తున్నాను కర్మ కాబట్టి నాకు మంచి భవిష్యత్తు పునర్జన్మ ఉంటుందా? ఇప్పుడు అది ధర్మ ప్రేరణగా, సద్గుణ ప్రేరణగా పరిగణించబడుతుంది, కానీ ఇది కూడా చిన్నది ఎందుకంటే ఇది మనకు మరియు మన తదుపరి జీవితానికి సంబంధించినది. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మంచి పునర్జన్మ మంచిది, కానీ మనం సంసారంలో ఒకదాని తర్వాత ఒకటి పునర్జన్మలు తీసుకుంటున్నాము మరియు అది మమ్మల్ని ఎక్కడికీ తీసుకురాలేదు. ఇది రోలర్ కోస్టర్‌పై ప్రయాణించడం లాంటిది. మీరు ఎప్పుడైనా రోలర్ కోస్టర్‌లో ఉన్నారా - పైకి, క్రిందికి, ఎత్తైన ప్రాంతాలు, దిగువ ప్రాంతాలు.

ఏదో ఒక సమయంలో, “నేను సంసారిక పునర్జన్మతో అలసిపోయాను. దాని గురించి ఏమీ మంచిది కాదు మరియు నేను సంసారం నుండి విముక్తిని పొందాలనుకుంటున్నాను. ఇది శ్రోతలు లేదా శ్రావకులు, మరియు ప్రత్యేకబుద్ధులు లేదా ఏకాంత సాక్షాత్కారాల ప్రేరణ. అది ఖచ్చితంగా ధర్మ ప్రేరణ మరియు సద్గుణ ప్రేరణ. ముక్తిని పొందాలనే ప్రేరణతో మనం చేసే చర్యలు మన స్వంత విముక్తికి దారితీస్తాయి. కానీ మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు ఇతర జీవుల నుండి మనకు లభించిన దయ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మన స్వంత విముక్తి కోసం పనిచేయడం సరైనదని భావించి, “అందరికీ శుభోదయం. మీరు అక్కడికి వస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను, కానీ నేనే వెళ్తున్నాను”? అన్ని జీవులూ ఏదో ఒక జన్మలో మన తల్లితండ్రులయ్యాయని, మన తల్లితండ్రులుగా మనపట్ల దయతో ఉన్నారని మనం నిజంగా తలచినప్పుడు, మన స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే పని చేయడం మరియు ఇతరులను మరచిపోవడం చాలా కృతజ్ఞత లేనిదిగా అనిపిస్తుంది. ఈ జీవితంలో మనకు ఉన్నదంతా ఇతర జీవుల దయ వల్లనే అని మనం కూడా నిజంగా భావించినప్పుడు, మిగతావారిని విస్మరించి మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక విముక్తి కోసం పనిచేయడం అసాధ్యం.

ఒకసారి మా గురువుగారు ఈ విషయం గురించి మాట్లాడటం నాకు గుర్తుంది. అతను తన స్వంత అనుభవం నుండి, అతను తిన్న ఆహారం కోసం ఇతర జీవులకు ఎంత కృతజ్ఞతగా భావించాడో వివరిస్తున్నాడు. ఆ సమయంలో, అతను నామ్చే బజార్ సమీపంలో హిమాలయాలలో ధ్యానం చేసేవాడు మరియు అక్కడ ప్రధాన ఆహారం బంగాళాదుంపలు. అల్పాహారం కోసం బంగాళదుంపలు, భోజనం కోసం బంగాళదుంపలు, ఔషధ భోజనం కోసం బంగాళాదుంపలు, స్నాక్స్ కోసం బంగాళదుంపలు. అతను ధ్యానం చేసేవాడు కాబట్టి, గ్రామంలోని పేదవారు బంగాళాదుంపలను పండించేవారు, వారు అతనికి బంగాళాదుంపలు తెచ్చి అతనికి సమర్పించేవారు. తనకు బంగాళాదుంపలను అందించిన ఈ వ్యక్తుల జీవితాల గురించి తాను నిజంగా ఆలోచించినప్పుడు: వారు పొలాలలో ఎంత కష్టపడి పనిచేశారో, ఆరుబయట చేతితో పని చేయడానికి వారు చలిలో ఎంత కష్టాలు పడ్డారో మరియు వారి నుండి బంగాళాదుంపలను మోసుకెళ్లే ప్రతిదాని గురించి అతను చెప్పాడు. అతను ఉన్న ప్రదేశానికి పొలాలు. ఎవరో వచ్చి తనకు ఒక చిన్న బంగాళాదుంపను ఇచ్చినప్పుడు, ఆ బంగాళాదుంప లోపల చాలా మంది జీవుల నుండి చాలా శక్తి ఉందని, అతను బంగాళాదుంప తినడం కూడా కష్టంగా ఉందని చెప్పాడు. అతను ఈ ఇతర జీవులన్నిటితో చాలా అనుసంధానించబడ్డాడని భావించాడు, తద్వారా అతను వాటిని తయారు చేయాల్సి వచ్చింది సమర్పణ ఏదో అర్థవంతమైనది.

మేము ఎలా తయారు చేస్తాము సమర్పణ ఒక చిన్న బంగాళాదుంప, చాలా మంది జీవుల శ్రమను అర్థవంతంగా పొందుపరిచింది? మనం బంగాళాదుంపను ఉడికించి, ఆపై కొనసాగిస్తామా? మనం బంగాళాదుంపను తీసుకుని, “ధన్యవాదాలు సమర్పణ నాకు ఈ బంగాళాదుంప, కానీ నేను గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా చాలా బంగాళదుంపలు తిన్నాను, నేను వాటి వల్ల నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నాను. ఈ బంగాళదుంప ఏమైనప్పటికీ పాతదే." అతను వాటిని తయారు చేయగల మార్గాన్ని చెప్పాడు సమర్పణ బంగాళాదుంపను తినడం ద్వారా అర్థవంతమైనది బోధిచిట్ట ప్రేరణ. బోధిచిత్త, ప్రతి జీవికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షిస్తున్నాడు, ఎందుకంటే ఇది చాలా సద్గుణమైనది. ఆశించిన మరియు ఇది ప్రతి జీవికి సంబంధించినది, వాటిలో దేనినీ వదిలివేయదు. మీరు ఒక బంగాళాదుంప తింటే లేదా మీరు మీ ధ్యానం తో సాధన బోధిచిట్ట, మీరు సృష్టించిన పుణ్యం కోట్లాది సార్లు గుణించబడుతుంది మరియు ఇది చాలా శక్తివంతమైన యోగ్యత అవుతుంది ఎందుకంటే మీరు ధర్మ సాధన యొక్క అత్యంత గొప్ప లక్ష్యం వైపు ప్రేరేపించబడ్డారు మరియు మీరు అపరిమితమైన జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తున్నారు. మీరు నిజంగా అర్థం చేసుకుంటే బోధిచిట్ట బాగా, మీరు బంగాళదుంపలు తినడం చాలా శ్రేష్టమైనదని మీరు చూస్తారు. మరింత పుణ్యం మా చేస్తోంది ధ్యానం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన అభ్యాసం బోధిచిట్ట.

కొంతమంది అనుకుంటారు, “అది బాగుంది, కానీ నేను అన్ని జీవుల కోసం ఎందుకు పని చేయాలి? ఈ బుద్ధి జీవుల్లో కొన్ని అలాంటి కుదుపులే. వారు చాలా హానికరమైన పనులు చేస్తారు. వారు యుద్ధాలు ప్రారంభిస్తారు, వారు ఒకరినొకరు చంపుకుంటారు. వారి ప్రయోజనాల కోసం నేను ఎందుకు పని చేయాలి? మీరు తట్టుకోలేని కొన్ని బుద్ధి జీవులు ఉన్నారా? ఆ వ్యక్తి నన్ను చాలా బాధపెట్టాడు, నేను వారిని ఎప్పటికీ క్షమించను! మేము స్నేహితుల మధ్య ఉన్నాము, మేము దానిని అంగీకరించవచ్చు. మనందరికీ అప్పుడప్పుడు అలాంటి ఆలోచనలు వస్తూనే ఉంటాయి. ఆ ఆలోచనలను ఎదుర్కోవడానికి మరియు వాటిని వ్యతిరేకించడానికి నేను కనుగొన్న ఒక మార్గం ఏమిటంటే, నేను నిలబడలేని వ్యక్తి కూడా నా పట్ల దయతో ఉన్నాడని గుర్తుంచుకోవడం. ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక రకమైన పనిలో పని చేస్తారు, అది సమాజం పనితీరును కొనసాగించేలా చేస్తుంది మరియు సమాజం పనిచేస్తుంది కాబట్టి, నాకు ఆహారం మరియు దుస్తులు మరియు మందులు ఉన్నాయి, నేను పాఠశాలకు వెళ్లగలిగాను, నాకు ఆశ్రయం ఉంది. నాకు తెలిసినది ఏదైనా ఇతర జీవులు నాకు నేర్పినందున వచ్చింది. నేను కరెంటుతో ఇక్కడ ఉండడాన్ని ఆనందిస్తాను కానీ ఈ గదిలో కరెంటును సాధ్యం చేసిన వ్యక్తులు కూడా నాకు తెలియదు. ఇది నేను భరించలేని వ్యక్తి కావచ్చు, నేను ప్రధాన కుదుపు అని అనుకుంటున్నాను. మనం చూసేటప్పుడు, ప్రజలు మనకు హాని చేసి ఉండవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి వారు మన సంసార పునర్జన్మలలో చేసిన సహాయం చాలా గొప్పది. ఇది మనకు వచ్చిన హాని కంటే చాలా ఎక్కువ. ఇది గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. ఇతరుల సహాయం లేకుండా మనం జీవించలేము కాబట్టి అందరూ మన పట్ల దయతో ఉన్నారు.

ఎవరో చెప్పబోతున్నారు, “బహుశా తెలివిగల జీవుల కోసం పని చేయడం విలువైనదే కావచ్చు. కానీ, ఈ ఆకాంక్షలన్నీ, ఈ అచంచలమైన సంకల్పాలు, ఇవి ప్రతిజ్ఞ బోధిసత్వాలు చేసేవి, అవి పూర్తిగా అవాస్తవమైనవి. ఉత్పత్తి చేయడంలో నా గురువు మాకు మార్గనిర్దేశం చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట, అతను ఇలా అంటాడు, "మీరు ఆలోచించాలి, నేను ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం ఈ చర్యను చేయబోతున్నాను మరియు నేను ఒంటరిగా వాటిని పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారితీస్తాను." మరియు అతను అలా చెప్పినప్పుడు, నేను అనుకున్నాను, “నేను ఒంటరిగా జీవులందరినీ మేల్కొలుపుకు నడిపించబోతున్నానా? నేను సహాయం చేయలేనా? నేను అన్ని జీవులను మేల్కొలపడానికి దారితీయలేను. ఏమైనా ఇప్పటికే అసంఖ్యాకమైన బుద్ధులు ఉన్నారు. వారు నాకు సహాయం చేయాలి. ” ఆ రకమైన ఉత్పత్తి చేయడం అవాస్తవికం కాదు ఆశించిన. మనం దానిని వాస్తవీకరించగలమా లేదా అనేది పట్టింపు లేదు ఆశించిన లేదా కాదు కానీ దానిని ఉత్పత్తి చేసే శక్తి అంటే మనకు ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చే అవకాశం వచ్చినప్పుడు మనం వెనుకాడము. మరియు బోధిసత్వాలు "నేను నరక రాజ్యానికి వెళ్లి ప్రతి జీవిని నరకం నుండి బయటికి తీసుకువెళతాను" అని చెప్పినప్పుడు, "అది కొంచెం అవాస్తవికం" అని మీరు అనుకుంటారు. అయితే ఇది వాస్తవమా కాదా అన్నది ముఖ్యం కాదు. దీన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ప్రయోజనకరం ఆశించిన. ఎందుకంటే మనం దానిని ఉత్పత్తి చేస్తూనే ఉంటే ఆశించిన అప్పుడు మనకు సహాయం అవసరమయ్యే వ్యక్తిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మళ్ళీ మనం వెనుకాడము. మనం ఏ ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నామో అది ముఖ్యం కాదు, మనం దానిని ప్రేరణతో చేయాలి బోధిచిట్ట మరియు మనం ఎప్పటికీ వదులుకోకూడదు బోధిచిట్ట ఏ ధరకైనా. bodhicitta నిజంగా విలువైనది మరియు దానిని బోధించే ఉపాధ్యాయులను కలుసుకున్నందుకు మేము చాలా అదృష్టవంతులం.

మనం బుద్ధులుగా మారాలంటే, మన మానసిక స్రవంతిలోని బాధాకరమైన అస్పష్టతలను పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకోవాలి, ఆపై సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను కూడా పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకోవాలి. కాబట్టి మనం సాధన చేయవలసిన మార్గంలో రెండు అంశాలు ఉన్నాయి. ఒకటి మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం. మరొకటి వివేకం అంశం. పక్షికి ఎగరడానికి రెండు రెక్కలు ఎంత అవసరమో, పూర్తిగా మేల్కొనాలనుకునే ధర్మ సాధకుడికి పద్దతి మరియు వివేకం రెండూ అవసరమని అంటారు. కాబట్టి మార్గం యొక్క వివేకం అంశం అజ్ఞానాన్ని అధిగమించడానికి శూన్యత, నిస్వార్థతను అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి మీరు ఉదాహరణకు, విపశ్యన అభ్యాసం చేస్తున్నప్పుడు లేదా మీరు బుద్ధిపూర్వకత యొక్క నాలుగు అంశాలపై ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీ లక్ష్యం ఆ నాలుగు వస్తువులను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం. శరీర, భావాలు, మనస్సు మరియు విషయాలను. వాటిని మనం అర్థం చేసుకోవాలి అంతిమ స్వభావం, అవి వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయి. అలా చేయడం ద్వారా, మేము జ్ఞానం యొక్క సేకరణ అని పిలవబడే దాన్ని నెరవేరుస్తాము. జ్ఞానం యొక్క సేకరణ ప్రధాన కారణం బుద్ధయొక్క మనస్సు. కాబట్టి అది మార్గం యొక్క ఒక రెక్క, జ్ఞానం వైపు.

ఇతర వింగ్ పద్ధతి వైపు మరియు ఇక్కడ మా ప్రేరణ చాలా ముఖ్యమైనది. మంచి పునర్జన్మ కోసం ప్రేరేపించబడిన చర్యను మనం చేయవచ్చు. మేము అదే చర్యను చేయవచ్చు కానీ ప్రేరణతో చేయవచ్చు పునరుద్ధరణ, సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నాను. లేదా మేము ప్రేరణతో అదే చర్యను చేయవచ్చు బోధిచిట్ట, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి మేల్కొలుపును పొందాలని కోరుకుంటున్నాను. చర్య ఒకటే కానీ మూడు వేర్వేరు ప్రేరణలు ధర్మ ప్రేరణలు. మహాయాన మార్గాన్ని అనుసరించే బోధిసత్వాలు కావాలనుకునే వ్యక్తులుగా మనకు మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం, అప్పుడు మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం ప్రేరణతో ప్రతిదీ చేస్తోంది. బోధిచిట్ట. అక్కడ మరొకటి పరమార్థాలు లోపలికి రండి, దాతృత్వం, నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం లేదా సహనం. ఈ జీవితంలో నేరుగా బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనం చేసే సామాజిక పని మార్గం యొక్క ఆ పద్ధతి అంశంలో భాగం. మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం ద్వారా, మేము మెరిట్ సేకరణను పూర్తి చేస్తాము. మెరిట్ సేకరణ ప్రధాన కారణం బుద్ధయొక్క రూపం శరీర. వస్తూనే ఉండే ఈ సమాంతరాలను మీరు చూస్తున్నారా?

ఉదాహరణకు, మనం పద్ధతి వైపు, సంప్రదాయ ప్రపంచంలో మరియు జ్ఞానం వైపు పని చేస్తూ, అంతిమ సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో అభివృద్ధి చెందుతాము. పద్ధతి వైపు, మేము చాలా పుణ్య కార్యాలు చేస్తాము మరియు మేము పుణ్య సేకరణను నెరవేరుస్తాము. జ్ఞానం వైపు, మేము ధ్యానం నిస్వార్థత మరియు శూన్యతపై, ది అంతిమ స్వభావం of విషయాలను, మరియు జ్ఞానం యొక్క సేకరణను నెరవేర్చండి. పద్ధతి వైపు, అది ప్రాథమిక కారణం అవుతుంది బుద్ధరూప శరీరాలు, రూపకాయ మరియు జ్ఞానం వైపు, ఆ అభ్యాసం ప్రధాన సాధన అవుతుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు, ధర్మకాయ. ఇవన్నీ ఎలా సరిపోతాయో మీరు చూస్తున్నారా? లేదా "ఆమె ప్రపంచంలో దేని గురించి మాట్లాడుతోంది?" అని మీరు వెళ్తున్నారా?

[అనువాద నిబంధనల గురించి చైనీస్‌లో సంభాషణ]

పూజ్యమైన డామ్చో: నేను ఆమె ఎంచుకుంటున్న నిబంధనలను దగ్గరగా అర్థం చేసుకుంటున్నాను నైపుణ్యం అంటే. పద్ధతి వైపు ప్రతిదీ కాదు నైపుణ్యం అంటే తప్పనిసరిగా.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ [VTC]: కానీ అది దగ్గరగా వస్తుంది. ఇతర ప్రశ్నలు. దయచేసి మీకు నచ్చినది అడగండి.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మనం యోగ్యత మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, మార్గం యొక్క పద్ధతి మరియు వివేకం వైపు ఏకకాలంలో మనం సాధన చేయగల పద్ధతి ఏమిటి?

VTC: మీరు చేసే ముందు వాటిని రెండింటినీ కలిపి చేయడానికి ధ్యానం శూన్యత మరియు నిస్వార్థత మీద, మీరు ఉత్పత్తి చేస్తారు బోధిచిట్ట. ఎందుకు మీరు శూన్యత మరియు నిస్వార్థత మరియు మనస్సు యొక్క నాలుగు స్థాపనలను ధ్యానిస్తున్నారు? తద్వారా మీరు ఒక కావచ్చు బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. ఇది పద్ధతి మరియు జ్ఞానాన్ని కలపడానికి ఒక మార్గం కాబట్టి మీరు రెండింటినీ ఒకేసారి చేస్తున్నారు. మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు మీ రోజువారీ కార్యకలాపాలు లేదా మీ సామాజిక పనిని చేస్తున్నప్పుడల్లా, మీరు దీన్ని చేస్తారు బోధిచిట్ట ప్రేరణ కానీ ఆ చర్యలోని ప్రతి మూలకం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని మరియు ఇంకా నామమాత్రంగా ఉందని మీరు గుర్తుంచుకోవాలి. కాబట్టి మీరు సామాన్యులకు ఒక క్లాస్ బోధిస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట తరగతికి బోధించే ముందు మీ ప్రేరణగా. తరగతి ముగింపులో, మీరు ధ్యానం శూన్యత మరియు నిస్వార్థతపై కొంచెం. మనం "మూడు వృత్తం" అని పిలుస్తాము అని ఆలోచించడం ద్వారా మన చర్యలో మూడు విషయాలు ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు అవి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయని అర్థం. ఉదాహరణకు, ఆ మూడు అంశాలు, మీరు ఇప్పుడే ఒక తరగతికి బోధించారని అనుకుందాం. కాబట్టి తరగతికి బోధించిన వ్యక్తిగా మీరే. మీరు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నారు. నాకు నచ్చిన పెద్దది ఏమీ లేదు, "నేను ఒక తరగతికి బోధించాను." బదులుగా, మనం 'నేను' అని పిలుస్తాము, ఇది a మీద ఆధారపడి పుడుతుంది శరీర, ఒక మనస్సు, మన కండిషనింగ్ మరియు అనుభవాలన్నీ. మీరు దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు, మీరు మార్గం యొక్క వివేకం వైపు తీసుకువస్తున్నారు. 'నేను' చేస్తున్నవాడిగా ఖాళీగా ఉన్నాను మరియు ఆధారపడి ఉంటాను. నేను బోధిస్తున్న వ్యక్తులు కూడా స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నారు కానీ ఆధారపడి ఉంటారు. మూడవది, తరగతికి బోధించే చర్య, వారి నేర్చుకునే చర్య కూడా అనేక అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటుంది. అది మంచి ప్రశ్న.

ఇతర ప్రశ్నలు.

ప్రేక్షకులు: ఉత్పత్తి చేసే మా ఆచరణలో బోధిచిట్ట. ఉదాహరణకు, మనం కేవలం బంగాళదుంపలు తిని ఉత్పత్తి చేస్తుంటే బోధిచిట్ట ఆ విధంగా అయితే మనం నేరుగా జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం లేదు. మనం నిజంగా బుద్ధి జీవులకు మేలు చేస్తున్నామా లేదా మనం కొన్ని విజయాలు సాధించే వరకు వేచి ఉండాలా, అప్పుడు మనం ఇతరులకు నిజమైన ప్రయోజనం చేకూర్చగలుగుతాము.

VTC: స్పష్టంగా ఎ బుద్ధ ఇతరుల కంటే ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూర్చవచ్చు, అందుకే మనమందరం ఒక వ్యక్తిగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము బుద్ధ. ఎ కావడానికి ముందు బుద్ధ, అవును మన చర్యలు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయి. ఒక బంగాళాదుంపతో తినడం బోధిచిట్ట తో బంగాళాదుంప తినడం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్. చివరికి, బంగాళాదుంప మీ కడుపులో ఉంది, అది రెండు విధాలుగా ఒకే విధంగా ఉంటుంది. కానీ బంగాళాదుంప ప్రేరణతో మీ కడుపులోకి వస్తే అటాచ్మెంట్, అప్పుడు మీరు ప్రతికూలతను సృష్టించారు కర్మ. యొక్క మనస్సు అటాచ్మెంట్ చాలా చిన్నది మరియు చాలా ఇరుకైనది. “ఓహ్ చూడు, ఎవరో నాకు బంగాళాదుంప ఇచ్చారు, ఎందుకంటే నేను ముఖ్యమైనవాడిని. వారు నాకు బంగాళాదుంపలు ఇచ్చారు. నా దగ్గర చాలా అందమైన బంగాళాదుంప ఉంది మరియు అదంతా నాదే మరియు నేను దానిని మీతో పంచుకోబోవడం లేదు. ఇది నా బంగాళాదుంప." అప్పుడు మీరు బంగాళాదుంపను తింటారు, మొత్తం సమయం గడిచిపోతుంది, “యమ్, ఎంత రుచికరమైన బంగాళాదుంప. నేను ఎంజాయ్ చేస్తున్నాను. బంగాళదుంపలు లేని పేదలందరూ నా అంత అదృష్టవంతులు కాదు. పేద అబ్బాయిలు. యమ్ యం యమ్.”

మీరు బంగాళాదుంపతో తింటే బోధిచిట్ట మరియు భోజనం చేసే ముందు మనం చేసే ఐదు ధ్యానాలను పఠించండి. వాటిని గుర్తుపట్టారా? మీరు వాటిని ప్రతిరోజూ పఠిస్తారు, సరియైనదా? మొదటి నాలుగు మన ప్రేరణను శుద్ధి చేయడంలో సహాయపడతాయి మరియు చివరిది, నేను పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడానికి ఈ ఆహారాన్ని అంగీకరించి తింటాను, అదే బోధిచిట్ట ప్రేరణ. మీరు బంగాళాదుంపతో తింటే బోధిచిట్ట, మీరు బుద్ధి జీవుల దయ గురించి తెలుసుకుంటారు, మీరు ఆ దయను తిరిగి చెల్లించాలని కోరుకుంటారు, మీరు ఆచరించే ధైర్యాన్ని పెంచుకుంటున్నారు బోధిసత్వ మార్గం. కానీ అప్పుడు ఎవరో చెప్పబోతున్నారు, “ఇప్పటికీ మీరు ఆ బంగాళాదుంపను తింటారు. ఇది అన్ని జీవులకు ఎలా ఉపయోగపడుతుంది? ” అందువలన బోధిచిట్ట ప్రేరణ, బంగాళాదుంప తినే మీ చర్య చాలా పుణ్యమైనది. మీ స్వంతంగా ఉంచుకోవడానికి మీరు దీన్ని చేస్తున్నారు శరీర మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి సజీవంగా ఉండండి. ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా మీరు జ్ఞానం, కరుణ మరియు కలిగి ఉంటారు నైపుణ్యం అంటే బుద్ధి జీవులకు ఉత్తమ ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి. బంగాళాదుంపను తినడానికి మీ పూర్తి కారణం ఏమిటంటే, మీరు మిమ్మల్ని బుద్ధుడ్యుడ్ వైపు మళ్లించడం మరియు అది చాలా ప్రయోజనకరమైనది.

మీరు ఇప్పుడు జీవులకు నేరుగా ప్రయోజనం చేకూర్చకపోవచ్చు, కానీ మీరు చేస్తున్నది ఏమిటంటే మీరు ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటున్నారు. బుద్ధ. మీరు ఉన్నప్పుడు ఒక బుద్ధ, మీరు తెలివిగల జీవులకు అత్యంత అద్భుతమైన మార్గంలో ప్రయోజనం పొందవచ్చు. అంతకు ముందు కూడా, మీరు ఉన్నప్పుడు ఒక బోధిసత్వ, మీరు తెలివిగల జీవులకు అద్భుతమైన ప్రయోజనాన్ని అందించవచ్చు. ఆపై మీరు మీ బంగాళాదుంపను తిన్న తర్వాత బోధిచిట్ట, “నేను ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నా జీవితాన్ని నిలబెట్టుకోవడానికి నేను దీనిని తిన్నాను” అనే ఆలోచన మీకు ఉంది. అప్పుడు, ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మీరు చేసే ఏ చర్యనైనా మీరు చాలా సంతోషకరమైన మనస్సుతో చేస్తారు. అది మీకు కొంత అర్ధమైందా? గుర్తుంచుకోండి, ఒక మారింది బోధిసత్వ, తరువాత a మారింది బుద్ధ, మనం చాలా కారణాలను కూడబెట్టుకోవాలి. మనం చిన్న చిన్న పనులను కూడా చేయగలిగితే, మనం చాలా శక్తివంతంగా చేస్తాము బోధిచిట్ట ప్రేరణ, అప్పుడు అది నిజంగా బౌద్ధత్వానికి గల కారణాలను చాలా త్వరగా సేకరించడంలో సహాయపడుతుంది. మీరు బంగాళాదుంపతో తింటే మీ ఆరోగ్యం బాగుంటుందని నేను పందెం వేస్తున్నాను బోధిచిట్ట దానితో తినడం కంటే అటాచ్మెంట్.

ప్రేక్షకులు: బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలంటే, మనకు అన్ని రకాల వనరులు అవసరం, అది భౌతికమైనా లేదా మానవ వనరుల పరంగా. పరిమిత వనరుల పరిస్థితిలో, మేము ఇంకా ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తాము మరియు దానితో ఎలా వ్యవహరిస్తాము బోధిచిట్ట? ఒక ఉదాహరణ చెప్పాలంటే, నేను ఒక ప్రాజెక్ట్‌లో పని చేస్తున్నాను మరియు నాకు తగినంత వాలంటీర్లు లేరు, మరొక బృందంలో చాలా మంది వాలంటీర్లు ఉన్నారు, నేను ఏమి చేయాలి? లేదా నాకు చాలా మంది వాలంటీర్లు ఉండవచ్చు మరియు వారు లేకపోవచ్చు, నేను నా వాలంటీర్లను వదులుకుంటానా? పరిమిత వనరులతో నేను ఎలా పని చేయాలి బోధిచిట్ట?

VTC: పరిమిత వనరుల పరిస్థితిలో మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఎంత సులభంగా పైకి వస్తుందో మనం చూడవచ్చు. “నేను ఈ ప్రాజెక్ట్ చేస్తున్నాను, ఈ ప్రాజెక్ట్ మొత్తం మఠంలో చాలా ముఖ్యమైనది. మరియు ఈ ఇతర డిపార్ట్‌మెంట్, వారికి నాకంటే ఎక్కువ మంది వాలంటీర్లు ఉన్నారు, అది సరైంది కాదు! మరియు, "నేను ప్రజలను పనులు చేయమని కూడా అడుగుతాను, వారు దానిని సరిగ్గా చేయరు, వారు అన్నింటినీ నా కోసం వదిలివేస్తారు." అది జరగవచ్చు, కాదా? మీరు దానిని ఎలా మార్చారు బోధిచిట్ట అంటే, ముందుగా మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నా దగ్గర పరిమిత వనరులు ఉంటే, దానికి నాతో ఏదైనా సంబంధం ఉంటుంది కర్మ." బహుశా గతంలో, నేను సోమరి వాలంటీర్‌ని. WHO? నేనా? నేను ఎప్పుడూ ఉత్తముడిని. సరే, మునుపటి జీవితంలో ఒకసారి నేను చెడ్డ వాలంటీర్‌ని మరియు పూర్తిగా నమ్మలేనివాడిని కావచ్చు. నేను ఇతరులకు చేసినట్లే నాకు జరుగుతున్నది. ఫిర్యాదు చేయడానికి ఏమీ లేదు. నాకు ఫలితాలు నచ్చకపోతే, కారణాన్ని సృష్టించడం మానేయడం మంచిది.

భవిష్యత్తులో నేను చాలా ఉత్సాహభరితమైన వాలంటీర్‌గా ఉండి ఇతరులకు సహాయం చేయడం మంచిది. ఎక్కువ మంది స్వచ్ఛంద సేవకులు మరియు “మంచి” స్వచ్ఛంద సేవకులు ఉన్న ఇతర విభాగాల పట్ల అసూయపడే బదులు సంతోషించండి. వారు తమ ప్రాజెక్ట్‌లలో మంచి మార్గంలో పనిచేయడం మరియు వారికి వనరులు ఉండటం అద్భుతమైనది. నేను నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నాను ఎందుకంటే వారు ఏమి చేస్తున్నారో అది అందరికీ ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. కాబట్టి నా దగ్గర అన్ని వనరులు లేవు, నేను కొంచెం కష్టపడవలసి రావచ్చు, నేను కొంచెం ఎక్కువ పని చేయాల్సి రావచ్చు. కానీ ఇది నా శిక్షణలో ఒక భాగం కావడానికి బోధిసత్వ. నా పని వల్ల ప్రయోజనం పొందబోతున్న వారందరి గురించి ఆలోచించి, సంతోషకరమైన మనస్సుతో నేను ఈ పని చేయగలిగితే, నేను చాలా పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తున్నాను.

ఒక రెండు నిమిషాలు కూర్చుందాము. నేను దీనిని జీర్ణక్రియ అని పిలుస్తాను ధ్యానం. రెండు నిమిషాలు కూర్చోండి. ఈ రాత్రి మీరు విన్నదాని గురించి ఆలోచించండి. దాన్ని సమీక్షించండి. ముఖ్యంగా ముఖ్యమైన అంశాలను గుర్తుంచుకోండి, తద్వారా మీరు వెళ్లిన తర్వాత మరియు రాబోయే కొద్ది రోజుల్లో, ఈ రాత్రి ప్రసంగం నుండి మీరు నేర్చుకున్న దాని గురించి ఆలోచించడం కొనసాగించండి, అది మీ అభ్యాసానికి విలువైనది.