பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஈர்க்கப்பட்டவர்

• எப்படி பௌத்த துறவி கட்டளைகள் வளைய
• மனத்தாழ்மையின் பொருள் மற்றும் நமது நடத்தையில் அதன் தாக்கம்
• பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் உலக மதிப்புகளிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது
• நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு
• அன்பையும் இரக்கத்தையும் பேணுதல்
• துன்பம் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தையுடன் அதன் உறவு

பாராயணம் மற்றும் அறிமுகம்

நமது மூல ஆசான் ஷக்யமுனிக்கு வீரவணக்கம் புத்தர். நமது மூல ஆசான் ஷக்யமுனிக்கு வீரவணக்கம் புத்தர். நமது மூல ஆசான் ஷக்யமுனிக்கு வீரவணக்கம் புத்தர். பிரதிமோக்ஷ சூத்திரத்தின் போதனையைக் கேட்பது அரிது. அதை எதிர்கொள்ள எண்ணற்ற பெரிய யுகங்கள் ஆகலாம். அதைப் படிப்பதும் ஓதுவதும் அரிது. அதைப் பயிற்சி செய்வது எல்லாவற்றிலும் அரிதானது.

இது அரிதானது, இல்லையா? நாம் ஒரு பௌத்த கலாச்சாரத்தில் வளரவில்லை என்றால் அது மிகவும் அரிதானது, ஆனால் எப்படியாவது நாம் தர்மத்தை சந்திக்க முடிந்தது, அதை வெளிப்படுத்துகிறோம், மேலும் ஆசிரியர்களை சந்திக்க முடிந்தது, தர்ம நண்பர்களைப் பெற முடிந்தது. என் தலைமுறையில், இது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அக்காலத்தில் அமெரிக்காவில் பௌத்த மையங்கள் இல்லை. சரி, அங்கும் இங்கும் ஒரு ஜோடி இருந்தது, ஆனால் அதுதான். பின்னர் என்னுடைய தலைமுறைக்கு முந்தைய தலைமுறை இன்னும் குறைவாக இருந்தது. எனக்கும் எனது தலைமுறைக்கும் முந்தைய தலைமுறையிலும் இனக் கோயில்கள் இருந்தன, ஆனால் நான் சீன மொழியோ வியட்நாமியோ லாவோஷியன் அல்லது கம்போடிய மொழியோ பேசவில்லை. கோவில்கள் அனைத்தும் அவரவர் மொழியில் பாடம் கற்பித்தாலும், என்னால் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. எனவே, இதுபோன்ற தர்மத்தை சந்திப்பது மிகவும் அரிது.

துறவு மனதை வைத்திருத்தல்

இன்று காலை நான் அதைப் பற்றி பேச விரும்பினேன் துறவி மனம். உங்கள் காலை பயிற்சியின் முடிவில் நீங்கள் ஒரு வசனம் சொல்கிறீர்கள் துறவி மனம், சரியா? நான் அதை வரிக்கு வரியாகச் செல்ல விரும்பினேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நீங்கள் எதையாவது நிறைய சொல்லும்போது அதன் அர்த்தத்தை மறந்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் அதை மனப்பாடம் செய்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அதைச் சொல்லும்போது அல்லது சொல்லும்போது வார்த்தைகளில் கவனம் செலுத்த மாட்டீர்கள். நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் மற்றும் காலை உணவுக்கு என்ன செய்வது என்று ஏற்கனவே யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். எனவே, நாம் செய்யும் பாராயணங்களின் அர்த்தங்களை எப்போதும் நினைவில் வைத்துக்கொள்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.

மற்றும் நான் நினைக்கிறேன் துறவி மனம் மிகவும் முக்கியமானது. பாடநெறி செல்லும்போது, ​​குறிப்பாக அர்ச்சனைக்குப் பிறகு, நீங்கள் கற்றுக்கொள்வீர்கள் கட்டளைகள் ஒவ்வொன்றாக, மற்றும் பல. ஆனால் உங்களுக்கு மிகவும் நேர்மையானவர் இருந்தால் என்று நினைக்கிறேன் துறவி அதை நீங்கள் தானாக பின்பற்றுவீர்கள் கட்டளைகள்- சில சமயங்களில் சொல்லப்படாமலும். ஏனென்றால், உங்கள் மனம் சரியான இடத்தில் இருந்தால், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

வழி கட்டளைகள் என்ற நேரத்தில் எழுந்தது புத்தர் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. ஆரம்பத்தில், 12 ஆண்டுகளாக இல்லை கட்டளைகள். அந்த புத்தர் "பிக்கு, பிக்ஷு வா" என்று தான் சொன்னேன், அதுவே உனது அர்ச்சனை. இது மிகவும் எளிதாக இருந்தது! இல்லை கட்டளைகள், மற்றும் மக்கள் மிகவும் தூய்மையான மனதைக் கொண்டிருந்தனர், எனவே அவர்கள் போதனைகளைக் கேட்டு அவற்றைப் பின்பற்றினர். அன்றாட நடத்தை அல்லது ஒரு சமூகத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் அது போன்ற அனைத்தையும் விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனென்றால், இறையச்சம் பெற்றவர்களின் மனம் ஏற்கனவே நல்லொழுக்கத்தை நோக்கியே இருந்தது.

12 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் ஒருவர் துறவி ஒரு பெரிய பூ-பூ செய்தார். ஒரு நிமிடத்தில் அந்தக் கதையைச் சொல்கிறேன். "பூ-பூ" ஏதோ இனிமையானது போல் இருக்கிறது, ஒரு சிறு குழந்தை பூ-பூ செய்வது போல. ஆனால் இல்லை, நான் ஒரு மோசமான மீறலைப் பற்றி பேசுகிறேன். அவர் உண்மையில் அதை ஊதினார். கதையின்படி, ஆறு குறும்புத் துறவிகள் உண்மையில் பொருத்தமற்ற செயல்களைச் செய்து வந்தனர். எனவே, அனைத்து பிக்ஷு கட்டளைகள் அவர்களிடமிருந்து வந்தது. அவர்கள் பிக்ஷுணிகளை உட்கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​பிக்ஷுணிகள் பரம்பரையாகப் பெற்றனர் கட்டளைகள் குறும்பு துறவிகளிடமிருந்து. மேலும், ஆறு குறும்பு கன்னியாஸ்திரிகளும் இருந்தனர், அதனால் பிக்ஷுணிகள் அதிகம் கட்டளைகள். துறவிகள் மரபுரிமை பெறவில்லை கட்டளைகள் குறும்பு கன்னியாஸ்திரிகளிடமிருந்து, ஆனால் கன்னியாஸ்திரிகள் குறும்பு துறவிகளிடமிருந்து பெற வேண்டும். அதனால்தான் கன்னியாஸ்திரிகள் அதிகம் கட்டளைகள் துறவிகளை விட. இதன் பொருள், நம் நடத்தையை உண்மையில் செம்மைப்படுத்த நமக்கு அதிக வாய்ப்பு உள்ளது.

ஆனால் நான் சொன்னது போல், உங்களிடம் இருந்தால் துறவி முதலில் மனதில் உங்கள் செயல்கள் இயல்பாகவே நல்ல திசையில் செல்லும். நீங்கள் படிக்க ஆரம்பிக்கும் போது கட்டளைகள் சிக்ஷமானாக, நீங்கள் அவற்றைப் படிப்பதில் ஆழமாகச் செல்ல மாட்டீர்கள். நீங்கள் முழுமையாக நியமித்தால், நீங்கள் உண்மையிலேயே முழுப் பொட்டலத்தையும் அனைத்து வகையான மீறல் நிலைகள் மற்றும் அனைத்து வகையான திருத்தங்கள் மற்றும் விதிக்கு விதிவிலக்குகள் ஆகியவற்றைப் பெறுவீர்கள். இது ஒரு சட்டக் குறியீடு போன்றது. யாரோ ஒருவர் எந்த அளவிலான மீறலைச் செய்தார்கள் மற்றும் அதை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே உங்களுக்கு சரியான மன நிலை இருந்தால், நீங்கள் அந்த மாதிரியான பிரச்சனைகளில் சிக்க மாட்டீர்கள்.

இந்த வசனம் "" என்று அழைக்கப்படுகிறது.துறவி மனம்,” ஆனால் இது பாமர மக்களுக்கும் கூட. ஏனென்றால், நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் போது, ​​நீங்கள் எந்த நிற ஆடைகளை அணிந்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் தலைமுடி என்ன என்பது முக்கியமல்ல. அது தான் உள்ளே நடக்கிறது. எனவே, நான் அதை வரிக்கு வரியாகச் செல்கிறேன், அதில் சிலவற்றை நாம் விவாதிக்கலாம்.

A துறவி மனம் என்பது தாழ்மையானது, பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஊக்கமளிக்கிறது, நினைவாற்றல், தெளிவான அறிவு, அன்பு, இரக்கம், ஞானம் மற்றும் பிற நல்ல குணங்களை வளர்ப்பதில் அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளது.

அதில் நிறைய இருக்கிறது, எனவே இந்த வசனம் சிறிது நேரம் எடுக்கும். முதலில், அது கூறும்போது, ​​“ஏ துறவி மனது என்பது பணிவான ஒன்று,” அதாவது நாம் வாழ்க்கையை பணிவுடன் அணுகுகிறோம். நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு திறமையும், திறமையும் மற்றவர்களின் கருணையால் வருகிறது என்ற விழிப்புணர்வோடு வாழ்க்கையை அணுகுகிறோம். எனவே, நாம் வாழ்க்கையை அணுகுவதற்குப் பதிலாக தாழ்மையுடன் இருக்கிறோம்: “இதோ நான், டா-டா-டா-டா! நான் மிகவும் பயங்கரமானவன் என்பதால் உலகம் என்னை அதில் வைத்திருப்பதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்! நான் யாரோ! நான் யாரோ என்பதை நீங்கள் அறிந்து என்னை மதிக்க வேண்டும்.

வாழ்க்கையை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் மற்றும் நன்றியுணர்வுடன் அணுகுவதற்கும், ஒரு நட்சத்திரமாக இருக்க விரும்பி வாழ்க்கையை அணுகுவதற்கும், எல்லா நட்சத்திரங்களிலும் நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர் என்று நினைப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் காணலாம். ஒருவேளை முழு பிரபஞ்சத்திலும் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு சிறிய குளத்தில் ஒரு பெரிய மீன். எனவே, உங்கள் சமூகம் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், நீங்கள்தான் நட்சத்திரம். நாம் மற்றவர்களை அப்படி அணுகினால் என்ன நடக்கும்? நாம் தாழ்மையானவர்கள் அல்லவா? நாங்கள் நம்மை நிலைநிறுத்துகிறோம். மற்றவர்களை வீழ்த்தினோம். புதிய திறமையாளர்களை ஊக்குவிப்பதில்லை, ஏனென்றால் நாம் திறமையானவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். மேலும் எங்கள் திறமைக்கு வேறு யாரும் சவால் விடுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை, எனவே எங்களுக்குத் தெரிந்ததை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்ள மாட்டோம் அல்லது மற்றவர்களுக்கு விஷயங்களைக் கற்பிக்க மாட்டோம்.

உண்மையான பணிவு

"அடக்கம்" உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? பணிவு என்பது குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் கொஞ்சம் பயந்த சுட்டியாக இருப்பது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள்: “ஆம், நான் மிகவும் தாழ்மையானவன். நீங்கள் அனைவரும் மிகவும் பெரியவர்கள். ” இல்லை, அது தாழ்மையின் பொருள் அல்ல. திமிர் பிடித்தவர்கள் சுயமரியாதை இல்லாதவர்கள் என்பது என் கோட்பாடு. சுண்டெலியைப் போல் இல்லாமல் உண்மையான அடக்கம் உள்ளவர்கள் சுயமரியாதை உள்ளவர்கள். ஏன்? ஏனென்றால், உங்களை நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் யாரோ ஒருவர் போல் தோன்றுவதற்கு ஒரு தயாரிப்பை உருவாக்க வேண்டும். நீங்கள் உங்களை நம்பும்போது, ​​​​அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை.

செர்காங் ரின்போச்சியின் அவதாரம் அவருடைய முந்தைய வாழ்க்கையில் எனக்கு ஆசானாக இருந்தது. அவர் ஐந்து வயதிலிருந்தே அவருடைய தற்போதைய அவதாரத்தை நான் அறிவேன். அவரது முந்தைய வாழ்நாளில் அவர் பல ஆண்டுகளாக மிகவும் முன்னேறியிருந்தார், ஆனால் இந்த வாழ்நாளில் அவர் இன்னும் இளமையாக இருக்கிறார். ஒரு நாள் அவர் பத்து அல்லது பன்னிரெண்டு வயதில் நாங்கள் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், அவர் சொன்னார், “நான் ஒரு நல்ல சமையல்காரன் என்றால், நான் ஒரு நல்ல சமையல்காரன் என்று எல்லோரிடமும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. நான் ஒரு உணவை சமைக்கிறேன், பிறகு மக்கள் தங்களைப் பார்க்கிறார்கள். அதேபோல, நம்மீது நமக்கு நம்பிக்கை இருந்தால், நாம் கவனத்தை ஈர்த்து, நம்மை நாமே பெரிதாக்கிக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அந்த நம்பிக்கை இருக்கிறது, எனவே நாங்கள் அற்புதமானவர்கள் என்று மற்றவர்கள் சொல்ல தேவையில்லை. நாம் மையமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

யாரும் மையமாக இருக்கக்கூடாது என்று நான் சொல்லவில்லை, எல்லோரும் அமைதியாகவும் கூச்சமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் பணிவு என்பது அமைதியாகவும் பயமாகவும் இல்லை. பணிவு என்பது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் நமது இருப்பு மற்றும் அதில் நமது இடம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. பலருக்கு மத்தியில் நாமும் ஒருவன் என்பது ஒரு விழிப்புணர்வு. ஒரு விதத்தில், நாம் மிகவும் முக்கியமானவர்கள் அல்ல, ஏனென்றால் பலர் இருக்கிறார்கள், நாம் ஒன்றுதான். இன்னொரு விதத்தில், நாம் முக்கியமானவர்கள், ஏனென்றால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது முக்கியம், மேலும் நமது செயல்களால் பலரை நாம் பாதிக்கலாம். எனவே, நாங்கள் இருவரும் முக்கியமானவர்கள் மற்றும் முக்கியமற்றவர்கள். மனத்தாழ்மைக்கு அதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், மேலும் சூழ்நிலைகளுக்கு எவ்வாறு பொருந்துவது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். மரியாதைக்குரியவர்களை மதிக்க நாங்கள் பயப்படுவதில்லை. நாம் நல்லவர்கள் என்று காட்ட அவற்றைக் கிழிக்க வேண்டியதில்லை.

இது சிலவற்றில் செல்கிறது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் தன்னைப் புகழ்ந்து பேசுவது மற்றும் பிறரை இழிவுபடுத்துவது பற்றி இணைப்பு க்கு பிரசாதம் மற்றும் மரியாதை மற்றும் பல. பாதுகாப்பாக உணராதவர்கள் சற்று திமிர் பிடித்தவர்கள். அவர்கள் தங்களைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார்கள், மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துகிறார்கள், பெரிய நட்சத்திரம் என்று தங்களை முன்னிறுத்துகிறார்கள். பணிவு என்பது உங்களை எப்போதும் பின்வாங்குவது அல்ல, ஆனால் அது எங்கு பொருந்துவது என்பதை அறிவது. அதே நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுடன் நீங்கள் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் செய்வது தீங்கு விளைவிக்காத வரை, நீங்கள் அவர்களுக்கு தளம் கொடுப்பது முற்றிலும் சரி. குழுவிற்கு.

நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன். நீங்கள் எப்போதாவது இந்தியாவில் அவரது புனிதரின் போதனைகளுக்குச் சென்றிருந்தால், மேற்கத்தியர்களுக்கு ஒரு பிரிவு உள்ளது. பொதுவாக வரும் அனைத்து மேற்கத்தியர்களுக்கும் இது மிகவும் சிறியது, மேலும் நாங்கள் மத்தி போன்ற நிரம்பியுள்ளோம். நாங்கள் கிட்டத்தட்ட ஒருவருக்கொருவர் மடியில் அமர்ந்திருக்கிறோம். மற்றும் நிச்சயமாக, அனைவரும் அவரது புனிதத்தை பார்க்க முன் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு கம்பத்தின் பின்னால் உட்கார விரும்பவில்லை. அவரது புனிதர் நடந்து செல்லும் பாதையில் செல்வதே சிறந்த விஷயம். எனவே, திபெத்தியர்கள் தங்கள் கைகளை ஒன்றாக இணைத்துள்ளனர் மற்றும் அவரது புனிதர் நடக்கும்போது தலையை தாழ்த்தியுள்ளனர். ஆனால் மேற்கத்தியர்கள் தலையை உயர்த்தி, சுற்றிப் பார்க்கிறார்கள். "அவர் என்னுடன் கண் தொடர்பு கொள்ளப் போகிறாரா? அவர் என்னைப் பார்க்கப் போகிறாரா? ஓ, நான் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறேன்! [சிரிப்பு] உண்மையில், அது அப்படித்தான்.

எனவே, நீங்கள் புதியவராகவோ அல்லது புதிதாக நியமிக்கப்பட்டவராகவோ இருக்கும்போது துறவி, நிச்சயமாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "இறுதியாக, நான் முன்னால் உட்காருகிறேன்!" உண்மையில் தவிர, மேற்கத்தியர்கள் துறவிகளை முன் உட்கார விடுவதில்லை; முதலில் வருபவர், முதலில் செல்லுங்கள். திபெத்தியர்கள் முன் உட்கார மாட்டார்கள் சங்க, ஆனால் மேற்கத்தியர்கள் - நிச்சயமாக! அவர்கள், "நீங்கள் யார்?" ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இளையவர் சங்க வழக்கமாக முன்னால் செல்கிறது: "ஓ! நான் சங்க, நான் முன்னால் உட்காருகிறேன்!" வணக்கத்திற்குரிய நிக்கி வ்ரீலேண்டுடன் அவரது புனிதரின் போதனைகளில் ஒன்றில் கலந்து கொண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் கியோங்லா ராடோ ரின்போச்சியின் மாணவர். அவர் நியூயார்க்கில் ஒரு மையம் வைத்திருந்தார், இப்போது அவர் இருக்கிறார் மடாதிபதி ஒரு திபெத்திய மடாலயம். ஐயோ! நல்ல அதிர்ஷ்டம், நிக்கி!

எனவே, இந்த போதனையின் போது மற்றவர்கள் அனைவரும் முன்னால் உட்கார விரும்பினர், நானும் நிக்கியும் பின்னால் அமர்ந்திருக்கிறோம், நாங்கள் இருவரும் மிகவும் மூத்தவர்கள் சங்க அங்கு. நீங்கள் கவலைப்படாத நிலைக்கு வருவீர்கள். நீங்கள் முன் வரிசையில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லாத பல போதனைகளுக்குச் சென்றுள்ளீர்கள். நீங்கள் அவருடைய திருவருளைப் பார்க்க வேண்டியதில்லை. மற்றவர்கள் இதைச் செய்ய விரும்பினால், அதைச் செய்யட்டும். விதிகள் என்ன என்பது முக்கியமில்லை; நான் பின்னால் அமர்ந்திருப்பது நன்றாக இருக்கிறது. நீங்கள் மேலே செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லாத இடத்திற்குச் சென்று, "வேறு யாராவது அதைச் செய்யட்டும்" என்று நீங்கள் இருக்க முடியும். நான் பல போதனைகளில் துருவங்களுக்குப் பின்னால் அமர்ந்திருக்கிறேன். மேலும் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் இப்போது அவர்களுக்கு திரைகள் உள்ளன, எனவே நீங்கள் அவரது புனிதத்தை திரையில் பார்க்கலாம்.

ஆனால் உண்மையில், நாம் போதனைகளில் இருக்கும்போது, ​​அவருடைய பரிசுத்தத்தைப் பார்த்து, அவருடைய கண்ணைப் பிடிக்க முயற்சிக்கக்கூடாது. நாம் போதனைகளைக் கேட்டுக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது ஒரு முழு மனப்பான்மை. எங்களிடம் அர்ப்பணிப்பு ஒழுங்கு உள்ளது: மக்கள் அமரும் விதம். நீங்கள் எங்கு அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்பது உண்மையில் முக்கியமா? நாம் அமிதாபா கீர்த்தனை செய்யும்போது, ​​யார் முன்னால் செல்கிறார்கள், யார் பின்னால் செல்கிறார்கள் என்பது முக்கியமா? நீங்கள் ஒரு இடத்தில் நிற்க நேர்ந்தால், வேறொருவர் மற்றொரு இடத்தில் நிற்கிறார் என்றால், நீங்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் இல்லை என்றால் அது உண்மையில் முக்கியமா? பதவி ஏற்பு வரிசைக்கு விரைவாக மாற்றியமைக்கப் போகிறீர்களா? அல்லது யாராவது உங்களுக்கு முன்னால் இருந்தால், நீங்கள் அவர்களை அழுக்காகப் பார்க்கப் போகிறீர்களா? “அதுதான் என் இடம்! நான் உங்கள் முன் செல்கிறேன்! உங்களுக்கு மூன்று மாதங்களுக்கு முன்பே நான் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டேன். மூன்று மாதங்கள் மிக நீண்டது. அந்த மூன்று மாதங்களில் நான் மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்தவனாக இருக்க வேண்டும்.

நீங்கள் உட்கார வேண்டிய இடத்தில் நீங்கள் உட்காருகிறீர்கள், ஆனால் பல முறை எங்களால் வரிசையில் உட்கார முடியாது, அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. நாம் உட்காரும் இடத்தில் தான் உட்காருகிறோம், பரவாயில்லை. எல்லாரும் உங்களைப் பார்த்து, “எதிரில் யார் இருக்கிறார்கள்? ஐயோ! பாருங்க, எல்லா பிக்ஷுணிகளுக்கும், எல்லா ஷிக்ஷமனுக்குமான அர்ச்சனை வரிசையும், இந்த ஆள் ஒழுங்கா இருக்கணும்னு எனக்குத் தெரியும். ஓ மை குட்னெஸ்” என்றான். இது உண்மையில் முக்கியமா? மனத்தாழ்மை என்பது சூழ்நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வது, குறிப்பாக ஒரு துறவி மேற்கில் அது பௌத்த கலாச்சாரம் அல்ல. துறவிகளை எப்படி நடத்துவது என்று மக்களுக்குத் தெரியாது. மாடல்கள் இல்லாததால் துறவிகளுக்கு தங்களை எப்படி சுமப்பது என்று தெரியவில்லை. எங்கள் தேரவாத நண்பர்கள் உண்மையில் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் செய்யப்படும் விதத்தில் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் திபெத்தியர்கள் வித்தியாசமான கலாச்சாரம். சில விஷயங்களில் நிதானமாக இருப்பார்கள். எனவே, வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்கள் உள்ளன.

நான் எங்கள் தேரவாத நண்பர்களை வளர்த்தேன், ஏனென்றால் அவர்கள் துறவிகளை எவ்வாறு நடத்துவது என்று ஒரு சிறு புத்தகத்தை கூட உருவாக்கினர். "உங்கள் உள்ளூர்வாசிகளை எவ்வாறு பராமரிப்பது மற்றும் உணவளிப்பது துறவி." [சிரிப்பு] நீங்கள் எந்த நேரத்தில் சாப்பிடுகிறீர்கள், எந்த வரிசையில் மக்கள் செல்கிறார்கள் என்பதற்கு பல விதிகள் உள்ளன, மேலும் நீங்கள் உணவை அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கொடுத்து ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைச் சொல்ல வேண்டும். எனவே, அதை எப்படி செய்வது என்று மக்களுக்கு அறிவுறுத்தும் ஒரு முழு கையேட்டையும் வைத்திருக்கிறார்கள். நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை. எங்களிடம் பாமர மக்கள் மேசையை உயர்த்தி உணவை வழங்குவதில்லை சங்க ஒவ்வொரு முறையும். நாமே சமைக்கிறோம். அவர்கள் செய்வது போல் நாங்கள் விஷயங்களை முறையாகச் செய்வதில்லை, அது எங்களை சிறிதும் காயப்படுத்தவில்லை என்று நினைக்கிறேன். உண்மையில், இது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் எல்லோரும் நமக்காக ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக நமக்கு நாமே பொறுப்பாக இருக்க கற்றுக்கொள்கிறோம்.

1989 ஆம் ஆண்டு அமைதிக்கான நோபல் பரிசை அவரது புனிதர் வென்றபோது, ​​என் மனதில் உண்மையில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் பணிவின் மற்றொரு உதாரணம் நடந்தது. அவர் கலிபோர்னியாவின் இர்வின் நகரில் ஒரு மாநாட்டிலும், அறிவிப்பு வந்தபோது ஒரு மனம் மற்றும் வாழ்க்கை மாநாட்டிலும் இருந்தார். இந்த மற்றொரு பெரிய மாநாட்டில் சில ஆயிரம் பேர் கலந்து கொண்டனர் மற்றும் ஒரு நிபுணர் குழு. யாரோ ஒருவர் அவரது புனிதரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்டார், அவருடைய பரிசுத்தம் இடைநிறுத்தப்பட்டது, எல்லோரும் காத்திருந்தனர்: "இதோ தலாய் லாமா, அமைதிக்கான நோபல் பரிசு வென்றவர், அவர் எங்களிடம் உண்மையைச் சொல்லப் போகிறார்!” மேலும் அவரது புனிதர், "எனக்குத் தெரியாது" என்றார். ஆடிட்டோரியம் அமைதியாக இருந்தது: “ஓ! நிபுணர் 'தெரியாது' என்றார். அவர் வெளிப்படையாக அமெரிக்கர் அல்ல. [சிரிப்பு] எந்த அமெரிக்கரும் கூட்டத்தின் முன் "எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்லமாட்டார், இல்லையா? மற்றவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று பாருங்கள். பின்னர் குழுவில் உள்ள மற்ற நிபுணர்களிடம் அவரது புனிதர் திரும்பி, “இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். பின்னர் அவர் அவர்களின் யோசனைகளை வெளியே இழுத்தார்.

பலரிடம் அந்த நடத்தையை நீங்கள் காணாததுதான் என் மனதில் ஆழமாக பதிந்ததற்குக் காரணம். நீங்கள் எதையாவது முன்வைத்து, யாராவது உங்களுக்கு பதில் தெரியாத கேள்வியைக் கேட்டால், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? கேள்வி கேட்டவனை அவமானப்படுத்த ஏதாவது சொல்கிறாய், கேள்வியை ஊமை என்றும் அவர்கள் ஊமை என்றும் சூளுரைக்கிறீர்கள். நீங்கள் தலைப்பை மாற்றுகிறீர்கள். உண்மையான பதிலுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத பதிலை உருவாக்குகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் நிச்சயமாக "எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்ல மாட்டீர்கள், மேலும் உங்களுக்கான கேள்விக்கு பதிலளிக்க அங்குள்ள மற்றவர்களை நீங்கள் நிச்சயமாக அழைக்க மாட்டீர்கள். எனவே, பணிவு எப்படி இருக்கும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், அவருடைய பரிசுத்தம் அவர் இதைச் செய்யும் போது பணிவு போல் நடிக்கவில்லை. "நான் எவ்வளவு அடக்கமானவன் என்று பார். இந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிக்க நான் இந்த மங்கலங்களை அனுமதிக்கிறேன். இல்லை! அவன் தானே இருந்தான்.

சில விஷயங்களை விட்டுவிடுவது

நீங்கள் ஒரு போது துறவி மேற்கில், மக்கள் உங்களை எப்படி நடத்துவார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. 1989 காலசக்ரா எனக்கு நினைவிருக்கிறது தீட்சை கலிபோர்னியாவில். நீங்கள் தெருவில் நடந்து செல்வீர்கள், மக்கள் "ஹரே கிருஷ்ணா, ஹரே கிருஷ்ணா" என்று செல்வார்கள். நான், "இல்லை, நான் ஹரே கிருஷ்ணன் அல்ல" என்று செல்வேன். மக்கள் அதைச் செய்வார்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு தர்ம மையத்திற்குச் செல்வீர்கள், உங்களை வாழ்த்த யாரும் இல்லை. நீங்கள் எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதை எப்படியாவது கண்டுபிடித்துவிடுங்கள் அல்லது ஒருவர் உங்களுக்குக் காட்டுவார். ஒருவேளை இது ஒரு குடியிருப்புப் பின்வாங்கலாக இருக்கலாம், எனவே படிப்பில் பங்கேற்பவர்கள் தங்கும் அறைகளின் நீண்ட வரிசை உள்ளது, மேலும் நீங்கள் அந்த அறைகளில் ஒன்றில் தங்கியிருக்கிறீர்கள்-ஆடம்பரமான அறை அல்ல- சமூகக் குளியலறையுடன்.

மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் தர்ம மையங்களுக்குச் செல்கிறீர்கள், மக்கள் மிகவும் சாதாரணமாக இருக்கிறார்கள். நீங்கள் வருகிறீர்கள், அவர்கள் உங்களை வணங்குகிறார்கள்; அவர்கள் மலர்கள் மற்றும் குனிந்து இந்த நம்பமுடியாத அழகான அறைக்கு உங்களை அழைத்துச் செல்கிறார்கள். உனக்கு ஒருபோதும் தெரிந்துருக்காது. மேலும் நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் கொண்டு செல்ல வேண்டும், அதன்படி மக்களை மதிப்பிடக்கூடாது. “நான் தங்குவதற்கு ஒரு இடம் கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். சாப்பாடு கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி”: அவ்வளவுதான். இது சிறந்த அறையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, சிறந்த அறையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இவை அனைத்தும் முறையான ப்ளா ப்ளா, சரியா?

நீங்கள் விருந்தினராக இருந்தால், "உங்களிடம் இது இருக்கிறதா? உங்களிடம் அது இருக்கிறதா? எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது வேண்டும்." "சமையலறையில் உள்ள அனைத்திற்கும் நீங்களே உதவுங்கள்" என்று அவர்கள் சொன்னால் அது ஒன்றேதான், எனவே நீங்கள் எல்லா அலமாரிகளிலும் அங்கும் இங்கும் என்ன பதுக்கி வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கவும், நீங்கள் விரும்பும் நல்ல விலையுயர்ந்த உணவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மடத்தில் சாப்பிட முடியாது. இல்லை. "உங்களுக்குத் தேவையானதை நீங்களே செய்துகொள்ளுங்கள்" என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​நீங்கள் தேநீர் தயாரிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் தேநீர் மற்றும் சிறிது இனிப்பு மற்றும் சிறிது பால் சாப்பிடலாம் என்று அர்த்தம். நீங்கள் அலமாரியை அலமாரியில் துழாவுகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, சரியா? எனவே, மனத்தாழ்மைக்கு பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன, ஆனால் அது மற்றவர்களிடையே நாம் நம்மை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதற்கான அணுகுமுறை.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் எவ்வாறு பணிவாக இருந்து உங்கள் உரிமைகளுக்காக நிற்பீர்கள்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எனக்கு ஒரு உதாரணம் சொல்லுங்கள்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் மதிய உணவு வரிசையில் கடைசியாக உள்ளீர்கள், மிகக் குறைந்த உணவு மட்டுமே உள்ளது என்று சொல்லுங்கள். உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள ஒருவர் எல்லா உணவையும் எடுத்துக்கொள்கிறார், அவர்கள் உங்களுக்கு எதையும் விட்டுவிட மாட்டார்கள். இது உங்களுக்காக வக்காலத்து வாங்குவது.

VTC: எல்லா உணவுகளும் எடுக்கப்படுவது மிகவும் அரிது. பொதுவாக வேறு ஏதாவது இருக்கும். எனவே, நீங்கள் எஞ்சியதை உண்ணுங்கள்.

ஆடியன்ஸ்: அல்லது நீங்கள் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தால், நீங்கள் அதே போல் நடத்தப்படாவிட்டால் துறவி, “ஏய், உன்னால் நகர முடியுமா? என்னால் பார்க்க முடியவில்லை”

VTC: இந்த விஷயங்களில் நீங்கள் மிகவும் நுணுக்கமாக இருக்க வேண்டும். சில பெரியதாக இருந்தால் துறவி உங்கள் முன் அமர்ந்திருக்கிறார், "ஓ, சில அங்குலங்கள் ஒரு பக்கமாக நகர்த்த முடியுமா?" என்று நீங்கள் பணிவாகச் சொல்லலாம். ஆனால் நீ போகாதே, “என்னால் பார்க்க முடியவில்லை, நீ பெரியவனாகவும், பருமனாகவும் இருக்கிறாய்! உங்களால் கொஞ்சம் நகர முடியுமா?" அது நல்ல உணர்வுகளை உருவாக்கப் போவதில்லை. இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில், நிலைமை என்னவென்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் பெரும்பாலும் நீங்கள் அதை விட்டுவிடுவீர்கள்.

இதோ ஒரு உதாரணம். நான் மேடிசனில் கெஷே ஜோபாவின் போதனைகளில் இருந்தேன். கன்னியாஸ்திரிகள் முன் வரிசையில் இருக்கிறார்கள், அதனால் நான் முன் வரிசையில் மூத்த கன்னியாஸ்திரி, எனக்குப் பின்னால் பிக்ஷுனிகளாக இருக்கும் இளைய கன்னியாஸ்திரிகள் அதிகம். கன்னியாஸ்திரிகளாகிய சில பாத்திரங்கள் எங்களிடம் உள்ளன. என்னை விட பெரிய கன்னியாஸ்திரி ஒருவர் இருக்கிறார், அவருக்கு எப்போதும் ஏதாவது உடல்நலப் பிரச்சனை இருக்கும். அவளுடைய உடல்நலப் பிரச்சினைகள் என்ன என்பதை அனைவரும் அறிந்திருக்க வேண்டும், மேலும் அவை அடிக்கடி நாடகமாக்கப்படுகின்றன. அவள் எனக்குப் பின்னால் உட்காருவாள், அவள் பல தலையணைகளுடன் உள்ளே வருவாள்-அவள் அமர்ந்திருந்த ஒரு தலையணை, இதற்குக் கீழே ஒரு தலையணை, இந்தப் பக்கத்தின் கீழ் ஒரு தலையணை, முழங்காலுக்குக் கீழே ஒரு தலையணை. பின்னர் நிச்சயமாக அவள் ஒரு பெரிய மேசையை வைத்திருக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அவளிடம் அவளுடைய புத்தகங்கள் மற்றும் அவளது பேனா மற்றும் அவளுடைய முழு விஷயமும் இருந்தது, அதனால் அவள் எப்போதும் என்னை நகர்த்தும்படி கேட்டுக் கொண்டிருந்தாள். சரி? ஏனென்றால் அவளுக்கு அதிக இடம் தேவைப்பட்டது! எனவே, அவள் கேட்பாள், “நீங்கள் இங்கு செல்ல முடியுமா? நீங்கள் அங்கு செல்ல முடியுமா?"

முழுப் பாடத்திலும் இது ஒவ்வொரு நாளும் நடக்கும் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், அதனால் அவள் அமர்ந்ததும் நான் திரும்பிப் பார்த்து, “உங்களால் பார்க்க முடியுமா? உங்களிடம் போதுமான அறை இருக்கிறதா? நான் நகர வேண்டுமா?” பின்னர் அவள் என்னிடம் சொல்வாள், அது நன்றாக இருந்தது. சரி? நான் அவளிடம் திரும்பி, “உனக்குத் தெரியும், உனக்கு முன்னால் உட்காருவது உண்மையில் கழுத்தில் வலிக்கிறது. ஏன் எப்போதும் என்னை நகர்த்தச் சொல்கிறாய்? உங்களுக்கு நிறைய இடம் இருக்கிறது! இவ்வளவு பொருட்களைக் கொண்டு வரத் தேவையில்லை!” அது ஒரு நல்ல உணர்வை உருவாக்கப் போவதில்லை, இல்லையா? எனவே, “நான் நகர வேண்டுமா?” என்று அவளிடம் கேட்பது நல்லது. நான் கொஞ்சம் நகர்ந்தேன், பெரிய விஷயமில்லை.

ஆடியன்ஸ்: பெரும்பாலான நேரங்களில் அதை விடுங்கள் என்று நீங்கள் சொல்வது போல் தெரிகிறது. ஆனால் அடக்கமாக இருப்பது என்பது கண்ணுக்கு தெரியாதவராக மாறுவது மற்றும் உங்கள் தேவைகளை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்காமல் இருப்பது என்று அர்த்தமல்ல.

VTC: ஆமாம், ஆனால் அது உங்கள் தேவைகள் மற்றும் அவை உண்மையான தேவைகள் என்பதைப் பொறுத்தது. ஒரு தேவை இருக்கலாம்: "எனக்கு மிகவும் பசியாக இருக்கிறது, இன்றிரவு நான் ஒரு பேச்சு கொடுக்கப் போகிறேன் என்றால் எனக்கு கொஞ்சம் உணவு வேண்டும்." ஒரு விருப்பம்: "நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரி, நீங்கள் என்னை இப்படி நடத்த வேண்டும்." நாங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட விரும்புகிறோம், மதிக்கப்பட விரும்புகிறோம். ஆனால் என்ன அடிப்படையில் மற்றவர்கள் என்னை மதிக்க வேண்டும்? சரி, நான் இன்னும் நீண்ட காலமாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளேன் - அப்படியா? பிறர் மனதை விட என் மனம் நல்லொழுக்கமுள்ளதா? அப்படியா? இல்லை என் மனம் இந்த அறையில் அமர்ந்திருக்கும் மிகவும் நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் அல்ல. எனவே, நான் ஏன் மற்றவர்கள் என்னை மதிக்க வேண்டும் என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் நான் ஒருவன் துறவி?

எனவே, நீங்கள் உட்கார வேண்டிய இடத்தில் உட்கார முயற்சி செய்யுங்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் பெரிய பொது போதனையில் அமர்ந்திருந்தால், நான் அதை விட்டுவிடுகிறேன். நான் பின்னால் போய் உட்காருகிறேன், பரவாயில்லை. சில நேரங்களில் மக்கள், "ஓ, நீங்கள் மூத்தவர், முன்னால் உட்காருங்கள்" என்று கூறுவார்கள். நான், "நான் நன்றாக இருக்கிறேன்" என்று சொல்கிறேன். அவர்கள் என்னைத் தள்ளினால், நான் முன்னால் செல்வேன். ஆனால் மற்றபடி, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். ஏனென்றால் எனக்கு போதனைகளைக் கேட்பதுதான் முக்கியம். நான் உட்காரும் இடம் அது இல்லை. நான் ஹம்பர்க்கில் உள்ள அவரது புனிதரின் போதனைகளுக்குச் சென்றபோது, ​​நான் மிகவும் ஜெட்லாக் ஆனேன். அங்கு மேடை இருந்தது சங்க நான் உட்கார்ந்திருந்தேன், நான் கீழே அமர்ந்தேன், ஏனென்றால் நான் மிகவும் ஜெட்லாக் ஆக இருந்தேன், மேலும் அவருடைய புனிதத்தை நான் அவமதிக்க விரும்பவில்லை.

தனியார் அலுவலகத்தில் இருந்தவர்கள், “மேடையில் ஏறுங்கள்; மேடையில் ஏறுங்கள்." அது போல் இருந்தது, "இல்லை. இல்லை, நான் இங்கேயே இருக்க விரும்புகிறேன்.” [சிரிப்பு] எல்லோரும் ஏற்கனவே அமர்ந்திருப்பதைப் பற்றி நான் பெரிய ஒப்பந்தம் செய்ய விரும்பவில்லை, பின்னர் நான் மேடையில் ஏறினேன், நான் தூங்கிவிடுவேன். இல்லை, நான் அதைச் செய்ய விரும்பவில்லை. நான் எல்லோருடனும் பார்வையாளர்களில் அமர்ந்தேன், அது நன்றாக இருந்தது. மற்ற நேரங்களும் உள்ளன—இந்த அமர்வில் இதையெல்லாம் நான் எப்படிச் செய்யப் போகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது எனக்குப் பொதுவானது. சில உண்மையான டூஸிகள் உள்ளன, சரியா?

நான் இத்தாலியில் இருந்தபோது, ​​​​சில துறவிகள் உண்மையில் நல்லவர்களாக இல்லை, பின்னர் சில துறவிகள் நட்பாகவும் நல்லவர்களாகவும் இருந்தனர். எனவே, ஒரு முறை நான் நட்பு மற்றும் நல்ல துறவி ஒருவரிடம் பேசிக் கொண்டிருந்தேன், அவர் என்னிடம் கூறினார், "உனக்குத் தெரியும், அடுத்த ஜென்மத்தில் நீங்கள் உண்மையில் ஒரு மனிதனாக இருக்க வேண்டும்." மேலும் நான் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தேன். "நான் உன்னை என் நண்பன் என்று நினைத்தேன்?" நான் உள்ளுக்குள் நினைத்தது இதுதான். நான் ஒன்றும் சொல்லவில்லை. நான் ஏன் அவரிடம் எதுவும் சொல்லப் போகிறேன் என்பது மிகவும் அபத்தமான கருத்து? இன்னொரு முறை சீனியர் ஒருவர் இருந்தார் துறவி சில சமயங்களில் சற்று கடினமான ஆளுமை கொண்டவர், நான் அவர் இருந்த மேஜையில் அமர்ந்தேன் சங்க மதிய உணவு. அவர், “இது துறவிகள் அமர்ந்திருக்கும் மேஜை. வேறு எங்காவது போய் உட்காருங்கள்." அதனால், வேறு இடத்தில் சென்று அமர்ந்தேன். நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்-ஒரு காட்சியை உருவாக்கவா? அவர் தனது ஆணவத்தில் சிக்கல்கள் இருந்தால் மற்றும் அறிவிக்க வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்தால், "இது ஒரு துறவிஇன் டேபிள்,” மற்றும் ஒரு கன்னியாஸ்திரியை விரட்டியடிப்பது, அதுதான் அவனுடைய பிரச்சனை.

நீங்கள் இந்தியாவில் போதனைகளில் இருக்கும்போது, ​​எல்லா இளைய துறவிகளும் உங்களைக் கடந்து செல்கிறார்கள். அவர்கள் தள்ளுகிறார்கள் மற்றும் தள்ளுகிறார்கள், நீங்கள் திரும்பி ஒவ்வொரு இளம் திருத்த முயற்சி செய்தால் துறவி-மறந்துவிடு! இந்தியாவில் பொது போதனைகளுக்கு சென்றவர் யார்? உங்களில் பலர் இருந்திருக்கிறீர்கள். அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும். இளம் துறவிகள் ஆற்றல் நிறைந்தவர்கள். அவர்கள் தண்ணீர் பாட்டிலையும் ரொட்டித் துண்டையும் எடுத்துக்கொண்டார்கள், அவர்கள் சார்ஜ் ஏற்றிக் கொண்டு ஓடுகிறார்கள்! பின்னர் அவர்கள் தேநீர் வழங்கும் போது, ​​அவர்கள் கொதிக்கும் தேநீர் நிறைந்த இந்த பெரிய பானைகளுடன் வருகிறார்கள். சீனர்கள் மடாலயங்களில் மக்களுக்கு சேவை செய்யும்போது, ​​அது மிகவும் கண்ணியமாகவும் அழகாகவும் கண்ணியமாகவும் இருக்கிறது. திபெத்தியர்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட கலாச்சாரம்.

எனவே, இந்த சிறிய பையன்கள் உண்மையில் முற்றத்தில் ஓடுகிறார்கள். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் - நான் பொய் சொல்லவில்லை; அவர்களும் பார்த்திருக்கிறார்கள். இந்த இளம் துறவிகள் இந்த சூடான தேநீர் பானைகளுடன் முற்றத்தில் ஓடுகிறார்கள், நீங்கள் வாழ விரும்பினால் அவர்களின் வழியிலிருந்து வெளியேறுவது நல்லது. [சிரிப்பு] ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களைச் சுற்றி வரப்போவதில்லை. பின்னர் அவர்கள் தேநீர் ஊற்றத் தொடங்கும் போது, ​​சில தேநீர் உங்கள் கோப்பையிலும், சில உங்கள் ஆடைகளிலும் ஏறும்! அதுவும் அப்படித்தான். “இது என்னுடைய புதிய அங்கி! முட்டாள், இளைஞனே துறவி! உங்கள் நடத்தையை நீங்கள் ஏன் பொருட்படுத்தவில்லை? எனக்கு ஒரு டவல் கொண்டு வா. என் விஷயத்தில் சூடான தேநீர் இருக்கிறது. நான் எரிந்தேன். நான் உங்கள் மீது வழக்குத் தொடரப் போகிறேன்!” [சிரிப்பு] நாங்கள் மெக்டொனால்டில் இல்லை, அங்கு நீங்கள் கொதிக்கும் தேநீர் கோப்பையைப் பெறும்போது நீங்கள் யாரையாவது வழக்குத் தொடுப்பீர்கள். இது மெக்டொனால்ட்ஸில் நடந்தது.

எனவே, இது தான் வழி, நீங்கள் மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மாற்றியமைக்க அல்லது நீங்கள் வெறித்தனமாக: உங்கள் இரண்டு தேர்வுகள். நடுவில் எதுவும் இல்லை, இல்லையா? நீங்கள் ஒன்று பழகிக் கொள்ளுங்கள் அல்லது நீங்கள் வெறித்தனமாக வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள். நல்ல பயிற்சிதான். இது மிகவும் நல்ல பயிற்சி. நீங்கள் இந்தியாவில் இருக்கும்போது, ​​கன்னியாஸ்திரிகள் ஒன்றுமில்லை. மேலும் பெரும்பாலும், இங்குள்ள விஷயங்களில் கூட, கன்னியாஸ்திரிகள் ஒன்றுமில்லை. அது அவர்களின் பிரச்சனை, கன்னியாஸ்திரிகளின் பிரச்சனை அல்ல. நான் நண்பர்களாக இருக்கும் சில திபெத்தியர்களுடன் இதுபோன்ற பிரச்சினையைப் பற்றி நாங்கள் நண்பர்களாகக் கொண்ட ஒரு விவாதத்தில் பேசுகிறேன். ஆனால் உண்மையான சூழ்நிலைகளில், நான் மக்களை வெளியே அழைப்பதில்லை. ஒரு குழு இருக்கிறது, அங்கு விஷயங்கள் நடக்கின்றன, மேலும் ஒரு காட்சியை உருவாக்குவது பொருத்தமானதல்ல. 

பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஈர்க்கப்பட்டவர்

நாம் தொடர வேண்டுமா? நாங்கள் ஒன்றைச் செய்தோம்:

A துறவி மனம் என்பது பணிவான ஒன்று.

சரி, நாங்கள் எட்டு வார்த்தைகளைக் கடந்துவிட்டோம். [சிரிப்பு] அடுத்த பகுதிக்கு செல்வோம்:

A துறவி பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மனம் ஊடுருவியுள்ளது.

முழு உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் பெற நீங்கள் பௌத்தத்தை அணுகும்போது இது மிகவும் முக்கியமானது. வாழ்க்கையைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து உள்ளது மற்றும் உலகத்தை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் புத்தர் வழங்குகிறது, மேலும் இது பொதுவாக உலகம் உலகையும் அதில் நமது இடத்தையும் பார்க்கும் விதத்தில் இருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. நீங்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் வரலாற்றைப் படித்தபோது, ​​பூமிதான் பிரபஞ்சத்தின் மையம் என்று எல்லா இடங்களிலும் நினைத்தார்கள். சீனா "நடுத்தர நிலம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது பிரபஞ்சத்தின் நடுப்பகுதி. உலகம் தட்டையானது என்று எல்லோரும் நினைத்தார்கள். நாம் தான் மையம், சூரியன் பூமியைச் சுற்றி வருகிறது. எல்லாம் பூமியைச் சுற்றி வருகிறது. மேலும் கலிலியோ, "இல்லை, அது செயல்படும் முறை அல்ல" என்று கூறியபோது அவர்கள் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தனர். விஞ்ஞானம் மேலும் கண்டுபிடித்தது போல் - பிரபஞ்சத்தின் முடிவில்லாத வரம்புகளுடன் ஒப்பிடுகையில் நாம் இந்த சிறிய சிறிய புள்ளியாக இருக்கிறோம் - இது இந்த கிரகத்தில் உள்ள மக்களுக்கு எவ்வளவு அதிர்ச்சியாக இருந்தது.

ஆனால் நீங்கள் பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது கிழக்கு ஆசிய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மூழ்கியிருந்தால், பல மறுபிறப்புகளைப் பற்றிய இந்த எண்ணம் உங்களுக்கு உள்ளது, மேலும் பல்வேறு பகுதிகளைப் பற்றிய இந்த யோசனை உங்களுக்கு உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் பல உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களில் வாழ்கின்றன என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு உள்ளது. மற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களைத் தேடி விண்வெளியில் பொருட்களை அனுப்ப வேண்டியதில்லை. அங்கு உள்ளன மற்ற வாழ்க்கை வடிவங்கள். அவர்களில் பலருக்கு வாழ தண்ணீர் தேவையில்லை. பூமியில் மற்ற உயிரினங்கள் இருந்தால் அதைக் கண்டுபிடிப்போம் என்று நினைக்கிறோம்: அது தண்ணீர் இருந்தால். மக்களின் கருத்துப்படி' "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவர்கள் எடுக்கும் உடல்கள், தண்ணீர் தேவையில்லாத உடல்கள் உள்ளன. அவர்களின் உடலில் வேறு சில உணவுகள் உள்ளன. 

எனவே, இந்த பிரபஞ்சம் பல்வேறு வகையான எண்ணற்ற, எண்ணற்ற உயிரினங்களால் நிரம்பியுள்ளது என நீங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வையைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அவை ஒவ்வொன்றும் இந்த தருணத்தில் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தை அனுபவிக்கின்றன. மேலும் சிலர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், பெரும்பான்மையானவர்கள் இல்லை. சிலருக்கு மகிழ்ச்சியையும் சிலருக்கு துன்பத்தையும் உருவாக்குவது எது? அவர்களின் சொந்த நடவடிக்கைகள், தி "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் அல்லது இந்த வாழ்க்கையில் முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்த செயல்கள். முழு குழப்பத்தையும் உருவாக்கும் கடவுள் இல்லை. அது நம் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. கடவுள் இருந்தால், கடவுளுக்கு உண்மையில் ஒரு புகார் பெட்டி தேவைப்படும். ஏனென்றால், நம்முடைய எல்லாப் பிரச்சினைகளுக்கும் கடவுள்தான் மூலகாரணமாக இருப்பார்—அவை எப்படி இருக்கிறதோ அவ்வாறே விஷயங்களை உருவாக்க வேண்டும். பௌத்தத்தில் தெய்வீகம் இல்லை. எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தும், எல்லாவற்றையும் நிர்வகிப்பவர், யாருடைய விருப்பத்திற்கு நாம் கீழ்ப்படிய வேண்டும், சில விஷயங்கள் நடக்க வேண்டும், தண்டித்து வெகுமதி அளிப்பவர் என்று எந்தப் படைப்பாளியும் இல்லை. பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், அப்படி எதுவும் இல்லை. நீங்கள் ஒரு பாவியாகப் பிறந்திருக்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் இயல்பாகவே வெட்கப்படுகிறீர்கள் என்ற எண்ணம் இல்லை. அதெல்லாம் இல்லை.

முழு எண்ணம் என்னவென்றால், நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம், எப்படி பேசுகிறோம் மற்றும் செயல்படுகிறோம் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது-எந்தவொரு சிறந்த வார்த்தையும் இல்லாததால், இது ஒரு தவறான வார்த்தை-ஒருவித "ஆற்றல் சுவடு". நாம் அதை "விதை" என்று அழைக்கிறோம், அது எதிர்காலத்தில் "பழுக்கும்" மற்றும் நாம் யாராகப் பிறந்தோம், எந்த வகையான வாழ்க்கை வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம், அது பொதுவாக அதிர்ஷ்டமான அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பாக இருந்தாலும் சரி. வன்முறை நிறைந்த ஒன்றாக இருந்தாலும் அல்லது அமைதியானதாக இருந்தாலும், நாம் எந்த வகையான சூழலில் வாழ்கிறோம் என்பதை நமது செயல்கள் பாதிக்கின்றன. நம் வாழ்வில் நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவங்களையும், மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறோம் என்பதையும் இது பாதிக்கிறது. இது நமது பழக்க வழக்கங்களை பாதிக்கிறது. எனவே, உங்களுக்கு பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் இருந்தால், "எனக்கு ஏன் இது நடக்கிறது?" ஒருவேளை உங்கள் அம்மா இதை உங்களிடம் சொல்லியிருக்கலாம். நான் குறும்பு செய்யும் போது, ​​என் அம்மா, "உன்னைப் போன்ற ஒரு குழந்தைக்கு நான் என்ன செய்தேன்?" நீங்கள் சிறியவராக இருந்தபோது வேறு யாராவது கேட்டீர்களா? [சிரிப்பு] "இதற்கு நான் என்ன செய்தேன்?" சரி, நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் "கர்மா விதிப்படி,, இதற்கு நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். [சிரிப்பு]

அது உண்மையில் தகுதியான ஒரு விஷயம் அல்ல. உன்னை நோய்வாய்ப்படுத்தியோ, குறும்புக்கார குழந்தையைக் கொடுத்துயோ உன்னை யாரும் தண்டிக்கவில்லை. ஆனால் நீங்கள் காரணங்களை உருவாக்கினீர்கள். மற்றவர்களை எப்படி நடத்துகிறோம் மற்றும் நாம் செய்யும் செயல்களின் அடிப்படையில் நாம் அனுபவிக்கும் காரணங்களை நாம் அனைவரும் உருவாக்கினோம். எனவே, இதற்கு நான் என்ன செய்தேன்? சரி, நீங்கள் பௌத்தத்தைப் படித்தால், சில அழகான துல்லியமான யூகங்களைச் செய்யலாம். உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையின் சரியான சூழ்நிலையை நீங்கள் அறியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் சில விஷயங்களை நீங்கள் உள்வாங்கலாம். இது ஒருவித தர்க்கரீதியானது.

இதேபோல், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால்: “நான் ஏன் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறேன்? நான் ஏன்? எனக்கு ஏன் இப்படி நடக்கிறது?” சரி, மீண்டும், காரணமும் விளைவும் ஒரு நெறிமுறைப் பரிமாணத்தில் எப்படிச் செயல்படுகின்றன என்பதைப் பற்றி சில யோசனைகள் இருந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும் போது, ​​நாம் ஏதாவது நல்லொழுக்கமும் கருணையும் செய்ததால் தான் என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் துன்பத்தை அனுபவித்தால், அதற்குக் காரணம் கடந்த காலத்தில் சில காலம்—முந்தைய வாழ்க்கையாக இருக்கலாம்—நாம் இரக்கமற்ற, சுயநலத்துடன் செயல்பட்டோம். இது சரியான அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, இல்லையா? புதிய யுகத்தின் தத்துவம் கூறுகிறது, "சுற்றி நடப்பது வரும்." “நீங்கள் எதை விதைக்கிறீர்களோ அதையே அறுப்பீர்கள்” என்று பைபிள் சொல்கிறது. நமது செயல்களுக்கு நாம் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்பது அடிப்படைக் கருத்து; விஷயங்கள் தற்செயலாக நடக்காது. நமது செயல்களுக்கு நாம் பொறுப்பு என்பது நமக்கு சக்தியை அளிக்கிறது. எல்லாமே விதியாக இருந்தால், எல்லாம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தால், நம் நிலைமையைப் பற்றி நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது.

ஆனால் விதி இல்லை, முன் தீர்மானம் இல்லை, வெளியில் யாரும், "நீங்கள் கஷ்டப்படுவீர்கள்" அல்லது "நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறீர்கள்" என்று கருதுவதில்லை - செயல்களை உருவாக்குவது நாமே என்பதால், நம்மிடம் உள்ளது நமது அனுபவத்தை மாற்றும் ஆற்றல் மற்றும் திறன். எனவே, ஒரு பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் அந்த எண்ணத்தைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில் அந்த யோசனையை ஒருங்கிணைப்பது கடினம். இது நேரம் எடுக்கும், நீண்ட நேரம். ஆனால் அந்த எண்ணத்தை நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் மனதில் ஒருங்கிணைக்கும்போது, ​​​​மற்றவர்களைக் குறை கூறாதீர்கள். “அப்படியெல்லாம் நான் கஷ்டப்படுகிறேன்” என்று நீங்கள் சொல்லவில்லை. நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “சரி, அதற்கான காரணத்தை நான் உருவாக்கினேன். நான் கஷ்டப்படுவதற்கு தகுதியானவன் என்று அர்த்தம் இல்லை. அது இல்லை நான் ஒரு கெட்டவன் என்று அர்த்தம். நீங்கள் டெய்ஸி மலர்களை நடும் போது, ​​நீங்கள் டெய்ஸி மலர்களை வளர்க்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் மிளகாய்களை நடும் போது, ​​உங்களுக்கு மிளகாய் கிடைக்கும்.

எனவே: "நான் கடந்த காலத்தில் ஒரு கொத்து மிளகாய் பயிரிட்டேன், இப்போது நான் இந்த எரியும் விளைவை அனுபவிக்கிறேன், என் வயிறு வலிக்கிறது!" அதே மாதிரி யோசனைதான். இது பழி மற்றும் தவறு பற்றிய அனைத்து எண்ணங்களையும் நீக்குகிறது, மேலும் இது ஒரு யூத-கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் நாம் வளர்ந்தபோது நாம் பழக வேண்டிய ஒன்று. அது போல், “ஓ, வெகுமதியும் தண்டனையும் இல்லை. குற்றமும் குறையும் இல்லை. பொறுப்பு இருக்கிறது, பல காரணங்களால், பல காரணங்களால் விஷயங்கள் நடக்கின்றன நிலைமைகளை. மேலும் நமக்கு நடக்கும் விஷயங்கள் அனைத்தும் நல்லவை அல்ல, அவை அனைத்தும் கெட்டவை அல்ல. எனவே, இந்த முழு விஷயத்தையும் அகற்றுவோம், “யார் குற்றம்? யார் தவறு?” ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் ஒருவரைக் குற்றம் சொல்ல விரும்புகிறோம்; அந்த நபரை நோக்கி விரல் நீட்ட விரும்புகிறோம்.

சில நாட்களுக்கு முன் பள்ளி ஒன்றில் துப்பாக்கிச்சூடு நடந்தது. மிச்சிகனில் உள்ள உயர்நிலைப் பள்ளியில் நான்கு இளைஞர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் பலர் காயமடைந்தனர். அதைச் செய்த குழந்தைக்கு பதினைந்து வயது, அவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் அழித்துவிட்டார். அவர் மற்ற நான்கு குழந்தைகளின் வாழ்க்கையை அழித்தார், மேலும் அவர் முழு உயர்நிலைப் பள்ளியையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கினார். அவர் முழு நகரத்தையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கினார். ஒரு நபரின் செயல்கள்: எல்லாவற்றிற்கும் நாம் அவரைக் குறை கூறுகிறோமா? மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், முதல் முறையாக அவரது பெற்றோர் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர், ஏனெனில் அவர்கள் "சில பொறுப்பை பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்," மாவட்ட வழக்கறிஞர் அல்லது வழக்கறிஞர், அவர்கள் என்ன அழைத்தாலும் - தீர்மானிக்கப்பட்டது. ஏன்?

இந்தக் கதையைக் கேளுங்கள். துப்பாக்கிச் சூட்டுக்கு நான்கு நாட்களுக்கு முன்பு, தந்தை தனது மகனை துப்பாக்கிக் கடைக்கு அழைத்துச் சென்று துப்பாக்கியை வாங்கினார். அது ஒரு கிறிஸ்துமஸ் பரிசு. மறுநாள் அந்த குழந்தை சமூக ஊடகங்களில் துப்பாக்கியின் படத்துடன் “இதோ என் புதிய அழகு” என்று பதிவிடுகிறார். பின்னர் அவரது தாயார் இவ்வாறு இடுகையிடுகிறார்: "இது ஒரு தாய்-மகன் நிகழ்வு, அவருடைய புதிய கிறிஸ்துமஸ் பரிசைப் பயன்படுத்தப் போகிறார்." ஷூட்டிங் அல்லது ஏதாவது செய்ய வெளியே சென்றது போல் தெரிகிறது. அம்மா இதை எழுதினார். பின்னர், துப்பாக்கிச் சூடு நடப்பதற்கு முந்தைய நாள், ஆசிரியர்களில் ஒருவரோ அல்லது பள்ளியில் உள்ள யாரோ ஒருவர் வெடிமருந்துகளை எங்கே வாங்குவது என்று குழந்தை தனது தொலைபேசியில் பார்ப்பதைக் காண்கிறார். இதனால் அதிர்ச்சியடைந்த அவர்கள், பள்ளி நிர்வாகத்திடம் தெரிவித்தனர். எனவே, அவர்கள் குழந்தையை உள்ளே அழைத்து பேசுகிறார்கள். அவரிடம் எந்த முன் ஒழுங்கு பதிவும் இல்லை. என்ன சொன்னார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும். இதைப் பற்றி அறிந்த தாய், தன் குழந்தைக்கு மின்னஞ்சலை அனுப்பி, “LOL”-சத்தமாகச் சிரிக்கவும்—“இல்லை, நான் உன் மீது கோபப்படவில்லை. எப்படி பிடிபடக்கூடாது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்” வெடிமருந்து வாங்குவது.

அடுத்த நாள், துப்பாக்கிச் சூடு நடந்த நாள் காலையில், ஒரு ஆசிரியர் குழந்தை எழுதிய குறிப்பைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் இறந்தவரின் ஓவியம் இருந்தது. உடல். சுற்றிலும் இரத்தம்” என்று எழுதினார். அவர் எழுதினார், "எண்ணம் நிற்காது. தயவு செய்து உதவவும்." ஆசிரியர் அதைப் பார்த்தார், அதனால் அவர் முதல்வர் அல்லது நிர்வாக அலுவலகத்திற்குச் சென்றார். அவர்கள் அவரது குடும்பத்தினரை அழைத்தனர், அதனால் அவரது பெற்றோர் வந்தனர். பெற்றோரிடம் பேசினார்கள். பெற்றோர்கள் அவனைப் பள்ளியிலிருந்து வெளியேற்ற விரும்பவில்லை; அவர்கள் அவரை பள்ளியில் தங்க அனுமதித்தனர். அவனிடம் துப்பாக்கி இருக்கிறதா என்று பார்க்க யாரும் அவனது பையைத் திறக்கவில்லை. அவர்கள் குழந்தையைப் பற்றி பெற்றோருடன் ஒரு மாநாட்டை நடத்திக் கொண்டிருந்தனர், அவர் கவலைப்பட்டதற்கான அறிகுறிகள் இருப்பதாகவும், வன்முறையில் ஏதாவது செய்வது பற்றி யோசித்ததாகவும் தெரிகிறது. துப்பாக்கி இருக்கிறதா என்று யாரும் பார்க்கவில்லை. அவரை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல பெற்றோர் மறுத்தனர். பள்ளி நிர்வாகம் அவரை மீண்டும் வகுப்புக்கு செல்ல அனுமதித்தார். பின்னர், எவ்வளவு நேரம் கழித்து படப்பிடிப்பு தொடங்கியது என்று தெரியவில்லை. எனவே, முதன்முறையாக பள்ளி துப்பாக்கிச் சூடு சம்பவத்தின் போது, ​​பெற்றோர்கள் பொறுப்பேற்றுள்ளனர் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர்கள் ஏன் தடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். அவர்களுக்கு அதே பொறுப்பு இல்லை. குழந்தை மீது கொலைக் குற்றச்சாட்டுகள் சுமத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவர் பதினைந்து வயதில் பெரியவராக விசாரிக்கப்படுகிறார். வயது வந்தவராக முயற்சித்தார்: இது மிருகத்தனமானது.

ஆனால் அவர்கள் பெற்றோருக்குத் தன்னிச்சையான கொலைக்குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், ஏனென்றால் குழந்தை தொந்தரவு மற்றும் ஏதோ நடக்கிறது என்று பெற்றோருக்கு போதுமான எச்சரிக்கைகள் இருந்தன. அவர்கள் அவருக்கு ஒரு துப்பாக்கியைக் கொடுத்தார்கள்! அவர் பின்னர் பள்ளியில் வெடிமருந்துகளை வாங்குகிறார், பெற்றோர்கள், "பிடிக்காதீர்கள்" என்று கூறுகிறார்கள். துப்பாக்கிச் சூடு பற்றிய செய்திகள் வெளிவந்தவுடன், தாய் தன் மகனுக்கு குறுஞ்செய்தி அனுப்பி, “எத்தன், அதைச் செய்யாதே” என்று கூறினார். தந்தை பின்னர் காவல்துறையினருக்கு குறுஞ்செய்தி அனுப்புகிறார் அல்லது அழைத்தார், "என் மகன் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியவராக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்." அதனால், குழந்தை அப்படிச் செய்தால் ஆபத்து என்று பெற்றோருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர்கள் எதுவும் செய்யவில்லை. அவர்களுக்கு ஏதாவது பொறுப்பு இருக்கிறதா? ஆம்.

பிறகு, பள்ளியைப் பற்றி என்ன? பெற்றோர் குழந்தையை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல மறுத்ததால், முன் ஒழுங்கு பதிவுகள் எதுவும் இல்லாததால், குழந்தையை மீண்டும் வகுப்புக்கு செல்ல அனுமதித்தனர். சிலர், "இல்லை, பள்ளி முடியும் வரை குழந்தையை வேறு எங்காவது வைத்திருந்திருக்க வேண்டும்" என்று கூறுகிறார்கள். தனக்கே தீங்கு விளைவிக்காத அல்லது மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு செய்யாத பள்ளியில் ஒரு குழந்தையை நீங்கள் எங்கே சேர்க்கப் போகிறீர்கள்? அதனால், நிர்வாகிக்கு சிரமம். அவர்கள் இதைச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. நான் ஸ்கூலுக்குப் போனபோது ஸ்கூல் ஷூட்டிங்னு யாருமே யோசிக்கவே இல்லை, இப்போ அட்மின் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி யோசிக்கணும்.

நான் புரிந்து கொள்ளும் விஷயம் என்னவென்றால், நாம் ஒரு நபரை மட்டும் சுட்டிக்காட்ட முடியாது: "ஓ, இந்த குழந்தை, அவர் பிசாசு போன்றவர்," அல்லது, "ஓ, இந்த பெற்றோர்கள், அவர்கள் அருவருப்பானவர்கள்," அல்லது, "ஓ, பள்ளி, ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா" அல்லது, "ஓ, துப்பாக்கி தயாரிப்பாளர்கள்," அல்லது "ஓ, அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி." பல காரணங்கள் உள்ளன என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும் நிலைமைகளை ஒன்றாக வர வேண்டும். என் பார்வையில், சரியான துப்பாக்கிச் சட்டத்தை உருவாக்காத சட்டமன்ற உறுப்பினர்களுக்கு அதற்கு சில பொறுப்புகள் உள்ளன. துப்பாக்கி தயாரிக்கும் நபர்களுக்கு பொறுப்பு உள்ளது என்றும் கூறுவேன். சட்டப்படியா? இல்லை தார்மீக ரீதியாகவா? ஆம். சட்டரீதியாக நீங்கள் சிக்கலில் சிக்குவதும், நெறிமுறையின் விளைவாக நீங்கள் அனுபவிப்பதும் ஒன்றல்ல என்பதை நாம் உணர வேண்டும். கைல் ரிட்டன்ஹவுஸ் இலவசம், ஆனால் அவர் உருவாக்கினார் "கர்மா விதிப்படி, இரண்டு பேரைக் கொன்றது மற்றும் மூன்றில் ஒருவரை காயப்படுத்தியது. அவர் அதிலிருந்து விடுபடவில்லை "கர்மா விதிப்படி, அவர் மிகவும் தீவிரமாகச் செய்யாவிட்டால் சுத்திகரிப்பு. ஆனால் அவர் அதைச் செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் இப்போது அவர் வலதுசாரிகள் மற்றும் அனைத்து துப்பாக்கி ஆர்வலர்களின் நட்சத்திரமாகிவிட்டார்.

இங்கே எனது கருத்து என்னவென்றால், நீங்கள் பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​நீங்கள் பல காரணங்களைக் காண்கிறீர்கள் நிலைமைகளை. எல்லாவற்றுக்கும் நீங்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு பேரை மட்டும் குறை கூறாதீர்கள். இந்த சிக்கலான விஷயம் தான் நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். சில கட்சிகளுக்கு மற்றவர்களை விட அதிக பொறுப்பு உள்ளது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களின் விளைவை அனுபவிப்பார்கள். எனவே, நீங்கள் உலக வழியில் போரில் வெற்றி பெற்றாலும் பரவாயில்லை, கர்ம ரீதியாக நீங்கள் இன்னும் உங்கள் செயல்களின் பலனை அனுபவிப்பீர்கள். டிரம்பைப் பார்த்தால், மாவோ சேதுங்கில், ஸ்டாலினிடம், ஹிட்லரைப் பார்த்தால், இவர்களில் பலர் வெற்றி பெற்றவர்கள். அவர்கள் தங்கள் மக்களால் போற்றப்பட்டனர். ஆனால் அவர்கள் தங்கள் செயல்களின் விளைவுகளை எதிர்கால வாழ்க்கையில் அனுபவிப்பார்கள்.

நாங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, “ஹே-ஹே-ஹே, நீங்கள் அதைப் பெறப் போகிறீர்கள்” என்று சென்று, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் துன்பப்படுவதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைவோம். அப்படி நாம் எதிர்வினையாற்றுவது இல்லை. பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு பகுதி நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பவில்லை. மக்கள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்போது, ​​​​அது அவர்களின் குழப்பமான அணுகுமுறைகள், அவர்களின் குழப்பமான உணர்ச்சிகள், அவர்களின் தவறான அணுகுமுறைகள், அவர்களின் மனப்பான்மை ஆகியவற்றின் காரணமாக இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். தவறான காட்சிகள். எனவே, செயலை மோசமானது என்று நீங்கள் பேசுகிறீர்கள், ஆனால் அந்த நபரை தீயவர் என்று நீங்கள் கூறவில்லை. மற்றவர்கள் தண்டிக்கப்படும்போது நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைவதில்லை, ஏனென்றால் அந்த நபரும் நம்மைப் போலவே இருக்கிறார், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், துன்பப்படக்கூடாது. நம்மைப் போலவே, அவர்களும் தங்கள் மன உளைச்சல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறார்கள்.

இந்த புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்கிறீர்களோ, அப்போது தானாகவே சகிப்புத்தன்மையும் மன்னிப்பும் கிடைக்கும். மன்னிப்பு என்பது அந்த மக்கள் செய்தது சரி என்று அர்த்தமல்ல என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அது இருந்தது இல்லை சரி. ஆனால் நீங்கள் அவர்களை வெறுக்கப் போவதில்லை, அதனால் அவர்கள் கஷ்டப்படுவதை நீங்கள் விரும்ப மாட்டீர்கள். நீங்கள் விரும்புவது என்னவென்றால், அவர்கள் தங்கள் தவறிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், தங்கள் வழிகளை மாற்றவும், ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: இளைஞனைப் பற்றியும் துப்பாக்கியைப் பற்றியும் நீங்கள் எங்களிடம் சொல்லிக்கொண்டிருந்த கதையிலும், சமீபகாலமாக நடக்கும் சில விஷயங்களிலும், என் நினைவுக்கு வரும் தீம்: “ஏதாவது சட்டப்பூர்வமாக இருப்பதால் அது நல்லது என்று அர்த்தமல்ல.” மக்கள் அந்த இரண்டு விஷயங்களையும் குழப்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஞானத்தை ஒப்படைக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சிறந்த தீர்ப்பை சட்டத்திற்கு ஒப்படைப்பார்கள். மற்றும் சில நேரங்களில் அது அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இப்போது போதைப்பொருள் வாங்குவதற்கான பாஸ் கார்டு வைத்திருக்கும் குழந்தைகளிடமும் அதுதான் நடக்கிறது என்பதை நான் காண்கிறேன். மருந்துகள் இப்போது சட்டப்பூர்வமாக இருப்பதால், அவை நன்றாக இருக்க வேண்டும். ஆல்கஹாலுக்கும் இது ஒன்றுதான்: குடிப்பது சட்டபூர்வமானது, எனவே அது நன்றாக இருக்க வேண்டும். எனவே, சட்டம் என்றால் நல்லது என்ற குழப்பம் உள்ளது, மேலும் பகுப்பாய்வு மற்றும் கூடுதல் ஞானம் இல்லாமல், அது நம்மை சில ஆழமான துளைகளுக்குள் முழுமையாக அழைத்துச் செல்லும்.

VTC: ஆமாம், இது ஒரு நல்ல விஷயம். பல சமயங்களில் நீங்கள் சூத்திரங்களில் பாலி உலக உயிரினம் அல்லது உலகம் மற்றும் ஆரியர்களைப் பற்றி பேசுவதைக் காணலாம். நாங்கள் இடையில் சாம்பல் பகுதியில் எங்கோ இருக்கிறோம். ஆனால் ஒரு உலக உயிரினம் எவ்வாறு சிந்திக்கிறது மற்றும் விஷயங்களைப் பார்க்கிறது மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்த ஒருவர் விஷயங்களை எவ்வாறு பார்க்கிறார் என்பதில் உள்ள வித்தியாசத்தை அவர் உண்மையில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். எனவே, புத்த மார்க்கத்தின் முழு விஷயமும் உண்மையில் நமது சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதும் விஷயங்களைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திப்பதும் ஆகும்.

இது இல்லை யாரோ எதையாவது சொல்லிவிட்டு, "ஐயோ, நான் நம்புகிறேன்" அல்லது நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் செல்லும் பாதை. அதன் மிகவும் நாம் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதும், அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்வதும், நம்முடைய சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதும் முக்கியம். மேலும் நாங்கள் கேள்விகள் கேட்கிறோம். வேறு சில நம்பிக்கைகளில், நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்க மாட்டீர்கள், மேலும் நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்கக் கூடாது என்பதை மிக விரைவாக அறிந்துகொள்வீர்கள். நீங்கள் அமைதியாகவும் நம்பிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும். பௌத்தம் அப்படியல்ல. நாம் நமது ஞானத்தைப் பயன்படுத்தி அதை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு

சரி! அதெல்லாம் பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் உள்ளதா? ஒருவேளை இல்லை [சிரிப்பு], ஆனால் அது சில தான், சரியா? அடுத்தது என்ன?

A துறவி நினைவாற்றலையும் தெளிவான அறிவையும் வளர்ப்பதற்கு மனம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இப்போது இவை இரண்டும் உலகியல், மதச்சார்பற்ற சமூகத்தில் பெரிதும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டவை. புத்தமதத்தில் நினைவாற்றலைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​"நினைவு" என்ற வார்த்தை நினைவகம் மற்றும் நினைவாற்றலுடன் தொடர்புடையது. கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை. எது அறம் என்பதை நினைவுபடுத்துகிறது. நெறிமுறை நடத்தையின் சூழலில், அது உங்களுடையதை நினைவில் கொள்கிறது கட்டளைகள், உங்கள் மதிப்புகளை நினைவில் வைத்தல். ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் மதிப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ விரும்புகிறீர்கள். அதன்படி வாழ வேண்டும் கட்டளைகள் நீங்கள் தானாக முன்வந்து எடுத்துள்ளீர்கள், ஏனெனில் அவை நீங்கள் வளர விரும்பும் வழியில் வளர உதவும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே, நீங்கள் அதிக கவனத்துடன் இருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் நாள் முழுவதும் செல்லும்போது இந்த விஷயங்களை நினைவில் கொள்கிறீர்கள்.

பின்னர், "தெளிவான அறிதல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுவதை நான் வழக்கமாக "உள்நோக்கு விழிப்புணர்வு" என்று மொழிபெயர்க்கிறேன். இது "விழிப்புணர்வு" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. வேறு பல மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன. சமஸ்கிருத வார்த்தை "சம்பஜன்னா". இவர்கள் இருவரும் சிறந்த நண்பர்கள்; அவர்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறார்கள். நெறிமுறை நடத்தை சூழலில் கவனத்துடன், நாம் நினைவில் கொள்கிறோம் கட்டளைகள் மற்றும் மதிப்புகள். பின்னர் உள்நோக்க விழிப்புணர்வுடன், நாங்கள் எங்கள் செயல்களைச் சரிபார்த்து கண்காணிக்கிறோம். நாங்கள் அறிவோம்: “நான் என்னைப் பின்பற்றுகிறேனா கட்டளைகள்? நான் எனது மதிப்புகளைப் பின்பற்றுகிறேனா? நான் நேர்மையுடன் நேர்மையாக வாழ்கிறேனா, இல்லையா?" நாங்கள் இல்லை என்பதை நாங்கள் கண்டறிந்தால், சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு எச்சரிக்கை மணியை அழுத்தி நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: “ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துங்கள், இப்போது உங்களைத் திரும்பப் பெறுங்கள். இந்த வழுக்கும் சரிவில் தொடர்ந்து செல்ல வேண்டாம்.

செறிவு வளரும் சூழலில், நீங்கள் எந்தப் பொருளின் மீது செறிவை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்பதை நினைவாற்றல் அறிவதாகும். உங்கள் கவனத்தை அந்த பொருளின் மீது வைத்திருக்கவும், அதை மற்ற விஷயங்களுக்குச் செல்ல விடாமல் இருக்கவும் நினைவாற்றல் செயல்படுகிறது. மேலும் செறிவு வளரும் சூழலில், உள்நோக்க விழிப்புணர்வு மனதைக் கண்காணிக்கும் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு வகையான கண்காணிக்கிறது: “நான் இன்னும் பொருளில் இருக்கிறேனா தியானம்? எனக்கு தூக்கம் வருகிறதா? நான் திசை திருப்புகிறேனா? நான் எதனால் திசைதிருப்பப்படுகிறேன்? இருக்கிறது இணைப்பு? அப்படியா கோபம்?" பின்னர் மீண்டும், நாம் பொருளையோ அல்லது வேறு எதையோ அணைக்கிறோம் என்று பார்த்தால், அது அலாரத்தை அடித்து, “கவனமாக இருங்கள். மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துங்கள். உங்களை மீண்டும் பாதையில் கொண்டு வாருங்கள். நான் இதை உருவகமாக சொல்கிறேன்; உங்கள் மூளையில் அலாரம் அடித்ததால் தலைவலி வேண்டாம். [சிரிப்பு]

A துறவி நாம் எப்படி வாழ விரும்புகிறோம் என்பதை அறிந்து அதற்கேற்ப வாழ மனம் விரும்புகிறது. மதச்சார்பற்ற சமூகத்தில், நினைவாற்றல் என்பது இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது. அது பௌத்த சூழல் அல்ல. பௌத்தத்தில் உள்ள நினைவாற்றல் ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் நல்லொழுக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் நல்லவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். எனவே, அது உங்கள் ஞானத்தை வளர்க்கிறது. இது மட்டும் இல்லை: “ஐயோ, எனக்கு கோபம் வருகிறது. ஆம், எனக்கு கோபம் வருகிறது, ஏனென்றால் அந்த நபர் ஒரு உண்மையான முட்டாள் என்று நினைக்கிறேன். ஆம், அவர்கள் முன்பு முட்டாள்களாக இருந்த எல்லா நேரங்களையும் நான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். நான் அவர்களிடம் ஏதாவது சொல்ல திட்டமிட்டுள்ளேன், அதனால் அவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். அதையெல்லாம் நான் மிகவும் கவனத்தில் கொண்டிருக்கிறேன்.” இல்லை, நினைவாற்றல் என்பது அதுவல்ல. இது ஒரு வகையான முட்டாள்தனம். [சிரிப்பு] நம்மிடம் பல வகையான முட்டாள்தனங்கள் உள்ளன. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது, "ஓ, என் மனதில் என்ன நடக்கிறது?"

மனதுக்கு ஞானம் உண்டு; அது பகுத்தறிவு கொண்டது. "நான் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்? நான் எதை கைவிட வேண்டும்? நான் விரும்பும் முடிவுகளை என்ன செயல்கள் கொண்டு வருகின்றன? நான் விரும்பாத முடிவுகளை எத்தகைய செயல்கள் கொண்டு வருகின்றன?” பின்னர் நினைவாற்றல் நம்மை சரியாக வழிநடத்த உதவுகிறது. தெளிவான அறிவாற்றல் அல்லது சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு நம் மனம் ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சியால் மூழ்கியிருந்தால் அல்லது அதற்கு எதிரான மருந்துகளைப் பயிற்சி செய்ய நினைவூட்டுகிறது. தவறான பார்வை அல்லது எதுவானாலும்.

அன்பும் கருணையும்

A துறவி அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்ப்பதில் மனம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், அன்பு என்பது மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் பெற விரும்புவதாகும். இரக்கம் என்பது அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். இது ஒரு எளிய வரையறை போல் தெரிகிறது. அநேகமாக இந்தப் பாடத்திட்டத்தில் அல்ல, ஆனால் தர்ம நாட்களைப் பகிர்வதன் மூலம், அன்பின் பௌத்த அர்த்தம் என்ன, உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நீங்கள் விரும்பும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி நாங்கள் விவாதிக்க வேண்டும். ஏனெனில் உலக வழியில், மகிழ்ச்சிக்கு என்ன காரணம்?

ஆடியன்ஸ்: பணம். சக்தி. மரியாதை. நீங்கள் விரும்பியதைப் பெறுதல். நல்ல வேலை. இன்பம். நல்ல பெயர். உண்மை காதல்.

VTC: ஆம் அவர்கள் அனைவருக்கும். “உண்மையான காதல்”: யாராவது சொல்வார் என்று காத்திருந்தேன். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இப்போது "அன்பைத் தேடும்" நபர்களைப் பற்றி அவர்கள் எழுதுகிறார்கள்.

ஆடியன்ஸ்: எல்லா தவறான இடங்களிலும்.

VTC: ஆம். சரி, இல்லை, அவர்கள் அன்பைத் தேடுகிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் சில டேட்டிங் பயன்பாட்டைப் பயன்படுத்துங்கள். ஏனென்றால் அங்குள்ள அனைவரும் அன்பைத் தேடுகிறார்கள். நீங்கள் யாரையாவது சந்தித்தால், நீங்கள் அவர்களை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் என்பதற்கான முழு அளவுகோல்: “அவர்கள் என்னை நேசிக்கப் போகிறார்கள்? அவர்கள் என் அன்பிற்கு தகுதியானவர்களா? ஏனென்றால் எப்படியாவது நீங்கள் ஒரே ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தீர்கள், இல்லையா? ஒரே ஒருவன்! மேலும் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்வீர்கள். அதுவரை… பின்னர் நீங்கள் மீதமுள்ளவற்றை நிரப்பலாம் [சிரிப்பு]. சரி? உண்மை காதல். பிரபலம். சமூக அங்கீகாரம். பரிசுகள். பாராட்டு. எனவே, உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மக்கள் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களைப் பெற விரும்புவதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அதைத்தான் நாங்கள் விரும்புகிறோம்! நல்ல ஆரோக்கியம்: பல், செவித்திறன் மற்றும் கண்ணாடிகளை உள்ளடக்கிய மருத்துவக் காப்பீட்டுத் திட்டம். இதைத்தான் நாங்கள் மக்களுக்காக விரும்புகிறோம். நீங்கள் மெடிகேர் கிடைக்கும் வரை காத்திருங்கள், பிறகு நீங்கள் பார்க்கலாம். [சிரிப்பு]

ஆனால் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அந்த விஷயங்கள் இருக்கலாம் நிலைமைகளை மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம். ஒரு நல்ல வேலை மே உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தும், ஆனால் அது உங்களுக்கு நிறைய துன்பங்களையும் ஏற்படுத்தலாம். ஒரு நல்ல நற்பெயர் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தலாம், ஆனால் அது உங்களை எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளிலும் சிக்க வைக்கலாம். கேளிக்கை, இன்பம், குடி, போதைப்பொருள்: அவை உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரலாம், ஆனால் அவை உங்களைக் குழி தோண்டி எடுக்கலாம். நீங்களே ஒரு குழி தோண்டி, அதன் அடிப்பகுதியில் உங்கள் ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருளுடன் உட்காருங்கள். சரி? எனவே, அதுவே உலக மக்கள் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம் எனக் கருதுகின்றனர். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் மகிழ்ச்சிக்கான காரணம் என்ன?

ஆடியன்ஸ்: அறம்.

VTC: ஆம், நல்லொழுக்கமான செயல்கள். நம் மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் ஒரு உற்பத்தி வழியில் வைப்பது, நம்மைப் பயன்படுத்துதல் உடல் மற்றும் ஒரு கனிவான வழியில் பேச்சு நன்மை தரும்: அதுவே மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம். ஆனால் இந்த உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் மகிழ்ச்சிக்கு காரணம் என்று கூற மாட்டார்கள். நாம் முன்பு பேசியதையே அவர்கள் சொல்வார்கள். அப்படியானால், மற்றவர்கள் விடுபட வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும் துன்பத்திற்கான காரணங்கள் என்ன? என்னைப் போன்ற ஒரு மகளைத் தவிர, சில சமயங்களில் மக்களிடம் என்ன இருக்கிறது அவர்களைத் துன்பப்படுத்துகிறது. [சிரிப்பு] இல்லை, நான் எப்போதும் மோசமாக இல்லை. ஆனால் மக்கள் என்ன கஷ்டப்படுகிறார்கள்?

ஆடியன்ஸ்: துன்பங்கள். மனவேதனை.

VTC: துன்பங்கள், ஆம். ஆமா, மனவேதனை. இறுதியில் உண்மையான அன்பின் விளைவு என்ன: மனவேதனை. உண்மையான அன்பை அது நீடித்த வரையில் பெறாதவர்கள் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? இங்கு யாரேனும் நெஞ்சு வலிக்கவில்லையா? நம்மில் பெரும்பாலோர் அதை நன்கு அறிந்தவர்கள். நீங்கள், “சரி, நீங்கள் ஒரு கன்னியாஸ்திரி. உனக்கு என்ன தெரியும்?” நான் எப்போதும் கன்னியாஸ்திரியாக இருக்கவில்லை. [சிரிப்பு] அப்படியென்றால், ஆம், மனவேதனை—வேறு என்ன?

ஆடியன்ஸ்: மோசமான உடல்நலம். உங்கள் வேலையை இழக்கிறீர்கள்.

VTC: ஆம், உடல்நலம் சரியில்லை. உங்கள் வேலையை இழப்பது சில நேரங்களில் ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதம், இல்லையா? ஆனால் உலக மக்கள் அதை ஒரு பிரச்சனையாக பார்க்கிறார்கள்.

ஆடியன்ஸ்: வயோதிகம். உறவுகளில் மோதல். தனிமை. காவல்துறையின் அடாவடித்தனம். இறப்பு.

VTC: ஆம் அவர்கள் அனைவருக்கும். "மரணம்": ஆம், அதுதான் பெரியது. சரி, பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், துன்பத்திற்கு என்ன காரணம்?

ஆடியன்ஸ்: அறியாமை.

VTC: அறியாமை: அதுவே மூல காரணம். மேலும் அறியாமையால் வளரும் மற்ற காரணங்கள் என்ன?

ஆடியன்ஸ்: மற்ற துன்பங்கள்.

VTC: ஆம். அல்லது சில நேரங்களில் நாம் "மூன்று நச்சு மனங்கள்" என்று கூறுகிறோம்: அறியாமை, ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, மற்றும் கோபம். பின்னர் அங்கிருந்து, 84,000 இன்னல்களின் பெருக்கம்!

எனவே, ஒரு பௌத்த வழியில், நீங்கள் மக்களை நேசிக்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்காக நீங்கள் விரும்புவது உலக வழியை விட மிகவும் வித்தியாசமானது. அவர்கள் உலக வழியில் துன்பப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புவதில்லை. நீங்கள் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் விரும்பும் உலக மகிழ்ச்சியைக் கூட பெற, அவர்கள் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க வேண்டும். சிலர் உலக இன்பத்தைப் பெற அதர்மத்தின் மூலம் அதைப் பெறலாம் என்று நினைக்கிறார்கள். இந்த நாட்டில் அரசியல் நடப்பதை நாம் பார்க்கிறோம். நீங்கள் எவ்வளவு பொய் சொல்ல முடியுமோ, அந்தளவுக்கு அரசியல் துறையில் மற்றவர்கள் செய்யாத காரியங்களைச் செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டினால், கருத்து வேறுபாடுகளைக் கிளறி, மோதலை உருவாக்கி, சிலரை உங்கள் பக்கம் சேர்த்துக்கொள்ளலாம்: அதெல்லாம் அறம் அல்ல, ஆனால் அது உங்களை கட்சியில் பெரிய ஆளாக்குகிறது. இது வாக்குகளைப் பெற உதவும்.

இப்ப பெரிய விஷயம் நடக்குது. சிறிது நேரம் கழித்து இது மிகவும் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் நான் இந்த விஷயங்களை செய்திகளில் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனெனில் அவை நல்ல எடுத்துக்காட்டுகள். எனவே, இல்ஹான் ஓமர் மிச்சிகனில் இருந்து பிரதிநிதியாக இருக்கிறார்—மிச்சிகனின் இப்போது செய்திகளில் அதிகம். பிரதிநிதிகள் சபையில் உள்ள மூன்று முஸ்லீம்களில் இல்ஹான் ஒருவர், பின்னர் லாரன் போபர்ட் கொலராடோவில் அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு இருந்தவராவார் அல்லது அவர்கள் துப்பாக்கிகளை வரவேற்கும் உணவகம் மற்றும் துப்பாக்கிகளைக் காட்சிப்படுத்தியிருக்கலாம். "பிரதிநிதிகள் சபைக்கு என் கைத்துப்பாக்கி கொண்டு வருகிறேன்" என்று சொன்னவள் அவள்தான்.

போபர்ட் இல்ஹான் உமர் ஒரு பயங்கரவாதி என்று குற்றம் சாட்டத் தொடங்கினார். அவர் சில பொய்யான கதைகளை உருவாக்கி மக்களிடம் கூறுகிறார். அவள் பிரதிநிதிகள் சபையில் ஒரு லிஃப்டில் இருந்ததாக கதை சொல்கிறாள், திடீரென்று கேபிடல் போலீஸ் மிகவும் கவலையுடன் தன்னை நோக்கி ஓடுவதைக் கண்டாள். கதவு மூடியது, லிஃப்டில் வேறு யார் இருக்கிறார்கள் என்று சுற்றிலும் பார்த்தாள், அது ஓமர். ஆனால் போபர்ட் நினைத்தார், "ஓ, அவளிடம் பேக் பேக் இல்லை, அதனால் நான் பாதுகாப்பாக இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு முதுகுப்பை பயங்கரவாதத்தை குறிக்கிறது, ஒரு தற்கொலை குண்டுதாரி. எனவே, அவளிடம் முதுகுப்பை இல்லை; அவள் இன்று தற்கொலை குண்டுதாரி அல்ல.

ஆனால் அவள் ஒரு முஸ்லீம், அதனால் அவள் உண்மையில் ஒரு தற்கொலை குண்டுதாரியாக இருக்கலாம். உங்களுக்கு தெரியும், இது ஒரு வகையான கேவலமான விஷயம். எனவே, அவள் மன்னிப்பு கேட்டு ஒமரை அழைக்கிறாள். ஆனால் உமர் கூறுகிறார், "அதற்கு நீங்கள் பகிரங்க மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்." மேலும் போபர்ட் சோர்வடைந்து, "இல்லை, நான் அதைச் செய்யப் போவதில்லை" என்று கூறுகிறார், அதனால் ஓமர் அவளைத் தொங்கவிடுகிறார். பின்னர் எங்களுக்கு பிடித்த, மார்ஜோரி டெய்லர் கிரீன், போபர்ட்டுடன் குதித்து பக்கம் செல்கிறார். நிச்சயமாக, அவருடைய பெயரும் அப்படித்தான் செய்தது - அவர் AOC ஐக் கொன்று பிடனை அடிப்பது போன்ற ஒருவித அனிமேஷனை வரைந்ததால் ஹவுஸால் தணிக்கை செய்யப்பட்டவர்.

அமெரிக்கா மிகவும் சக்திவாய்ந்த நாடு என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். இது உண்மையில் ஒன்றாக, ஜனநாயக நாடு என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் சரி. ஆக, இதுவே எல்லாப் பத்திரிக்கைகளிலும் வரும் சமீபத்திய பெரிய விஷயம். பின்னர் நிச்சயமாக எல்லோரும், "பிடனின் தவறு இதுவும் இதுவும் தான், அந்த நபரின் காரணமாக இது தவறு" மற்றும் எல்லாமே என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் ஏன் செய்கிறார்கள்? ஏனென்றால், நீங்கள் பொய் சொல்லி, மக்களைப் பெயர் சொல்லி அழைத்தாலும், நீங்கள் எவ்வளவு சத்தம் போடுகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் செய்தித்தாளில் வரும்போது, ​​அதிகமான மக்கள் உங்கள் பெயரை அறிவார்கள்.

மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் போது, ​​நீங்கள் டிரம்ப் பின்தொடர்பவராக இருந்தால் அவர்கள் உங்களுக்கு வாக்களிப்பார்கள். எனவே, அந்த மக்கள் டிரம்ப் பின்தொடர்பவர்களை ஈர்க்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் நடத்தை மகிழ்ச்சிக்கு காரணம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் ஏன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படும்போது, ​​“இல்லை” என்று சொல்வதைத் தவிர, அல்லது எதுவும் செய்யாமல் நாட்டிற்கு நன்மை செய்ய அவர்கள் எதையும் செய்வதில்லை. எனவே, அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்ய விரும்புகிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அது புகழ் இருக்க வேண்டுமா? எப்படியிருந்தாலும், நான் புரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், மக்கள் எவ்வாறு துன்பத்திற்கான காரணத்தை தவறாக நினைக்கிறார்கள் மற்றும் அது மகிழ்ச்சிக்கான காரணம் என்று நினைக்கிறார்கள். இப்படிப்பட்ட பெயர் சொல்லிக் கூப்பிட்டு பொய் சொல்வதன் பலனை தாங்கள் அனுபவிக்கப் போகிறோம் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. குறிப்பாக நீங்கள் ஒரு முழுக் குழுவிடம் பொய் சொல்லும்போது, ​​அது ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது, மேலும் நாட்டில் இப்போது நிறைய ஒற்றுமையின்மை உள்ளது. அந்த வகையான "கர்மா விதிப்படி, மிகவும் பலமாகிறது.

மேலும் இதுபற்றி இவர்களுக்கு தெரியாது. எனக்கு, அது துன்பம்: உங்கள் நடத்தை முக்கியமானது என்று தெரியவில்லை. இது ஒரு நெறிமுறை பரிமாணத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் விளைவை நீங்கள் அனுபவிக்கப் போகிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் நரக மறுபிறப்புகளுக்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறீர்கள். அவர்கள் பெரிய பாலாடைக்கட்டிகள் மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், நீங்கள் அதைப் பார்க்கும்போது அது மிகவும் சோகமான சூழ்நிலை, இல்லையா? மற்றும் மக்கள் தங்கள் காரணமாக நிறைய சேதம் செய்ய முடியும் தவறான காட்சிகள். எனவே, மக்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும், மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தையும், துன்பத்தின் காரணத்திலிருந்து விடுதலையையும் விரும்பும்போது, ​​மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்கள் என்ன என்பதை நாம் மிகத் தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மக்கள் சரியானதை விரும்ப வேண்டும், அதனால் அவர்கள் உண்மையில் மகிழ்ச்சியைக் காண்பார்கள், மாறாக துன்பத்தைக் காண மாட்டார்கள்.

ஆடியன்ஸ்: இது தொடுநிலையானது, ஆனால் இது காங்கிரஸின் கேலிச்சித்திரம் மற்றும் பொது மழலையர் பள்ளி சூழல் பற்றிய உங்கள் கருத்துடன் தொடர்புடையது. ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் ஜனாதிபதியாக இருந்த அந்த முதல் ஆண்டுகளில் புரட்சி, அரசியலமைப்பு மற்றும் என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய புத்தகத்தை நான் படித்துக்கொண்டிருந்தேன். காங்கிரஸும் அதையே செய்து வந்தது! அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கேலிச்சித்திரங்கள் மற்றும் பொய்யான கதைகளை வெளியிடுவார்கள், ஒவ்வொரு கட்சிக்கும் அதன் சொந்த பத்திரிகைகள் இருந்தன. அவர்கள் மிகவும் ஆர்வத்துடன் சென்று எல்லா வகையான கதைகளையும் கண்டுபிடிப்பார்கள். அது அப்போது நடந்து கொண்டிருந்தது.

VTC: மேலும் அவர்கள் அதை கடந்து சென்றனர். [சிரிப்பு]

ஆடியன்ஸ்: நல்லொழுக்கத்தைக் கடந்து செல்வதற்குப் பதிலாக மற்றும் கட்டளைகள் நடத்த, அவர்கள் இவை அனைத்தையும் கடந்து சென்றனர். [சிரிப்பு]

VTC: ஆம்.

அர்ப்பணிப்பு

நான் விளக்கினேன் பிரதிமோக்ஷ சூத்ரம்.

அனைத்து புத்திசாலிகளும் புத்தரை அடையும் வகையில், ப்ரதிமோக்ஷ சூத்திரத்தைப் படிப்பதன் அனைத்துத் தகுதியையும் இப்போது அர்ப்பணிக்கிறோம்.

எனவே, இங்கே நீங்கள் ஏற்கனவே தர்மத்தில் பார்க்கிறீர்கள்-வினயா என்ற பேச்சு போதிசிட்டா மற்றும் புத்தமதம்.