நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் கட்டளைகள்

• நெறிமுறை நடத்தையின் உயர் பயிற்சி
• எடுத்துக்கொள்வதால் ஏற்படும் நன்மைகள் கட்டளைகள்
• எட்டு வகையான பிரதிமோக்ஷம் அல்லது தனிமனித விடுதலை கட்டளைகள்
• மீறுவதற்கு வழிவகுக்கும் ஐந்து காரணிகள் கட்டளைகள் மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு எதிர்ப்பது

எளிதான பாதை 26: நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் கட்டளைகள் (பதிவிறக்க)

முந்தைய வாரங்களில், ஆரியர்களுக்கான நான்கு உண்மைகளில் முதல் இரண்டைப் பற்றி சிந்தித்தோம்: உண்மை துக்கா அல்லது திருப்தியற்றது நிலைமைகளை நாம் சுழற்சி முறையில் உயிர்களாக வாழ்கிறோம் மற்றும் உண்மையான தோற்றம், காரணங்கள் - அறியாமை, துன்பங்கள், மாசுபடுத்தப்பட்டவை "கர்மா விதிப்படி,- இது அனைத்து திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகளையும் உருவாக்குகிறது. என்று நாங்கள் சிந்தித்தோம், திரும்பத் திரும்ப சிந்திப்பதன் மூலம், அதிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான வலுவான விருப்பத்தை நீங்கள் உருவாக்க முடியும், மேலும் விடுதலையை அடைவது சாத்தியம் என்பதை நாங்கள் உறுதியாக நம்ப வேண்டும்.

அறியாமை நமது மன செயல்முறைகள் மற்றும் நமது நடத்தைகளை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த மன நிலைகள் மற்றும் இந்த நடத்தைகள் எப்படி என்பதைப் பார்க்க, அவரது புனிதர் எப்போதும் இதை வலியுறுத்துகிறார். "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் உருவாக்குகிறோம், எங்கள் விரும்பத்தகாத மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறோம். பின்னர், அறியாமை தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் என்ற நம்பிக்கையைப் பெறுதல் நிகழ்வுகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு தவறான உணர்வு. பொருள் அறியாமையால் உணரும் பொருள் இல்லை என்று நமக்குச் சில யோசனைகள் இருக்கும்போது, ​​யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை உருவாக்குவது அந்த அறியாமைக்கு நேரடி மருந்தாக இருக்கும் என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். அறியாமை என்பது, இயல்பாகவே இருக்கும் மனிதர்களைப் போல, இல்லாத ஒன்றைப் பிடித்துக்கொள்வதாக இருந்தால் நிகழ்வுகள், மற்றும் ஞானமானது விஷயங்களை உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகக் கண்டால், ஞானம் ஒரு சரியான உணர்வு என்பதால், அது தவறான நனவான அறியாமையை முறியடிக்க முடியும். அறியாமை நீங்கும் போது, ​​துன்பங்கள் நீங்கும், பின்னர் அசுத்தமானது "கர்மா விதிப்படி, நிறுத்தப்படும், பின்னர் உண்மை துக்கா நிறுத்தப்படும்.

இதை உண்மையில் புரிந்து கொள்ள, அந்த வகையான நம்பிக்கையைப் பெற, வெறுமைக்கான சில உணர்வுகளை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். அப்படிச் செய்யும்போது, ​​சம்சாரம் நாற்றமடைகிறது என்பது மட்டுமல்ல, அதிலிருந்து வெளிவருவதும் சாத்தியமாகும் என்பதில் நாம் மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம். சம்சாரம் துர்நாற்றம் வீசுகிறது என்று நீங்கள் நினைத்தால், ஆனால் நீங்கள் அதிலிருந்து வெளியேற முடியும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் மிகவும் மோசமான சூழ்நிலையில் இருக்கிறீர்கள். சம்சாரத்திற்கு அப்பால் ஒரு நிலை உள்ளது என்ற நம்பிக்கை நமக்கு இருக்க வேண்டும் - மூன்றாவது உன்னத உண்மை, உண்மையான நிறுத்தங்கள் - மற்றும் அந்த நிலைக்குச் செல்வதற்கு ஒரு பாதை உள்ளது, இது ஆரியர்களுக்கு நான்காவது உண்மை, உண்மையான பாதைகள், ஞான உணர்வுகள். பின்னர், அந்த நம்பிக்கை நமக்கு இருக்கும்போது, ​​அதிலிருந்து வெளியேற ஒரு வழி இருக்கிறது - பயிற்சியின் மூலம் உண்மையான நிறுத்தங்களை அடைய உண்மையான பாதைகள்- அடுத்த கேள்வி என்ன என்பதுதான் உண்மையான பாதைகள் நாங்கள் நடைமுறைப்படுத்துகிறோம் என்று. என்ற அடிப்படையில் இவை சுருக்கப்பட்டுள்ளன மூன்று உயர் பயிற்சிகள்; அவர்கள் "உயர்ந்தவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு ஒரு காரணம், நீங்கள் அவர்களை அடைக்கலம் புகுந்ததால் தான் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நீங்கள் ஒரு ஆரியராக மாறும்போது அவை உண்மையில் உயர்ந்த பயிற்சிகளாக மாறும், ஆனால் குறைந்தபட்சம் தஞ்சமடையும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

நாம் பயிற்சி செய்யும் அந்த மூன்று பயிற்சிகள்: முதலாவது நெறிமுறை ஒழுக்கம், நெறிமுறை நடத்தை; இரண்டாவது செறிவு; மூன்றாவது ஞானம். இவை மூன்றும் அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் வருகின்றன; அவர்கள் அனைவரும் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம். நாம் இந்த மூன்றைப் பற்றி பேசப் போகிறோம். நாம் முதலில் தொடங்கப் போகிறோம், நெறிமுறை நடத்தையில் உயர் பயிற்சி, மற்றும் இங்கே, ஏனெனில் இது லாம்ரிம், நடுத்தர அளவிலான திறன் கொண்டவர்களுடன் பொதுவாகப் பயிற்சி செய்வதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். வகையான கட்டளைகள் நடுத்தர அளவிலான திறன் கொண்டவர்கள் எடுத்துக்கொள்வது பிரதிமோக்ஷமாகும் கட்டளைகள், அல்லது கட்டளைகள் தனிமனித விடுதலை. மக்கள் எடுப்பதில்லை புத்த மதத்தில் அல்லது தாந்த்ரீகம் கட்டளைகள் அவர்கள் மேம்பட்ட திறன் கொண்டவர்களின் பாதையை பயிற்சி செய்யும் வரை. இங்கே தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நடுத்தர அளவிலான திறன் கொண்டவர்களான ப்ரதிமோக்ஷாவுடன் பொதுவான பயிற்சியின் பின்னணியில் கற்பிக்கப்படுகிறது கட்டளைகள்.

முதலில் நாம் கேட்க வேண்டும், ஏன் உள்ளன கட்டளைகள்? நாம் ஏன் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்வதை நிறுத்தக்கூடாது, அது ஏன் நல்லதாக இருக்க முடியாது? இது மிகவும் நல்லது, ஆனால் பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது எதிர்மறையான செயல்களை நிறுத்துவது கடினம். ஏனென்றால், பத்து நற்பண்புகளைக் கைவிட்டு, ஆரம்பத் திறன் கொண்ட மனிதர்களுடன் பொதுவான பாதையில் நாம் ஏற்கனவே சென்றுவிட்டோம். இது ஏற்கனவே மிகவும் கடினம். நாம் பார்த்தால், நாம் அதை நன்றாக செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. எடுத்துக்கொள்வது கட்டளைகள் அந்த பாதையில் நம்மை அமைத்துக்கொள்வதற்கான உண்மையான வழி. ஏனெனில் நாம் எடுக்கும் போது கட்டளைகள், ஒரு ஆசிரியர் இருக்கிறார் என்ற அர்த்தத்தில் பொது விழாவில் செய்கிறோம், தயவு செய்து எங்களுக்கு அடைக்கலம் தருமாறு ஆசிரியரிடம் கேட்டுக் கொண்டோம். மூன்று நகைகள், தயவு செய்து எங்களுக்கு கொடுக்க கட்டளைகள். பின்னர் அதை காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் செய்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க முன் இடத்தில் மற்றும் எடுத்து அடைக்கலம் சூத்திரத்தை மீண்டும் கட்டளைகள் எங்கள் ஆசிரியருக்குப் பிறகு.

நீங்கள் உண்மையில் பெற்றுள்ளீர்கள் என்று கற்பனை செய்கிறீர்கள் கட்டளைகள், மற்றும் உங்களிடம் இருக்கும்போது கட்டளைகள், எதிர்மறைகளைத் தவிர்க்க இது உங்களுக்கு அதிக உள் வலிமையைத் தருகிறது. நாம் சொல்லும்போது, ​​“சரி, நான் பொய் சொல்வதை நிறுத்தினால் நன்றாக இருக்கும். அது நன்றாக இருக்கும். நான் பொய் சொல்வதை நிறுத்த வேண்டும். அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும்: பொய் சொல்வதன் மூலம் நீங்கள் எதையாவது பெறக்கூடிய வசதியான சூழ்நிலை இருக்கும்போது, ​​நாங்கள் பொய் சொல்கிறோம். அதேசமயம் நீங்கள் ஒரு எடுத்தால் கட்டளை முன்னிலையில் புத்தர், உங்கள் ஆசிரியரின் முன்னிலையில், உங்கள் தீர்மானத்தை இன்னும் கொஞ்சம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அது போல், “சரி, நான் உறுதியளித்தேன் புத்தர்; நான் என் ஆசிரியரிடம் இதைச் செய்யப் போவதில்லை என்று உறுதியளித்தேன். நான் என் வாக்குறுதியைக் காப்பாற்றுவது நல்லது. ”

அதையும் நாம் எடுக்கும்போது உணர்ந்து கொள்கிறோம் கட்டளைகள் நாங்கள் எங்களுக்கு ஒரு வாக்குறுதியை அளிக்கிறோம். இது ஒரு மட்டும் அல்ல ஆர்வத்தையும்; அதை விட வலிமையான ஒன்று ஆர்வத்தையும். "இதைச் செய்ய நான் கடினமாக முயற்சி செய்யப் போகிறேன்" என்பது போன்றது. நிச்சயமாக, நாம் வைத்திருக்க முடிந்தால் கட்டளைகள் சரியாக, நாம் அவற்றை எடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, எனவே அவற்றை நாம் சரியாக வைத்திருக்க முடியாது என்பதால் அவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம், ஆனால் அவற்றை ஒரு நியாயமான அளவிற்கு வைத்திருக்க முடியும் மற்றும் அதைச் செய்வதற்கான சில உத்வேகத்தை நாம் வைத்திருக்க வேண்டும்.

எடுக்கும்படி யாரும் எங்களை வற்புறுத்துவதில்லை கட்டளைகள்; இது முற்றிலும் தானாக முன்வந்து செய்யப்படும் ஒன்று, அது நமது சொந்த ஞானத்தில் இருந்து வருகிறது, உண்மையில் உட்கார்ந்து சிந்திக்கிறது. நாம் தொடங்கினால் ஐந்து விதிகள்—கொலை செய்வதை கைவிடுவது, இலவசமாக கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்வது, விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலுறவு நடத்தை, பொய் மற்றும் போதைப்பொருட்களை கைவிடுவது-பிறகு நாம் ஒரு சிறிய வாழ்க்கை மதிப்பாய்வு செய்கிறோம். நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கொன்றபோது என்ன நடந்தது, அல்லது என்ன நடக்கும்—ஒருவேளை நான் பூச்சிகளைக் கொன்றிருக்கலாம், ஆனால் விலங்குகள் மிகவும் மோசமானவை. எனது 21வது பிறந்தநாளில், கொஞ்சம் வேடிக்கையாக இருக்க என்னை வெளியே அழைத்துச் சென்றார்கள்; உயிருள்ள நண்டுகளை எடுத்து வெந்நீரில் இறக்கினோம். அதற்காக நான் மிகவும் வருத்தப்படுகிறேன். "ஓ, என்ன ஒரு வேடிக்கையான விஷயம்" என்று நாங்கள் நினைத்தோம். ஒரு மனிதனைக் கொன்றாலும், நான் அதைச் செய்தால் என்ன நடக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? அது உண்மையில் பயங்கரமாக இருக்கும். பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "சரி, மற்ற எல்லா நேரங்களிலும் நான் கொலை செய்திருக்கிறேன், நான் அப்படி நடந்து கொள்ள விரும்புகிறேனா?" பின்னர் நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், “இல்லை, நான் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறேன், மற்றவர்களுக்கு நான் தீங்கு செய்யும்போது, ​​எனக்கு நானே தீங்கிழைக்கிறேன். நான் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. "

நமக்கு இலவசமாக வழங்கப்படாத பொருட்களை எடுத்துக்கொள்வது பற்றி என்ன? நான் அதைச் செய்யும்போது என்ன நடக்கும்? பிறகு யாரும் என்னை நம்ப மாட்டார்கள் தங்கள் பொருட்களைச் சுற்றி இருப்பேன். ஏனென்றால் நான் எதையாவது வைத்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது இதையும் அதையும் மற்றொன்றையும் எடுத்துக்கொள்கிறேன், எனவே யாரும் என்னை நம்பப் போவதில்லை. நான் சட்டத்தில் சிக்கலில் சிக்கலாம். நான் சில கூடுதல் பணம் சம்பாதிக்க முடியும், ஆனால் அது உண்மையில் மதிப்புள்ளதா? நான் அப்படிச் செயல்படும்போது என்னைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்? இதேபோல், இரக்கமற்ற அல்லது விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தையுடன்: நான் சுற்றித் தூங்கினால், நிச்சயமாக என் மனைவியும் மற்ற நபரின் மனைவியும் அதைப் பற்றிக் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் வழக்கமாகச் செய்வார்கள். பிறகு உங்கள் திருமணம், குழந்தைகளுக்கு என்ன நடக்கும்? நீங்கள் சுற்றித் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டுபிடித்த பிறகு உங்கள் குழந்தைகள் உங்களை நம்புகிறார்களா? நீங்கள் மக்களைப் பற்றி கவலைப்படாமல் உங்கள் பாலியல் திருப்திக்காக அவர்களைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்? நீங்கள் பாதுகாப்பற்ற உடலுறவு கொள்ளும்போது, ​​உங்களுக்கும் மற்றவருக்கும் என்ன நடக்கும்? நாம் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம், பின்னர் எங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, இந்த சூழ்நிலைகளைப் பார்த்து, எங்கள் சொந்த பரிசோதனையில் இருந்து, உண்மையில் அவற்றைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நான் அந்த விஷயங்களைச் செய்ய விரும்பவில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம்.

பின்னர், நீங்கள் எடுக்கும் போது ஒரு கட்டளை, நீங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், "நான் விரும்பாத விஷயங்களை எப்படியும் செய்யப் போவதில்லை." நான் அதை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நிறைய பேர் நினைக்கிறார்கள், "ஓ, நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள் பின்னர் நீங்கள் இதை செய்ய முடியாது மற்றும் நீங்கள் இதை செய்ய முடியாது மற்றும் நீங்கள் மற்ற காரியத்தை செய்ய முடியாது. ஓ, இதையெல்லாம் உங்களால் செய்ய முடியாததால் நீங்கள் எப்போதும் கஷ்டப்படுகிறீர்கள், ஆனால் இல்லை, அது அப்படி இல்லை, ஏனென்றால் உங்கள் சொந்த பரிசோதனை மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம், நான் அந்த விஷயங்களைச் செய்ய விரும்பவில்லை என்று நீங்கள் முடிவு செய்துள்ளீர்கள். ஆனால் சில நேரங்களில் நான் பலவீனமான மனநிலையில் இருக்கிறேன், அதனால் நான் ஒரு எடுக்க விரும்புகிறேன் கட்டளை ஏனென்றால், நான் செய்ய விரும்பாததைச் செய்யாமல் இருப்பதற்கான கட்டமைப்பையும் கட்டமைப்பையும் உள் வலிமையையும் அது எனக்குக் கொடுக்கும்.

கட்டளைகளை அந்த வகையில் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தவை. மேலும், நாம் எடுக்கும் போது கட்டளைகள், நாம் நிறைய தகுதிகளை குவிக்கிறோம், மேலும் நிறைய எதிர்மறைகளை நாம் சுத்திகரிக்கிறோம், மேலும் அந்த இரண்டு விஷயங்களும் இல்லாமல் செய்யப்படவில்லை. கட்டளை. உதாரணமாக, அறையில் இரண்டு பேர் அமர்ந்திருந்தால், ஒரு நபருக்கு அந்த அறை உள்ளது கட்டளை-கொல்ல வேண்டாம் என்று சொல்லலாம் - மற்றவரிடம் அது இல்லை கட்டளை, இருவரும் அறையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், அவர்களில் ஒருவரும் கொல்லவில்லை, ஆனால் முதல் நபர் கட்டளை அவர்கள் வைத்துக்கொண்டிருப்பதால் தொடர்ந்து தகுதியை குவிக்கிறது கட்டளை. அதைச் செய்யப் போவதில்லை என்று தீர்மானம் செய்தார்கள், அதைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், எனவே ஒவ்வொரு கணமும், அவர்கள் தூங்கினாலும், அவர்கள் கொல்லாத தகுதியைக் குவித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், அதே சமயம் அதை எடுக்காத மற்றவர். கட்டளை அந்த தகுதியை குவிக்கவில்லை.

மேலும், நாம் பல்வேறு முடிவுகளை ஆய்வு போது நினைவில் "கர்மா விதிப்படி,, அவற்றில் ஒன்று செயலை மீண்டும் செய்யும் போக்காகும், மேலும் இது மிகவும் மோசமான முடிவு என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், ஏனெனில் நீங்கள் அதைச் செய்துகொண்டே இருப்பீர்கள், எனவே நீங்கள் மேலும் மேலும் எதிர்மறையாகக் குவிக்கிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் ஒரு போது கட்டளை, அந்த கர்ம பலனின் பழுக்கவைப்பதை, மீண்டும் செயலைச் செய்யும் பழக்கத்தை நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக நிறுத்துகிறீர்கள். பல, பல ஆயுட்காலம், பல, பல யுகங்கள் கூட எங்களிடம் இருந்திருக்கும் அந்தப் பழக்கத்தை, அந்தப் போக்கை நீங்கள் உண்மையிலேயே தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள். வைத்திருத்தல் கட்டளைகள் நாம் அதைச் செய்யும்போது இது பல நன்மைகளைத் தருகிறது, அதனால்தான் புத்தர் இந்த விஷயங்களை அமைக்க கட்டளைகள்.

பிரதிமோக்ஷ விதிகள்

பிரதிமோக்ஷா, அல்லது தனிமனித விடுதலை கட்டளைகள், என்ற சூழலில் நாம் இங்கு பேசும் குழுவாகும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். அவை எட்டு வகையான, எட்டு வகையான பிரதிமோக்ஷங்களைக் கொண்டவை கட்டளைகள். நீங்கள் ஒரு நாளுடன் தொடங்குங்கள் கட்டளைகள்- இவை எட்டு ஒரு நாள் கட்டளைகள் நீங்கள் 24 மணிநேரம் வைத்திருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் அவற்றை காலையில் எடுத்து, 24 மணி நேரம் வைத்திருங்கள். பின்னர் இருக்கிறது ஐந்து விதிகள் நீங்கள் வாழ்க்கைக்காக எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள். தி ஐந்து விதிகள் நீங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் எடுத்துக்கொள்வது ஆண் மற்றும் பெண் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. எட்டு வகைகள் உள்ளன: முதல் வகை எட்டு கட்டளைகள் பின்னர் ஆண் மற்றும் பெண் ஐந்து விதிகள்; பின்னர் ஆண் மற்றும் பெண் புதியவர் துறவி கட்டளைகள்; பின்னர் பயிற்சி கட்டளைகள் ஒரு கன்னியாஸ்திரிக்காக; பின்னர் கடைசி இரண்டு நிரம்பியது கட்டளைகள், மீண்டும் ஆண் மற்றும் பெண் இருவருக்கும். அவையே எட்டு வகையான பிரதிமோக்ஷம் கட்டளைகள்.

எட்டு கட்டளைகள், இவை மகாயானம் அல்ல கட்டளைகள். அந்த கட்டளைகள் ஒரே மாதிரியான ஒலி, ஆனால் மகாயானம் கட்டளைகள் நீங்கள் ஒரு உடன் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் போதிசிட்டா முயற்சி; இவை கட்டளைகள் நீங்கள் குறைந்தபட்சம் உந்துதலுடன் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் துறத்தல் சம்சாரத்தின். நீங்கள் பயிற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை புத்த மதத்தில் எட்டு ஒரு நாள் எடுக்கக்கூடிய பாதை கட்டளைகள். என்ற பட்டியல் இருந்தாலும் கட்டளைகள் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, இது எட்டு மகாயானத்தைப் போன்றது அல்ல கட்டளைகள். மற்றொரு காரணம், நீங்கள் ப்ரதிமோக்ஷத்தை எடுக்கும்போது கட்டளைகள், நீங்கள் அவற்றை அதிக அளவில் எடுத்திருந்தால் கட்டளைகள் பின்னர் நீங்கள் கீழ் நிலைகளை எடுக்க அனுமதிக்கப்பட மாட்டீர்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் ஏற்கனவே அவற்றை எடுத்துள்ளீர்கள், மேலும் உங்களிடம் அதிக அளவு உள்ளது கட்டளைகள். ஐந்தைக் கொண்ட ஆண், பெண் பாமரப் பின்பற்றுபவர்களின் நிலைதான் அதற்கு ஒத்துப்போகாது என்று நினைக்கிறேன். கட்டளைகள்; அவர்கள் எட்டு ஒரு நாள் எடுக்க முடியும் கட்டளைகள்.

ஐந்து பட்டியலுடன் ஆரம்பிக்கலாம் கட்டளைகள்: கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய், போதைப் பொருட்களை உட்கொள்வதை கைவிடுதல். அந்த ஐந்து பேர். நீங்கள் எட்டை எடுத்துக் கொண்டால், மூன்றாவதாக - நீங்கள் ஒரு நாளுக்கு மட்டும் எட்டை எடுத்துக் கொண்டிருப்பதால் - அது கொஞ்சம் கண்டிப்பானது, மூன்றாவது பிரம்மச்சரியம். 24 மணி நேரமும் நீங்கள் பிரம்மச்சாரியாக இருக்கிறீர்கள். அதற்குப் பிறகு நீங்கள் இன்னும் மூன்றைச் சேர்க்கிறீர்கள்: நீங்கள் உயர்ந்த அல்லது விலையுயர்ந்த இருக்கைகள் அல்லது படுக்கைகளில் உட்கார வேண்டாம், பின்னர் வாசனை திரவியங்கள், ஆபரணங்கள், மாலைகள், அல்லது பாடுதல், நடனம், இசை, கேளிக்கைகளுக்குச் செல்வது மற்றும் மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடக்கூடாது.

இது ஒரு நாளுக்காக மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. பின்னர் நீங்கள் புதியவரை எடுக்கும்போது கட்டளைகள், புதியவர் கட்டளைகள் பத்து வேண்டும்: பாடி, நடனமாடி, இசை வாசித்துக்கொண்டிருந்த ஒன்று ஒன்றாகிறது; பின்னர் அதன் மற்ற பகுதி, வாசனை திரவியங்கள், ஆபரணங்கள், மாலைகள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி மற்றொரு பகுதியாக மாறும்; பின்னர் நீங்கள் பணம் அல்லது விலைமதிப்பற்ற பொருட்கள், தங்கம், வெள்ளி நகைகள், மதிப்புமிக்க பொருட்களை கையாளவில்லை. அது பத்து புதியவராகிறது கட்டளைகள், ஸ்ரமனேரா அல்லது ஸ்ரமனேரிகா.

ஐந்து லே உபாசஸ்கா மற்றும் உபாசிகா. பின்னர் பெண்களுக்கு, முழு அர்ச்சனைக்கு முன் மற்றொரு அர்ச்சனை உள்ளது; அது சிக்சமனா என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒரு பயிற்சி ஆணை. இந்த ஒரு, இருந்து தர்மகுப்தகா பள்ளி, தி வினய நாங்கள் படிக்கும் பள்ளியில் ஆறு உள்ளது கட்டளைகள், இது ஸ்ரமனேரிகாவைப் போலவே இருக்கும் கட்டளைகள் அவற்றை உண்மையாக, கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிப்பதைத் தவிர. கொலை, திருடுதல், பிரம்மச்சாரி, பொய் பேசுதல், போதையை கைவிடுதல், மதியத்திற்குப் பிறகு உண்ணக்கூடாது. தகுதிகாண் சந்நியாசிக்கு அந்த ஆறு. பின்னர், முழுமையாக நியமிக்கப்பட்டவர்களுக்கு துறவி மற்றும் கன்னியாஸ்திரி, இன்னும் இருக்கிறது கட்டளைகள். இல் தர்மகுப்தகா, ஆண்கள் நான் நினைக்கிறேன் 227; பாலியில் அவர்கள் 227 எனக்கு தெரியும். பெண்கள், எங்களிடம் 348 என்று நினைக்கிறேன். மூலசர்வஸ்தவாதிகளுக்கு, துறவிகளுக்கு 253 மற்றும் பெண்களுக்கு 364. நாம் அதைப் பார்க்கலாம்; அது உள்ளே இருக்கிறது பௌத்தம்: ஒரு ஆசிரியர், பல மரபுகள்.

ஒருவேளை நான் இப்போது இதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேச வேண்டும். வெவ்வேறு உள்ளன வினய மரபுகள். எப்பொழுது புத்தர் கற்பித்தார், அவர் தான் கற்பித்தார் வினய, ஆனால் பின்னர் போதனைகள் பரவியதால், அவர்கள் வெவ்வேறு புவியியல் பகுதிகளுக்குச் சென்றனர், எனவே வெவ்வேறு பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன. அப்போது போக்குவரத்து மற்றும் தகவல் தொடர்பு அவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக இல்லாததால், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அவர்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. கட்டளைகள் பல நூறு ஆண்டுகளாக வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டது. இவை வித்தியாசமாக இருந்து வந்தது வினய மரபுகள்.

பல நூற்றாண்டுகளாக இது வாய்வழி பாரம்பரியமாக இருந்ததைக் கருத்தில் கொண்டு, மரபுகளுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இல்லை. உங்களிடம் சில விஷயங்கள் உள்ளன, முழு எண்ணிக்கையைப் போல கட்டளைகள் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு, நீங்கள் அவற்றை எவ்வாறு பட்டியலிடுகிறீர்கள் அல்லது எப்படி விவரிக்கிறீர்கள் என்பதில் சில வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் அவை மிகப்பெரிய, மகத்தான விஷயங்களைப் போல இல்லை. அவையே எட்டு வகையான பிரதிமோக்ஷம். ஆரம்பத்தில், 18 வெவ்வேறு பள்ளிகள் இருந்தன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் பட்டியலைப் பார்த்தால், 18 க்கும் அதிகமானவை இருந்தன. ஆனால் இப்போதெல்லாம் மூன்று மட்டுமே உள்ளன, எனவே உங்களிடம் இந்த மூன்று மட்டுமே உள்ளன. வினய பரம்பரைகள். முதலாவது தேரவாடா அல்லது பாலி மொழியாகும், எனவே இது இலங்கை, தாய்லாந்து, லாவோஸ், கம்போடியா, வியட்நாமின் சில பகுதிகள் மற்றும் மேற்குப் பகுதிகளில் உள்ளது. பின்னர் இருக்கிறது தர்மகுப்தகா பரம்பரை, சீனா, தைவான், கொரியா, வியட்நாமின் சில பகுதிகள், மேற்கு நாடுகளிலும் உள்ளது. பின்னர் திபெத், மங்கோலியா மற்றும் இமயமலைப் பகுதிகளில் பின்பற்றப்படும் பாரம்பரியமான முலாசர்வஸ்தவாதா உள்ளது.

இந்த மூன்றில், பெண்களுக்கான முழு அர்ச்சனைக்கான பரம்பரை இன்னும் உள்ளது தர்மகுப்தகா. எனவே, இங்குள்ள சந்நியாசிகள் அனைவரும் முழுமையாக திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்காக அதையே நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம். முழு அர்ச்சனை செய்வது முக்கியம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இலங்கையில் 2000 ஆம் ஆண்டு வாக்கில் பூரண அர்ச்சனை செய்ய ஆரம்பித்தார்கள்.இதற்கு முன்னரும் சில தாய்லாந்து பெண்கள் இலங்கை சென்று எடுத்து சென்றாலும் இந்த வருடம் தாய்லாந்தில் முதல் அர்ச்சனை செய்ய உள்ளனர். திபெத்திய அமைப்பில், பெண்களுக்கு முழு அர்ச்சனை இல்லை. அதை மீட்டெடுப்பது பற்றி நிறைய பேசப்படுகிறது, ஆனால் தேரவாத பாரம்பரியத்தைப் போலல்லாமல், அது மீட்டெடுக்கப்படவில்லை. எனவே, நாங்கள் அனைவரும் அதை எடுக்க தைவான் சென்றுள்ளோம். சிலர் அதை எடுக்க வியட்நாமுக்குச் செல்வார்கள், அல்லது அமெரிக்காவிலோ அல்லது மேற்கில் எங்காவது உள்ள சீனக் கோவிலுக்குச் செல்வார்கள்.

இதுவரை அதைப் பற்றி ஏதேனும் கேள்விகள்?

பார்வையாளர்கள்: அநாகரிகா நியமனம் மற்றும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது குறித்து ஆன்லைனில் ஒரு கேள்வி உள்ளது.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, அனாக்ராரிகா எப்படி பொருந்துகிறது? அனகாரிகாவுக்கு எட்டு உள்ளது கட்டளைகள் நீங்கள் அவற்றை ஒரு நாளுக்கு மேல் நீண்ட காலத்திற்கு எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள். உதாரணமாக, இங்குள்ள அபேயில், ஆட்கள் நியமிப்பதற்கு முன் வரும்போது, ​​அவர்கள் அநாகரிகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் கட்டளைகள், அவர்கள் எட்டு எடுக்கிறார்கள் கட்டளைகள், மற்றும் அவர்கள் அவற்றை ஒரு வருடம் வரை வைத்திருக்கிறார்கள். தினமும் காலையில் அழைத்துச் சென்று, தினமும் காலையில் விழாவைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் ஒரு முறை விழாவைச் செய்கிறோம், மேலும் அவர்கள் "இப்போதிலிருந்து அடுத்த ஆண்டு வரை" அல்லது எந்த தேதியாக இருந்தாலும், அவர்கள் எவ்வளவு நேரம் வைத்திருக்கப் போகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அந்த தேதியை சொல்கிறார்கள், பின்னர் அவர்களிடம் உள்ளது கட்டளைகள் அந்த நீண்ட காலத்திற்கு. அனகாரிகாஸ் என்பது மக்கள் பயிற்சி செய்வதற்கும் ஆர்வமாக இருந்தால் தயார் செய்வதற்கும் ஒரு நல்ல வழி துறவி அர்ச்சனை. ஏனென்றால் அது எட்டு கட்டளைகள்; உங்களிடம் முக்கிய விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் பணத்தை கையாள முடியும். அபேயில், மக்கள் ஒரு வகையான சீருடையை அணிவார்கள், ஆனால் சமூகத்தில் எட்டு பேருடன் வெளியே இருப்பவர்களும் உள்ளனர். கட்டளைகள், எனவே இது ஒரு தனிப்பட்ட விருப்பம், ஆனால் குறிப்பாக நீங்கள் வரிசைப்படுத்துவது பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், எட்டுகளை எடுத்துக்கொள்வது கட்டளைகள் முதலில் பயிற்சி செய்வதற்கும், வாழ்வதைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள் என்பதைப் பார்ப்பதற்கும் ஒரு சிறந்த வழி கட்டளைகள். இது மிக மிக உதவியாக உள்ளது.

VTC: இதுவரை வேறு கேள்விகள் உள்ளதா?

ஆடியன்ஸ்: நான் உறுதி செய்ய விரும்புகிறேன். எட்டு மகாயானை எடுக்க விரும்பும் நபர் கட்டளைகள், அவர்களுக்கு ஏதேனும் [பிரதிமோக்ஷம்] இருக்கிறதா கட்டளைகள்?

VTC: நீங்கள் எட்டு மகாயானத்தை எடுக்க விரும்பினால் கட்டளைகள், உங்களிடம் ப்ரதிமோக்ஷம் எதுவும் இருக்க வேண்டியதில்லை கட்டளைகள் முதலில் அதை செய்ய. நீங்கள் வேண்டும் அடைக்கலம் நீங்கள் எட்டு மகாயானத்தை எடுப்பதற்கு முன் கட்டளைகள்.

அத்துமீறல்களுக்கு எதிரான மருந்துகள்

நீங்கள் இன்னும் தியானம் செய்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​அந்த உரையிலிருந்து நாங்கள் படித்த பகுதியில், அது நான்கு வழிகள், நான்கு காரணிகளைப் பற்றி பேசுகிறது, இதன் மூலம் நாம் அடிக்கடி நம்மை மீறுகிறோம். கட்டளைகள். அறியாமையே முதன்மையானது. அறியாமை என்பது நமக்கு உண்மையில் என்னவென்று புரியவில்லை கட்டளைகள் அதாவது, குறிப்பிட்டவற்றை வைத்திருப்பது என்னவென்று எங்களுக்குப் புரியவில்லை கட்டளைகள் நாம் எடுத்துக்கொண்டோம், எதை உடைப்பது, எது மூல மீறல், எது சிறிய மீறல். நீங்கள் அறியாதவராக இருந்தால் கட்டளைகள் மீறுதல் என்றால் என்ன அல்லது அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது என்ன என்று உங்களுக்குத் தெரியாது - பின்னர் மீறுவது மிகவும் எளிதானது கட்டளைகள். அந்த அறியாமையின் முதல் மருந்தைப் பற்றி கேட்பதுதான் கட்டளைகள் மற்றும் பற்றி அறிய கட்டளைகள். அது எப்படி மாற்று மருந்து என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இது உண்மையில் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நான் "ஆர்டினேஷன் ஜுரம்" என்று அழைக்கும் மக்களுக்கு இருப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன்: அவர்கள் மிகவும் மோசமாக, அவ்வளவு சீக்கிரம் அர்ச்சனை செய்ய விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் நியமனம் பெறுகிறார்கள், யாரோ அவர்களுக்கு அர்ச்சனை கொடுக்கிறார்கள், அவர்கள் ஆடைகளை அணிகிறார்கள், அவர்கள் மொட்டையடிப்பார்கள் அவர்களின் தலை, பின்னர் அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள கவலைப்பட மாட்டார்கள் கட்டளைகள். ஏனென்றால், “பரிகாரம் பெற்ற பிறகு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?” என்று அவர்கள் நினைக்காத அளவுக்கு, அர்ச்சனை செய்வதில் கவனம் செலுத்தினார்கள். அது போல், அர்ச்சனை பெறுவது என்ன? சரி, நீங்கள் கொஞ்சம் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் கட்டளைகள். அவை என்ன கட்டளைகள்? அவற்றைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

அவற்றை எவ்வாறு வைத்திருப்பது மற்றும் முறிவு என்றால் என்ன, அவற்றை மீறினால் அவற்றை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். இதுபோன்ற விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம். உங்களுக்குக் கற்பிக்க யாரையாவது கோருவது அல்லது யாரையாவது, "தயவுசெய்து, இதுபோன்ற விஷயங்களை விளக்கும் எந்த புத்தகங்களைப் படிக்க வேண்டும் என்று என்னிடம் சொல்லுங்கள்" என்று கேட்பது உங்களுடையது.

பின்னர் இரண்டாவது, "மரியாதை என்பது மீறல்களுக்கு ஒரு கதவு என்பதால், அதன் மாற்று மருந்தாக, நான் வழிகாட்டியை மதிக்கிறேன்" - வேறுவிதமாகக் கூறினால், புத்தர்- "தி கட்டளைகள் அவர் நிறுவினார், மற்றும் தூய்மையான நடத்தை கொண்டவர்கள், என் தோழர்கள், அவர்கள் நன்றாக பயிற்சி செய்கிறார்கள் கட்டளைகள்." நாம் மதிக்கவில்லை என்றால் புத்தர் பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், “இவற்றைப் பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள் கட்டளைகள்? புத்தர் இவற்றை கொடுத்தார் கட்டளைகள்? யார் கவலைப்படுகிறார்கள்; எனக்கு சிறப்பு மரியாதை எதுவும் இல்லை புத்தர்." அல்லது நீங்கள் மதிக்கவில்லை என்றால் கட்டளைகள் அவர்களே, பிறகு நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், "இவை அனைத்தையும் ஏன் செய்தார்கள்? கட்டளைகள்? அவற்றில் சில மிகவும் விசித்திரமானவை, உங்களுக்குத் தெரியுமா? குடிப்பதில் பெரிய விஷயம் என்ன? இந்த மக்கள் ஏன் இவ்வளவு கூச்சப்படுகிறார்கள்?" - அவமரியாதையாக இருப்பது கட்டளைகள் தங்களைத் தாங்களே அல்லது தூய்மையான நடத்தையைக் கடைப்பிடிக்கும் மக்களை அவமரியாதை செய்வது, நமது தர்ம நண்பர்களை பாதையில் வைத்திருப்பது. அவர்கள் மற்ற சாதாரண பயிற்சியாளர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் குறிப்பாக துறவிகளாக இருக்கலாம். நீங்கள் துறவிகள் மீது மிகவும் இழிவான மனப்பான்மை கொண்டவராக இருந்தால் - "இவர்களைப் பாருங்கள். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்களால் இதைச் செய்ய முடியாது, அவர்களால் அதைச் செய்ய முடியாது, மேலும் அவர்களால் விஷயங்களைச் செய்ய முடியாது என்பதற்காக அவர்கள் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். இது அவர்களைப் பற்றிய மிகக் குறைவான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பது அல்லது - மக்கள் இதைச் சொல்வதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன் - "இந்த துறவிகள், அவர்கள் தங்கள் பாலுணர்வை எதிர்கொள்ள விரும்பாததால் அவர்கள் பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், மேலும் நெருக்கமாக இருப்பது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது. உறவுகள்." அந்த வகையான அவமரியாதை சங்க, துறவிகள், உண்மையில் மிகவும் கனமானவர்கள், யாராவது அந்த மனப்பான்மையைக் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் அதைக் கடைப்பிடிக்கப் போவதில்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். கட்டளைகள் அவர்களே, ஏனென்றால் இது மிகவும் முட்டாள்தனமானது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

இது உண்மையில் மிகவும் அறியாமை. அவமரியாதை நிறைய அறியாமையால் வருகிறது, மேலும் அது நபருக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். அதற்கு ஒரு மருந்தாக, நாம் மரியாதையை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம் புத்தர் அறிவொளி பெற்றவராக. துறவிகளை விமர்சிக்கும் சிலர் இது வேடிக்கையானது கட்டளைகள், அவர்கள் பௌத்தர்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை மறந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது புத்தர் தன்னை ஒரு துறவி. இதைப் பற்றி நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே மதிக்கிறீர்கள் என்றால் புத்தர், பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி, தி புத்தர் வைக்க தேர்வு கட்டளைகள்." அவர் ஏற்கனவே முழுமையாக விழித்திருந்தாலும், அவர் அந்த வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஏன்? ஏன் எங்கள் ஆசிரியர் தி புத்தர் வைக்க தேர்வு கட்டளைகள்? அவர் தனது நேரத்தை சிறப்பாகச் செய்யாததால் அல்ல; அவர் தனது பாலுணர்வை அடக்கியதால் அல்ல, எப்படி நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. மக்கள் அப்படிச் சொல்லும் போது வேடிக்கையாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் ஏன் செய்தது புத்தர் அதை செய்? ஏனென்றால், ஒழுக்கமான வாழ்க்கை வாழ்வது என்பது விடுதலை பெற்ற மனதைக் கொண்டிருப்பதன் இயல்பான வெளிப்பாடாகும்.

நீங்கள் விடுதலையை அடையப் போவதில்லை, பிறகு எல்லாவிதமான அதர்மங்களையும் உருவாக்கப் போகிறீர்கள் அல்லவா? உன்னால் அது முடியாது. கொண்டவை கட்டளைகள் விடுதலை பெற்ற மனதின் இயல்பான வெளிப்பாடாகும், மேலும் விடுதலை பெற்ற மனதை அடைய விரும்புபவர்களுக்கு, நம்மிடம் இன்னும் ஒன்று இல்லை என்பதால், அதை வைத்து கட்டளைகள் என்பது போல் இருப்பதை நாம் அணுகுவதற்கான வழி புத்தர். அந்த புத்தர் "இதைத்தான் நான் செய்தேன்" என்று கூறுகிறது, மேலும் நாங்கள் சொல்கிறோம், "நீங்கள் செய்ததைப் போலவே நானும் செய்ய விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் எனது முன்மாதிரி. நான் உன்னைப் போல் ஆக விரும்புகிறேன். நாங்கள் மதிக்கிறோம் புத்தர்; மரியாதையை வளர்க்கிறோம் கட்டளைகள் தங்களை; தூய்மையான நடத்தையைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள், நல்ல முன்மாதிரிகள், பாதையில் நமக்கு நல்ல துணையாக இருக்கும் நபர்களுக்கு மரியாதையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். மீண்டும், அது மிகவும் முக்கியமானது, நாம் நல்ல நெறிமுறை ஒழுக்கத்தைக் கொண்டிருக்க விரும்பினால், நல்ல நெறிமுறை ஒழுக்கம் உள்ளவர்களைச் சுற்றித் தொங்க வேண்டும். எங்கள் பெற்றோர்கள் எப்பொழுதும் எங்களிடம் சொல்வது போல், “இறகுப் பறவைகள் ஒன்று கூடுகின்றன”, நாங்கள் எங்கள் நண்பர்களைப் போல ஆகப் போகிறோம். நீங்கள் குடித்துவிட்டு போதைப்பொருள் குடிப்பவர்களுடன் பழகினால், நீங்கள் இறுதியில் குடித்துவிட்டு போதைப்பொருளைப் பெறுவீர்கள். சுற்றி உறங்கிக் கொண்டிருப்பவர்களுடன் நீங்கள் ஹேங்அவுட் செய்தால், நீங்கள் சுற்றித் தூங்கத் தொடங்குவீர்கள். டேபிள் பிசினஸ் டீல்களின் கீழ் செயல்படும் நபர்களுடன் நீங்கள் ஹேங்அவுட் செய்தால், அவர்கள் உங்களை அவர்களின் வணிக ஒப்பந்தங்களில் ஈடுபடுத்துவார்கள். நல்ல நடத்தை உள்ளவர்களை நாம் உண்மையிலேயே மதிக்கிறோம் என்றால், அவர்கள் பாமர மக்களாக இருந்தாலும் சரி அல்லது அவர்கள் துறவிகளாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் நமக்கு நம்பமுடியாத ஆதரவு அமைப்பாக மாறுவார்கள். அவர்கள் நமது முன்மாதிரியாக மாறுகிறார்கள்; அவர்கள் நம்மை வழிநடத்த உதவும் துணைவர்களாக மாறுகிறார்கள். ஏனென்றால் நாம் அவர்களைச் சுற்றி இருக்கும்போது, ​​நாம் அனைவரும் ஒன்றாக ஒரே காரியத்தைச் செய்கிறோம், மேலும் ஒருவரையொருவர் வலுப்படுத்தி ஆதரிக்கிறோம். அதுவும் ஒரு காரணம் புத்தர் அமைக்கவும் சங்க மக்கள் பயிற்சி மற்றும் ஆதரவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உதவும் சமூகம்: எனவே நாம் அனைவரும் ஒரே திசையில் செல்கிறோம்.

மரியாதையை வளர்ப்பது இரண்டாவது மாற்று மருந்து. பின்னர் மூன்றாவது கூறுகிறது, "கவனக்குறைவு என்பது மீறுதலுக்கான ஒரு கதவு என்பதால், அதன் மாற்று மருந்தாக, நான் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறேன், மற்றவர்களிடம் நேர்மை மற்றும் அக்கறை, மற்றும் மனசாட்சி ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன்." கவனக்குறைவு என்பது மீறுதலுக்கான ஒரு கதவு, ஏனென்றால் நாம் பொறுப்பற்றவர்களாக இருக்கிறோம், மேலும் நம் மனதில் இருப்பது இந்த ஐந்திற்கும் எதிரானது. எங்களைப் பற்றி எங்களுக்கு எந்த நினைவாற்றலும் இல்லை கட்டளைகள்; நாம் அவர்களை மறந்துவிட்டோம். நாம் என்ன சொல்கிறோம், செய்கிறோம், சிந்திக்கிறோம் என்பதைக் கண்காணிக்கும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு எங்களிடம் இல்லை. அந்த நேரத்தில் நம் மனதில் ஒருமைப்பாடு இல்லை, எனவே எங்கள் சொந்த நெறிமுறை நடத்தை பற்றி நாங்கள் உண்மையில் கவலைப்படுவதில்லை. அந்த நேரத்தில் நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, எனவே நமது ஒழுக்கமற்ற செயல்கள் மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை. எங்களிடம் மனசாட்சி இல்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை கூட மதிப்பதில்லை. உங்களிடம் இருக்கும் கவனக்குறைவு, ஐந்து நல்லொழுக்கங்களுக்கு எதிரான இந்த ஐந்து மன காரணிகள்.

மனம் மற்றும் மனக் காரணிகளை நாங்கள் ஆய்வு செய்தபோது, ​​நீங்கள் அங்கு பார்த்தால், அவற்றில் பெரும்பாலானவை 20 துணைத் துன்பங்களில் இருப்பதைக் காணலாம். அவற்றை எதிர்க்க நாம் என்ன செய்வோம், முதலில் நாம் நினைவாற்றலை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நம்முடையதை நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒரு மனம் கட்டளைகள் அவை, நமது மதிப்புகள் என்ன என்பதை நினைவில் கொள்கிறது, அதனால் நாம் அவற்றால் வாழ முடியும். உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, இரண்டாவது, "நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் என் படி வாழ்கிறேனா கட்டளைகள்? நான் என் மதிப்புகளின்படி வாழ்கிறேனா? அல்லது நான் லா-லா நிலத்தில் எல்லா வகையான தகாத நடத்தைகளையும் செய்கிறேனா? நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்க எங்களுக்கு உதவுவதில் அவர்கள் ஆற்றும் செயல்பாடுகளை நீங்கள் பார்க்கலாம். நம்முடையதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் கட்டளைகள் மற்றும் மதிப்புகள், மற்றும் நாம் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறோமா இல்லையா என்பதை அடையாளம் காண வேண்டும்.

அடுத்தது நேர்மை. சிலர் இதை அவமானம் என்று மொழிபெயர்த்துள்ளனர், மேலும் நான் அந்த மொழிபெயர்ப்புடன் உடன்படவில்லை, ஏனெனில் ஆங்கிலத்தில் "ஷேம்" என்ற வார்த்தைக்கு பல்வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன. ஆங்கிலத்தில் அவமானம் என்பதன் அர்த்தங்களில் ஒன்று "இதை விட என்னால் சிறப்பாக செய்ய முடியும்" என்ற பொருளில் நல்லொழுக்கமானது. ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில், மேற்கு நாடுகளில், "அவமானம்" என்ற வார்த்தையை மக்கள் கேட்கும்போது, ​​"உங்களுக்குத் தெரியும், என்னால் இதைவிட சிறப்பாகச் செய்ய முடியும்" என்று சொல்லும் அந்த ஆரோக்கியமான மனதை அவர்கள் நினைக்க மாட்டார்கள். “நான் குறைபாடுள்ள பொருட்கள்; நான் மதிப்பற்றவன்.” அதனால்தான் இதை அவமானம் என்று மொழிபெயர்ப்பதில் எனக்கு உடன்பாடு இல்லை, ஏனென்றால் அடிக்கடி மக்கள் இதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, “அட, நான் அவமானமாக உணர வேண்டும்; நான் குற்ற உணர்ச்சியை உணர வேண்டும், அது என்னை உடைக்காமல் தடுக்கும் கட்டளைகள்." அவமானம் மற்றும் குற்ற உணர்வு ஆகியவை வளர்ப்பதற்கு ஆரோக்கியமான மன காரணிகள் அல்ல. அதற்கு பதிலாக, நேர்மையின் மொழிபெயர்ப்பை நான் விரும்புகிறேன், அதாவது நீங்கள் சுய மரியாதை உணர்வைக் கொண்டிருப்பதால், உங்களைப் பற்றி நீங்கள் அக்கறை கொள்வதால், உங்கள் சொந்த தர்ம நடைமுறையில் நீங்கள் அக்கறை கொண்டிருப்பதால், எதிர்மறையான செயல்களைக் கைவிடுகிறீர்கள். இது ஒரு ஆரோக்கியமான மன காரணி.

இது நம்மைப் பற்றிய அக்கறை மற்றும் நம்மை மதிக்கும் அடிப்படையிலானது. அதன் நண்பன், பிறரைக் கருத்தில் கொள்வது, எதிர்மறையைக் கைவிடும் அதே செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது, "நான் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்பட்டால், அது மற்ற உயிரினங்களை எவ்வாறு பாதிக்கும்?" நான் அவர்களுக்கு நேரடியாக தீங்கு விளைவிப்பேன், மேலும், அவர்கள் என்மீது நம்பிக்கை இழந்துவிடுவார்கள்; என்னைப் போன்ற ஒருவன் முற்றிலும் ஒழுக்கமற்ற முறையில் நடந்து கொள்வதைக் கண்டால் அவர்கள் தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை இழக்க நேரிடும். மற்றவர்கள் மீது எனது செயல்களின் தாக்கத்தைப் பற்றி நான் கவலைப்படுகிறேன்; எனது செயல்கள் மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதில் நான் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளேன். அந்த இரண்டும், ஒருமைப்பாடு மற்றும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது, நல்ல நெறிமுறைகளை வைத்திருக்க உதவும் மற்றொரு ஜோடி, எனவே நாம் அவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம்: நம்மைப் பற்றி அக்கறை கொள்ள வேண்டும். "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் உருவாக்குகிறோம், மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை காட்டுகிறோம், மேலும் அவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறோம்.

பின்னர், இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஐந்தாவது மனசாட்சி, மற்றும் மனசாட்சி என்பது நெறிமுறை நடத்தையில் அக்கறை கொண்ட, நெறிமுறை நடத்தையைப் பாராட்டி, அதைக் கடைப்பிடிக்க விரும்பும் ஒரு மனம். நெறிமுறை நடத்தையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவம், அதன் முடிவுகள் என்ன, அதன் பலன்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தித்து மனசாட்சியை உணர்வுபூர்வமாக உருவாக்குவது: அந்த வகையில் நாம் உண்மையில் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் ஒரு மரியாதையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். ஆர்வத்தையும் அதை வைக்க. இது நம் வாழ்வில் முக்கியமான ஒன்று. நீங்கள் நல்ல நெறிமுறை நடத்தை கொண்டவர்களைச் சுற்றி இருந்தால், நாங்கள் மிகவும் வசதியாக உணர்கிறோம். உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் எனக்குத் தெரியும். கொல்லாத ஒருவரை நான் சுற்றி இருந்தால், நான் பாதுகாப்பாக உணர்கிறேன். நான் திருடாத ஒருவரைச் சுற்றி இருந்தால், மீண்டும், நான் என் பொருட்களை விட்டுவிடலாம்; எனக்கு எந்த பயமும் இல்லை. நான் பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களைச் சுற்றி இருந்தால், மக்கள் பாஸ் செய்கிறார்கள் அல்லது என்னுடன் அரட்டையடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள் அல்லது யாருக்குத் தெரியும் என்று நான் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நான் பொய் சொல்லாதவர்களைச் சுற்றி இருந்தால், அவர்கள் சொல்வதை என்னால் நம்ப முடியும், மேலும் நான் மக்களை நம்பும்போது அது என் மனதை எளிதாக்குகிறது. அதேசமயம், "அந்த நபர் என்னிடம் உண்மையைச் சொல்கிறாரா" என்று நீங்கள் தொடர்ந்து நினைத்துக் கொண்டிருந்தால், சில அடிப்படை நம்பிக்கைகள் இல்லாததால், அந்த நபருடன் நெருக்கமாக இருப்பது மிகவும் கடினமாகிவிடும்.

போதைப்பொருட்களை உட்கொள்வதும் இதேதான்: நான் போதைப்பொருளை உட்கொள்பவர்களைச் சுற்றித் திரிந்தால், அவர்களைப் பார்க்கச் செல்லும்போது நான் யாரைச் சந்திக்கப் போகிறேன் என்று எனக்கு ஒருபோதும் உறுதியாகத் தெரியாது. அன்றைய தினம் போதையில் இல்லாத ஒருவரைச் சந்திக்கலாம், அல்லது குடித்துவிட்டு இருக்கும் ஒருவரைச் சந்திக்கலாம், அல்லது மெத்தனம் அதிகம் உள்ள ஒருவரைச் சந்திக்கலாம், அல்லது கதாநாயகியை சந்திக்கலாம். அன்றைய தினம் உங்கள் நண்பர் யாராக இருக்கப் போகிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. நிச்சயமாக அவர்கள் செய்யும் எல்லா விஷயங்களிலும் நீங்கள் இழுக்கப்படுவீர்கள். நம் நண்பர்கள் யார் என்பது உண்மையில், வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம் கட்டளைகள்.

பின்னர் நான்காவது, “அபரிமிதமான துன்பங்கள் அக்கிரமங்களுக்கு வாசல் என்பதால், அசிங்கத்தை நிவர்த்தியாக தியானித்து இணைப்பு, தீர்வாக அன்பு கோபம், மற்றும் அறியாமைக்கு தீர்வாக எழும் சார்ந்து, எனது நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை தூய்மையாகவும், மீறல்களால் கறைபடாததாகவும் மாற்றுவதற்கு நான் சரியாகப் பயிற்றுவிக்கிறேன். துன்பங்கள் ஏராளமாக இருக்கும்போது, ​​சில சமயங்களில் நம்முடையதை நாம் அறியலாம் கட்டளைகள், மற்றும் நாம் மதிக்கலாம் கட்டளைகள் மற்றும் இந்த புத்தர், மற்றும் நாம் கவனக்குறைவாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நம் மனம் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஒரு துன்பத்தால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் எப்போதாவது அப்படி நடந்திருக்கிறீர்களா? உங்களில் ஒரு பகுதியினர், “நான் இதைச் செய்ய விரும்பவில்லை; இதை நான் சொல்ல விரும்பவில்லை,” என்று சொல்லிவிட்டு, மனது இன்னல்களால் அலைக்கழிக்கப்படுவதால் அதைச் செய்கிறீர்கள். அது அத்துமீறல்களுக்கு ஒரு கதவு, எனவே நம் துன்பங்களைக் கையாள நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

அடிக்கடி நம்மை ஆட்கொள்ளும் அவலங்களில் ஒன்று இணைப்பு: “எனக்கு இது இப்போது அல்லது கூடிய விரைவில் வேண்டும்; நான் இதை வைத்திருக்க வேண்டும்." எதுவாக இருந்தாலும் அதன் அசிங்கமான அம்சங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது நீங்கள் தான் ஏங்கி, பின்னர் பொருள் மிகவும் விரும்பத்தக்கதாகத் தெரியவில்லை, மேலும் அது கடக்க உதவுகிறது இணைப்பு. கோபம் மற்றொன்று; நாங்கள் உண்மையில் எங்களுடன் மூடப்பட்டு விடுகிறோம் கோபம், மற்றும் அது நம்மை மூழ்கடிக்கிறது, நாம் என்ன சொல்கிறோம், என்ன செய்கிறோம் என்பது யாருக்குத் தெரியும். அதற்கான மாற்று மருந்து உருவாகி வருகிறது வலிமை மற்றும் அன்பான இரக்கத்தை வளர்ப்பது. நாம் நேரம் எடுத்துக் கொண்டால் தியானம் on வலிமை, க்கு தியானம் அன்பின் மீது, அது நம்மை மூழ்கடிக்காமல் இருக்க உதவுகிறது கோபம். சில நேரங்களில் நாம் குழப்பத்தால் மூழ்கிவிடுவோம்; எது நல்லொழுக்கம் என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. “நான் இதைச் செய்ய வேண்டுமா? நான் அதை செய்ய வேண்டுமா? இது தர்மமா? அது தர்மமா? எனக்கு உண்மையில் தெரியாது,” மற்றும் நாம் மோசமான முடிவுகளை எடுக்கிறோம், ஏனென்றால் அது இல்லாதபோது ஏதாவது நல்லொழுக்கம் என்று நினைக்கிறோம். அந்த வகையான குழப்பத்தை போக்க, நாம் தியானம் காரணம் மற்றும் விளைவுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பைக் காண இது நமக்கு உதவுகிறது, ஏனெனில் எழும் சார்ந்தது. இந்த வகையான விளைவை நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் எந்த வகையான காரணத்தை உருவாக்க வேண்டும்? நீங்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்பினால், நீங்கள் எந்த வகையான அதர்மங்களைக் கைவிட வேண்டும்? உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டுமென்றால், எத்தகைய நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்? நீங்கள் மகிழ்ச்சியின்மையை விரும்பவில்லை என்றால், நீங்கள் எந்த வகையான அதர்மங்களைக் கைவிட வேண்டும்?

துன்பங்களுக்கு எதிரான மருந்துகளைக் கற்றுக்கொள்வது, அத்தகைய மீறலைத் தடுக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நான் மீண்டும் இடைநிறுத்த விரும்புகிறேன்; நாங்கள் இதுவரை வழங்கியவற்றில் ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்:

ஆடியன்ஸ்: இந்த நபர் கேட்கிறார், "எங்கே ஆற்றல் செய்கிறது சுத்திகரிப்பு நாம் முறையாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது தகுதியின் திரட்சியை ஏற்படுத்துகிறது கட்டளைகள் மற்றும் அவற்றை வைத்திருக்கவா? இது நமது சொந்த மனதின் உள்நோக்கம் மற்றும் உள்ளார்ந்த ஞானத்தால் உண்டா?

VTC: சுருக்கமாக கேள்வி என்னவென்றால், நாம் எப்படி வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வளர்த்துக் கொள்வது கட்டளைகள்?

ஆடியன்ஸ்: இல்லை, அது, “எங்கே ஆற்றல் செய்கிறது சுத்திகரிப்பு இருந்து வந்ததா?"

VTC: "எங்கே ஆற்றல் செய்கிறது சுத்திகரிப்பு இருந்து வருகிறது,” ஆனால் அது என்ன அர்த்தம்?

ஆடியன்ஸ்: நாம் முறைப்படி எடுக்கும்போது தகுதி குவிவதற்கு என்ன காரணம் கட்டளைகள் மற்றும் அவற்றை வைத்திருங்கள். எதனால் ஏற்படுகிறது சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதி குவிப்பு?

VTC: ஓ, என்ன காரணம் சுத்திகரிப்பு எடுத்து வைத்துக் கொள்ளும்போது புண்ணியக் குவிப்பு கட்டளைகள்?

ஆடியன்ஸ்: ஆம், இது நமது நோக்கமா அல்லது நமது உள்ளார்ந்த ஞானமா?

VTC: இது எங்கள் நோக்கம் மற்றும் எங்கள் நோக்கம் என்ன என்பதைப் பின்பற்றுகிறது. சில நற்பண்புகளை கைவிட வேண்டும் என்ற எண்ணம் எங்களிடம் உள்ளது, பின்னர் அவற்றைத் தீவிரமாகக் கைவிடுகிறோம், அதனால் மீண்டும் அதைச் செய்யும் போக்கைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. நற்பண்புகளை உருவாக்குவதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. கொல்வது அல்லது திருடுவது அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கு நேர்மாறாக செயல்படும் எண்ணம் எங்களுக்கு உள்ளது. மீண்டும் அந்த நோக்கத்துடன், நாம் அதைக் கொண்டு செல்கிறோம், அதைச் செய்வதன் மூலம் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறோம். அல்லது எதிர்மறைகளை கைவிடுவதன் மூலம் கூட, அது இரண்டும் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் தகுதியை குவிக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: ஒருவர் கேட்கிறார், "நீங்கள் விரும்பினாலும், தற்காலிகமாக உடல்ரீதியாக உடல் தகுதி இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள். கட்டளை மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடாமல் இருந்தால், மற்ற ஏழு நாட்களை வைத்து அந்த நாட்களில் நீங்கள் இன்னும் புண்ணியத்தை உருவாக்க முடியுமா? கட்டளைகள்? "

VTC: நீங்கள் உடல் ரீதியாக இயலாமையாக இருந்தால் கட்டளை மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடாமல் இருந்தால், மற்ற ஏழரை வைத்து இன்னும் புண்ணியத்தை உருவாக்க முடியுமா? ஆமாம் உன்னால் முடியும். விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நாள் அர்ச்சனை, நீங்கள் எட்டு பேரையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள். அந்த விஷயத்தில் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள், நீங்கள் உண்மையில் ஒன்றை வைத்திருக்க முடியாவிட்டால், நீங்கள் அதை எடுக்க மாட்டீர்கள் கட்டளைகள் ஒரு உத்தியோகபூர்வ விழாவில், ஆனால் காலையில் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள், "இந்த ஏழு செயல்களை நான் அடுத்த நாளுக்குச் செய்யப் போவதில்லை" என்று மிக மிக உறுதியான தீர்மானத்தைச் செய்து, மிக மிக வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள். நீங்கள் அர்ச்சனை செய்யும் போது, ​​"நான் அனைவரையும் எடுத்துக்கொள்கிறேன், ஆனால் இது ஒன்றும் இல்லை, அது ஒன்றும் இல்லை, மற்றொன்றும் இல்லை" என்று சொல்ல முடியாது. அவர்கள் எப்போதும் ஒரு தொகுப்பாக ஒன்றாக வருகிறார்கள்.

ஆடியன்ஸ்: தகுதியின் சக்தி ஒன்றா?

VTC: அப்படிச் செய்யும் சக்தி ஒன்றா? நீங்கள் அதை எடுக்க முடிந்தால் அது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் கட்டளைகள், ஆனால் இன்னும், அது பற்றி பேசுகிறது அபிதர்மம், ஏதாவது செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் உங்களுக்கு இருந்தால், அது குறிப்பாக வலிமையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,. எனவே, அந்த வலுவான எண்ணம் அல்லது உறுதிப்பாடு இல்லாததை விட அது நிச்சயமாக வலுவாக இருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: பதில் சரிதான்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் துன்பங்களால் மூழ்கியிருக்கும் போது, ​​அது இருந்தால் உங்களால் சொல்ல முடியாது இணைப்பு அல்லது குழப்பத்திற்கு மாற்று மருந்து இருக்கிறதா?

VTC: நீங்கள் பாதிக்கப்படுகிறீர்களா என்பது உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால் இணைப்பு அல்லது குழப்பம், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? எனக்கு ஒரு உதாரணம் சொல்ல முடியுமா?

ஆடியன்ஸ்: இல்லை, ஒரு நல்ல உதாரணத்தை என்னால் நினைக்க முடியாது, ஆனால் இதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு அடுத்த முறை யோசிப்பேன்.

VTC: ஏனென்றால், என் மனதில் உள்ள துன்பம் என்ன என்பதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கு இது உதவியாக இருக்கும், இதன் மூலம் சரியான மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த முடியும். நம்மால் துன்பத்தை அடையாளம் காண முடியாவிட்டால் அல்லது சரியான மாற்று மருந்து நமக்குத் தெரியாவிட்டால், நாம் தவறான விஷயத்தைப் பயன்படுத்துவோம், பின்னர் நாம் முன்பு இருந்ததை விட அதிக வருத்தம் அல்லது குழப்பம் ஏற்படலாம்.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால், அது எனக்குத் தெரியாததால் குழப்பமாக இருக்கலாம் என்று தெரிகிறது.

VTC: ஆமாம், அதுதான் குழப்பம்: “எது அறம்; எது ஒழுக்கமற்றது? நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எனக்கு தெரியாது?" உங்களுக்கு அந்த மாதிரியான குழப்பம் இருந்தால் அங்குதான் உண்மையில் படிக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மிகவும் உதவியாக இருக்கும் அல்லது தி வீல் ஆஃப் ஷார்ப் வெப்பன்ஸ் போன்ற புத்தகம் மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் இது என்ன வகையான செயல்கள் எந்த வகையான முடிவுகளை உருவாக்குகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. புத்திசாலிகள் மற்றும் முட்டாள்களின் சூத்திரம் என்று ஒரு சூத்திரம் உள்ளது, அதைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் படிக்கிறது. "கர்மா விதிப்படி,, அடைக்கலம் பற்றி படிப்பது-புகலிட காட்சிப்படுத்தல் பற்றி கற்றல்-அதுவும் நமது உறவில் நாம் எந்த வகையான எதிர்மறைகளை உருவாக்கியிருக்கலாம் என்பதை விவரிக்கிறது. ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் இந்த புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. எதிர்மறையான விஷயங்களை நாம் கைவிட விரும்பும் சில விஷயங்களை இது நமக்குத் தருகிறது. 35 புத்தர்களுக்கு அர்ச்சனை செய்வதில் உள்ள வாக்குமூல பிரார்த்தனையை நீங்கள் படித்தால், சில விஷயங்களை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அது அவற்றைப் பட்டியலிடுகிறது, எனவே அவை எதிர்மறையானவை என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அவற்றில் சில நாம் கற்றுக்கொள்ளும் வழிகளாகும். எதிர்மறையான விஷயங்களின் முழு பட்டியலையும் வைத்திருப்பது உதவியாக இருக்கும், ஆனால் உண்மையில் புரிந்துகொள்வதற்கும் உண்மையில் பார்ப்பதற்கும் இது பயனுள்ளதாக இருக்கும்: “சரி, யாராவது இதைச் செய்தால், ஏன் புத்தர் இது ஒரு துன்ப விளைவைக் கொண்டுவரும் என்று சொல்லுங்கள்? நீங்கள் உண்மையில் உட்கார்ந்து அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள்: “அந்தச் செயலை எந்த வகையான மனநிலை செய்கிறது? நான் அப்படி நினைத்தால், அப்படி நடந்து கொண்டால், அப்படிப் பேசினால் அது என்னை எங்கே கொண்டுபோய்ச் செல்லும்?” பின்னர் நீங்கள் உண்மையில் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி உங்கள் சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்கலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் பார்க்க முடியும், உங்கள் சொந்த மனப்போக்குடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள், மேலும் நல்லொழுக்கமற்ற மனப்போக்கு எப்படி உணர்கிறது என்பதை நீங்கள் சொல்ல ஆரம்பிக்கலாம்.

ஆடியன்ஸ்: சில மனங்கள் அதை ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இல்லை இணைப்பு, மிகவும் சரியான காரணங்களுடன் என் மனதில் வருகிறது [ஓரளவு செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ, அது நம் அனைவருக்கும் தெரியும். அது சாக்குகளின் புத்தகம் 999,789,515 சாக்குகள் ஏன் இது உண்மையில் இல்லை இணைப்பு [சிரிப்பு]. சிறிது நேரம் கழித்து, நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​உங்கள் மனம் ஒரு சாக்குப்போக்கை உருவாக்கும் போது நீங்கள் பார்க்கலாம். அப்படியானால், அது ஒரு விஷயம், அந்த நேரத்தில் உண்மையில் சொல்ல உங்களுக்கு வலிமை இருக்கிறதா, “ஆம், இது ஒரு சாக்கு; நான் அதை கீழே வைக்க வேண்டும்,” அல்லது நீங்கள் சொல்கிறீர்களா, “ஆம், இது ஒரு சாக்கு, ஆனால் இது உண்மையில் ஒரு சாக்குப்போக்கு அவ்வளவு மோசமானதல்ல, மேலும் இது ஒரு சிறிய எதிர்மறையானது, அது உண்மையில் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை; எப்படியிருந்தாலும் வேறு யாருக்கும் தெரியாது, மற்றவர்கள் மீது எனக்கு அக்கறை இருக்கிறது, அது அவர்களைப் பாதிக்காது.

ஆடியன்ஸ்: அதைத் தொடர்ந்து, நான் எப்போதும் பிறர், நற்பெயர் மற்றும் மக்களை மகிழ்விப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறேன்.

VTC: சரி, n வது முறையாக, எப்படி வித்தியாசம் சொல்கிறீர்கள் இணைப்பு நற்பெயருக்கு, மக்களை மகிழ்விப்பதற்காக மற்றும் பிறரைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமா? மற்றவர்களைப் பற்றிய கருத்தில், நீங்கள் தேடுகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “நான் இந்த அறமற்ற செயலைச் செய்தால், நான் அதைச் செய்தேன் என்று அறிந்தவர்களை அது எவ்வாறு பாதிக்கும்? அவர்கள் என் மீதான நம்பிக்கையை இழந்து, நான் முழுக்க முழுக்க ஒழுக்கமில்லாதவன் என்று நினைத்துக் கொள்வார்களா, அப்படிச் செய்தால், அது அவர்களுடைய நம்பிக்கையை பாதிக்குமா? புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க? நான் ஒரு பௌத்த மதத்தை கடைப்பிடிப்பவன் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்; நான் இந்த மோசமான வியாபாரத்தில் ஈடுபட்டால், அவர்கள் பௌத்தர்களைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள்?

நிச்சயமாக, அனைத்து பௌத்தர்களும் பௌத்தர்கள் அல்ல, பௌத்தர்கள் தவறு செய்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அக்கறை கொள்ள வேண்டும்: "நான் இவ்வாறு செயல்பட்டால், மற்றவர்கள் எப்படி உணருவார்கள்?" அல்லது நான் ஒரு பௌத்தன் என்பது மக்களுக்குத் தெரியாவிட்டாலும், அது எதுவுமே இல்லை என்றாலும், நான் மற்றவர்களை முற்றிலும் பொருட்படுத்தாமல், முதலாளியாகவும், அழுத்தமாகவும் இருந்தால், அது என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கும். அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை, நான் இந்த மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன். அவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பதை நான் விரும்பவில்லை. அவர்கள் தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை இழக்க நான் விரும்பவில்லை. அவர்கள் பௌத்தர்களாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் மனித நேயத்தின் மீது நம்பிக்கை இழந்து விடுவதை நான் விரும்பவில்லை. அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும், சில நேரங்களில் யாரோ ஒருவர் மிகவும் எதிர்மறையான செயலைச் செய்வதைக் காணலாம், மேலும் அவர்கள் உலகின் நிலை மற்றும் பொதுவாக மனிதகுலத்தைப் பற்றி மிகவும் மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர். "மற்றவர்களைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவதால், யாரும் அப்படி உணர நான் காரணமாக இருக்க விரும்பவில்லை" என்று நினைக்க வேண்டும்.

மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் அக்கறை காட்டுவதுதான் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது. பற்றிய விஷயம் இணைப்பு நற்பெயருக்கு நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. நாம் நம்மைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம். நாம் ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நாம் நல்ல மனிதர்கள் என்று உணர்கிறோம். நமது சொந்த செயல்களை மதிப்பிடும் திறன் நம்மிடம் இல்லை; நாம் நல்லவனா அல்லது கெட்டவனா என்பதை மற்றவர்கள் எங்களிடம் கூறுவதற்காக வெளிப்புறமாக கவனம் செலுத்துகிறோம். நாம் உண்மையில் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை; நாங்கள் நம்மைப் பற்றி அக்கறை கொண்டுள்ளோம், அவர்கள் நம்மைப் பற்றி தவறாக நினைப்பதை நாங்கள் விரும்பவில்லை. மேலும், அவர்கள் நம்மைப் பற்றி தவறாக நினைத்தால், அவர்கள் நம்மை வெளியே கேட்க மாட்டார்கள், அவர்கள் நமக்கு பரிசுகளை வழங்க மாட்டார்கள், மற்றவர்களிடம் நம்மைப் புகழ்ந்து பேச மாட்டார்கள். நான் எல்லாவிதமான உலகச் சலுகைகளையும் இழப்பேன்; எனக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்காது. "அவர்கள் என்னைப் பற்றி தவறாக நினைத்தால் என் உலக வாழ்க்கை பாதிக்கப்படும்" என்பது போல. அதற்கும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உங்களால் பார்க்க முடியுமா?

இதேபோல், நீங்கள் பாலியன்னா மற்றும் கூடி-டூ-ஷூக்கள் அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைக்க விரும்புவது மக்களை மகிழ்விக்கிறது, ஏனென்றால் மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பது எனது பொறுப்பு என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். அவர்கள் வருத்தப்பட்டால், நான் மோசமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் அவர்களை வருத்தப்படுத்தினேன். மீண்டும், அவர்கள் வருத்தப்படுவதை நீங்கள் உண்மையில் பொருட்படுத்தவில்லை; நீங்கள் ஒரு கேவலமான நபரைப் போல் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் மற்றவர்களை மகிழ்விக்க விரும்புகிறீர்கள், அதனால் அவர்கள் உங்களை விரும்புவார்கள், அதனால் உங்கள் சொந்த குற்றத்தால் உங்களை நீங்களே துன்புறுத்தாதீர்கள். இது அனைத்து வகையான உளவியல் ரீதியாக சிக்கலாக உள்ளது, உண்மையில் ஒரு குழப்பம். இது போன்றது, “நான் குற்ற உணர்ச்சியை வெறுக்கிறேன், ஆனால் மக்களை மகிழ்விப்பதில் உள்ள பிரச்சனை, பெரிய தவறு, நாம் பொறுப்பேற்காத விஷயங்களுக்கு நாம் பொறுப்பு என்று நினைப்பதுதான். மக்களை மகிழ்விப்பதில் உள்ள பிரச்சனை அது. நிச்சயமாக, மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஆனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்களா இல்லையா என்பதை என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நான் ஏதாவது நல்லொழுக்கம் செய்கிறேன், அவர்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றால், நான் செய்ததை நினைத்து வருத்தப்படுவதற்கோ அல்லது வருத்தப்படுவதற்கோ எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் மகிழ்ச்சி அவர்களின் மனதில் இருந்து வந்தது, அவர்களின் சொந்த குழப்பம். எல்லோருக்கும் நான் பொறுப்பு என்பது போன்ற உருக்குலைந்த விஷயம் மக்களை மகிழ்விக்கிறது; எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நான் உறுதி செய்ய வேண்டும், அதனால் நான் குற்றம் சாட்டப்படவில்லை. எல்லோரும் என்னை விரும்புகிறார்கள் என்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும், அதனால் நான் ஒரு நல்ல மனிதர் என்று நினைக்க முடியும். எந்த விமர்சனத்தையும் கேட்க எனக்குப் பிடிக்காது. இது ஆரோக்கியமான வழியில் அல்லாமல் சுயநலமாக இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

ஆடியன்ஸ்: இது மிகவும் பயனுள்ள விளக்கம் என்று நிறைய பேர் சொல்கிறார்கள். [சிரிப்பு]

ஆடியன்ஸ்: நாங்கள் அதற்காக வளர்க்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அதைக் கிண்டல் செய்வது மிகவும் கடினம்.

VTC: இது பல வழிகளில், குறிப்பாக பெண்கள், மற்றவர்கள் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதற்கு பொறுப்பாக நாம் வளர்க்கப்படுகிறோம். ஆண்கள் அப்படி வளர்க்கப்படுவதில்லை. அட, நீங்கள் ஒருவரை மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும், மிகவும் மோசமானவர்களாகவும், கடினமான அதிர்ஷ்டமாகவும் ஆக்குகிறீர்கள். பெண்களே, குடும்பம் சரியாக இருக்கிறதா, எல்லோரும் நன்றாக இருக்கிறார்கள், வேலை செய்யும் இடம் சரியாக இருக்கிறதா, எல்லாரையும் சரிபார்த்து, எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். இது மிகவும் குழப்பமான மனநிலையாகும், ஏனென்றால் எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் நாம் உண்மையில் அக்கறை கொள்வதால் அல்ல; ஏதோ உள்நோக்கம் இருக்கிறது. நாங்கள் அப்படித்தான் வளர்க்கப்படுகிறோம், என்னுடைய நடைமுறையில் நான் வேலை செய்ய வேண்டிய பெரிய விஷயங்களில் ஒன்று எனக்கே தெரியும், அதை நான் இன்னும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், “எனது பொறுப்பு என்ன, எது என்னுடைய பொறுப்பு அல்ல. ?" அதில் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் தெளிவாக இல்லாதபோது மற்றவர்களுடனான எனது உறவு தெளிவாக இருக்காது. உறவுகளில் நடக்கும் எல்லாவிதமான வித்தியாசமான விஷயங்களும் உள்ளன, ஏனென்றால் உங்கள் பொறுப்பு என்ன, எது இல்லை என்று நீங்கள் தெளிவாகத் தெரியாதபோது, ​​மற்றவர்கள் உங்களை எல்லா நேரத்திலும் கவர்ந்திழுப்பார்கள். மக்கள், “நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்; நீங்கள் இதை செய்ய வேண்டும்,” மற்றும் அது உறவில் ஆரோக்கியமானதாக இல்லாவிட்டாலும் அல்லது சில வகையான உறவுகளில் செயல்பட தர்மம் உங்களுக்கு அறிவுறுத்தாத வகையில் செயல்படுவதை உள்ளடக்கியிருந்தாலும் கூட நீங்கள் அதைக் கவர்ந்து விடுவீர்கள். ஆனால், நம் பொறுப்பில் இல்லாத விஷயங்களுக்கு நாம் குற்ற உணர்வும் பொறுப்புணர்வும் உள்ளதால் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

மேலும், நாம் இப்படி இருக்கும்போது மற்ற நபரை வலுவிழக்கச் செய்கிறோம். ஆரம்பத்தில், மற்ற நபரிடம், அவர்களால் நம்மை கவர்ந்து கொள்ள முடியாததால், நாங்கள் மோசமானவர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் நாம் அவர்களை கவர்ந்திழுக்க அனுமதிக்கும்போது, ​​​​நாம் அவர்களை வலுவிழக்கச் செய்கிறோம். நாம் அவர்களை இணைக்க அனுமதிக்காதபோது, ​​​​அவர்கள் உட்கார்ந்து சிந்திக்க வேண்டும், "எனது பொறுப்பு என்ன, என்ன பொறுப்பல்ல, என் சொந்த சூழ்நிலையை நான் எவ்வாறு மேம்படுத்துவது." "நான் உதவியற்றவன்; நான் மகிழ்ச்சியற்றவன் அல்லது நான் இது அல்லது நான் அதுதான் என்பதற்காக நீங்கள் இதையெல்லாம் எனக்காகச் செய்வது நல்லது. அப்படிச் சிந்தித்து செயல்பட வைப்பது மற்றவருக்கு உதவாது. நிச்சயமாக, சில சமயங்களில், நான் சொன்னது போல், அவர்கள் உங்கள் மீது கோபம் கொள்கிறார்கள், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் அவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள், அவர்கள் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதற்கான சில அம்சங்களுக்கு அவர்கள்தான் பொறுப்பு என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள். அவர்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. சில சமயங்களில் நீங்கள் விரும்பினால் கூட, நீங்கள் ஏழு பின்விளைவுகளைச் செய்து பெரிய பள்ளத்தாக்கிலிருந்து குதிக்கலாம், மேலும் அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதை உங்களால் மாற்றவோ அல்லது அவர்களை மகிழ்விக்கவோ முடியாது.

ஆடியன்ஸ்: நாம் அதை எடுப்பதற்கு முன்பு செய்த கெட்ட செயல்களுக்காக வருந்துவதற்கு என்ன நடைமுறைகளை செய்யலாம் கட்டளைகள், பூச்சிகளைக் கொல்வது போல மற்றும் [செவிக்கு புலப்படாமல்]?

VTC: நாம் எப்படி சுத்தப்படுத்துவது? இதைப் பற்றி கொஞ்சம் கீழே விவாதித்தோம் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் எப்போதும் மதிப்பாய்வு செய்வது மிகவும் நல்லது. என்ற நடைமுறை உள்ளது நான்கு எதிரி சக்திகள். முதலில் வருத்தப்பட வேண்டும்-குற்றம் அல்ல, வருத்தம். இரண்டாவதாக, நான் அதை "உறவை மீட்டமை" என்று அழைக்கிறேன்; நாம் யாரிடம் எதிர்மறையாக நடந்து கொண்டோமோ அவர்களிடம் நேர்மறையான அணுகுமுறையை உருவாக்குவதே இதன் பொருள். நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியுடன் அல்லது அந்த உறவில் எதிர்மறையான ஒன்றைச் செய்திருந்தால் புத்தர், தர்மம், சங்க பின்னர் நாம் அடைக்கலம்; நாம் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு எதிர்மறையாக ஏதாவது செய்தால், நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா. மூன்றாவதாக, செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அதைச் செய்யக்கூடாது என்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதைப் பற்றி உண்மையிலேயே மனசாட்சியுடன் இருக்க வேண்டும். நான்காவதாக ஒருவித பரிகார நடத்தையை செய்ய வேண்டும். இது வெவ்வேறு புத்தர்களின் மந்திரங்களைச் சொல்லி, அவர்களிடமிருந்து வரும் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தைக் காட்சிப்படுத்துவது, புத்தர்களின் பெயர்களை உச்சரிப்பது, 35 புத்தர்களை வணங்குவது, செய்வது. பிரசாதம் செய்ய மும்மூர்த்திகள், இலவச விநியோகத்திற்காக தர்ம புத்தகங்களை வெளியிடுதல், தொண்டு நிறுவனத்தில் தன்னார்வப் பணி செய்தல், மடம் அல்லது தர்ம மையத்தில் தன்னார்வப் பணி செய்தல், வெறுமையை தியானம் செய்தல், தியானம் செய்தல் போதிசிட்டா, எந்த விதமான அறம் சார்ந்த செயல். தன்னார்வ பணி மிகவும் நன்றாக இருக்கும், நான் நினைக்கிறேன், பல வழிகளில், அதே போல் உங்கள் தர்ம நடைமுறைகளும்.

நீங்கள் இவற்றைச் செய்யுங்கள் நான்கு எதிரி சக்திகள் திரும்பத் திரும்ப இறுதியில், "இப்போது நான் இவற்றைச் சுத்திகரித்துக் கொண்டேன்" என்று உங்களுக்குள்ளேயே கூறுகிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களை முழுவதுமாக சுத்திகரிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் "இப்போது நான் அவர்களை சுத்தப்படுத்திவிட்டேன்" என்று நினைப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நீங்கள் இன்னும் பல முறை அவற்றைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் அது சுய மன்னிப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, நான் நினைக்கிறேன், இறுதியாக எதையாவது விட்டுவிட முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒன்றைச் செய்வது மற்றவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் மற்றும் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதது பற்றி என்ன?

VTC: உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒன்றைச் செய்வது மற்றவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் மற்றும் உங்களுக்குத் தீங்கு செய்யாது? நீங்கள் ஏதாவது செய்யாவிட்டால் பரவாயில்லை இணைப்பு அல்லது சட்டவிரோதமாக ஏதாவது செய்தல். நீங்கள் இன்னும் அதைப் பற்றி சில ஞானத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒருவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் ஒன்றைச் செய்வதால் அது ஒரு நல்ல விஷயம் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் மது அருந்துபவருக்கு கொஞ்சம் பணம் கொடுப்பது போல அல்லது ஒரு பாட்டில் சாராயம் கொடுப்பது போல, மற்றவர்கள் செய்வது அவ்வளவு நல்லதல்லாத விஷயங்களைச் செய்தால், மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள். அப்படியென்றால் மது அருந்தியவனுக்கு ஒரு பாட்டில் சாராயம் கொடுப்பது அறம் என்று அர்த்தமா? இல்லை. அது ஒருவரை மகிழ்விப்பதால் அதைச் செய்வது நல்லது என்று அர்த்தமல்ல. அது என்னவென்று பார்க்க வேண்டும்.

வேறு எதாவது?

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் ஒரு நீண்ட பரிகாரச் செயலைச் செய்து, அதற்கு அதிக நேரம் எடுத்துக் கொண்டால், ஏன் அதைச் செய்கிறீர்கள் என்பதை முழு நேரமும் மனதில் வைத்துக்கொள்ளும் கவனச் செறிவு உங்களிடம் இல்லை என்றால், ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் மட்டும் கவனத்தில் கொள்வது நல்லது. நீங்கள் ஏன் செய்கிறீர்கள்?

VTC: ஆமாம், நீங்கள் வணங்குவது அல்லது பாராயணம் செய்வது போன்றது வஜ்ரசத்வா மந்திரம் அல்லது ஏதாவது, நீங்கள் ஒவ்வொரு நொடியும் நினைத்துக் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, “நான் இந்த செயலைச் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறேன்; இந்த செயலை நான் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறேன்; இந்த செயலை நான் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறேன். நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவதைச் செய்ய விரும்புவதால், நீங்கள் அதைச் சொல்ல விரும்புகிறீர்கள் புத்தர்இன் பெயர் அல்லது கோஷமிடுதல் மந்திரம், நீங்கள் உண்மையில் சுத்திகரிக்கப்பட்டதைப் போல உணர வேண்டும். உங்களுக்குள் ஏதேனும் எஞ்சியிருந்தால், அந்த செயலைப் பற்றிய தெளிவின்மை, நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அதை உண்மையாக விட்டுவிடலாம். இவை அனைத்தும் சரிசெய்தல் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன.

இன்று மாலை அவ்வளவுதான் என்று நினைக்கிறேன். நாங்கள் "நெறிமுறை நடத்தையை" முடித்துவிட்டோம், பின்னர் சிறிது கவனம் செலுத்தி, சிறிது ஞானத்திற்குச் செல்வோம். எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை.

இன்னும் ஒரு கேள்வி?

ஆடியன்ஸ்: முறையான அடைக்கலத்தை செய்வது அவசியமா அல்லது உதவியாக உள்ளதா மற்றும் கட்டளைகள் ஒவ்வொரு நாளும் அல்லது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை?

VTC: முறையான அடைக்கலத்தை செய்வது அவசியமா அல்லது உதவியாக உள்ளதா மற்றும் கட்டளைகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை விழா? அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. சில ஆசிரியர்கள் அதை பலமுறை செய்ய அனுமதிக்க மாட்டார்கள்; மற்ற ஆசிரியர்கள் அதை பலமுறை செய்ய அனுமதிப்பார்கள். தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், பலருக்கு இதை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனெனில் அவர்கள் அதை முதல் முறையாக எடுத்தபோது அவர்கள் அதை சரியாக புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம் அல்லது சிலவற்றை உடைத்திருக்கலாம். கட்டளைகள், இப்போது அவர்கள் தர்மத்தில் வளர்ந்துவிட்டதால், அவர்கள் புதிதாகத் தொடங்க விரும்புகிறார்கள். அந்த காரணத்திற்காக, இது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அது தனிப்பட்ட நபரைப் பொறுத்தது மற்றும் அது வெவ்வேறு ஆன்மீக வழிகாட்டியைப் பொறுத்தது.