துறவு மன உந்துதல் வர்ணனை

• உண்மையான பணிவு என்பது தன்னம்பிக்கை
• மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நம்மைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது கட்டளைகள்
• உண்மையில் இருக்கும் "என்னை" அமைக்கும்போது துன்பம் வருகிறது
• A துறவி மனம் நமது வழக்கமான மனநிலையை மறுகட்டமைக்க வேண்டும்

தஞ்சம் புகுந்து போதிசிட்டாவை உருவாக்குதல்

முதலில் நமக்கு முன்னால் உள்ள இடைவெளியில் தகுதி அல்லது புகலிடம் புலம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. எனவே, நாம் எல்லா உயிர்களுடனும், புனிதமானவை மற்றும் சாதாரணமானவைகளுடன் இருக்கிறோம். இப்போது நம் மனங்கள் அனைத்தும் தர்மத்தின் பக்கம் திரும்பியிருப்பதாக நினைக்கிறோம், அதனால் நாமும் அடைக்கலம் மற்றும் உருவாக்க போதிசிட்டா ஒன்றாக.

I அடைக்கலம் நான் எழுந்திருக்கும் வரை
உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.
தர்மத்தைக் கேட்டு நான் உருவாக்கும் தகுதியால்,
அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக நான் புத்த நிலையை அடைவேன். (X3)

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பமற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது பேரின்பம்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருக்கட்டும், இணைப்பு, மற்றும் கோபம்.

இப்போது சிறிது நேரம் அமைதியாக இருப்போம் தியானம் மனதை ரிலாக்ஸ் செய்ய, புறம்பான எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட, நாம் பேச்சில் கவனம் செலுத்தலாம், அதன் பிறகு, நமது உந்துதலை உருவாக்குவோம்.

உள்நோக்கம்

நம் அனைவருக்கும் நம்பமுடியாத அரிய வாய்ப்பு உள்ளது துறவி அர்ச்சனை மற்றும் பௌத்த போதனைகளைப் பின்பற்றுதல். இந்த வாய்ப்பு காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற விழிப்புணர்வுடன் நிலைமைகளை மற்றும் அது எல்லா நேரத்திலும் மாறுகிறது, பின்னர் நாம் அதை வைத்திருக்கும் போது உண்மையில் அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள ஒரு வலுவான உறுதியை செய்வோம். குறிப்பாக அதை உருவாக்க பயன்படுத்துவோம் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம். மற்றும் தயவைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்காக நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம் மூன்று நகைகள் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் இரக்கம்.

அறிமுகம் மற்றும் உரை

நாங்கள் தொடங்குவதற்கு முன், முடிசூட்டப்பட்ட "கேர் பியர்" [சிரிப்பு]-ஐ உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த விரும்புகிறேன், ஆம். அது உங்களுக்கு நினைவிருக்கும் லாமா Zopa Rinpoche அடைக்கப்பட்ட விலங்குகளால் சூழப்பட்டிருந்தது, எனவே அபே அந்த பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறது. [சிரிப்பு] ஆனால் நீங்கள் கவனிக்கப்படுகிறீர்கள் என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிக்க கேர் பியர் இங்கே உள்ளது. நாங்கள் ஜூம் மூலம் பேசுகிறோம் என்றாலும், நீங்கள் அங்கு அமர்ந்திருக்கும் ஒருவர் அல்ல. நீங்கள் முக்கியமானவர், நாங்கள் உங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம்.

இன்று நான் பேச நினைத்தது பாமர மக்களும் துறவிகளும் காலையில் அபேயில் சொல்லும் ஒரு சிறிய வசனம். இது அழைக்கப்படுகிறது துறவி மனப் பிரார்த்தனை, மற்றும் அது என்ன ஒரு என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவும் துறவி மனம் என்பது நம் வாழ்க்கையை வாழும்போது பகலில் என்ன மாதிரியான விஷயங்களை வளர்க்க வேண்டும் என்பதை அறிவோம். நான் முழுவதையும் படித்துவிட்டு, வரிக்கு வரியாகப் படிப்பேன். எவ்வளவு தூரம் செல்கிறோம் என்று பார்ப்போம். நான் ரின்போச்சியின் சீடன், அதனால் நான் பொதுவாக விஷயங்களை முடிப்பதில்லை. [சிரிப்பு] அதைச் செய்ய எனக்கு சில பேச்சுக்கள் தேவை, ஆனால் நாம் பார்ப்போம்.

ஒரு "துறவி மனம்” என்பது நாம் துறவிகளாக இருந்தாலும் சரி, சாதாரண பயிற்சியாளர்களாக இருந்தாலும் சரி, நமது தர்ம நடைமுறைக்கு நன்மை பயக்கும்.
A துறவி மனம் என்பது தாழ்மையானது, பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஊக்கமளிக்கிறது, நினைவாற்றல், தெளிவான அறிவு, அன்பு, இரக்கம், ஞானம் மற்றும் பிற நல்ல குணங்களை வளர்ப்பதில் அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளது.
அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமிருந்தும் நான் பெற்ற கருணையை மனதில் கொண்டு, பொறுமையுடனும், இரக்கத்துடனும், இரக்கத்துடனும் நான் அவர்களிடம் பழகுவேன்.
நான் என் கவனத்தில் இருப்பேன் கட்டளைகள் மற்றும் மதிப்புகள் மற்றும் எனது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய தெளிவான அறிவை வளர்ப்பேன், அத்துடன் நான் எப்படி பேசுகிறேன் மற்றும் செயல்படுகிறேன்.
சும்மா பேசுவதையும் சீர்குலைக்கும் அசைவுகளையும் கைவிட்டு, தகுந்த நேரத்திலும், தகுந்த வழிகளிலும் செயல்படவும் பேசவும் பார்த்துக்கொள்வேன்.
மற்றவர்களிடம் மரியாதையுடனும், என்னுடைய நல்ல குணங்களில் நம்பிக்கையுடனும், மற்றவர்களிடம் பேசுவதற்கு நான் பணிவாகவும் எளிமையாகவும் இருப்பேன்.
இந்தச் செயல்கள் அனைத்திலும், நிலையற்ற தன்மையையும், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு செயல்பட முயற்சிப்பேன். போதிசிட்டா.

இதைத்தான் தினமும் காலையில் ஓதுவார்கள், இல்லையா? மீண்டும் ஆரம்பத்திற்குச் சென்று அதைத் திறக்கலாம்.

அடக்கமான மனதை வைத்திருத்தல்

A துறவி மனம் என்பது பணிவான ஒன்று.

அடக்கம்: “அட நல்லவரே, நான் பணிவாக இருக்க விரும்புகிறேன்! நான் யாரோ ஆக வேண்டும்! மக்கள் என்னை கவனிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்! நான் சரியானவனாக இருக்க விரும்புகிறேன் துறவி ஒவ்வொரு தர்மக் கேள்விக்கும் பதில் சொல்லக்கூடிய ஒருவரையே அனைவரும் எதிர்பார்க்கிறார்கள், நடக்கும் அனைத்திற்கும் சரியான ஆலோசனையை வழங்கக்கூடியவர்! அப்போது மக்கள் என்னை மதிப்பார்கள். என்னை மதிப்பார்கள். பணிவு யாருக்கு வேண்டும்?” நமக்கு ஏன் மனத்தாழ்மை தேவை என்பதை அங்கே நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது மற்றும் பயிற்சிகள் பெரும்பாலும் ஒத்துப்போவதில்லை.

மனத்தாழ்மை என்பது தன்னம்பிக்கை இல்லாதது என்று சில சமயங்களில் நாம் நினைக்கிறோம்—அங்கே சாந்தமாக உட்கார்ந்துகொள்வது: “ஓ, நான் தாழ்மையானவன். நான் ஒன்றும் சொல்லவில்லை.” இல்லை, நீங்கள் அவருடைய புனிதத்தைப் பார்த்தால் தலாய் லாமா, அவர் உண்மையிலேயே அடக்கமானவர், ஆனாலும் அவருக்கு முழுமையான தன்னம்பிக்கை இருக்கிறது. அவர் திமிர்பிடித்தவர் அல்ல, மோசமான தரமான பார்வையில் சிக்கியவர் அல்ல. உங்கள் மீது உங்களுக்கு உண்மையான தன்னம்பிக்கை இருந்தால், நீங்கள் அடக்கமாக இருக்க முடியும், மற்றவர்களை உங்கள் முன் நிறுத்த முடியும். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு கடன் கொடுக்கலாம். நாம் பாதுகாப்பற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​நாம் மிகவும் திமிர்த்தனமாக செயல்பட ஆரம்பிக்கிறோம். நமது தன்னம்பிக்கையின்மைக்கு இது மறைப்பு.

தன்னம்பிக்கை என்பது ஆணவம் அல்லது பெருமையுடன் ஒன்றாகச் செல்கிறது என்று நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம், ஆனால் அது இல்லை. உண்மையான தன்னம்பிக்கை பெருமைப்படவோ அங்கீகரிக்கப்படவோ பாராட்டப்படவோ தேவையில்லை. நாம் உண்மையிலேயே தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்கும்போது, ​​நாம் தாழ்மையுடன் இருக்க முடியும், மேலும் எந்த ஈகோ அச்சுறுத்தலையும் நாம் உணர மாட்டோம். அவருடைய புனிதத்தைப் பற்றி நான் எப்போதும் ஒரு கதை சொல்ல விரும்புகிறேன்.

அவர் அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்ற ஆண்டு, அவர் ஒரு மாநாட்டிற்காக கலிபோர்னியாவில் இருந்தார். அனைத்து விதமான நிபுணர்களையும் கொண்ட குழுவில் அவர் பேச்சாளராக இருந்தார். ஒரு கட்டத்தில், பார்வையாளர்களில் ஒருவர் அவரது புனிதரிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார், அவருடைய புனிதர் சிறிது நேரம் நின்று அதைப் பற்றி யோசித்தார். பின்னர் மாநாட்டில் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் முன்னிலையில், நிபுணர் பேச்சாளர் தி தலாய் லாமா "எனக்குத் தெரியாது" என்றார். அதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? "எனக்குத் தெரியாது" என்று நாங்கள் ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டோம். தலைப்பை மாற்றுவோம் அல்லது கேள்வி கேட்டவரை அவமானப்படுத்துவோம் அல்லது பதில் தெரியாவிட்டாலும் ஏதாவது கண்டுபிடிப்போம். தாழ்மையுடன் உண்மையைச் சொல்வதைத் தவிர, “எனக்குத் தெரியாது” என்று சொல்வதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்வோம்.

அவரது புனிதர் மற்ற அனைத்து நிபுணர்களிடம் திரும்பி, “நீங்கள் அனைவரும் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். முழு தன்னம்பிக்கையுடன் இதைச் செய்தார். அவரிடம் நிரூபிக்க எதுவும் இல்லை. தெரியாது என்று அவர் பயப்படவில்லை. அந்த நேரத்தில் அவரைப் பற்றிய உண்மை என்ன என்பதைச் சொல்வதில் அவர் தனது சொந்த தோலில் முற்றிலும் வசதியாக இருந்தார். எனவே, நாம் தாழ்மையுடன் இருக்கும்போது, ​​நம்மைப் பற்றி ஒரு வெளிப்படைத்தன்மை இருக்கும். நாம் "யாரோ" இருக்க முயற்சிக்கும் போது, ​​அது மிகவும் மோசமானது, ஏனென்றால் நாம் நாமாக இல்லை. நாங்கள் வசதியாக இல்லை. எங்களிடம் இருக்கும் பிம்பமாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம்.

குறிப்பாக நான் நியமித்த பிறகு, எனக்கு இது இருந்தது ஆர்வத்தையும் சரியானதாக இருக்க வேண்டும் துறவி. நான் கிரேடு பி அல்லது கிரேடு சி ஆக இருக்க விரும்பவில்லை துறவி; நான் சரியானவனாக இருக்க விரும்பினேன். ஏனென்றால், என்னை நியமிப்பதில் எனது ஆசிரியரின் கருணையை நான் உண்மையில் உணர்ந்தேன், மேலும் நான் ஞானம் அடைய விரும்பினேன். இந்த வாழ்க்கை- அவர்கள் உறுதியளித்ததைப் போல. சொல்லப்போனால், அது பிரச்சாரம் என்று பின்னர் என்னிடம் கூறினார். இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் ஞானம் பெற ஆசைப்படலாம், ஆனால் அதை எண்ண வேண்டாம்.

நான் கச்சிதமாக இருக்க மிகவும் முயற்சி செய்தேன் துறவி, அது வேலை செய்யவில்லை. திபெத்திய துறவிகளுக்கும் மேற்கத்தியர்களுக்கும் இடையிலான கலாச்சார வேறுபாடு ஒரு பிரச்சனை, ஆனால் அதை விட, அது என்னை ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொண்டது. எனக்கு நல்லொழுக்க அபிலாஷைகள் உள்ளன, அது அவ்வாறு ஆக நேரம் எடுக்கும். மற்றும் நான் அதை போலி செய்ய முடியாது. நீங்கள் சரியானவராக இருக்க முயற்சி செய்யலாம் துறவி, ஆனால் அது போலியானது. உங்களால் அதைச் சரியாகச் செய்ய முடியாது. நீங்கள் அப்படி இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், ஆனால் நீங்கள் இல்லை என்பதை மக்கள் பார்க்கிறார்கள், நீங்கள் இல்லை என்று உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே, நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு அங்கிருந்து முன்னேறிச் செல்வது மிகவும் யதார்த்தமானது மற்றும் பிறருக்கும் நமக்கும் தயவானது.

லாமா யேஷே அடிக்கடி கூறுவார், "போதும், அன்பே." இது அவரது குறுகிய கிண்டல்களில் ஒன்றாகும். அவர் அனைவரையும் "அன்பே" என்று அழைத்தார், மேலும் நாங்கள் போதுமானவர்கள் என்று அவர் எங்களிடம் கூறினார். நிச்சயமாக, நாங்கள் அவரை நம்பவில்லை; நாங்கள் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தோம். ஆனால் நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதே இந்த நேரத்தில் நாம் யார் என்பதே நிதர்சனம் என்பதுதான் அவரது அர்த்தம். எனவே, அது போதுமானதாக இருக்க வேண்டும். இது போதுமான நல்லது. எதிர்காலத்தில் நாம் வளரவும் மாறவும் மாட்டோம் என்று அர்த்தமல்ல - நிச்சயமாக நாங்கள் செய்கிறோம். ஆனால் நாங்கள் இப்போது இருக்கும் இடத்தில், நாங்கள் எங்கிருந்து வந்தோம் மற்றும் எங்களின் முந்தைய கண்டிஷனிங் அனைத்தையும் ஒப்பிடும்போது, ​​போதுமானது. நாங்கள் அங்கிருந்து மேம்படுத்துவோம்.

பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஈர்க்கப்பட்டவர்

A துறவி மனம் என்பது பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஊடுருவிய ஒன்று.

இது மிகவும் முக்கியமானது, மற்றவற்றில் இது தவிர்க்கப்படுமா என்று சில சமயங்களில் நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். ஏனென்றால், தர்மத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொண்டு நடைமுறைப்படுத்த, பல மறுபிறப்புகளைப் பற்றிய பார்வையை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள், வெறுமை. இவை அனைத்தையும் நாம் உணர வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் உலகம் என்ன என்று நாம் நினைக்கிறோம், அதில் நமது இடம் என்ன என்பதைப் பற்றிய நமது பார்வையாக இது இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, நீங்கள் புத்தமதத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டால், அது அவசியமில்லை. ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் உருவாக்க விரும்பினால் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம், மறுபிறப்பில் நமக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றால் அது நடப்பதைப் பார்ப்பது கடினம் "கர்மா விதிப்படி,. விஷயங்கள் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன என்றும், பொருட்களுக்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்றும் நாம் நம்பவில்லை என்றால், அவற்றை உருவாக்குவது கடினம்.

உண்மையில் நேரம் ஒதுக்குவது நமது நடைமுறையில் நல்லது தியானம் இந்த தலைப்புகளில் மற்றும் சம்சாரத்தின் தீமைகள் பற்றி சிந்திக்க. மேற்குலகில் அடிக்கடி நடப்பது மக்கள் செல்வதைத்தான் நான் காண்கிறேன் தந்திரம் மிக விரைவில். அவர்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு தர்ம போதனைகளில் கலந்துகொள்கிறார்கள்-சில சமயங்களில் அதுவும் இல்லை-அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் அதிகாரமளித்தல். பின்னர் அவர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள்: "நான் என்ன செய்தேன்?" மெதுவாகச் செல்வதும், சுவர்களைக் கட்டுவதற்கு முன்பும், கூரையைப் போடுவதற்கு முன்பும் மிகவும் உறுதியான அடித்தளத்தை வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம். வஜ்ரயான கூரை ஆகும். இது வலுவான சுவர்களால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும் புத்த மதத்தில் பயிற்சி மற்றும் ப்ரதிமோக்ஷத்தின் அடித்தளம் மற்றும் அடிப்படை வாகனம்-நான்கு உண்மைகள். இது மிகவும் முக்கியமானது, எனவே அவசரப்பட வேண்டாம். குதிப்பதால் பலரை குழப்பத்துடன் சந்திக்கிறேன் தந்திரம் மிக விரைவில்.

நினைவாற்றலை வளர்ப்பது

A துறவி மனம் என்பது நினைவாற்றல், உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, அன்பு, இரக்கம், ஞானம் மற்றும் பிற நல்ல குணங்களை வளர்ப்பதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்றாகும்.

நினைவாற்றலை வளர்ப்பதில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பதற்குப் பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, மேலும் பௌத்த நினைவாற்றல் என்பது மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. குறிப்பாக பௌத்த விஹாரைகளுக்கு மக்கள் வரும்போது வேறுபாடுகள் குறித்து நாம் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நாங்கள் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலை கற்பிக்கவில்லை; நாங்கள் பௌத்த நினைவாற்றலை கற்பிக்கிறோம். மற்றும் என்ன செய்தது புத்தர் எங்களிடம் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனமாக இருக்கச் சொல்லுங்கள் உடல், நம் உணர்வுகள், நம் மனம், பின்னர் மற்ற அனைத்தும் நிகழ்வுகள், மன காரணிகள் போன்றவை.

இது கவனத்தில் கொள்ள வேண்டிய பெரிய விஷயம். நாம் ப்ரதிமோக்ஷத்தைக் கடைப்பிடிக்கும்போது கட்டளைகள் or துறவி கட்டளைகள், அப்படியானால் நினைவாற்றல் என்பது நமது விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது கட்டளைகள். பயிற்சிகளைப் பற்றி அறிந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. எதைப் பற்றி அறிந்திருப்பது என்பது இதன் பொருள் புத்தர் துறவிகளாகிய நாம் என்ன செய்ய வேண்டும், செய்வதை கைவிட வேண்டும் என்று கூறினார். எனவே, இவைகளை நம் மனதில் வைத்திருப்பதுதான், அதனால் நம் அன்றாட வாழ்க்கையைச் செல்லும்போது, ​​​​நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து செயல்படுகிறோம். தானாக முன்வந்து ஆக தேர்வு செய்தார். நிச்சயமாக, நீங்கள் செறிவை வளர்க்கும் போது, ​​நினைவாற்றல் என்பது நமது பொருளைப் பிடித்துக் கொள்வதாகும் தியானம் அதை அலைய விடாமல் அல்லது பொருளை இழக்காமல் தியானம்.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பதற்கு பல்வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன. நினைவாற்றல் என்றும் பொருள்படும். திபெத்திய வார்த்தைக்கு "எதையாவது நினைவில் கொள்வது" என்றும் பொருள். எனவே, நாம் சூழல் என்ன என்று பார்க்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு இருந்து பேசுகிறீர்கள் துறவி முன்னோக்கு, அது நம் கவனத்தில் இருக்க வேண்டும் கட்டளைகள், பயிற்சிகள், ஊக்கம்-வளர்க்க போதிசிட்டா நாம் காரியங்களைச் செய்யும்போது, ​​அதை நாள் முழுவதும் செய்ய வேண்டும். இங்கே அபேயில் நாங்கள் செய்கிறோம் துறவி காலை வேளையில் மனப் பிரார்த்தனை, அதன் பிறகு ஒரு வசனத்துடன் ஒரு ஸ்டாண்ட்-அப் மீட்டிங் நடத்துகிறோம். நீங்கள் சமையலறையில் வேலை செய்கிறீர்கள் என்றால், சொல்ல மற்றொரு வசனம் உள்ளது. எனவே, நாள் முழுவதும் எங்கள் உந்துதல் மற்றும் எங்கள் பயிற்சிகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம். நாங்கள் அதனுடன் நாளுக்கு செல்கிறோம்.

இது நம் மனதில் சில கனமான விஷயங்களாக இருக்கக்கூடாது: "ஐயோ, இப்போது என்னிடம் இவை அனைத்தும் உள்ளன கட்டளைகள்; நான் எல்லாவற்றையும் சரியாக செய்ய வேண்டும். இல்லை, சரியானவராக இருக்க வேண்டும் என்ற மனநிலைக்கு செல்ல வேண்டாம் துறவி. நீங்கள் பயிற்சியில் இருக்கிறீர்கள். நாம் புத்தர்களாகும் வரை பயிற்சியில் இருக்கிறோம். நீங்கள் பயிற்சி செய்து, பட்டம் பெற்ற பிறகு, இப்போது நீங்கள் வேறு ஏதாவது செய்யலாம். நாம் புத்தர்களாக மாறும் வரை, நாங்கள் பயிற்சியில் இருக்கிறோம்.

அப்படியானால், நாம் என்ன சொல்கிறோம், செய்கிறோம், சிந்திக்கிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம் என்ற நினைவாற்றலை எவ்வாறு பராமரிப்பது? உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்ற மன காரணியைப் பயன்படுத்துகிறோம். சில நேரங்களில் அந்த மனக் காரணி "தெளிவான அறிவாற்றல்", சில சமயங்களில் "மாற்றம்" அல்லது "விழிப்புணர்வு" என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் நம்மைக் கண்காணிக்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நாம் என்ன நினைக்கிறோம், உணர்கிறோம், சொல்கிறோம் மற்றும் செய்கிறோம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். மேலும், நாம் நம்மைப் பின்தொடர்கிறோமா என்பதையும் பார்க்கிறது ஆர்வத்தையும் எங்கள் படி வாழ கட்டளைகள் மற்றும் எங்கள் பயிற்சிகள் மற்றும் எங்கள் மதிப்புகள். நாம் இருந்தால், நாம் செய்வதையே செய்து கொண்டே இருப்போம். ஆனால், “அடடா, நான் சும்மா பேசுவதில் ஈடுபட்டுள்ளேன்” என்பது போன்ற ஒன்றை நாம் உணர்ந்தால், “சரி, தலைப்பை மாற்றுவோம் அல்லது சூழ்நிலையை விட்டுவிடுவோம். நான் மற்றவர்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்க விரும்பவில்லை. விளையாட்டைப் பற்றியோ அல்லது எந்த நிகழ்வில் வெற்றி பெற்றவர் என்றோ என் நேரத்தை செலவிட விரும்பவில்லை. முக்கியமானவற்றில் என் மனதை ஒருமுகப்படுத்த விரும்புகிறேன்.”

அந்த உள்நோக்க விழிப்புணர்வு மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இது என்ன நடக்கிறது என்பதை அவ்வப்போது சரிபார்க்கும் வகையாகும். நாம் பொதுவாக நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்கள் மற்றும் பொருள்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறோம். நாம் அடிக்கடி நம்மைப் பற்றி முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறோம்: "என்னில் என்ன நடக்கிறது? விஷயங்களை நான் எப்படி விளக்குவது? நான் விஷயங்களைச் சரியாகப் பார்க்கிறேனா அல்லது என் சொந்த பாதுகாப்பின்மை அல்லது ஆசைகள் அல்லது வெறுப்புகளை மற்றவர்கள் மீது அல்லது சூழ்நிலையின் மீது நான் வெளிப்படுத்துகிறேனா? நான் அதைச் செய்கிறேனா அல்லது என் குற்றச்சாட்டுகள் இல்லாமல் புதிதாக விஷயங்களைப் பார்க்கிறேனா?

இங்கே, நான் "குற்றச்சாட்டுக்கள்" என்று கூறும்போது, ​​நான் திபெத்தியர்கள் அழைப்பதைக் குறிப்பிடுகிறேன் namtok. லாமா அதை "மூடநம்பிக்கைகள்" என்று மொழிபெயர்த்தார். இது "பெருக்கம்" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. "பெருக்கங்கள்" என்பதன் மொழிபெயர்ப்பை நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களின் மீதும் சூழ்நிலையின் மீதும் விஷயங்களை முன்வைக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் பெருகும். "ஐயோ, அந்த நபருக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை" மற்றும் "அந்த நபர் என்னை நியாயந்தீர்க்கிறார்" மற்றும் "நான் எப்படி முன்னால் பார்க்கிறேன்" என்று நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதால், உண்மையில், நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. இந்த எல்லா மக்களிலும் - நான் ஒரு முட்டாள் போல் இருக்கிறேனா?" அந்த வகையான விஷயங்களில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம், அதுதான் நாம் பிஸியாக இருக்கிறோம் என்பதை உணராமல், மற்றவர்களை மதிப்பிடுகிறோம்.

தீர்ப்பளிக்கும் மனம் தெரியுமா? மனிதர்களைப் பார்த்து, “அவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்ட மனிதர்கள்” என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, மக்களைப் பார்த்து, “நான் அந்த பையனை விட உயர்ந்தவன். அந்த பையன் தாழ்ந்தவன். நான் இந்த பையனுடன் போட்டியிடுகிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை சமமாக நினைக்கிறார்கள். என்னைவிடச் சிறந்தவர்கள் எல்லாரையும் பார்த்து நான் பொறாமைப்படுகிறேன்.” நாங்கள் மற்றவர்களின் நிலையை முன்னிறுத்துகிறோம்; அவர்கள் நம் மீது என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். பாதுகாப்பு அல்லது ஆபத்தை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம்: "எனது ஈகோ பாதுகாப்பானதா அல்லது இங்கு பாதுகாப்பாக இல்லையா?" ஆனால் நாம் அதை உணரவே இல்லை.

இங்குதான் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு மிகவும் முக்கியமானது. இல்லையெனில், நாம் முன்வைத்த உலகில் நாம் வாழ்கிறோம். எப்படியும் நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்த இருப்பை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம், ஆனால் அதுமட்டுமல்லாமல், எங்கள் எல்லா தீர்ப்புகளையும் மற்ற அனைத்தையும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லாமல் வெளிப்படுத்துகிறோம். யாரோ ஒருவர் நம்மை காலையில் வாழ்த்துவதில்லை, நாங்கள் நினைக்கிறோம், “அந்த நபர் ஏன் காலை வணக்கம் சொல்லவில்லை? அவர்கள் என்னை விரும்பக்கூடாது. அவர்களுக்கு ஓய்வு கொடுப்போம். ஒருவேளை அவர்களுக்கு வயிற்றுவலி இருக்கலாம்; ஒருவேளை அவர்கள் அதிகமாக தூங்கியிருக்கலாம், அவர்கள் இன்னும் விழித்திருக்கவில்லை. உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்று நமக்குத் தெரியாத நிலையில், இதையெல்லாம் ஏன் மற்றவர்கள் மீது போடுகிறோம்? அதனால்தான் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு முக்கியம்.

அன்பை வளர்ப்பது

பின்னர் அன்பு என்பது மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் பெற விரும்புகிறது. எல்லோரிடமும் சென்று, அவர்களைச் சுற்றி எங்கள் கைகளை வீசி, "நான் உன்னை காதலிக்கிறேன்" என்று சொல்வது அர்த்தமல்ல. நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசவில்லை. நாங்கள் துறவிகள், எனவே காதல் காதலை மறந்து விடுங்கள். நாங்கள் அங்கே இருந்தோம், அதைச் செய்தோம், டி-ஷர்ட்டைப் பெற்றோம்-அதை மறந்துவிடு. நாம் செய்ய முயற்சிப்பது மற்ற உயிரினங்களுக்கு நம் இதயங்களைத் திறந்து, அவர்களுக்கு உணர்வுகள் இருப்பதையும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதையும் பார்க்க வேண்டும். மேலும் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

மடத்திற்கு ஏதாவது செய்ய ஊருக்குச் செல்ல நேர்ந்தால், மற்ற உயிரினங்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம். நீங்கள் இயற்கையில் வாழ்ந்தால், மனிதர்களை விட பல விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் உள்ளன. அன்பு என்பது அவர்கள் அனைவரின் மீதும் அக்கறை செலுத்துவதும் அவர்களுக்கு உணர்வுகள் இருப்பதை உணர்ந்து கொள்வதும் ஆகும். அவை நாம் சுற்றிச் செல்வதற்கான பொருள்கள் அல்ல, எனவே நாம் விரும்புவதைப் பெறலாம், விரும்பாததைத் தவிர்க்கலாம். அவர்கள் உணர்வுகள் கொண்ட உயிரினங்கள், மற்றும் நாம் இருக்கும் போது போதிசிட்டா ஆர்வத்தையும், நாம் சொல்கிறோம், "இந்த உணர்வுள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக நான் விழித்திருக்க விரும்புகிறேன்."

ஆனால் அவர்களில் சிலர் மிகவும் தொந்தரவாக இருக்கிறார்கள்; அவர்களில் சிலர் அத்தகைய முட்டாள்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் எப்படி விரும்புவது? நீங்கள் விரும்பாத நபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: அவர்கள் ஏன் அப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள்? அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாலா அல்லது அவர்கள் துயரத்தில் இருப்பதாலா? யாராவது அருவருப்பானவர் என்றால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதால் அல்ல. நல்ல மனநிலையில் இருப்பவர், இதயத்தில் காதல் கொண்டவர், காலையில் எழுந்திருக்காமல், “நான் நல்ல மனநிலையில் இருக்கிறேன். நான் யாரையாவது காயப்படுத்தப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். மக்கள் ஒத்துழைக்கவில்லை என்றால், அவர்களுக்குள் ஏதோ நடக்கிறது. நாம் ஒத்துழைக்காதபோது நமக்கும் அதே விஷயம்தான். [சிரிப்பு] நாம் மற்றவர்களிடம் எதைப் பார்க்கிறோமோ, அதை நம்மிலும் காணலாம்.

எனவே, அன்பு என்பது நமக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்புவதும், மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்புவதும் ஆகும். நிச்சயமாக, மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்புவது அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் அவர்கள் பெற விரும்புகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. சில நேரங்களில் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் தங்களுக்கு எது நல்லது என்பதில் மிகவும் குழப்பமடைகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விஷம் என்ன என்று விரும்புகிறார்கள். நம்மைப் போலவே அவர்களுக்கும் உணர்வுகள் இருப்பதால் அவர்களின் நீண்ட கால பலனைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். அவை சிலைகள் அல்லது உயிரற்ற பொருள்கள் அல்ல, நாம் செய்வது அவற்றைப் பாதிக்கிறது. இது நம் அருகில் இருக்கும் அனைவரையும் பாதிக்கிறது.

இங்கு நிறைய வான்கோழிகள் உள்ளன. நாம் வெளியில் நடக்கும்போது, ​​வான்கோழிகளை பாதிக்கிறோம். நாம் வான்கோழிகளைப் பாதித்தால், நிச்சயமாக மனிதர்களைப் பாதிக்கிறோம். எனவே, நாம் மக்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருப்பது முக்கியம். அதாவது, நமது முகபாவனையை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், விண்வெளியில் நாம் எப்படி நகர்கிறோம் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், நமது குரலின் ஒலி மற்றும் தொனியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். மற்ற உயிரினங்களை அன்பாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் பார்க்கும் இதயம் நமக்கு இருந்தால், நாம் அக்கறை கொள்கிறோம், அது தானாகவே நம் நடத்தையை பாதிக்கிறது.

அவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் மூன்று பெரிய யுகங்களாக விரும்புவதைப் பற்றி நாம் பேசலாம், ஆனால் நான் அதை மூன்று நிமிடங்களில் செய்தேன் - சுருக்கமாக. [சிரிப்பு]

இரக்கத்தை வளர்ப்பது

அடுத்த பகுதி இரக்கத்தைப் பற்றியது: உணர்வுள்ள மனிதர்கள் துக்கத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவது, திருப்தியற்றவர்கள் நிலைமைகளை சம்சாரத்தில் இருப்பது என்பது. மற்ற உயிரினங்களை நாம் பார்க்கும் விதத்தில் இது ஒரு முழுமையான மாற்றமாகும், ஏனென்றால் நமது சாதாரண பார்வை நம்மை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. “முதலில், எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும் என்பதே முக்கியம்; நான் விரும்பத்தகாத தன்மையை விரும்பவில்லை. அதனால், எனக்கு இன்பமான உணர்வுகளைத் தரும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதும், எனக்கு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளைத் தரும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகிச் செல்வதும்தான் இன்றைய நாளில் எனது முதல் நோக்கம்.

பின்னர் இந்த மற்ற எல்லா உயிரினங்களுடனும் நாம் மோதிக் கொள்கிறோம், அந்த லென்ஸ் மூலம் அவற்றைப் பார்க்கிறோம். “அவர்கள் எனக்கு இன்பம் தரப்போகிறார்களா, அல்லது வலியைத் தரப்போகிறார்களா? அவர்கள் நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வதை நான் நம்பலாமா, அல்லது அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள் என்பதால் நான் அவர்களை நம்பாமல் இருக்க முடியுமா? இவர்கள் எனக்கு ஏதாவது கொடுப்பார்களா அல்லது என் பொருட்களை எடுத்துக்கொள்வார்களா? அவர்கள் என் முதுகுக்குப் பின்னால் என்னைப் பற்றி நன்றாகப் பேசுவார்களா, அல்லது என் முதுகுக்குப் பின்னால் கிசுகிசுத்து என்னை விமர்சிக்கப் போகிறார்களா?” நாங்கள் தீர்ப்பளிக்கிறோம், மேலும் நமது துன்பங்களின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். எங்களுக்குள் பிரச்சனைகள் இருந்தாலும், ஒத்துப்போக முடியாமல் போனதில் ஆச்சரியமில்லை.

நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அது உண்மையில் நாம் மற்றவர்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதில் முழு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அவர்கள் என்னுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் நாங்கள் அவர்களைப் பார்க்கவில்லை. மகிழ்ச்சியை விரும்பும், வலியை விரும்பாத, உள்ளார்ந்த இருத்தலைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமையால் குழப்பமடைந்து, குழப்பமடைந்து வாழும் உயிரினங்களாக நாம் அவர்களைப் பார்க்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். அவர்களையும் நம்மைப் போலவே துன்பங்கள் உள்ளவர்களாகவே பார்க்கிறோம். அவர்களின் கடந்த கால செயல்களால், கடந்த காலத்தின் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக நாம் அவர்களைப் பார்க்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, எங்களைப் போலவே. அது மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றிய ஒரு வகையான புரிதலையும் ஒரு வகையான சகிப்புத்தன்மையையும் உருவாக்குகிறது.

"சகிப்புத்தன்மை" என்பதன் மூலம், நீங்கள் உண்மையில் விரும்பாத ஒருவருடன் சகித்துக்கொள்வதை நான் குறிக்கவில்லை. உணர்வுள்ள மனிதர்கள் என்றால் என்ன என்பதை வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்வதை நான் சொல்கிறேன். அவர்கள் புத்தர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை. “என்னுடைய அற்புதமான எதிர்பார்ப்புகளை எல்லோரும் நிறைவேற்றினால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா”—அதாவது அவர்கள் என்னை மட்டும் பாராட்ட மாட்டார்கள், என் தவறுகளை சுட்டிக் காட்ட மாட்டார்கள், என்னைப் பற்றி மட்டும் நன்றாகப் பேசுவார்கள், நான் விரும்பும் விஷயங்களை மட்டும் எனக்குக் கொடுங்கள். எல்லோரையும் அப்படிப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் என்னவாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் சம்சாரத்தில் இருப்பதற்கு எதிராக என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கவும். அவர்கள் நம்மைப் போலவே முதுமை, நோய் மற்றும் மரணத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஒரு யோசனை. உங்களிடம் ஒருவித அறிவுசார் பச்சாதாபம் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் வயதாகும்போது, ​​முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு உங்களுக்கு மிகவும் உண்மையானதாகிறது. மேலும் அவை உண்மையில் என்னவாகும் என்பது உங்களுக்கு மிகவும் உண்மையானதாகிறது. நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது: “ஓ, வயதானது, நோய்: எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை. எனக்கு வயிறு வலிக்கிறது." நீங்கள் வயதாகும்போது, ​​​​நோய் என்பது கடுமையான நோயாகும், அல்லது உங்களால் சரியாக நடக்க முடியாது, அல்லது உங்கள் மனம் மேகமூட்டமாக இருக்கும், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். இளைஞர்கள் கண்ணாடியில் பார்த்தால், அவர்கள் வயதானால் எப்படி இருப்பார்கள் என்று அவர்கள் போதனைகளில் எப்படி சொல்கிறார்கள் தெரியுமா? உண்மைதான்.

நீங்கள் வயதாகிவிட்டாலும், கண்ணாடியைப் பார்த்துவிட்டு, “உலகில் யார்? எனக்கு இன்னும் 21 வயதாகிறது, மிகவும் வயதான ஒருவரின் முதிர்ச்சியுடன், நான் என்றென்றும் வாழப் போகிறேன் - என் முகத்தைப் பார்க்கும்போது அது அப்படித் தெரியவில்லை." நான் என் பெற்றோரைப் போல் மட்டுமல்ல; நான் என் தாத்தா பாட்டி போல் இருக்கிறேன். அதுவும் அதிர்ச்சியளிக்கிறது. எனவே, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது உண்மையிலேயே அன்பு செலுத்துவதும், இரக்கம் காட்டுவதும், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை முற்றிலும் வித்தியாசமான முறையில் பார்ப்பதை உள்ளடக்கியது.

ஞானத்தை வளர்ப்பது

அடுத்தது ஞானம். ஆம், தி வெறுமையை உணரும் ஞானம், ஆனால் நாம் ஏற்கனவே மிகவும் புத்திசாலிகள், இல்லையா? அவர்கள் வழக்கமான ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், நாங்கள் நினைக்கிறோம், "நாங்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள்"-குறிப்பாக இளைய தலைமுறை. இந்த சிறிய செல்போனில் ஒற்றை-புள்ளி செறிவை எவ்வாறு அடைவது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், மேலும் நீங்கள் அதில் முழுமையாக ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் தொலைபேசியைக் கொடுக்குமாறு யாராவது உங்களிடம் கேட்டால், "பொறு, என் கையை துண்டிக்கச் சொல்கிறாய். என்னால போனை கொடுக்க முடியாது. என்னால் கணினியை விட்டுக்கொடுக்க முடியாது. மேலும் நான் புத்திசாலி. கம்ப்யூட்டரை எப்படி சரி செய்வது என்று எனக்கு தெரியும். கம்ப்யூட்டரை எப்படி குறியீடு செய்வது என்று எனக்குத் தெரியும்.

சரி, கம்ப்யூட்டரை எப்படி சரிசெய்வது என்று எனக்குத் தெரியும்: தெரிந்த வேறு ஒருவரை நான் அழைக்கிறேன். அதைத்தான் நான் செய்கிறேன். நான் எவ்வளவு புத்திசாலி என்று பார்? கணினியை சரி செய்ய யாரை அழைப்பது என்று எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் என்ன நடக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. [சிரிப்பு] ஆனால் இது நமக்குத் தெரியும் அல்லது நமக்குத் தெரியும் என்று அடிக்கடி நினைக்கிறோம். வெறுமை என்பது கொஞ்சம் கடினமானது, ஆனால் நாம் உண்மையில் வெறுமையை புரிந்துகொள்கிறோம், இல்லையா? முந்தைய வாழ்க்கைப் பரிச்சயத்தின் காரணமாக நாங்கள் சிறப்பு சீடர்களாக இருக்கிறோம்.

நமக்குள் ஆழமாக நமக்கு விஷயங்கள் தெரியும். இந்த தெர்மோஸில் தெர்மோஸ் இல்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். எங்களுக்கு தெரியும். நாங்கள் கிட்டத்தட்ட விழித்துக்கொண்டோம், உங்களுக்குத் தெரியுமா? உண்மையில், நான் ஒரு ரின்போச்சே, அவர்கள் என்னை இன்னும் அடையாளம் காணவில்லை. நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? நீங்கள் ஒரு ரின்போச் என்று நினைக்கிறீர்களா, அவர்கள் உங்களை அடையாளம் காணவில்லையா? ஏனென்றால், உங்களிடம் இந்த உள் ஞானம் உள்ளது - இவ்வளவு. [சிரிப்பு] அவர்கள் உங்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டால், நீங்கள் ப்ரோகேட் அணிந்து உயர்ந்த இருக்கையில் அமரலாம். நீங்கள் அனைவருக்கும் முன்னால் நடக்க முடியும், அவர்கள் அனைவரும் உங்களைச் சுற்றி பக்தியுடன் நிற்பார்கள். பின்னர் நீங்கள் அடக்கமாக நடிக்கலாம். [சிரிப்பு] நீங்கள் எவ்வளவு பெரியவர் என்பதை அது அவர்களைக் கவரும்.

ஆனால் தீவிரமாக, ஆரம்பத்தில் நம்மால் இயன்றவரை நம்மைச் சுற்றியுள்ள மனிதர்களையும் பொருட்களையும் பார்க்க, ஞானத்தை—குறிப்பாக நிலையற்ற தன்மை மற்றும் வெறுமையை—முயற்சி செய்து பயன்படுத்துவது முக்கியம். தர்மத்தில் வளரும்போது அது படிப்படியாக வளர்கிறது. குறிப்பாக நீங்கள் பாதிக்கப்பட்டிருக்கும் போது இணைப்பு மற்றொரு நபரிடம், "நான் யாருடன் இணைந்திருக்கிறேன்?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். WHO? அதற்குள் யாரோ ஒருவர் இருக்கிறார் என்ற எண்ணம் எங்களுக்கு உள்ளது உடல் அது வெறும் ஏ-நம்பர்-1-சூப்பர். அந்த நபருடன் நாங்கள் ஒரு சிறப்பு உறவை விரும்புகிறோம். ஆனால் உலகில் அவர்கள் யார்? நீங்கள் எதனுடன் ஒரு சிறப்பு உறவை விரும்புகிறீர்கள்? பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், "யார் இதை விரும்புகிறார்?" யாராவது உங்களை குப்பையில் போட்டு விமர்சித்தால், “யாரை விமர்சிக்கிறார்கள்?” என்று கேட்கவும்.

விமர்சனம் மட்டுமே செய்கிறார்கள் ME நான் ஒரு உண்மையான இருப்பை அமைத்தால் ME. ஒரு மட்டும் இருந்தால் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் மிகவும் இலகுவாக நியமிக்கப்பட்டது I அவர்களைச் சார்ந்து, மக்கள் விமர்சிக்கும்போது நான் காயமடைய மாட்டேன். மக்கள் பாராட்டும் போது நான் கர்வப்படுவதில்லை. ஆனால் அதில் ஏதோ ஒன்று இருப்பதாக நான் நினைக்கும் போது அது உண்மையில் நான்தான்: "நீங்கள் அதை விமர்சிக்கத் துணியாதீர்கள்!" அந்த விஷயத்தில் ஞானம் உதவுகிறது.

மற்ற நல்ல குணங்களை வளர்ப்பது

பின்னர் "மற்ற நல்ல குணங்கள்" என்று வரும்போது, ​​அவற்றில் நிறைய உள்ளன. எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமான ஒரு ஜோடி உள்ளது, குறிப்பாக துறவிகள். அவற்றில் ஒன்று நேர்மை. சில சமயங்களில் "அவமானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம், ஆனால் "அவமானம்" என்பது ஒரு பயங்கரமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு. இது பதினொரு நல்லொழுக்க மன காரணிகளில் ஒன்றாகும், எனவே "அவமானம்" என்பது ஒரு பயங்கரமான மொழிபெயர்ப்பாகும், ஏனெனில் ஆங்கிலத்தில் "அவமானம்" என்பதற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன. வழக்கமான அர்த்தம்: “நான் ஏதோ தவறு செய்தேன், நான் வெட்கப்படுகிறேன். என்னிடம் ஏதோ தவறு உள்ளது. நான் குறைபாடுள்ளவனாக பிறந்தேன், அதனால் நான் வெட்கப்படுகிறேன். அது ஒரு நல்ல மனக் காரணி அல்ல. அது யூத-கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் வளர்ந்து எஞ்சிய குப்பை.

நேர்மைக்கு ஒரு நல்ல உணர்வு இருக்கிறது, இல்லையா? இது போன்றது: “எனது மதிப்புகள் என்ன என்பதில் நான் தெளிவாக இருக்கிறேன். எனது மதிப்புகளை நான் மதிக்கிறேன். நான் என்னை மதிக்கிறேன் கட்டளைகள். மேலும் நான் என்னை மதிக்கிறேன் என்பதால் அவர்களுக்கு ஏற்ப வாழ என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யப் போகிறேன். நான் எவ்வளவு நல்லொழுக்கமுள்ளவன் என்பதை மற்றவர்களுக்குக் காட்டுவதற்காக இதைச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. நான் அதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் நான் என்னை மதிக்கிறேன், மேலும் எனக்கு ஒருமைப்பாடு உள்ளது, மேலும் நான் குழப்பமடைய விரும்பவில்லை. நான் சில நேரங்களில் செய்வேன் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் எப்போது செய்வேன் என்று நான் செய்ய வேண்டும் சுத்திகரிப்பு, நான் அதை செய்கிறேன் சுத்திகரிப்பு. நான் அதை மேசையின் கீழ் அடைத்து பகுத்தறிவு செய்யவில்லை. நான் குழப்பமடையும்போது நான் தூய்மைப்படுத்துகிறேன்.

ஆனால் நான் பழுதடைந்த பொருட்களைப் போல வெட்கத்தால் நிரம்பவில்லை. அது அப்படி இல்லை. போதிசத்துவர்கள் மிகவும் வலுவான தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் சுயத்தை உணராமல் தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். அதை சிறிது நேரம் மெல்லுங்கள். அது எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கிறது?

பின்னர் துறவறம் போன்ற நமக்கு மிகவும் முக்கியமான பதினொரு நல்லொழுக்கங்களில் மற்றொன்று மற்றவர்களுக்குக் கருத்தில் கொள்ளப்படுகிறது. சிலர் அதை "அவமானம்" என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் அந்த மொழிபெயர்ப்பு எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. சங்கடம் எப்படி அறம் ஆகும்? இது அவமானம் போன்றது - அவமானம் நல்லொழுக்கமாக இருக்க முடியாது. எனவே, நான் அதை "மற்றவர்களுக்கான கருத்தில்" அழைக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது செயல்கள் மற்றவர்களைப் பாதிக்கின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். அதை நாங்கள் அறிவோம். மேலும் நமது செயல்கள் பிறர் மீது ஏற்படுத்தும் விளைவைப் பற்றி நாங்கள் அக்கறை கொள்கிறோம். நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கலாம், ஆனால் அதை வேறு யாரோ ஒருவர் மீது திணிக்க நாங்கள் விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களைப் பாதிக்கலாம் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். எங்களுக்கு பிரச்சனை என்றால் கோபம் அந்த நாளில், நாம் ஒரு நண்பரிடம் சென்று, “எனக்கு கோபமாக இருக்கிறது. நீங்கள் எனக்கு உதவுவீர்களா கோபம்." ஒரு நண்பரிடம் சென்று, "நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் இதையும் அப்படியும் சொன்னேன், மேலும் அவர்கள் ப்ளா ப்ளா ப்ளா மற்றும் நியா-நியா-நியா" என்று கூறுவதை விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது.

நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை. நாங்கள் மற்றவர்களை கருத்தில் கொண்டுள்ளோம், எனவே நாங்கள் வெளிப்படையாக இருக்க தயாராக இருக்கிறோம், நாங்கள் கோபமாக இருக்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதைக் கலைக்க எங்களுக்கு உதவி தேவை கோபம். வேறொருவரை குப்பையில் போடுவதற்கும், எதிர்மறையான ஆற்றலை நாம் செலுத்தும் நபருக்கு கொடுப்பதற்கும் நாம் நேரத்தை செலவிடப் போவதில்லை. மற்றவர்கள் மீது நாம் ஏற்படுத்தும் விளைவைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். நாம் கதவுகளைத் தட்டினால் அல்லது சத்தமாகப் பேசினால் அல்லது சத்தமாகப் பேசினால், அது மற்றவர்களைப் பாதிக்கிறது என்பதை அறிவோம். அதேபோல, மற்றவர்கள் நம்மைக் கேட்காத அளவுக்கு மென்மையாகப் பேசினால், அது மக்களைப் பாதிக்கிறது என்பதையும் நாம் அறிவோம். அவர்கள் எங்களைக் கேட்க விரும்பும் போது அவர்களால் கேட்க முடியாது. எனவே, மற்றவர்களைப் பாதிக்கும் என்பதால், நாம் மிகவும் சத்தமாகவோ அல்லது மிகவும் மென்மையாகவோ பேசுவதில்லை.

அதேபோல, நம் எதிர்மறைகள் மற்றவர்களைப் பாதிக்கின்றன என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால், நாம் எதிர்மறைகளைக் கைவிடுகிறோம். என துறவி, நீங்கள் சீருடை அணிந்துள்ளீர்கள், எனவே நீங்கள் பொதுவில் இருக்கும்போது மக்கள் உங்களைக் கவனிப்பார்கள். சிலர், “ஐயோ, நான் பொதுவில் இருக்கும்போது கவனிக்கப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை. இது எனது சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் நான் ஒருவன் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள் துறவி, அதனால் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப நான் சிறப்பாக வாழ்வேன். ஆனால் நான் ஒரு முழுமையற்ற உணர்வுள்ள உயிரினம். இல்லை, நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசவில்லை. யார் அதை செய்ய விரும்புகிறார்கள்?

லாமா "மற்றவர்களுக்கு நல்ல காட்சிப்படுத்தலாக இருங்கள்" என்று யேஷே கூறினார். நீங்கள் பரிபூரணமாக இருக்க முயற்சிப்பதால் உங்களை மிகவும் பதற்றமாக ஆக்கிக்கொள்வதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, மேலும் நீங்கள் கட்டுப்பாட்டை மீறியிருந்தாலும் உங்கள் எல்லா தவறுகளையும் மறைப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அதாவது, உங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, உங்கள் செயல்கள் மற்றவர்களைப் பாதிக்கிறது என்ற விழிப்புணர்வோடு முன்னோக்கிச் செல்வதைக் குறிக்கிறது, மேலும் நீங்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை கொள்கிறீர்கள். அவர்கள் மோசமாக பாதிக்கப்படுவதை நீங்கள் விரும்பவில்லை. சில நேரங்களில் நீங்கள் குழப்பமடைவீர்கள், மேலும் நீங்கள் சுத்திகரிக்க வேண்டும் என்ற விழிப்புணர்வை இது கொண்டுள்ளது. ஆனால் அந்த குழப்பத்திலிருந்தும் நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள், அப்போது உங்களிடம் இல்லாத சில ஞானத்தை நீங்கள் பெறுவீர்கள்.

சிலர் ஊருக்குச் செல்லும்போது, ​​“மக்கள் என்னைக் கவனிக்கக் கூடாது என்பதால் நான் சாதாரண உடைகளை உடுத்துவது நல்லது” என்று நினைக்கும் போது மிகவும் சலிப்பாக உணர்கிறார்கள். உண்மையில், நான் அதை உணர்ந்ததில்லை. நான் எல்லா இடங்களிலும் என் உடையில் செல்கிறேன். பல வருடங்களுக்கு முன்பு பெய்ஜிங்கில் நான் குடியேற்றத்திற்குச் செல்லும் போது மட்டுமே நான் என் ஆடைகளை அணியாமல் இருந்தேன். அப்போது நான் என் அங்கிகளை அணியாதது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். மேலங்கிகளை அணிவது உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு உங்களுடன் உரையாடலைத் தொடங்க ஒரு வழியை அளிக்கிறது, அவர்கள் செய்கிறார்கள். மறுநாள் நாங்கள் கடையில் இருந்தோம், ஒரு பெண் எங்களிடம் வந்து, "நீங்கள் கன்னியாஸ்திரிகளா?" நாங்கள் இருக்கிறோம் என்று சொன்னோம், அவள் முகம் மலர்ந்தது. கன்னியாஸ்திரிகளை சந்தித்ததில் அவள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தாள். நாங்கள் அந்த வழியில் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாங்கள் நல்ல முன்மாதிரியாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம். என லாமா "நல்ல காட்சிப்படுத்தல் கொடுங்கள்" என்றார். ஆனால், நாம் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டும் அல்லது மற்றவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம் என்று நாம் எதிர்பார்க்கவில்லை. நான் சொல்வது புரிகிறதா?

நம் வாழ்வில் பல சமயங்களில் நாம் இருப்பது மட்டும் இல்லை. "சரி, இந்த சூழ்நிலையில், நான் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று அந்த மக்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள்?" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். எனவே, அவர்கள் என் மீது எதைத் திட்டுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேனோ அதை நான் முன்வைக்கிறேன், நான் முயற்சி செய்கிறேன். சத்தமாக இருப்பதற்கான மருந்து இதுவே: நீங்கள் முயற்சி செய்து, அவர்கள் நினைப்பது போல் நீங்கள் இருக்க வேண்டும். அது வேலை செய்யாது. ஆனால் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் நல்ல குணங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் திறமைகள் இருக்கும். எனவே, உங்கள் குணங்கள் மற்றும் திறமைகளுடன் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கிறீர்கள். அது போதும், அன்பே, என லாமா என்று கூறுவார்கள்.

நாங்கள் ஒரு முழு வசனத்தையும் செய்தோம். நாங்கள் இங்கே வேகமாக செல்கிறோம். [சிரிப்பு]

மற்றவர்களின் இரக்கம்

எல்லா உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமிருந்தும் நான் பெற்ற கருணையை மனதில் கொண்டு, பொறுமையுடனும், இரக்கத்துடனும், இரக்கத்துடனும் நான் அவர்களிடம் பழகுவேன்.

இதுவும் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பார்க்கும் விதத்தை முற்றிலும் மாற்றுகிறது. அவர்களின் கருணையை நாங்கள் கவனத்தில் கொள்கிறோம். நாம் சூழ்நிலைகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​உணர்வுள்ள மனிதர்கள் இரக்கமுள்ளவர்கள் என்பது நமது அனுமானம். அவர்கள் மோசமானவர்கள் என்று நாங்கள் கருதவில்லை, அவர்கள் எங்களைப் பெறத் தயாராக இருக்கிறார்கள். “எல்லோரையும் நான் நண்பர்களாகவே பார்க்கிறேன்” என்று திருமகள் கூறும்போது, ​​இதைத்தான் அவர் பேசுகிறார். அவர் எல்லா வகையான மக்களையும் சந்திக்கிறார், சிலர் அவரைப் போன்றவர்கள் மற்றும் சிலர் அவரை விமர்சிக்கிறார்கள் - பெய்ஜிங்கிலிருந்தும் திபெத்திய சமூகத்தின் சில பகுதிகளிலிருந்தும் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். ஆனால் அவருடைய பரிசுத்தவான் இந்த மக்களை அன்பாக, நண்பர்களாகப் பார்க்கிறார்.

நாம் மக்களுடன் அன்பாகவும் நண்பர்களாகவும் பழகும்போது, ​​​​அவர்கள் நம்முடன் மீண்டும் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். இங்கு அபேயில் உள்ள எங்களில் சிலர் சிறை வேலையில் தீவிரமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் புத்தகங்களை அனுப்புகிறோம், கடிதப் பரிமாற்றம் செய்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் சிறைகளுக்குச் சென்று தியானம் செய்கிறோம், தர்மப் பேச்சுகளை வழங்குகிறோம். நான் முதலில் இதைச் செய்யத் தொடங்கியபோது, ​​​​அவர்கள் சொல்வார்கள், “சிறைக்குள் செல்ல உங்களுக்கு பயம் இல்லையா? அதாவது, இந்த நபர்களுடன் நீங்கள் அங்கு செல்கிறீர்கள்…” ஆனால் நான் “இல்லை” என்றுதான் சொல்வேன்.

நான் சிறைக்குச் செல்வதற்கு முன், நான் வழக்கமாக இரண்டு நிமிடங்களுக்கு ஒரு குறுகிய சென்ரெஜிக் சுய-தலைமுறையைச் செய்கிறேன். நீங்கள் சிறைச்சாலைக்குள் அப்படிச் செல்லும்போது, ​​அடைக்கப்பட்டவர்கள், தங்கள் வழக்கமான சூழலில் அழகாகவோ அல்லது மரியாதையாகவோ நடத்தப்படாத இவர்கள் அனைவரிடமும் நீங்கள் எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள் - நீங்கள் மற்றவர்களை எப்படி நடத்துகிறீர்களோ, அதுவே உங்கள் உணர்வுடன் நடந்துகொள்வது. உயிரினங்கள். திடீரென்று, கற்பழிப்பு மற்றும் கொலைகாரர்கள், அவர்கள் பேசுகிறார்கள், அவர்கள் நட்பாக இருக்கிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் மிகவும் நல்லவர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். சில கடுமையான மனநலப் பிரச்சனைகள் உள்ளவர்கள், அவர்கள் சிறையில் இருக்கும் போது சரியாக சிகிச்சை பெறவில்லை, ஆனால் நீங்கள் மரியாதை காட்டினால், அவர்கள் மரியாதை காட்டுகிறார்கள்.

அது எப்படி நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர்களின் ராப் ஷீட்டை நீங்கள் படித்தால்—அவர்கள் எதற்காக கைது செய்யப்பட்டார்கள், அவர்கள் எதற்காகப் போகிறார்கள்—நீங்கள் கவலைப்படலாம், ஆனால் நீங்கள் அவர்களைச் சந்தித்து அவர்களுடன் பேசுங்கள், அவர்கள் முடிந்தவரை நன்றாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உங்கள் நண்பர்களாக மாறுகிறார்கள். பாலியல் பலாத்காரத்திற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்ட ஒருவருடன் நான் முதல் முறையாக ஒரு வீட்டில் தூங்கியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் ஒரு தர்ம மையத்தில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன், இந்த நபரின் பெற்றோர் அதே நகரத்தில் வசித்து வந்தனர், அவர்கள் என்னை அவர்களுடன் தங்க அழைத்தபோது அவர் அவர்களுடன் வசித்து வந்தார். நான் படுக்கைக்குச் செல்லும்போது, ​​​​"உங்களுக்குத் தெரியும், பாலியல் பலாத்காரத்திற்காக சிறையில் இருந்த ஒருவர் என்னிடம் இருந்து பதினைந்து அடி தூரத்தில் ஒரு அறையில் தூங்குகிறார். ஆனால் நான் அவரை அறிவேன், நான் பாதுகாப்பாக இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும். மறுநாள் காலையில் நான் எழுந்தேன், நான் சில நாட்கள் அங்கேயே இருந்தேன், அது நன்றாக இருந்தது. கற்பழிப்புக்கு ஆளான அனைவருக்கும் அருகில் உள்ள அறையில் நான் தூங்கப் போகிறேன் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் மக்களை அறிந்து கொள்கிறீர்கள், உங்கள் ஞானத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் நான் பொறுமையுடன் பழகுவேன், அவர்கள் தங்களால் இயன்றதைச் செய்கிறார்கள் என்பதை உணர்ந்துகொள்வேன்—"அவர்கள் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்பினாலும், அவர்கள் எப்படிச் சிறப்பாகச் செய்ய முடியும் என்பது எனக்குத் தெரியும், மேலும் அவர்கள் எப்படிச் சிறப்பாகச் செய்ய முடியும் என்பதை நான் அவர்களுக்குச் சொல்ல விரும்புகிறேன்!" [சிரிப்பு] அவர்கள் எப்படி சிறப்பாகச் செய்ய முடியும் என்று எல்லோருக்கும் சொல்ல வேண்டாமா? அவர்கள் எப்படி ஆக வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அப்படி அவர்கள் எப்படி ஆக முடியும் என்பதை அவர்களுக்குச் சொல்ல வேண்டாமா? துறவிகளாகிய நமது பங்கு அதுவல்லவா: நாம் அனைவரையும் நல்லொழுக்கமுள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்களாக ஆக்கப் போகிறோம்-குறைந்தபட்சம் அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் நம்மை சரியாக நடத்துகிறார்கள். அவர்கள் நம் எதிரிகளுக்கு அருகில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம்; அவர்கள் அவற்றை குப்பையில் போட்டு காயப்படுத்தலாம். ஆனால் அவர்கள் நமக்கு அருகில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அப்படி இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் மேம்படுத்துவதற்கு அவர்கள் செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் நாங்கள் அவர்களுக்குச் சொல்லப் போகிறோம். [சிரிப்பு]

நீங்கள் சிரிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை செய்ய மாட்டீர்கள், இல்லையா? யாரும் உங்களுக்கு அப்படிச் செய்வதில்லை, இல்லையா? எக்ஸ், ஒய், இசட் இன்னும் கொஞ்சம் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும், புரிந்ததா? [சிரிப்பு]

மக்கள் அந்த நேரத்தில் என்ன செய்ய முடியுமோ அதைச் செய்கிறார்கள், அடுத்த நொடியில் அவர்கள் வேறு ஏதாவது செய்வார்கள். எல்லாவற்றையும் மிகவும் நிலையானதாகவும், கணிக்கக்கூடியதாகவும் இருக்க விரும்புகிறோம், குறிப்பாக ஒரு மடாலயத்தில். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் வேலை இருக்கிறது - ஒரு வேலை மட்டுமல்ல, பல வேலைகள். எனவே, நீங்கள் பொறுப்பு: "நான் தான் பொறுப்பு. நான் எப்போதும் எல்லாவற்றிற்கும் காட்டுகிறேன். ஆனால் மற்றவர்கள் அவ்வளவு பொறுப்பல்ல. “ஆனால் அவர்கள் இருக்க வேண்டும்; நாம் அனைவரும் ஒரு சமூகத்தில் ஒன்றாக வாழ்கிறோம். அவர்கள் ஏன் பொறுப்பல்ல? அவர்கள் செய்ய வேண்டியதை ஏன் செய்யவில்லை?”

நாம் செய்ய வேண்டியதை எப்போதும் செய்யாமல் இருப்பதும் அதே காரணத்தினால் தான். அப்படியென்றால், அவர்களை நான் எதற்காக விமர்சிக்கிறேன்? சில நேரங்களில் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை மக்களுக்கு மெதுவாக நினைவூட்ட வேண்டும். நீங்கள் சமைக்கும் நாளாக இருந்தால், உங்களுக்கு மூன்று உதவியாளர்கள் இருக்க வேண்டும், ஆனால் யாரும் வரவில்லை என்றால், நீங்கள் சமூகத்திற்கு உணவு தயாராக இருக்க வேண்டும் என்றால், அவர்கள் வர வேண்டிய நபர்களுக்கு நீங்கள் நினைவூட்ட வேண்டியிருக்கும். ஆனால் முதலில், நாம் நம்மைப் பார்த்து, நம்பகமானவர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நம்மால் முடியாது என்று தெரிந்தால், யாரிடமாவது கூறுவோம், அதனால் அவர்கள் வேறு திட்டங்களை உருவாக்கலாம் அல்லது நமக்கான மாற்றீட்டைக் கண்டுபிடிக்கலாம்.

எனவே, நாங்கள் அவர்களுடன் பொறுமையுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம், அவர்களை அன்பாகப் பார்க்கிறோம். நாம் தினமும் மதிய உணவிற்கு உட்காரும்போது, ​​மதிய உணவை சமைத்தவர்களின் கருணையை நாம் உண்மையில் நினைக்கிறோமா? வயல்வெளியில் வேலை செய்து உண்ணும் உணவை ஏற்றிச் சென்றவர்கள், அதை மூட்டையாகக் கட்டி, மளிகைக் கடையில் குறைந்தபட்சக் கூலிக்கு வேலை செய்து கிடைக்கச் செய்தவர்களின் கருணையை நினைத்துப் பார்க்கிறோமா? நாம் அந்த மக்களை நினைத்து அவர்களின் கருணையை நினைவில் கொள்கிறோமா? அவர்களால்தான் நமக்கு உணவு கிடைக்கிறது என்று நினைக்கிறோமா? நாம் நன்மை செய்பவர்களை நினைக்கிறோமா-அனைத்து மக்களையும் பிரசாதம் மடத்துக்கும், யாருடைய தயவைச் சார்ந்து சாப்பிடுகிறோம்? நாம் அவர்களை நினைவில் வைத்து அவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்க நினைவிருக்கிறதா?

நாம் மற்றவர்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதை மறுகட்டமைப்பதில் இவை அனைத்தும் எவ்வாறு ஈடுபட்டுள்ளன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாம் எப்படி அவர்களைச் சார்ந்திருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கிறோம். மற்றும் நாம் ஒரு இருந்தால் துறவி மனதில், நமது தப்பெண்ணத்தை நிறுத்துவதற்கு நம்மை நாமே சவால் விடுகிறோம். எங்களிடம் எல்லாவிதமான தப்பெண்ணங்களும் உள்ளன. நான் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் ஹெல்ஸ் ஏஞ்சல்ஸ் உடன் வளர்ந்தேன், எனவே தோல் ஜாக்கெட்டுகள், தாடிகள், மொட்டையடித்த தலைகள் கொண்ட இவர்கள் அனைவரும் தங்கள் மோட்டார் சைக்கிள்களை சத்தமாக உயர்த்த விரும்பினர். எனவே, எனது தப்பெண்ணங்களில் ஒன்று பைக்கர்களை உள்ளடக்கியது. ஓரிரு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அருகிலுள்ள நகரத்தில் ஒரு மதுக்கடைக்கு வெளியே ஒரு பைக் ஓட்டுநர் கொல்லப்பட்டார். குடும்பம் பௌத்தர்கள் அல்ல, ஆனால் தாய் தனது மகனுக்காக புத்த பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் என்று விரும்பினார்.

எனவே, அவர் கொலை செய்யப்பட்டதால் அவருக்காக நாங்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் பலவற்றை செய்தோம், பின்னர் பைக் ஓட்டிய அவரது நண்பர்களும் இதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டனர், அவருக்காக பிரார்த்தனை செய்ததற்கு அவர்கள் எங்களுக்கு நன்றி தெரிவித்தனர். ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியம், சாலையில் எஞ்சின் சத்தம் வருவதைக் கேட்டோம், யார் வந்தார்கள்? இது ஒரு பெரிய பைக்கில் பைக்கர், நீங்கள் பைக்கராக இருக்கும் போது இந்த சூப்பர் ஸ்டேட்டஸ் சின்னங்களில் ஒன்று. அவர் கர்ஜித்தபடி வந்தார், அவர் உண்மையில் கொல்லப்பட்ட பையனின் மோட்டார் சைக்கிளை ஓட்டினார். அது பல்வேறு வண்ணங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் வரையப்பட்டது. யாரோ எங்களை வெளியே சென்று வணக்கம் சொல்ல அழைத்தனர், நான் நினைத்தேன், "கடவுளே, அங்கே ஒரு பைக்கர் இருக்கிறார்." இந்த பையன் ஒரு மதுக்கடைக்கு வெளியே கொல்லப்பட்டான், எனவே இது போன்றது: "அவரது நண்பர்கள் யார்?" நான் வெளியே சென்றேன், இந்த பையன் ஒரு கவரை எடுக்கிறான். அவருடைய நண்பருக்காக நாங்கள் செய்த பிரார்த்தனைகளுக்கு நன்றி சொல்ல அவரும் அவரது பைக்கர் நண்பர்களும் ஒரு தொகுப்பை எடுத்திருந்தனர். நான் கிட்டத்தட்ட இடத்தில் உருகினேன்; அவர்கள் செய்த காரியம் என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. அது போல் இருந்தது: “யிப்பி, அது ஜன்னலுக்கு வெளியே இன்னும் ஒரு ஸ்டீரியோடைப். பைக் ஓட்டுபவர்களை இனி என்னால் ஸ்டீரியோடைப்களில் வைக்க முடியாது. அது உண்மையில் நியாயமானது அல்ல.

வைத்திருத்தல் ஒரு துறவி மனம் என்பது இந்த வகையான அனைத்து நபர்களைப் பற்றியும் நாம் எவ்வாறு பொதுமைப்படுத்துகிறோம் என்பதைக் கவனிப்பதைக் குறிக்கிறது: இந்த குழுவில் உள்ள அனைவரும் இப்படிப்பட்டவர்கள்; அந்த குழுவில் உள்ள அனைவரும் அப்படித்தான். பொதுவான குணாதிசயங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் மக்கள் அந்த குணாதிசயங்கள் அல்ல என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இரண்டாவதாக, அவர்கள் இன்னும் கனிவான உணர்வுள்ள மனிதர்கள், நம் வாழ்க்கை அவர்களைப் பொறுத்தது. நாம் வகுப்புவாதம் அல்லது இனவாதம் அல்லது மதத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டக்கூடாது. மதம் என்று வரும்போது, ​​மக்கள் தவறான சிந்தனை அல்லது தவறான செயல் முறைகளில் ஈடுபட்டால், செயல்களும் எண்ணங்களும் நபர் அல்ல என்பதை நாம் உணர வேண்டும். மனிதனை மதிப்பிடக் கூடாது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் அனைவருக்கும் உண்டு புத்தர் இயற்கை, எனவே நாம் அனைவரையும் அன்பாக பார்க்க முடியும்.