நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களை தியானிப்பது

• இரண்டு வழிகள் தியானம் நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் மீது
• நால்வரின் பொதுவான குணாதிசயங்களை தியானிப்பது
• நால்வரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைப் பற்றி தியானித்தல்
• நான்கு ஸ்தாபனங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளுடன் எவ்வாறு ஒத்துப்போகின்றன
• தர்மத்தைக் கற்கும் முறை மற்ற விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வதில் இருந்து வேறுபட்டது

நினைவாற்றல் பின்வாங்கலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் 02 (பதிவிறக்க)

அனைவருக்கும் காலை வணக்கம். நீஙகள் நலமாக இருக்கிறீர்கள் என்று நம்புகிறேன். காலையில் எழுந்ததும், இரவு உறங்கச் செல்லும் போதும் செய்ய வேண்டிய சில நடைமுறைகளைப் பற்றிச் சொல்ல விரும்பினேன். ஏனெனில் இது உங்கள் நாளை முழுதாக ஆக்குகிறது. பின்னர், அதன் பிறகு, நாம் சில செய்வோம் தியானம் மற்றும் போதனைகளுக்குள் செல்லுங்கள்.

நீங்கள் முதலில் காலையில் எழுந்ததும், படுக்கையில் இருந்து எழுவதற்கு முன்பே, உங்களின் உந்துதலை உருவாக்குங்கள். "இன்று முடிந்தவரை, நான் யாருக்கும் தீங்கு செய்யப் போவதில்லை" என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டும். எனவே, அவர்களுக்கு உடல்ரீதியாகத் தீங்கு விளைவிக்காமல், அவர்களிடம் இழிவான முறையில் பேசாமல், மற்றவர்களைப் பற்றிய எதிர்மறை எண்ணங்களைத் தவிர்க்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யுங்கள்.

காலையில் நம்மைத் தூண்டும் மற்றொரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், "இன்றும், மற்றவர்களுக்கு என்னால் முடிந்த பெரிய அல்லது சிறிய நன்மையாக நான் இருப்பேன்" என்று நினைப்பது. எனவே, நீங்கள் வேலைக்குச் செல்லப் போகிறீர்கள் என்றால், உங்களை மாற்றுவதற்கான நேரம் இது தியானம் வேலைக்குச் செல்வதற்காக, "எனக்கு கொஞ்சம் பணம் வேண்டும் என்பதற்காக நான் வேலைக்குச் செல்கிறேன்" என்பதற்குப் பதிலாக, அந்த நாளில் மற்றவர்களுக்குப் பயனளிக்கும் வகையில் நீங்கள் வேலை செய்யப் போகிறீர்கள் என்று நினைப்பதற்காக. நிச்சயமாக, நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தை ஆதரிக்க வேண்டும், ஆனால் உங்கள் உந்துதலை அதை விட அதிகமாக செய்ய விரும்புகிறீர்கள். அந்த நாளில் நீங்கள் சந்திக்கும் நபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அது வாடிக்கையாளர்கள், வாடிக்கையாளர்கள், சக ஊழியர்கள், உங்கள் முதலாளி, உங்கள் பணியாளர்கள்; நீங்கள் ஒரு மாணவராக இருந்தால், உங்கள் பேராசிரியரைச் சந்திப்பீர்கள், மற்ற மாணவர்களைச் சந்திப்பீர்கள்; "இன்று, முடிந்தவரை, அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் காரியங்களை நான் செய்யலாமா" என்று நிஜமாகவே சிந்தியுங்கள்.

சில நேரங்களில் இது சிறியதாக இருக்கலாம், யாருக்காவது தேவைப்பட்டால் அவர்களுக்கு ஒரு துண்டு காகிதத்தை கொடுப்பது போன்றது. சில நேரங்களில் அது பெரியதாக இருக்கலாம், ஒருவேளை உங்கள் சகாக்களில் ஒருவருக்கு வீட்டில் அவசரநிலை இருக்கலாம், எனவே அன்றைய தினம் அவர்களின் சில பணிகளை நீங்கள் மேற்கொள்கிறீர்கள். அல்லது உங்கள் தாய், தந்தை அல்லது சில உறவினர்களுக்கு ஒரு வேலையில் உதவி தேவைப்படலாம், எனவே நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவுங்கள்.

பௌத்தம் நல்லது என்பதை உங்கள் குடும்பத்திற்குக் காட்டுவதற்கு நான் மக்களுக்குச் சொல்வதே சிறந்த வழி, குப்பைகளை அகற்றுவதுதான். உங்களில் சிலர், "நான் குப்பைகளை வெளியே எடுக்க மேலே இருக்கிறேன்" என்பது போன்ற முகங்களை உருவாக்கியுள்ளீர்கள். நாங்கள் யாரும் குப்பையை வெளியே எடுப்பதற்கு மேல் இல்லை. நாங்கள் குப்பைகளை உருவாக்குகிறோம், எனவே அதை அகற்ற வேண்டும். ஆனால் அடிக்கடி நம் குடும்பங்களில் மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்களை மோசமான வேலையைச் செய்ய விடுகிறோம். ஆமா, அவங்களை சமைக்க விடுறோம், பாத்திரம் துவைக்க விடுறோம், துணி துவைக்க விடுறோம், குப்பை அள்ள விடுகிறோம், அப்புறம் வந்து, சாப்பிட்டு எல்லாத்தையும் அழுக்கு பண்ணுறதுதான் நம்ம பங்கு, அவ்வளவுதான். "நான் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்கிறேன், நான் ஞானம் அடையப் போகிறேன்." எனவே, நாம் நமது இரக்கத்தை நடைமுறைக்கு கொண்டு வர வேண்டும், மேலும் நாம் வாழும் மக்களுக்கு உதவியாக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும். குறிப்பாக நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரை தர்மத்தின் மதிப்பைக் கவர முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், அது இப்படித்தான் இருக்கும். நீ போய் குப்பையை வெளியே எடு, அப்போது உன் அம்மாவின் சிந்தனை, “அட! முப்பது வருடங்களாக நான் எனது மகனைக் குப்பைகளை அகற்ற முயற்சித்து வருகிறேன். எனக்கு புத்த மதம் பிடிக்கும்.

மக்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல் வேண்டும். மேலும் பகலில் வழியில் சந்திக்கும் அந்நியர்களிடமும் இனிமையாக இருங்கள். நீங்கள் மளிகைக் கடை, வங்கி, அல்லது தொலைபேசி அழைப்பு, மின்னஞ்சல் அல்லது வாட்ஸ்அப் நபர்களுக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தால், நீங்கள் சந்திக்கும் அந்நியர்களிடம் பணிவாகப் பேசுங்கள், அவர்கள் செய்யும் வேலைக்கு நன்றி சொல்லுங்கள்.

பின்னர் காலையில் உருவாக்கும் மூன்றாவது உந்துதல்-முதல் ஒன்று தீங்கு விளைவிப்பதாக இல்லை, இரண்டாவது நன்மைக்காக இருந்தது-மூன்றாவது உந்துதலைப் பிடித்துக் கொண்டு உங்கள் அதிகரிப்பு போதிசிட்டா பகலில் உந்துதல். ஆவதற்கான உந்துதல் இதுதான் புத்தர் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக. "இன்று எல்லாவற்றையும் அந்த உந்துதலுடன் செய்ய விரும்புகிறேன்" என்று நீங்கள் காலையில் அந்த ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் செய்யும் அனைத்தும் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாறும், மேலும் நீங்கள் நிறைய நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்குகிறீர்கள். "கர்மா விதிப்படி,. காலையில் உந்துதலைச் செய்ய நினைவில்லை என்று நீங்கள் பயந்தால், அதை ஒரு துண்டு காகிதத்தில் வைக்கவும், உங்கள் படுக்கைக்கு அருகில் வைக்கவும், குளியலறையில் கண்ணாடியில் வைக்கவும், குளிர்சாதன பெட்டியின் கதவில் வைக்கவும். அந்த வழியில் நீங்கள் நினைவில் கொள்வீர்கள்.

பகலில் உங்களின் ஊக்கத்தை நினைவுபடுத்திப் பாருங்கள். சில சமயங்களில் நாள் முழுவதும் அடிக்கடி நிகழும் ஒன்றைப் பயன்படுத்துவது பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஒருவேளை தொலைபேசி ஒலிக்கும் அல்லது குறுஞ்செய்தியைப் பெறலாம். அது எதுவாக இருந்தாலும், அந்த சிக்னல் கிடைக்கும்போதெல்லாம், ஒரு கணம் உங்கள் உந்துதலுக்கு திரும்பி வந்து அதைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளுங்கள். இது பகலில் நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள், உங்கள் உணர்ச்சிகரமான நல்வாழ்வில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும், மேலும் இது ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும் "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் அதை உருவாக்குகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அறமற்றதை விட்டுவிட்டு நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குவீர்கள், இது நமது ஆன்மீக பயிற்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானது.

மாலையில், அந்த நாளை மறுபரிசீலனை செய்து, நீங்கள் எப்படி செய்தீர்கள் என்று பாருங்கள், உங்கள் உந்துதலின் படி உங்களால் செயல்பட முடிந்ததா இல்லையா என்பதைப் பார்க்கவும். நீங்கள் இருந்த பகுதிகளில், உங்கள் முதுகில் உங்களைத் தட்டிக் கொண்டு, உங்கள் தகுதியில் மகிழ்ச்சியுங்கள். நீங்கள் நன்றாக செய்யாத பகுதிகளில், சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் சுத்திகரிப்பு உடன் நான்கு எதிரி சக்திகள்.

வேலையில் இருக்கும் பகலில் நீங்கள் உங்கள் சக ஊழியர்களில் ஒருவரிடம் அல்லது உங்கள் முதலாளி மீது கோபப்பட ஆரம்பித்திருக்கலாம். நீங்கள் பைத்தியமாக இருந்தீர்கள், ஆனால் மோசமான எதையும் சொல்லாமல் வெற்றி பெற்றீர்கள். அப்படியானால், கடுமையான பேச்சைத் தவிர்ப்பதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள், ஏனென்றால் அது மிகவும் நல்லது. ஒருவேளை நீங்கள் சாதாரணமாக உங்கள் நிதானத்தை இழந்து ஏதாவது கத்தி அல்லது யாரையாவது அவமதித்திருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அதைத் தவிர்க்க முடிந்தது, எனவே நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள். ஆனால் மறுபுறம், நீங்கள் உள்ளே கோபமடைந்தீர்கள், அதனால் அந்த பகுதிக்கு கொஞ்சம் தேவை சுத்திகரிப்பு. அங்குதான், மாலையில், நீங்கள் தியானம் ஒன்றை எடுப்பீர்கள் வலிமை அல்லது நீங்கள் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த உதவும் பொறுமை. ஏனென்றால் யாரும் கோபமாக படுக்கைக்குச் செல்ல விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் நன்றாக தூங்கப் போவதில்லை, மேலும் நீங்கள் கோபமாக எழுந்திருக்கிறீர்கள்.

விண்ணப்பிப்பதற்கான மாற்று மருந்துகளை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் கோபம். போதனைகளில் கலந்துகொள்வதன் மூலமும் புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமும் நீங்கள் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். அவரது புனித நூல், ஹீலிங் கோபம், குறிப்பிடுவதற்கு ஒரு நல்ல புத்தகம். நம்மை அடக்குவதற்கு இந்த நுட்பங்களைப் பயிற்சி செய்வதும் யோசனை கோபம் நாம் சூடான சூழ்நிலையில் இல்லாத போது. ஏனென்றால், நம் மனம் முழுவதுமாக வெறித்தனமாக இல்லாதபோது அது நமக்கு சில பயிற்சிகளையும் பரிச்சயத்தையும் தருகிறது கோபம். மாலையில், நீங்கள் இதை செய்த பிறகு மகிழ்ச்சி மற்றும் சுத்திகரிப்பு, பிறகு அன்றைய தினம் இருந்து தகுதியை அர்ப்பணிக்கவும். நீங்கள் ஒரு நாள் முழுவதுமாக தர்மப் பயிற்சி செய்திருப்பதால் நீங்கள் மிகவும் நிம்மதியாக உறங்கச் செல்லலாம்.

ஒவ்வொரு மாலையும், எது நன்றாக நடந்தது, எது நடக்கவில்லை என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​அடுத்த நாள் எப்படிச் செயல்பட விரும்புகிறீர்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கவும் செய்கிறீர்கள். இதன் காரணமாக, நீங்கள் உங்கள் அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மாறுகிறீர்கள். அப்போதுதான், நமது பல கெட்ட பழக்கங்களிலிருந்து விடுபட முடியும்.

அடுத்த வாரத்திலோ அல்லது அடுத்த வருடத்திலோ நமது கெட்ட பழக்கங்களை முறியடிப்பது நடக்காது. நாங்கள் கோபன்ஹேகனில் இருந்தபோது, ​​நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியுடன் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், அவளும் நானும் ஒருவரையொருவர் சுமார் நாற்பது ஆண்டுகளாக அறிந்திருக்கிறோம், அவள் என்னிடம் சொன்னாள், அவளுடைய பயிற்சியின் ஆரம்பத்தில், அவள் விழித்தெழுவதைப் பற்றி அனைத்தையும் கேட்டபோது, ​​அவள் நினைத்தாள், " ஆம், இந்த வாழ்க்கையில் என்னால் அதைச் செய்ய முடியும். அது மிகவும் கடினமாக இருக்கக்கூடாது. மேலும் சில வருடங்களில் நான் ஆக முடியும் புத்தர்." சரி, இது நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நாங்கள் இதைப் பற்றி சிரித்துக் கொண்டிருந்தோம், ஏனென்றால் எனக்கும் அதே யோசனை இருந்தது. ஆனால் நாங்கள் படிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களையும், நீங்கள் ஒருவராக மாற உங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களையும் பற்றிய ஒரு யோசனை எங்களுக்கு கிடைக்கும். புத்தர், மேலும் இது உங்களுக்கு மிகவும் யதார்த்தமான பார்வையை அளிக்கிறது, மேலும் இதற்கு சிறிது நேரம் எடுக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே, நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு வேகமாக மாறவில்லை என்றால் சோர்வடைய வேண்டாம். ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே இந்த பழக்கங்களில் சிலவற்றை நாங்கள் கொண்டிருந்தோம் என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​அது சிறிது காலம் ஆகும். எனவே, ஹார்ட் டிஸ்க்கை மறுவடிவமைக்க சிறிது நேரம் ஆகப் போகிறது, பேசுவதற்கு, நம் மனதில்.

ஒரு முறை, அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், மேலும் ஒருவர் அவரிடம், "முழு விழிப்புணர்வை அடைய விரைவான மற்றும் எளிதான வழி எது?" என்று கேட்டார். அவரது புனிதர் அழத் தொடங்கினார். அவர் அழுகையை நிறுத்தியதும், அந்த கேள்வி நாம் உண்மையில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய கேள்வி அல்ல என்று மக்களுக்கு விளக்கினார். மிலாரெபாவைப் பற்றி அவர் விளக்கினார், மேலும் மிலாரெபாவைப் பற்றிய இந்தக் கதையை உங்களில் சிலர் படித்திருக்கலாம். ரெச்சுங்பா, அவருடைய சீடர், அங்கு சென்றபோது தியானம், மிலரேபாவின் இறுதிச் செய்தியானது, நீண்ட நேரம் அமர்ந்திருப்பதில் இருந்து அவரது பிட்டம் மற்றும் அவரது துஷ், பிட்டம் ஆகியவற்றில் உள்ள அனைத்து கால்சஸ்களையும் வெளிப்படுத்துவதாகும். "விரைவான மற்றும் எளிதான சாதனையை எதிர்பார்க்காமல், நீங்கள் காரணங்களை உருவாக்கினால், விளைவு வரும் என்ற நம்பிக்கையுடன் நீண்ட காலத்திற்கு நீங்கள் இதில் சிறிது ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும்" என்பதே அந்த செய்தி.

நம் மனம் மிகவும் சிக்கலான விஷயம் என்பதால் நாம் பலவிதமான காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும். ஒன்று தியானம் அதை மட்டும் செய்யப்போவதில்லை. நம்மைப் பற்றிய பல்வேறு குணங்களை நாம் வளப்படுத்த வேண்டும். அதற்கு சிறிது காலம் பிடிக்கும். ஆனால் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு பாதை இருக்கிறது என்று நமக்குத் தெரிந்தால், நம்மை வழிநடத்தக்கூடிய ஆசிரியர்களை நாம் சந்தித்திருந்தால், அதன் அடிப்படையில், நாம் எங்கு செல்ல விரும்புகிறோமோ அங்கே போகிறோம் என்பதால், நாம் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். என்னைப் பொறுத்தவரை, என் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்க ஒரு பாதை இருக்கிறது என்பதை அறிந்தது, அது எனக்கு மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தது, நான் பாதையின் தொடக்கத்தில் குழந்தை அடிகளை மட்டுமே எடுத்துக்கொண்டிருக்கிறேன். நீங்கள் தர்மத்தை சந்திப்பதற்கு முன்பு எப்படி இருந்தது என்று நினைத்துப் பாருங்கள்—உங்களுக்கு ஆன்மீக ஏக்கம் இருந்தது, உங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்க விரும்புகிறீர்கள், சுற்றிப் பார்த்தீர்கள், உங்களைச் சுற்றி ஈர்க்கும் அல்லது ஊக்கமளிக்கும் எதுவும் இல்லை என்று கற்பிக்கப்பட்டது. நாங்கள் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு பாதையைச் சந்தித்தது, ஆசிரியர்களைச் சந்தித்தது, பயிற்சி செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது - ஆஹா, இது நல்லது! நான் பார்க்கும் விதம், எவ்வளவு நேரம் எடுத்தாலும், அது எடுக்கும். காரணங்களை உருவாக்குவது மட்டுமே எனக்கு நன்றாக உணரவும் மகிழ்ச்சியடையவும் போதுமானதை விட அதிகமாக உள்ளது.

நாம் கால் தட்டிவிட்டு செல்ல தேவையில்லை, “சரி, அந்த உணர்தல்கள் எப்போது வரும்? அவர்கள் ஒரு வாழ்நாளில் ஞானம் அடைவதாக உறுதியளித்தனர். அவர்கள் தங்கள் ஒப்பந்தத்திற்கு ஏற்ப வாழவில்லை, எனக்கு என் பணம் திரும்ப வேண்டும். ஒரு வாழ்நாளில் அறிவொளியைப் பற்றி பேசும் அனைத்தையும் அவரது புனிதர் "பிரசாரம்" என்று அழைக்கிறார். அவர் கூறுகிறார், "ஆம், கடந்த காலத்தில் நீண்ட காலமாக பயிற்சி செய்த சில நபர்களுக்கு, இந்த வாழ்நாளில் ஞானம் சாத்தியமாகும். ஆனால் பாதையில் இவ்வளவு காலம் பயிற்சி செய்யாத எங்களுக்கு இது கற்பனையான சிந்தனை. இந்த வாழ்க்கையில் முழு விழிப்புணர்வை அடைய ஆசைப்படுங்கள், ஆனால் நீங்கள் இல்லை என்றால் ஏமாற்றமடைய வேண்டாம் என்று அவர் கூறுகிறார்.

இது உண்மையில் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் பல நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை வைத்திருந்தால், அவை யதார்த்தமான எதிர்பார்ப்புகள் என்று நினைத்து, அவை நடக்காதபோது, ​​​​நம்முடைய நம்பிக்கையை இழந்து, பயிற்சி செய்வதை நிறுத்துகிறோம். அந்த விஷயத்தில், நாங்கள் உண்மையில் பெரிய சிக்கலில் இருக்கிறோம். உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், நீண்ட காலத்திற்கு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய முடியும். இது முயல் மற்றும் ஆமை கதை போல. நான் தங்கியிருக்கும் அறைக்கு வெளியே ஒரு ஆமை இருக்கிறது, ஒரு நல்ல நினைவூட்டல்—படிப்படியாக, மெதுவாக, அதே திசையில் நடப்பது.

நம் வாழ்வில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கும் மிகவும் ஊக்கமளிப்பதற்கும் உண்மையில் நிறைய காரணங்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன் நிலைமைகளை தர்மத்தை சந்திக்கவும், கடைப்பிடிக்கவும், நமக்கு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை உள்ளது. மேலும் சிலவற்றை இழக்க நேரிடும் என்பதால், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது நிலைமைகளை. அதன் காரணமாக, நாம் இப்போது நம் வாழ்க்கையை நன்றாகப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம், அதே நேரத்தில் நம்மிடம் பல நன்மைகள் உள்ளன நிலைமைகளை.

நாங்கள் புகார் செய்வதில் நிறைய நேரம் செலவிடலாம், நாங்கள் அதில் மிகவும் நல்லவர்கள். “ஐயோ, எனக்கு இந்த நல்ல நிலை இல்லை. ஓ, எனக்கு இந்தப் பிரச்சனை இருக்கிறது. ஓ, எனக்கு அந்த பிரச்சனை இருக்கிறது. ஓ, ஏழை நான். என்னால் முடியாது தியானம் ஏனென்றால் நான் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும். பாத்திரம் கழுவ வேண்டியிருப்பதால் தர்ம வகுப்பிற்குச் செல்ல முடியாது. என் சிறு விரல் வலிப்பதால் என்னால் பின்வாங்க முடியாது. 5,259,678 சாக்குகளைப் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுத வேண்டும் என்று நான் எப்போதும் நினைத்தேன், "நான் ஏன் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது." ஏனென்றால் எப்பொழுதும் ஏதோ ஒரு சாக்கு. ஆம்? எனக்கு ஒரு நாள் நினைவிருக்கிறது, என்னிடம் புதியது இருந்தது: நான் கற்பிக்கச் செல்ல வேண்டியிருந்தது, நான் தாமதமாக கற்பித்தேன். ஏன்? கவுண்டரில் ஒரு தர்பூசணி இருந்ததால், கவுண்டரில் இருந்து விழுந்து, உடைந்து, குழப்பம் ஏற்பட்டது, அதனால் நான் அதை சுத்தம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. அதனால்தான் நான் பாடம் நடத்த தாமதமாகிவிட்டேன். இது ஒரு நல்ல சாக்கு, இல்லையா? மற்றொரு முறை பூனை எலியைப் பிடித்தது. இது மிகவும் அசாதாரணமானது அல்ல, அது ஏற்கனவே புத்தகத்தில் உள்ளது. நாய் என் தர்ம புத்தகத்தை சாப்பிட்டது. அதுதான் முதல் ஒன்று—அவர்கள் ஏன் வீட்டுப்பாடத்தைச் செய்யவில்லை என்று சிறு குழந்தைகள் கூறும்போது: “நாய் என் வீட்டுப் பாடத்தைத் தின்று விட்டது.” அதனால், நாய் என் தர்ம புத்தகத்தை சாப்பிட்டது.

மாறாக, உண்மையில் நாம் எவ்வளவு வியக்கத்தக்க அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்பதைப் பாருங்கள். சில சமயங்களில் நான் என் வாழ்க்கையைப் பார்த்துவிட்டு, "அட, இப்போது கிடைத்த வாய்ப்பைப் பெற நான் உலகில் என்ன செய்தேன்?" நிச்சயமாக, அது முயற்சி, ஆற்றல், விடாமுயற்சி மற்றும் தேவை வலிமை நமது வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்த, ஆனால் அந்த நல்ல மனக் காரணிகளை உருவாக்குவது நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும். நேற்றைய தினம் நாம் நமது நினைவாற்றலின் நான்கு பொருட்களைப் பற்றிப் பேசியதை நினைவில் கொள்க. கடைசியாக இருந்தது நிகழ்வுகள், இது மனக் காரணிகளைக் குறிக்கிறது, அவற்றில் சில நமது நடைமுறையைத் தடுக்கின்றன, மேலும் சில நமது பயிற்சிக்கு உதவுகின்றன. நிலைத்தன்மை பற்றி நான் குறிப்பிட்டவை, வலிமை, விடாமுயற்சி, மற்றும் பல, அந்த நினைவாற்றல் விழும் நிகழ்வுகள் ஏனென்றால் அவை நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகின்றன. நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களின் வழியாக நாம் செல்லத் தொடங்கும்போது, ​​​​அவை நல்ல மன குணங்களை உருவாக்க உதவுவதோடு அழிவுகரமானவற்றைக் குறைக்கவும் உதவும்.

பிரார்த்தனைகளுடன் தொடங்குவோம் மற்றும் காட்சிப்படுத்த நினைவில் கொள்ளுங்கள் புத்தர், உங்களுக்கு முன்னால் எல்லா புத்தர்களாலும் போதிசத்துவர்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் உங்களை எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சூழ்ந்திருக்கிறீர்கள்.
[மந்திரங்கள், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தியானங்கள்].

தியானத்தின் பொதுவான வழி

நேற்றைய தினம் நாம் மனநிறைவின் நான்கு ஸ்தாபனங்களைப் பற்றிய அடிப்படை அறிமுகத்தைப் பெற்றோம், மேலும் அவை நம்மைக் கடக்க உதவும் நான்கு தவறான கருத்துகளைப் பற்றி பேசினோம். நாம் உரையின் முறையைக் கூறும் பகுதிக்குள் செல்லப் போகிறோம் தியானம். இங்கே, இரண்டு வழிகள் உள்ளன தியானம்: பொதுவான வழி மற்றும் பிரத்தியேக வழி. "பொது வழி" என்பது பயிற்சியாளர்களுடன் நாம் எவ்வாறு பொதுவாகப் பயிற்சி செய்கிறோம் என்பதுதான் அடிப்படை வாகனம் அர்ஹத்களாக இருக்க விரும்புபவர்கள் மற்றும் "பிரத்தியேகமான வழி" போதிசத்துவர்கள் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறார்கள் என்பதுதான். பொதுவான முறையில் தியானம், பொதுவான பண்புகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகள் உள்ளன. "பொதுவான பண்புகள்" என்பது நாம் அறிந்திருக்கப் போகும் விஷயங்கள் பொதுவானவை உடல், உணர்வுகள், மனம், மற்றும் நிகழ்வுகள், மற்றும் "தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள்" ஆகியவை குணாதிசயங்கள் ஆகும்

பொதுவான பண்புகள்

பொதுவான பண்புகள்: நிலையற்ற தன்மை, திருப்தியற்ற தன்மை, வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை. ஆரியர்களுக்கான நான்கு உண்மைகளில் முதல் உண்மையைப் பார்க்கும்போது, உண்மை துக்கா, இந்த நான்கும் அதன் குணாதிசயங்கள் உண்மை துக்கா. நான் பாலி/சமஸ்கிருத வார்த்தையான “துக்கா”, “துன்பம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தைக்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனெனில் “துன்பம்” என்பது துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. ஏனென்றால், “துன்பம்” என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, ​​“ஓஹோ! நான் கஷ்டப்படுகிறேன்!” நாம் வலியைப் பற்றி நினைக்கிறோம், இல்லையா? ஆனால் தி புத்தர் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் வேதனையானவை என்று சொல்லவில்லை. எல்லாமே வலிமிகுந்தவை அல்ல என்பது நம் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆனால் ஏதோ ஒரு வகையில் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் முற்றிலும் திருப்திகரமாக இல்லை. ஏனென்றால் நமக்கு மகிழ்ச்சி இருக்கலாம், ஆனால் மகிழ்ச்சி என்பது சிறந்த மகிழ்ச்சி அல்ல, அது என்றென்றும் நிலைக்காது. எனவே, சமஸ்கிருத வார்த்தையான "துக்கா" உண்மையில், "திருப்தியற்றது" என்று பொருள்படும். முதல் உண்மை "திருப்தியற்ற உண்மை நிலைமைகளை"துன்பத்தின் உண்மை" அல்ல. எனவே, "துக்கா" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் கேட்கும்போது "திருப்தியற்றது" என்று நினைக்கிறீர்கள்.

இந்த நான்கு குணாதிசயங்களும் நம்மிடம் இருக்கும் நான்கு தவறான கருத்துக்களுக்கு எதிரானவை. நம்மிடம் உள்ள தவறான பண்புகளில் ஒன்று உடல் சுத்தமானது, தூய்மையானது மற்றும் அற்புதமானது. உண்மையில், நம் சம்சாரி வாழ்க்கையில் எல்லாமே அற்புதம் என்று நினைக்கிறோம்.

நாம் பார்த்தால் நமது உடல், உணர்வுகள், மனம், மற்றும் நிகழ்வுகள், அவை அனைத்தும் நிலையற்றவை. அதேசமயம் சில நேரங்களில் அவை நிலையானவை, நிரந்தரமானவை என்று நாம் நினைக்கிறோம். அவை அனைத்தும் திருப்திகரமானவை என்று நாம் நினைத்தாலும் திருப்தியற்ற இயல்புடையவர்கள். அவை அனைத்தும் வெறுமையானவை மற்றும் தன்னலமற்றவை, இங்கு வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற இரண்டும் "இயல்பாகவே இல்லை" என்பதைக் குறிக்கின்றன, இருப்பினும் அவை இயல்பாகவே உள்ளன.

அடுத்த பகுதியில் உரை கூறுவது போல், “அனைத்தும் நிபந்தனைக்குட்பட்டது நிகழ்வுகள் நிரந்தரமற்றவை, அனைத்தும் மாசுபட்டவை நிகழ்வுகள் அனைத்தும் திருப்திகரமாக இல்லை நிகழ்வுகள் வெற்று மற்றும் தன்னலமற்றவை." இங்கே, அது கூறும்போது, ​​“அனைத்தும் மாசுபட்டது நிகழ்வுகள் திருப்தியற்றவை,” மாசுபட்டது அல்லது அசுத்தமானது என்பது அறியாமை மற்றும் அறியாமையின் தாமதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ள விஷயங்கள். இப்போது, ​​அதாவது நமது உடல், நம் மனம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும். நாம் மறுபிறவி எடுத்தது எப்படி? நம் மனதில் இந்த அடிப்படை அறியாமை இருப்பதால், அது எப்படி இருக்கிறது என்பதை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அது துன்பங்களை உருவாக்குகிறது, துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. "கர்மா விதிப்படி,, மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, நமது மறுபிறப்பின் அடிப்படையில் பழுக்க வைக்கிறது. அறியாமையின் அசுத்தமான காரணத்தை நாம் எவ்வாறு தொடங்குகிறோம், அது நமது முழு உலகத்திற்கும் நமது மறுபிறப்புக்கும் மாசுபட்ட காரணத்தைக் கொண்டுவருகிறது.

பெரும்பாலும் இதை நாம் கேட்க விரும்புவதில்லை. "ஓ, என் வாழ்க்கையில் எல்லாம் மாசுபட்டது, அது அறியாமையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது." நாங்கள் நினைக்கிறோம், “அச்சச்சோ! இதை நான் கேட்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் மகிழ்ச்சியாக, கவலையில்லாமல், நான் விரும்பியதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்! மேலும் வாழ்க்கை அற்புதமானது, மகிழ்ச்சி நிறைந்தது, மேலும் எனக்கு இன்பம் வேண்டும்! மாஸ்கோவில் நாங்கள் எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி பேசியபோது முதல் பேச்சு நினைவிருக்கிறதா? அவை அனைத்தும் பற்றியவை இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களுக்கும், இந்த வாழ்க்கையின் அதிருப்திகளின் மீதான வெறுப்பிற்கும்.

நான் உங்களுக்கு பௌத்தத்தைப் போதிக்கப் போகிறேன் என்றால், "ஓ, தர்மம் உங்களுக்கு இன்பமானவை அதிகமாகவும், விரும்பத்தகாதவைகளைக் குறைக்கவும் உதவும். எனவே தர்மத்தை கடைபிடியுங்கள், மதுக்கடைக்கு வெளியே செல்லுங்கள், பல கூட்டாளிகளுடன் அருமையான உடலுறவு வாழ்க்கையை நடத்துங்கள், நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யுங்கள், பரவாயில்லை. மற்றும் தியானம் எப்போதாவது." ஆனால் நான் "பௌத்தம் லைட்" என்று நாம் அழைக்கும் பௌத்தத்தின் நீரேற்றப்பட்ட பௌத்தத்தின் ரசிகன் அல்ல. பௌத்தம் லைட் துரத்தப்படாமல் இருப்பதால், என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான முழு உண்மையையும் அது உண்மையில் நமக்குச் சொல்லவில்லை. இது சிறையில் இருக்கும் ஒருவரிடம், "ஓ, ஆமாம், எனக்குத் தெரியும், சிறையில் இருப்பது பிரச்சனையாக இருக்கிறது, ஆனால் நாங்கள் உங்களை மிகவும் வசதியான சிறையில் அடைப்போம்" என்று சொல்வது போல் இருக்கிறது. முட்டாள்தனமாக இருக்கும் ஒருவர், "சரி, அது நல்லது" என்று கூறலாம். ஆனால் புத்திசாலி ஒருவர், “ஏய், அது இன்னும் சிறைதான். நான் சிறையிலிருந்து வெளியே வர விரும்புகிறேன். 'அழகான சிறை' அல்லது 'அசிங்கமான சிறை' பற்றி எனக்கு கவலை இல்லை. நான் வெளியேற விரும்புகிறேன்." "ஓ, ஆனால் இந்த சிறை, அது மிகவும் அழகான வண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளது, எனக்கு அது பிடிக்கும்." அது உண்மையில் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரப்போவதில்லை, இல்லையா?

அதே போல, நம் சம்சாரத்தை சரி செய்ய முயல்வது, அல்லது சுழற்சி முறையில் இருத்தல், அதை சிறப்பாக செய்ய முயற்சிப்பது, அதை சிறப்பாக செய்ய முயற்சிப்பதில் தவறில்லை, ஆனால் அது சிக்கலை தீர்க்கப் போவதில்லை. ஏனென்றால், நம் மனம் அறியாமையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் வரை, நாம் செய்யும் அனைத்தும் உண்மையான சுதந்திரமாக இருக்காது, உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தராது என்பதே பிரச்சனை. நம்மை அறியாதவர்கள் என்று நினைக்காததால், நாம் எவ்வளவு அறியாமையாக இருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது நமக்கு மிகவும் கடினமான ஒன்று என்று நினைக்கிறேன். நம் உலகம் குறிப்பாக திருப்தியற்றதாக நாங்கள் நினைக்கவில்லை, அதன் சில அம்சங்களை சிக்கலாக மட்டுமே பார்க்கிறோம். இந்த அஞ்ஞானம்தான் நம்மை எட்டு உலகக் கவலைகளின்படி வாழ வைக்கிறது, மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து கொண்டே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு வாழ்நாளிலும், நாம் விரும்பும் நிறைவையும் உண்மையான திருப்தியையும் நாம் ஒருபோதும் காண முடியாது.

நம் இருப்பின் உண்மையை எதிர்கொள்வது ஆரம்பத்தில் அதிர்ச்சியாக இருக்கும். தி புத்தர் நாம் அறியாதவர்கள் என்பதைக் காண உதவுகிறது, மேலும் நாம், “ஒரு நிமிடம் காத்திருங்கள், நான் அறியாதவன் அல்ல. புத்தர், உனக்கு புரியவில்லை. எனக்கு பல்கலைக்கழக கல்வி உள்ளது. எனக்கு நல்ல தொழில் இருக்கிறது, நான் அறியாதவன் அல்ல. புத்தர் கூறுகிறார், "சரி, அது நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் நான் சொல்வதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், அது உங்களுக்குப் பொருந்துகிறதா இல்லையா என்று பாருங்கள். அதைத்தான் நாம் மனப்பூர்வமான நான்கு ஸ்தாபனங்களில் செய்கிறோம்—நாம் நேர்மையான வழியில் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம் மற்றும் பார்க்கிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள் நமக்குப் பொருந்துகிறதோ இல்லையோ. மேலும், நான் எப்போதும் சொல்வது போல், நமது அடிப்படை சூழ்நிலையை நாம் உணர்ந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அதை மாற்ற முடியாது. அறையை சுத்தம் செய்ய அறையில் உள்ள அழுக்குகளை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். "எனக்கு ஒரு சுத்தமான அறை வேண்டும், ஆனால் நான் அழுக்கைப் பார்க்க விரும்பவில்லை. வேறொருவர் அறையை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்பது நாமே செய்ய வேண்டிய ஒன்று. அதைச் செய்ய வேறு ஒருவரைக் கேட்க முடியாது, அதைச் செய்ய வேறு ஒருவரை நியமிக்க முடியாது. அது, “ஓ, எனக்கு மிகவும் பசியாக இருக்கிறது, ஆனால் நான் பிஸியாக இருக்கிறேன். நான் நிரம்பியிருப்பதற்கு உன்னால் சாப்பிட முடியுமா?”

தனிப்பட்ட பண்புகள்

தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் நான்கில் ஒவ்வொன்றையும் குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகின்றன. குறிப்பாக நான்கில் ஒன்றைக் குறிப்பிடும் சில குணாதிசயங்கள் மற்றவற்றிலும் காணப்படுகின்றன. எனவே, இது ஒரு தனிப்பட்ட தொடர்பு அல்ல.

நாம் முதலில் சிந்திக்கப் போவது தூய்மையின்மை பற்றி தான் உடல். நீங்கள் குளிக்கவில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அதன் அர்த்தம் நமது உடல், அதன் இயல்பிலேயே, அவ்வளவு அழகாக இல்லை. இது தவறானது. இது பொதுவாக நாம் எப்படி நினைக்கிறோமோ அதற்கு எதிரானது உடல். நாம் பொதுவாக நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறோம் உடல் "இது கவர்ச்சியானது மற்றும் மற்றவர்களின் உடல்கள் கவர்ச்சிகரமானவை." "உன் கண்கள் வைரம் போலவும், உங்கள் பற்கள் முத்துக்கள் போலவும் உள்ளன" என்று எல்லா காதல் கவிதைகளும் அங்குதான் கிடைக்கும். என்ன புத்தர் மேலும், "உங்கள் வயிறு மலம் நிறைந்துள்ளது" என்று மேலும் கூறுகிறது. புத்தர் நமது மேலோட்டமான தோற்றத்திற்கு அப்பால் பார்க்க உதவுகிறது உடல் எதில் நமது உடல் உண்மையில் இயற்றப்பட்டது. இது உண்மையில் நாம் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றப் போகிறது உடல் மற்றவர்களின் உடல்களை நாம் பார்க்கும் விதமும். நான் உன்னை எச்சரிக்கவில்லை என்று சொல்லாதே. மனதை அமைதிப்படுத்துவதோடு, கற்பனைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதால், அது நமது கண்ணோட்டத்தை மிகச் சிறந்த முறையில் மாற்றுகிறது.

இரண்டாவது உணர்வுகளின் தனிப்பட்ட பண்பு, உணர்வுகள் திருப்தியற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும் சரி, மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருந்தாலும் சரி, நடுநிலையாக இருந்தாலும் சரி, நம் உணர்வுகள் அனைத்தும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் உள்ளன, அவை நமக்கு நித்திய நிறைவைத் தருவதில்லை. அதேசமயம் தூய்மையின்மையைப் புரிந்துகொள்வது உடல் என்ன உடல் ஆரியர்களின் முதல் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, இது "உண்மை துக்கா." உணர்வுகள் எவ்வாறு இயற்கையால் திருப்தியற்றவை என்பதை பார்ப்பது, "காரணம் அல்லது தோற்றத்தின் உண்மை" என்ற இரண்டாவது உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. குழப்பமடைய வேண்டாம், “சரி, இரண்டாவது உணர்வுகள் துக்கத்தின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், ஆனால் முதலாவது துக்காவின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. அவர்கள் தொடர்பு கொள்ள வேண்டாமா?” தேவையற்றது. ஏனென்றால், இங்கே, இரண்டாவதாக, நம் உணர்வுகள்-மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியற்ற, நடுநிலை உணர்வுகள்-இயல்பிலேயே திருப்தியற்றவை எனப் பார்க்கும்போது, ​​அது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. ஏங்கி மற்றும் மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளுக்கு நாம் எப்படி ஏங்குகிறோம், மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம், நடுநிலை உணர்வுகள் பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் ஏங்குகிறோம். இது அறியாமையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, இது இரண்டாவது உண்மையை, துக்கத்தின் காரணத்தின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

மூன்றாவது மனதின் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது. இந்தப் பொருளிலிருந்து அந்தப் பொருளுக்கு மனம் எப்படிச் செல்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; அது எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இது மனதின் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது, மனம் என்பது உண்மையில் இருக்கும் "நான்" அல்லது நபர் அல்ல. மனமே சுயம் என்பது தவறான எண்ணங்களில் ஒன்று என்பதை நேற்று நினைவில் கொள்க. மனம் எவ்வாறு மாறுகிறது என்பதைப் பார்ப்பது, மனம் ஒரு சார்பு நிகழ்வு என்பதையும், சார்ந்து இருக்கும் ஒன்று உண்மையில் இருக்க முடியாது என்பதையும் பார்க்க உதவுகிறது. மனதைப் பற்றி இப்படிச் சிந்திக்கும்போது, ​​அது எப்பொழுதும் எழுவதும், சிதைவதும் ஆகும், அது ஆரியர்களின் மூன்றாவது உண்மையான “உண்மையான நிறுத்தத்தை” அடைவதற்கான விருப்பத்தை வளர்க்க உதவுகிறது.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், எப்போதும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் ஒரு மனதைக் கொண்டிருப்பதை விட, அது ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்குப் பறந்து, முற்றிலும் ஒரு பைத்தியம் அல்லது காட்டுக் குரங்கைப் போல, அது நிலையான ஒன்றை விரும்புகிறது. நாங்கள் யதார்த்தத்தைப் பார்க்க விரும்புகிறோம், இந்த அசுத்தங்கள் அனைத்தையும் அகற்ற விரும்புகிறோம், எனவே நாங்கள் உண்மையான நிறுத்தத்தை நாடுகிறோம்.

நான்காவது ஒருவருக்கு, நிகழ்வுகள், தனிப்பட்ட குணாதிசயம் என்னவென்றால், துன்பகரமான அம்சங்கள், துன்பகரமான மன காரணிகள் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அடக்கப்பட வேண்டும், மேலும் பாதையில் உதவியாக இருக்கும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவை ஊக்குவிக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இது நான்காவது உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, அதாவது "உண்மையான பாதை." அது நம்மை உண்மையான நிறுத்தத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்.

இந்த தொடர்புகளுடன் ஒரு சிறிய விளக்கப்படத்தை நீங்களே வரையுமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன்:
அதற்காக உடல், தனிமனித குணம் அசுத்தம், ஆரியர்களின் நான்கு உண்மைகளின் உண்மை, அது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. உண்மை துக்கா. உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை, நாம் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பது என்னவென்றால், அவை இயற்கையால் திருப்தியற்றவை, அது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. உண்மையான தோற்றம். மனதைப் பொறுத்தவரை, குணாதிசயம் நிலையற்றது, அது உண்மையான நிறுத்தங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. க்கு நிகழ்வுகள், பண்பியல் என்பது தொந்தரவு தரும் மனக் காரணிகளை அடக்கி, நல்லவற்றை வளப்படுத்துவதாகும், மேலும் இது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. உண்மையான பாதை.

இவற்றை நீங்கள் மனதில் வைத்துக் கொள்ள முடிந்தால், நான்கு ஸ்தாபனங்கள் எவ்வாறு ஆரியர்களின் நான்கு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நான்கு மிகத் தீவிரமான தவறான கருத்துக்களைக் கடக்க இந்த நடைமுறை எவ்வாறு உதவுகிறது என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்: அது உடல் சுத்தமாக இருக்கிறது; உணர்வுகள் இன்பத்தின் தன்மையில் உள்ளன; மனம் நிரந்தரமானது என்று; மற்றும் அந்த நிகழ்வுகள் உண்மையான சுயத்தை உருவாக்குங்கள். இது இப்போது உங்களுக்கு நிறைய வார்த்தைகளாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இதைப் படிப்பதற்கும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் நீங்கள் கொஞ்சம் ஆற்றலைச் செலுத்தினால், நீங்கள் அதிகமான போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​எதிர்காலத்தில் நீங்கள் கேட்கும் போதனைகள் இவற்றில் பலவற்றை நிரப்பும். உங்களுக்கான புரிதல்கள்.

பள்ளியில் படிப்பதை விட தர்மம் படிப்பது வேறு. நீங்கள் பள்ளிக்குச் செல்லும்போது, ​​​​நீங்கள் எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், எல்லாவற்றையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், எல்லாவற்றையும் ஒரு சோதனைக்கு உட்படுத்த வேண்டும், மேலும் ஆசிரியருக்கு ஏற்கனவே தெரிந்ததைச் சொல்ல வேண்டும். நீங்கள் தர்மம் கற்கும் போது, ​​வழிமுறை சற்று வித்தியாசமானது. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் எளிய விஷயங்களையும் சிக்கலான விஷயங்களையும் கற்பிக்கிறீர்கள், ஆரம்பத்தில் சிக்கலான விஷயங்களை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று யாரும் எதிர்பார்க்கவில்லை. யோசனை என்னவென்றால், உங்கள் மன ஓட்டத்தில் விதைகளை விதைப்பதைக் கேட்பது, அந்த விதைகளை நடுவதன் மூலமும், அந்த விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதன் மூலமும், பிற்கால போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் விஷயங்களை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குவீர்கள்.

உங்களில் சிலர் இந்தியாவில் அவரது புனிதரின் போதனைகளுக்குச் சென்றிருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். அவன் சொன்னது எல்லாம் புரிந்ததா? வருத்தப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் சில கெஷ்களுக்கு அவர் சொல்வதெல்லாம் புரியாது. எண்ணம் என்னவென்றால், நாம் விதைகளை விதைக்கிறோம், தொடர்ந்து படிப்பதன் மூலமும் மேலும் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், ஆழமான மற்றும் ஆழமான மட்டத்தில் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும், படிப்படியாக புரிதல் வருகிறது.

மதியம், தியானங்களில் சிலவற்றை உங்களுக்குக் கற்பிக்கத் தொடங்குவேன் உடல். ஆனால் உங்களுக்காக தியானம் இந்த அடுத்த காலகட்டத்தில், இந்த வெவ்வேறு குணாதிசயங்களைப் பற்றி சிந்தித்து உங்கள் சொந்த மனதைச் சரிபார்க்கவும். பிடிக்கும், உங்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா உடல் தூய்மையான மற்றும் தூய்மையானதா? உங்களில் ஒரு பகுதியினர், "ஓ, இல்லை, இது எல்லா வகையான பொருட்களாலும் ஆனது என்று எனக்குத் தெரியும்" என்று கூறலாம். ஆனால் நீங்கள் எப்படி உடுத்திக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள், அழகாகவும், கவர்ச்சியாகவும் இருக்க விரும்புகிறீர்கள், மற்றவர்களின் உடல்கள் உங்களை எப்படிக் கவரும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பிறகு நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், “ஹ்ம்ம், ஒருவேளை எனக்கு இந்த தவறான புரிதல் இருக்கலாம் உடல் தூய்மையானது, தூய்மையானது மற்றும் கவர்ச்சிகரமானது."

என்று நாம் நினைத்தால் தி உடல் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறது, அப்போது இந்த வயதான பெண்கள் மற்றும் வயதான ஆண்கள் அனைவரும் கவர்ச்சியாக இருப்பார்கள். என்று நாம் உண்மையில் நினைத்தால் தி உடல் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது, ஏமாற்றப்பட்ட நம் மனம் நினைப்பது போல், மற்றவர்கள் அனைவரும் நமக்கு கவர்ச்சியாகத் தோன்றுவார்கள். ஆனால் அவர்கள் இல்லை, இல்லையா?

ஆடியன்ஸ்: ஒருவேளை என்னிடம் ஏதோ தவறு இருக்கலாம், ஆனால் மக்கள் எப்படி வியர்த்து, உடலில் மலத்தைச் சுமக்கிறார்கள், உணவுகள் பற்களில் சிக்கிக் கொள்கின்றன என்பதைப் பற்றிய சாந்திதேவாவின் விளக்கத்தைப் படிக்கும்போது, ​​அது இல்லை. . . நான் வெறுப்பை வளர்க்கவில்லை; அது எனக்கு பாதகமாக இல்லை.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): தொடர்ந்து தியானம் செய்யுங்கள். உங்கள் காதலன் தொண்ணூறு வயதாகும் போது அவன் எப்படி இருப்பான் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஆடியன்ஸ்: இணைக்கப்படாததற்கு இடையே உள்ள பிளவு கோடு என்ன உடல் அல்லது இருந்து பற்றின்மை உடல் மற்றும் செயலில் வெறுப்பு?

VTC: வெறுப்புடன், “ஐயோ! அடடா!” இதில் உணர்வுபூர்வமான விஷயம் இருக்கிறது. இணைப்பு இல்லாத நிலையில், "எனக்கு ஆர்வமில்லை" என்பது தான்.

ஆடியன்ஸ்: வெறுமைக்கும் சுயநலமின்மைக்கும் என்ன வித்தியாசம்? இங்கு ஏன் இரண்டு புள்ளிகள் உள்ளன?

VTC: கீழ்நிலைப் பள்ளிகளில், ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது - மறுப்புப் பொருளின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன. அதேசமயம் பிரசங்கிகா பார்வையில் நாம் உண்மை இருப்பையோ அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பையோ மறுதலிக்கிறோம்.

கீழ்நிலைப் பள்ளிகளில், வெறுமை என்பது, இந்துக்களும் கிறிஸ்தவர்களும் நம்பும் ஆன்மாவைப் போன்ற நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான நபரின் பற்றாக்குறையைக் குறிக்கும். கீழ்நிலைப் பள்ளிகளுக்கு, தன்னலமற்றது என்பது தன்னிறைவு இல்லாத, கணிசமாக- இருக்கும் நபர். அந்த நபர் ஒரு கட்டுப்பாட்டாளர் போன்றவர் உடல் மற்றும் மனம்

ஆடியன்ஸ்: நேற்றைய விவாதத்திற்குப் பிறகு எழுந்த கேள்வி இது: உணர்வுகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அவற்றை இனிமையானது, விரும்பத்தகாதது, நடுநிலையானது என்று பிரித்து பேசும்போது, ​​அது மனதின் பக்கத்திலிருந்தும், மனதின் மதிப்பீடுகளிலிருந்தும் வரும் ஒன்று அல்லவா? உதாரணமாக, "இன்று குளிர்ந்த காற்று எனக்குப் பிடித்த ஒன்று, நாளை எனக்குப் பிடிக்காத ஒன்று."

VTC: உணர்வு ஒன்றுதான், ஆனால் உணர்வு ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான பதிலை உருவாக்குகிறது. இங்கே நாம் உணர்வைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம். காற்று வீசக்கூடும், இன்று தென்றலின் உணர்வு இனிமையாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, பின்னர் நீங்கள் ஒரு மனதை உருவாக்குகிறீர்கள் ஏங்கி or இணைப்பு "எனக்கு இது வேண்டும்." நாளை, அது வெளியே குளிர், மற்றும் காற்று, அல்லது பொருள், அதே, ஆனால் உணர்வு விரும்பத்தகாத, ஒரு வலி உணர்வு. உங்கள் உணர்ச்சிபூர்வமான பதில், "நான் அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்புகிறேன்." பொருள் ஒன்றே. உணர்வு பதில்கள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், மேலும் ஒவ்வொரு உணர்வுப் பதிலுக்கும் அதன் சொந்த உணர்ச்சிபூர்வமான பதில் இருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: தெளிவுபடுத்த இரண்டு கேள்விகள். முதலாவது காட்சி நினைவகத்தைப் பற்றியது: காட்சி நினைவகம் உள்/வெளிக்கு உரியதா உடல் வகை? அல்லது வேறு ஏதாவது உள்ளதா?

VTC: நினைவு தானே . . . உங்களுக்கு நினைவாற்றல் உள்ளது. எனவே, நினைவில் இருக்கும் உணர்வு ஒரு உணர்வு. அந்த மனதிற்குத் தோன்றும் பொருள் ஒரு கருத்தியல் தோற்றம், அது உண்மையான பொருள் அல்ல. எனவே, அது வெறும் மன உணர்வுக்கான ஒரு பொருள். காட்சி உணர்வுக்கு அது தோன்றாது.

ஆடியன்ஸ்: இரண்டாவது பகுதி நினைவகத்தைப் பொறுத்தவரை குறிப்பிட்ட உருவம் உங்களுக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் அது ஏற்படுத்திய உணர்வை நீங்கள் இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள் என்றால், அந்த நினைவகம் உணர்வு வகையைச் சேர்ந்ததா அல்லது மனதுடன் தொடர்புடையதா?

VTC: மீண்டும், இவற்றை முற்றிலும் வேறுபடுத்த முடியாது. ஆனால் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணர்ந்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், அது ஒரு மன உணர்வு - அது நீங்கள் உணர்ந்ததை நினைவில் கொள்வது. ஆனால் நினைவாற்றலால் மீண்டும் அந்த உணர்வை உருவாக்க ஆரம்பித்தால் அதுதான் உணர்வு.

இவை நல்ல கேள்விகள். நாம் எதைப் பெறுகிறோம் என்பது நமது ஐந்து புலன் உணர்வுகளில் ஒன்றைக் கொண்டு எதையாவது நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பார்ப்பதற்கும், அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதற்கும், ஒரு கருத்தியல் தோற்றத்தின் மூலம் அதை அறிவதற்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசம், இது மன உணர்வு மூலம் செய்யப்படுகிறது.

இது ஒரு நேரடி உணர்வாக இருக்கும்போது, ​​​​பொருள் அருகில் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம் புலன்கள் அதை இப்போது உணர்கிறது. இது ஒரு கருத்தியல் மன உணர்வாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் வெவ்வேறு யோசனைகளை ஒன்றாக இணைக்கலாம், கடந்த கால விஷயங்களை நினைவில் கொள்ளலாம், எதிர்காலத்தில் விஷயங்களைத் திட்டமிடலாம். அந்த வகையில், சில கருத்தியல் உணர்வுகள் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால், கவலைப்படுவதற்கும், பயப்படுவதற்கும், ஒவ்வொருவரும் நம்மை எப்படிப் பழிவாங்குகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், நாம் எப்படி பழிவாங்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் நமது கருத்தியல் உணர்வைப் பயன்படுத்தலாம், மேலும் அந்த கருத்தியல் உணர்வுகள் அனைத்தும் பெரிய பிரச்சனைகள்.

இறுதியில், வெறுமையின் இறுதி உண்மையை நாம் உணரும்போது, ​​கருத்தியல் உணர்வுகளுக்கு அப்பால் செல்ல விரும்புகிறோம். வெறுமையை கருத்தியல் ரீதியாகவும் நேரடியாகவும் உணரும் முன், நாம் முதலில் அதை கருத்தியல் ரீதியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்:உள்ளம் என்ன என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை விளக்க முடியுமா? உடல் இருக்கிறது? இது தகவலைப் பெறும் ஒன்று என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். ஆனால் உள்ளத்தின் பொருள் அல்லது தன்மை என்ன உடல்?

VTC: அவர்கள் உள்ளத்தை விவரிக்கும் விதம் உடல் பௌத்தத்தில் இது ஒரு நுட்பமான வடிவமாகும், மேலும் இது பொருளுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஏற்படுத்தவும் அந்த பொருளை உணரும் உணர்வை உருவாக்கவும் உதவுகிறது. அது இருக்கலாம், என்னால் சரியாகச் சொல்ல முடியாது, ஆனால் இதைத்தான் பலர் சொல்கிறார்கள், நம் விழித்திரையில் உள்ள கூம்புகள் மற்றும் தண்டுகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​சில நுட்பமான பொருள் உள்ளது, அது உட்புறமாக இருக்கலாம். உடல். அதேசமயம் முழு கண் பார்வையும் உள் மற்றும் வெளிப்புறத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் உடல்.