Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

உணர்வுகளின் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்தல்

உணர்வுகளின் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்தல்

நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் பற்றிய தொடர் போதனைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன குன்சங்கர் வடக்கு ரஷ்யாவின் மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள ரிட்ரீட் சென்டர், மே 5-8, 2016. போதனைகள் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்புடன் ஆங்கிலத்தில் உள்ளன.

  • பார்த்து உடல் அழகற்றது மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படையானது முரண்பாடானவை அல்ல
  • பாராயணங்களின் விளக்கம் தொடர்ந்தது
    • ஏழு மூட்டு தொழுகை மற்றும் ஸஜ்தாக்களின் அர்த்தம்
  • தியானம் உணர்வுகள் மீது-இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலை
  • உணர்வுகளின் வெளிப்புற காரணங்களைப் பார்ப்பது சில தேர்வு மற்றும் கட்டுப்பாட்டை அளிக்கிறது

நினைவாற்றல் பின்வாங்கலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் 04 (பதிவிறக்க)

உடலின் நினைவாற்றல்: கேள்வி பதில்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): காலை வணக்கம். எல்லோரும் நலமா? எப்படி இருக்கிறது உன்னுடைய உடல் அனைத்து வகையான பொருட்களால் நிரப்பப்பட்டதா? தியானம் செய்யும்போது என்ன தோன்றியது?

ஆடியன்ஸ்: நன்றாக இருந்தது, நிதானமாக இருந்தது.

VTC: ஆம், நான் மிகவும் நிதானமாக உணர்கிறேன். என் மனம் "சுவும்!" உற்சாகமான ஒன்று, பிறகு நான் தியானம் இயல்பு மீது உடல், மற்றும் ஆஹா, மனம் சரியாக நிலைபெறுகிறது. எனவே, உங்கள் மனம் எதையாவது பற்றி மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தால் அதைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் செய்தபோது வேறு என்ன நடந்தது தியானம்?

ஆடியன்ஸ்: சில உறுப்புகள் எப்படி இருக்கும் என்று தெரியவில்லை என்று புரிந்து கொண்டேன்.

VTC: ஆம், நாங்கள் இதை அபேயில் செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​எங்கள் கன்னியாஸ்திரிகளில் ஒருவர் செவிலியர் பயிற்சியாளராகவும், மற்றொருவர் பிசியோதெரபிஸ்டாகவும் இருக்கும் போது, ​​நாங்கள் அவர்களின் உடற்கூறியல் புத்தகங்களை வெளியே எடுத்தோம், இதையெல்லாம் பார்க்க ஆரம்பித்தோம். இந்த உறுப்புகளைப் பற்றி அவர்கள் எங்களுக்கு விளக்கினர், மேலும் உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது உங்களுக்கு உதவுகிறது. நாம் அவற்றின் படங்களைப் பார்த்து, அவை என்ன வண்ணங்கள், ஒருவித சிவப்பு மற்றும் பழுப்பு, ஒருவித குஷியான தோற்றம், அமைப்பு...

ஆடியன்ஸ்: நாம் தியானம் செய்யும் போது, ​​புற நரம்பு மண்டலம் மற்றும் சுரப்பிகள் மற்றும் இனப்பெருக்க அமைப்பு ஆகியவற்றில் நம் கவனத்தை செலுத்தவில்லை என்ற எண்ணம் ஏற்பட்டது. எனவே, நாம் அவற்றைத் தவிர்த்து விடுகிறோமா? அல்லது அவர்களை ஒரு குழுவில் சேர்க்க வேண்டுமா?

VTC: இது ஒரு நல்ல கேள்வி. நான் அதைப் பற்றி யோசிக்கவே இல்லை. ஒரு வகையில் அவற்றையும் சேர்த்துக்கொள்ளலாம் என்று நான் கூறுவேன்.

ஆடியன்ஸ்: ஏன் அப்படி வைக்கிறார்கள், என்ன கொள்கையில்?

VTC: எனக்கு முதலில் தோன்றுவது அதன் வெளிப்புறத்தைப் பற்றியது உடல், மற்றும் கடைசி இரண்டு திரவங்களுடன் அதிகம் செய்ய வேண்டும் உடல். நடுத்தர... நன்றாக, தசைகள் மற்றும் தசைநாண்கள் இரண்டாவது குழு நகர்த்துவது பற்றி உடல் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். அதன் முடிவில் சிறுநீரகங்கள் உள்ளன, அவை எப்படி அங்கு வந்தன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பின்னர் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது உள் உறுப்புகளுடன் அதிக தொடர்பு உள்ளது. கடைசியானது அதிக திரவமாக இருக்கிறது, மேலும் இது ஒருவித கூச்சமாகவும் இருக்கிறது, சில விஷயங்கள் வெளியே வரும் உடல்.

அவர்கள் நமக்கு அறிவுறுத்தும் மற்றொரு வழி தியானம் அதன் மேல் உடல் வெவ்வேறு துவாரங்கள் மற்றும் அதிலிருந்து வெளிவருவதைப் பார்ப்பதாகும் உடல். ஏனென்றால், "ஓ, தி உடல் மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறது." இன்னும், நாம் அகற்ற விரும்பும் ஒவ்வொரு துளையிலிருந்தும் வெளிவருவது அருவருப்பானது. "உன் கண்கள் வைரம் போலவும், பற்கள் முத்துக்கள் போலவும் உள்ளன" என்று எந்த ஒரு காதல் கவிதையிலும், "உன் கண்களில் இருந்து வரும் குங்குமம் வைரம் போன்றது, உங்கள் காது மெழுகு மரகதம் போன்றது, உங்கள் வாய் துர்நாற்றம் லாவெண்டர் காற்றின் வெடிப்பு போல." எனவே, இது தியானம் வேதங்களில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. இது ஆரம்பகால சூத்திரங்களில் உள்ளது, நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களில் உள்ள சூத்திரம் போன்றது.

சாந்திதேவா தனது புத்தகத்தில் அத்தியாயம் 8 இல் எடுத்துக்கொள்கிறார் தியானம். அதை ஏன் அந்த அத்தியாயத்தில் எடுத்து வைக்கிறார்? ஏனெனில் இந்த வகையான இணைப்பு வளர்ச்சிக்கு பெரும் தடையாக உள்ளது தியானம் மற்றும் வளரும் போதிசிட்டா. உதாரணமாக, உடன் போதிசிட்டா நீங்கள் மற்றவர்கள் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்டிருக்க வேண்டும், எனவே உங்கள் மனதில் சமநிலை இருக்க வேண்டும். நீங்கள் நிறைய உடலுறவு கொள்ளும்போது இணைப்பு யாரையாவது நோக்கி, உங்கள் மனதில் சமநிலை இருக்கிறதா? இல்லை. மனம் கண்டிப்பாக உள்ளே இருக்கிறது இணைப்பு ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கு, எனவே சமமான மனநிலையைக் கொண்டுவருவது மிகவும் கடினம். கூடுதலாக, எப்படியும், உங்கள் மனம் லா-லா நிலத்தில் உள்ளது.

நான் இதைக் கண்டேன் தியானம் மிகவும் உதவிகரமான மற்றும் மிகவும் நிதானமான. குறைக்க உதவுகிறது இணைப்பு செய்ய உடல், இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், நான் சொன்னது போல், மரணத்தின் போது, ​​நாம் இதிலிருந்து பிரிந்து செல்ல வேண்டும் உடல். எனவே, இதைப் பார்க்கும்போது உடல் அழகான மற்றும் இன்பத்தின் ஆதாரமாக இருப்பது மரணத்தின் போது ஒரு பெரிய தடையாக இருக்கும்.

ஓ, நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்பியதை நினைவில் வைத்தேன். சாந்திதேவா அதைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவர் நிறைய விவரங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​அதில் எங்காவது அவர் கூறுகிறார், "இந்த உறுப்புகளில் எதைக் கட்டிப்பிடித்து தழுவ விரும்புகிறீர்கள்?" நீங்கள் எதையாவது கட்டிப்பிடிக்க விரும்பினால், ஒரு தலையணையை அணைத்துக்கொள்ளுங்கள் என்கிறார். அதை விட தூய்மையானது உடல். நாகார்ஜுனா, இல் விலைமதிப்பற்ற மாலை, இதைப் பற்றி நிறைய பேசுகிறார். அந்த போதனைகளை மக்களால் மொழிபெயர்க்க முடிந்ததா? மக்கள் அவர்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்களா?

மொழிபெயர்ப்பாளர்: இன்னும் இல்லை, ஆனால் நாங்கள் அங்கு செல்கிறோம்.

VTC: நீங்கள் அங்கு செல்கிறீர்கள். சரி, நீங்கள் அதற்கு வருவீர்கள்.

அவரும் இதைப் பற்றி ஆழமாகச் செல்கிறார். நீங்கள் ஒருவராக இருக்கிறீர்களா என்பது ஏன் முக்கியம் என்பதைப் பற்றி அவர் கருத்து தெரிவிக்கிறார் துறவி அல்லது இதை செய்ய சாதாரண பயிற்சியாளர் தியானம். அவர் வெறுமை, தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் அதைப் பெறுவது எவ்வளவு கடினம் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், ஏனெனில் அது நம்மில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றிய, உள்ளார்ந்த பிடிப்புக்கு முரண்படுகிறது. வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வதில் நமக்கு எல்லாவிதமான உயர் எதிர்பார்ப்புகளும் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், ஆனால் அது நமது புலன் உணர்வின் ஒரு பொருள் என்பதை உணர எளிதாக உள்ளது உடல் மற்றும் அழகின்மை உடல். இது நமது புலன் உணர்வின் ஒரு பொருளாக இருந்தாலும், அதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதானது. இன்னும், அதை நம் மனதில் வைத்திருக்க முடியாது. எனவே, புரிந்து கொள்ள எளிதான ஒன்று, ஆனால் அதை நம் மனதில் வைத்திருக்க முடியாது என்றால், வெற்றிடத்தை விரைவாக உணர முடியும் என்று எதிர்பார்ப்பது குதிரைக்கு முன் வண்டியை வைப்பதாகும். வெறுமையை உணர்ந்து எங்களை ஊக்கப்படுத்துவதற்காக அவர் இதைச் சொல்லவில்லை, ஆனால் தேவையான முன்நிபந்தனைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்காக இரக்கத்துடன்.

நீங்கள் ஒரு டாக்டரா அல்லது நீங்கள் ஒரு கலைஞராக இருந்தால், நீங்கள் பார்க்க கற்றுக்கொண்டீர்களா என்பது பற்றி நேற்று ஏதோ ஒன்று வந்தது. உடல் மிகவும் வித்தியாசமான முறையில். ஒரே விஷயத்தைப் பார்க்க பல வழிகள் உள்ளன என்று பதிலளித்தேன். நீங்கள் ஒரு பௌத்த பயிற்சியாளராக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் உடல் அழகற்றது, நீங்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக செய்கிறீர்கள். இதேபோல், நீங்கள் ஒரு கலைஞராக இருந்தால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் உடல் ஒரு நோக்கத்திற்காக வளைவுகள் மற்றும் வடிவங்களுடன். நீங்கள் மருத்துவப் பள்ளியில் இருந்தால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் உடல் வெவ்வேறு விஷயங்கள் ஒன்றுக்கொன்று எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன, மக்களைக் குணப்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள். இவை அனைத்தும் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படும் ஒரே விஷயத்தைப் பற்றிய வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள். மிகவும் நெகிழ்வான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் இங்கு காண்கிறோம் - ஒரு விஷயத்தை பலவிதமான கண்ணோட்டங்களிலிருந்து பார்க்க முடியும், அது எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம்.

கவர்ச்சியற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசும்போது அடிக்கடி தோன்றும் உடல் யாரோ சொல்கிறார்கள், "ஆனால் உடல் நமது விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பின் அடிப்படையாகும். எனவே, அதை நாம் கவனித்து பொக்கிஷமாக வைக்க வேண்டாமா?” ஆம், நாம் வேண்டும். பௌத்தத்தில் கூட வெவ்வேறு வழிகளில் பார்க்கிறார்கள் உடல். நாம் இப்போது பேசிய விதம், அதன் அழகற்ற தன்மையைப் பார்த்து, எங்களுக்கு வெட்ட உதவுகிறது இணைப்பு மற்றும் அபிவிருத்தி துறத்தல் சுழற்சி இருப்பு. நாம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் பார்க்கிறோம் உடல் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் நமது வாய்ப்பின் அடிப்படையாக. ஒரு மனிதனைப் பெற்றதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம் உடல் மனித அறிவு மற்றும் மனித திறன்களுடன். நம் வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே மதிப்பிடுவதற்கும் அதை அர்த்தமுள்ளதாக்குவதற்கும் நம்மை ஊக்குவிப்பதற்காக இதைச் செய்கிறோம்.

என்ற அழகின்மையைப் பார்த்து உடல் நம்மைப் பற்றி அதிகம் வம்பு செய்யாததன் விளைவை ஏற்படுத்தும் உடல் மிகவும் சுயநலமாக. அது முரண்படவில்லை தியானம் நமது விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மீது. இதை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம் உடல் அதனால் அது நீண்ட காலம் வாழ்கிறது மற்றும் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஆரோக்கியமானது உடல் நீண்ட காலம் வாழ்வது தர்மத்தைக் கற்கவும் நடைமுறைப்படுத்தவும் நமக்கு அதிக வாய்ப்பளிக்கிறது. இந்த இரண்டு முன்னோக்குகளும் முரண்பாடானவை அல்ல.

அது உங்களுக்கு ஏதாவது புரியுமா? நாங்கள் எங்கள் வைத்திருக்கிறோம் உடல் சுத்தமான; நாங்கள் எங்கள் வைத்திருக்கிறோம் உடல் ஆரோக்கியமான; தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் நமது திறனுக்கு இடையூறாக இருக்கும் மிக மோசமான காயத்தை நாம் சந்திக்கும் அபாயகரமான செயல்களை நாங்கள் செய்வதில்லை. மறுபுறம், நாங்கள் அதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை உடல், “சரி, என் தலைமுடி, ஓ, எவ்வளவு நரைக்கிறது என்று பாருங்கள், இது பயங்கரமானது, மேலும் பல சுருக்கங்கள், ஒருவேளை எனக்கு ஒரு ஃபேஸ்லிஃப்ட் தேவைப்படலாம். எல்லா இடங்களிலும் உள்ள இந்த சுருக்கங்களை நான் அகற்ற வேண்டும். நான் மீண்டும் இளமையாக இருக்க விரும்புகிறேன். இது அனைவருக்கும் தெளிவாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறேன்.

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

பூஜைகள் செய்வோம். ஏழு அவயங்களைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் விளக்க வேண்டும். ஏழு அங்கங்களைப் பார்ப்போம். இந்த ஏழு வரிகள் ஒரு சுருக்கமான பதிப்பு, பல நீண்ட பதிப்புகள் உள்ளன. நீங்கள் பிரார்த்தனைகளின் கிங் செய்தால், அது இருக்கும் இடத்தில் சுமார் இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், புண்ணியத்தைத் திரட்டவும் இது மிகவும் நல்லது. சுத்திகரிப்பு மற்றும் தர்மத்தை நாம் கேட்கும் போது அதை புரிந்து கொள்ள நமது மனதை அதர்மத்திற்கு ஏற்புடையதாக மாற்றுவதற்கு தகுதியை குவிப்பது மிகவும் இன்றியமையாத நடைமுறைகளாகும். தியானம் அதன் மீது. அமர்வுகளின் தொடக்கத்தில் நாங்கள் செய்யும் எல்லா பிரார்த்தனைகளையும் போலவே, நாங்கள் அவற்றை விரைவாகச் செய்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை வரிக்கு வரி செய்யலாம் மற்றும் நாங்கள் செய்யும் பல்வேறு பாராயணங்களின் அர்த்தத்தில் ஒரு முழு அமர்வையும் செய்யலாம். செய்கிறேன்.

ஏழு வரிகளில் முதல் வரியுடன், அது எங்கள் மீது சாஷ்டாங்கமாக உள்ளது உடல், நம் முன் கற்பனை செய்யப்பட்ட அனைத்து புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் பேச்சு மற்றும் மனம். இங்கே, மீண்டும், நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நல்ல குணங்களைப் பார்ப்பதில் வழிநடத்துகிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மற்றும் அந்த குணங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துதல். உடல் நமஸ்காரம் நம்மிடம் உள்ளது உடல், வாய்மொழி சாஷ்டாங்கம் என்பது வரிகளைக் கூறுவது, மனப் பணிதல் என்பது புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் நாம் உட்பட அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் வணங்குவதைக் கற்பனை செய்வது.

சிலையின் பொருளுக்கு நாங்கள் தலைவணங்கவில்லை. ஒரு அறிவாளியின் குணங்களின் பிரதிநிதித்துவமாக சிலை பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அந்த குணங்களின் முன்னிலையில் நாம் மரியாதை காட்டுகிறோம், தாழ்மையுடன் இருக்கிறோம். தெளிவாக இருக்கிறதா? நாங்கள் சிலை வழிபாடு செய்பவர்கள் அல்ல என்பதில் நான் தெளிவாக இருக்க விரும்புகிறேன்.

நான் அதை தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இஸ்ரேலில் இருந்தபோது, ​​​​நான் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன், இஸ்ரேலிய பௌத்தர்கள் நன்றாக இருந்தார்கள். புத்தர் சிலை மற்றும் எங்கள் வணக்கம். ஆனால் நாங்கள் தங்கியிருந்த கிப்புட்ஸில் இருந்தவர்கள் என்னை வந்து அவர்களிடம் பேசச் சொன்னார்கள், கேள்வி பதில் அமர்வில் ஒருவர், “ஆனால் நீங்கள் சிலை வழிபாட்டாளர்கள். நீங்கள் அந்த சிலையை வணங்குகிறீர்கள், பத்து கட்டளைகளில் அது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா? ” பின்னர் நான் விளக்க வேண்டியிருந்தது, "இல்லை, நாங்கள் பொருளை வணங்கவில்லை" மற்றும் டா-டா-டா-டா-டா. நான் இப்போது இதைப் பற்றி ஒரு சிறிய தொடுதலுக்குச் செல்லப் போகிறேன். தர்மசாலாவுக்கு வந்த யூதக் குழு திபெத்தியர்களில் சிலரை அழைத்தபோது மக்களுக்கு விளக்கினேன். மிக வெள்ளிக்கிழமை இரவு உணவுக்காக. வெள்ளிக்கிழமை இரவு யூதர்கள் தங்கள் ஓய்வுநாளைத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் ஜெருசலேமை நோக்கி, குனிந்து, ஜெபங்கள் செய்து, ஜெபங்களை முழக்கமிட்டு, நடனமாடி, ஆட்டம் போட்டுக்கொண்டு தங்கள் ஓய்வுநாளைத் தொடங்குகிறார்கள். இந்தியாவில் இருந்து, ஜெருசலேம் மேற்கில் உள்ளது, சூரியன் மறையும் போது பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டது. சரி, திபெத்தியர் மிக யூதர்கள் சூரியனை வணங்குகிறார்கள் என்று நினைத்தேன்! எனவே, மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் நாம் பழகும்போது, ​​அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், ஏன் செய்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்களின் சடங்குகள் அல்லது அவர்கள் செய்யாத வார்த்தைகளில் அர்த்தத்தைத் திணிக்கக்கூடாது. வேண்டும்.

மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். பிற மதத்தினருடன் நட்புறவுடன் தொடர்புகொள்வதும், பிற மதத்தினருடன் கலந்துரையாடுவதும் நமக்கு மிகவும் முக்கியம். ஆனால் நாம் உண்மையில் அதை புத்திசாலித்தனமான வழியில் செய்ய வேண்டும், நான் சொன்னது போல் மற்றவர்கள் மீது பொய்யான விஷயங்களை முன்வைக்கக்கூடாது. அவர்கள் தற்செயலாக தவறான விஷயங்களை நம் மீது முன்வைக்கக்கூடும் என்பதை உணர, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதன் அர்த்தத்தை நாம் பணிவுடன் விளக்க வேண்டும், அதாவது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பௌத்தர்களாகிய நாம் செய்யும் சில காரியங்களின் அர்த்தம் புரியவில்லை என்றால், நாம் கேட்க வேண்டும். நாம் புரிந்து கொள்வது முக்கியம். நாங்கள் பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கையுடன் மட்டும் பின்பற்றவில்லை.

ஒரு முறை நான் ஒரு மேற்கத்திய ஜென் மடாலயத்திற்குச் சென்றபோது மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டேன், இந்த மக்கள், அவர்கள் அற்புதமான மனிதர்கள், நான் அவர்களை மிகவும் விரும்புகிறேன். அவர்கள் சாப்பிடுவதற்கு முன், அவர்கள் தங்கள் தட்டை எடுத்து அதை அப்படியே மேலே தூக்கும் ஒரு சடங்கு. நான் என் நண்பர் ஒருவரிடம், “ஏன் அப்படிச் செய்கிறாய்? இதன் அர்த்தம் என்ன?" மற்றும் அவர்கள் அறியவில்லை. நான் நினைத்தேன், ஹ்ம்ம், நாம் ஏன் விஷயங்களைச் செய்கிறோம் மற்றும் அவை நம் மனதில் ஏற்படுத்தும் விளைவைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், அவை மன மாற்றத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ரோபோ போன்ற விஷயங்களாக மாறும். மன மாற்றமே நமது ஆன்மீக பயிற்சியின் முழு நோக்கமாகும்.

என்பதன் சின்னங்களுக்கு நாம் சாஷ்டாங்கமாக வணங்குவதற்கான காரணம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அது அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்க்கவும், அவர்களின் நல்ல குணங்களை மதிக்கவும் உதவுகிறது. அவர்களின் நல்ல குணங்களை மதிப்பதன் மூலம், அதே நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள நாம் நம்மைத் திறக்கிறோம். ஸஜ்தா செய்வது மிகவும் தாழ்மையான செயலாகும், எனவே அது நமது பெருமையை குறைக்கிறது. நமது ஆணவம், அகங்காரம் மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றைக் குறைப்பது, மீண்டும், போதனைகளுக்கு நம்மை அதிக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பாத்திரங்களாக ஆக்குகிறது.

முப்பத்தைந்து புத்தர் பயிற்சி

நீங்கள் 35 புத்தங்களைச் செய்கிறீர்களா?

மொழிபெயர்ப்பாளர்: இல்லை, நாங்கள் காலையில் தான் நமஸ்காரம் செய்கிறோம். பொதுவாக நாங்கள் செய்கிறோம், ஆனால் இங்கே இல்லை. பொதுவாக, ஆம்.

VTC: மக்களுக்கு 35 தெரியும் புத்தர் பயிற்சி?

மொழிபெயர்ப்பாளர்: ஆம், இது இணையதளத்தில் உள்ளது, நாங்கள் அதை விளக்குகிறோம்.

VTC: சரி நல்லது. திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், 100,000 சில விஷயங்களைச் செய்யும் வழக்கம் நம்மிடம் உள்ளது, அவற்றில் ஒன்று 100,000 சாஷ்டாங்கமாகச் செய்வது.

நாங்கள் வழக்கமாக 35 புத்தர்களின் பயிற்சி மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பிரார்த்தனை - புத்தர்களின் பெயர்களைப் பின்பற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றைச் செய்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியமான நடைமுறையாகும், இவற்றில் சில சுத்திகரிப்பு நீங்கள் தயாராக இருக்கும் போது, ​​நிச்சயமாக, ஆனால் குறிப்பாக நீங்கள் இளமையாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கும் போது, ​​நடைமுறைகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை. உங்களில் பெரும்பாலோர் இளமையாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போதே தர்மத்தை சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டசாலி. பல நேரங்களில், மக்கள் 50, 60, 70 வயது வரை தர்மத்தை சந்திப்பதில்லை. பிறகு, அவர்களின் உடல் வயதாகும்போது, ​​100,000 ஸஜ்தாச் செய்வது அவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். இந்த குறிப்பிட்ட நடைமுறை, தொழுகைகள் சுத்திகரிக்க மற்றும் தடைகளைத் தடுக்க மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே நான் அதை மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன், நீங்கள் அதை செய்ய விரும்பினால், உண்மையில் அதை செய்ய. நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள், சாஷ்டாங்கங்களைக் குவிக்கிறீர்கள், நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது அது உங்கள் மனதில் ஏற்படுத்தும் விளைவைக் காணலாம்.

இது வெறும் உடற்பயிற்சி அல்ல. அது இருந்தால், நீங்கள் ஜிம்மிற்கு செல்லலாம். வணங்கும்போது, ​​உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் மறுபரிசீலனை செய்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் செய்ததைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணராத அனைத்து விஷயங்களையும் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். இது உளவியல் ரீதியாக உங்கள் மனதில் மிகவும் வலுவான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. நான் முதலில் புத்த மதத்திற்கு வந்தபோது, ​​​​மக்கள் கும்பிடுவதைப் பார்த்தேன், நான் மிகவும் பயந்தேன். நான் கத்தோலிக்கராகவோ அல்லது நீங்கள் தேவாலயத்திற்குச் சென்று நீங்கள் கும்பிடும் இடமாகவோ வளரவில்லை, அதனால் நான், "அட, அவர்கள் சிலைகளை வணங்குகிறார்கள், அவர்கள் மனிதர்களைக் கும்பிடுகிறார்கள், இங்கே என்ன நடக்கிறது?"

என் நாட்டில், எங்கள் மூன்று நகைகள் அல்ல புத்தர், தர்மம், சங்க. எங்கள் மூன்று நகைகள் கிரெடிட் கார்டு, ஸ்மார்ட் போன் மற்றும் குளிர்சாதனப் பெட்டி ஆகியவை. அந்த மூன்று விஷயங்களுக்கும் நாம் கண்டிப்பாக தலைவணங்குவோம், இல்லையா? “எனது விலைமதிப்பற்ற கணினி, எனது விலைமதிப்பற்ற கிரெடிட் கார்டு, என் வாழ்நாளில் நான் உன்னைப் பிரிந்து இருக்கக்கூடாது. ஓ, விலைமதிப்பற்ற குளிர்சாதனப்பெட்டி, என் தலையின் உச்சிக்கு வந்து, உங்கள் உள்ளடக்கங்கள் அனைத்தையும் என் வயிற்றில் கொட்டுங்கள். மற்றும் விலைமதிப்பற்ற ஸ்மார்ட் போன், என் மனதில் நுழையுங்கள், அதனால் எனக்கும் அந்த அறிவு உள்ளது. அந்த விஷயங்களுக்கு தலைவணங்க நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம். ஆனால் நாம் நமது மூன்றையும் மாற்ற வேண்டும் அடைக்கலப் பொருள்கள்.

இது உண்மை, இல்லையா? எங்கள் கிரெடிட் கார்டு, எல்லா மகிழ்ச்சிக்கும் ஆதாரமாக அதை நாங்கள் பார்க்கிறோம், நீங்கள் அதை தரையில் கிடப்பதில்லை, இல்லையா? நீங்கள் அதை மீண்டும் உங்கள் பணப்பையில் வைத்து, உங்கள் பணப்பையை உங்கள் பாக்கெட்டில் அல்லது உங்கள் பணப்பையில் வைத்து, நீங்கள் அதை மூடிவிடுவீர்கள், மேலும் உங்கள் கிரெடிட் கார்டை யாரும் பெறப் போவதில்லை, ஏனெனில் அது மிகவும் மதிப்புமிக்கது. மற்றும் உங்கள் ஸ்மார்ட்போன், நீங்கள் ஒரு கோப்பை தேநீரை அதன் மேல் வைக்க வேண்டாம், நீங்கள் அதை மிதிக்க வேண்டாம், நீங்கள் அதை பாதுகாப்பாக வைத்து, ஒலி, நீங்கள் அதை சுத்தம், நீங்கள் அதை பாலிஷ், நீங்கள் அதை காட்ட. ஆனால், நமது தர்மப் பொருட்கள், தாள்கள், புத்தகங்கள், நமக்கு விடுதலைக்கான பாதையைக் கற்றுத் தருகின்றன, அவற்றைத் தரையில் விட்டுவிடுகிறோம், எங்கள் தேநீர் கோப்பையை அவற்றின் மேல் வைக்கிறோம், அவற்றை மிதிக்கிறோம், அவற்றின் மீது அமர்ந்திருக்கிறோம், அவற்றை மதிக்கவில்லை. அவர்கள் விடுதலைக்கான பாதையை விளக்கினாலும் கூட. எனவே, மீண்டும், நாம் இங்கே மாற வேண்டும்.

ஒரு வரி பற்றி நீண்ட விளக்கம் இருந்தது. ஒருவேளை நாம் பிரார்த்தனை மற்றும் மௌனத்தை செய்வது நல்லது தியானம் நேரம் முடிவதற்குள்.

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை நினைவு கூர்வோம். ஒரு கணம், உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் உங்கள் நடைமுறை உங்களுக்கு பொருள் வழங்கும் மற்ற உயிரினங்களின் தயவில் எவ்வளவு சார்ந்துள்ளது என்பதை உணருங்கள். அவர்களின் இரக்கத்தையும் அவர்களின் கருணைக்கான உங்கள் பாராட்டுகளையும் உணருங்கள். அவர்களின் நலனுக்காகவும், சமுதாயம் அனைவருக்கும் பயன் அளிக்க வேண்டும் என்ற மனப்பூர்வமான விருப்பத்துடன், முழு விழிப்புணர்வோடு ஆவதற்கான உறுதியை உருவாக்குங்கள். புத்தர் நீங்கள் அதை மிகவும் திறம்பட செய்ய முடியும்.

உணர்வுகள் பற்றிய தியானங்கள்

நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களையும் நாம் பெறுவதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறேன். எனவே, தியானங்களைப் பற்றிச் செல்வதை விட உடல், இந்த அமர்வில் நான் உணர்வுகள் பற்றிய தியானங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறேன்.

உரையில், "உணர்வுகள் அனுபவத்தின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன" என்று கூறுகிறது, அனுபவம் இனிமையானது, விரும்பத்தகாதது மற்றும் நடுநிலை அனுபவங்கள். இவை மூன்று வகையான துக்காவுடன் தொடர்புடையவை. மூன்று வகையான துக்கங்கள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? முதலாவது எது?

பார்வையாளர்கள்: துன்பத்தின் துன்பம்.

VTC: ஆம், அல்லது வலியால் அவதிப்படுவது நல்லது.மற்றும் இரண்டாவது?

ஆடியன்ஸ்: மாற்றம் துன்பம்.

VTC: துக்கா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், ஏனென்றால் துன்பம் என்பது பொதுவாக வலியைக் குறிக்கிறது, மேலும் இந்த விஷயங்கள் ஒரு வகையான வலியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அல்லது "மாற்றத்தின் திருப்தியற்ற தன்மையை" பயன்படுத்தவும். மற்றும் [மூன்றாவது]?

ஆடியன்ஸ்: எங்கும் பரவும்.

VTC: ஆம், பரவலான நிபந்தனைக்குட்பட்ட துக்கா. இந்த மூன்றும் மூன்று விதமான உணர்வுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. வலியின் துக்கா என்பது விரும்பத்தகாத உணர்வு அல்லது வலிமிகுந்த உணர்வு, துன்பம். மாறக்கூடிய துக்கா என்பது இனிமையான உணர்வுகள், மகிழ்ச்சி மற்றும் பல. மற்றும் பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்கா நடுநிலை உணர்வுகளைக் குறிக்கிறது.

மூன்று வகையான உணர்வுகளை ஆராய்வது அல்லது கவனத்துடன் இருப்பது என்பது உண்மையில் அவை என்ன, அவற்றின் காரணங்கள் என்ன, அவற்றின் இயல்பு என்ன, அவற்றின் முடிவுகள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதாகும். நாள் முழுவதும், இந்த உணர்வுகளில் ஏதேனும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று, நம் ஐந்து புலன்கள் மற்றும் நமது மன உணர்வின் மூலம் வரும் உணர்வுகள். நாம் அந்த உணர்வுகளை அடையாளம் காணவில்லை என்றால், அந்த உணர்வுகளை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், அவை உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்துகின்றன.

நாம் பார்க்கும்போது இதை மிக எளிதாகப் பார்க்கலாம்—நமக்கு ஒரு இனிமையான உணர்வு இருக்கும்போது, ​​மனம் எப்படி பதிலளிக்கிறது? இது ஒரு இனிமையான மன உணர்வு அல்லது உடல் உணர்வு - உங்கள் மனம் எப்படி பதிலளிக்கிறது?

ஆடியன்ஸ்: மேலும்.

VTC: மேலும். நீங்கள் பந்தயம் கட்டுகிறீர்கள், ஆம். மேலும் மேலும் சிறந்தது, மேலும் மேலும் சிறந்தது. அது எங்களின் புதியது மந்திரம், "எனக்கு மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும், மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும் வேண்டும், SO HA." பிறகு, உங்களுக்கு விரும்பத்தகாத உணர்வுகள் இருக்கும்போது, ​​உங்களுக்கு வயிறு வலிக்கிறது, உங்கள் மனம் எதையாவது பற்றி மகிழ்ச்சியடையவில்லை, பிறகு நீங்கள் எப்படி பதிலளிப்பீர்கள்?

ஆடியன்ஸ்: போய்விடு.

VTC: ஆமாம், போ, எனக்கு இது வேண்டாம். கோபம் வரும் அளவுக்கு கூட: “எனக்கு இது வேண்டாம், விட்டுவிடுங்கள்!” மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகள், நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்பது?

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாது.]

VTC: "எதுவாக இருந்தாலும்" - அது அங்கு அறியாமைக்குள் செல்கிறது. எனவே, நாம் மிக விரைவாக பார்க்கிறோம் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள், நாம் இல்லையா?-தி இணைப்பு, அந்த கோபம், அறியாமை. அவற்றில் ஒன்று கிடைத்தவுடன் என்ன நடக்கும் மூன்று விஷங்கள்? அவர்கள் என்ன உருவாக்குகிறார்கள்?

ஆடியன்ஸ்: கர்மா.

VTC: கர்மா, அது சரி. மற்றும் என்ன செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, உருவாக்கவா?

ஆடியன்ஸ்: துக்கா.

VTC: ஆம், அதிக துக்கா, அதிக மறுபிறப்பு.

நீங்கள் அனுபவிக்கும் வெவ்வேறு உணர்வுகளில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கும் போது அவற்றை மிகவும் அவதானமாக இருங்கள், பின்னர் அவற்றிலிருந்து எழுவதைப் பார்த்து இந்த முழு சங்கிலியையும் கவனிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உணர்விலிருந்து, வரை ஏங்கி, க்கு "கர்மா விதிப்படி,, டுக்காவிற்கு. சம்சாரத்தில் நாம் எப்படி மறுபிறவி எடுக்கிறோம், அதிலிருந்து எப்படி விடுபடலாம் என்பதைக் காட்டும் சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரெண்டு இணைப்புகளைப் படித்தவர்கள், ஏழாவது இணைப்பு உணர்வுகள் என்பதை அறிவீர்கள். எட்டாவது இணைப்பு ஏங்கி, ஒன்பதாவது ஆகும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அந்த இரண்டும் இரண்டு வடிவங்கள் இணைப்பு. பின்னர் நாம் பெறுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அடுத்த வாழ்க்கைக்கு பழுக்க வைக்கிறது. அதை விளக்குவது ஒரு வழி.

பிறகு என்ன உணர்வு ஏற்படுகிறது என்று பார்ப்போம். உணர்வதற்கு முன் இருந்த இணைப்பு தொடர்பு - வெவ்வேறு புலன் பொருள்களுடன் தொடர்பு. எனவே, இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உங்கள் நாளின் வேகத்தைக் குறைத்து, இதைக் கவனியுங்கள். சாப்பிடுவது அதைச் செய்ய ஒரு நல்ல நேரம், அதைச் செய்வது ஒரு முறை, அது மட்டுமல்ல, இது ஒரு நல்ல நேரம். ஏனென்றால், நீங்கள் பசியாக இருக்கும்போது, ​​மதிய உணவுக்கு முன், நீங்கள் மதிய உணவைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள். உங்கள் மன உணர்வில் என்ன வகையான உணர்வு வருகிறது? என்ன உணர்வு? இது ஒரு இனிமையான, விரும்பத்தகாத அல்லது நடுநிலை உணர்வா?

ஆடியன்ஸ்: விரும்பத்தகாத.

VTC: ஆஹா, பசி விரும்பத்தகாதது. சரி. பசி விரும்பத்தகாதது, எனவே நீங்கள் அதற்கு எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள். பிறகு, "சரி, மதிய உணவு வருகிறது" என்று நீங்கள் நினைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். அது என்ன உணர்வு?

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாது.]

VTC: இனிமையானது. பிறகு, பசியின் விரும்பத்தகாத உணர்வுக்கு நீங்கள் என்ன பதில் சொல்ல வேண்டும்?

ஆடியன்ஸ்: நாங்கள் அதை அகற்ற விரும்புகிறோம்.

VTC: ஆம், நாங்கள் அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்புகிறோம். "ஓ, அவர்கள் இன்று மதிய உணவிற்கு என்ன செய்து கொண்டிருக்கலாம்?" என்று கற்பனை செய்யும் இனிமையான உணர்வுக்கு நீங்கள் என்ன பதில் சொல்ல வேண்டும்?

ஆடியன்ஸ்: மேலும் மேலும் மேலும்.

VTC: ஆம், மிகவும் இனிமையானது, நிறைய ஏங்கி, இணைப்பு. எனவே, நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து உங்கள் வேலையைச் செய்கிறீர்கள் தியானம் மதிய உணவுக்கு முன், பின்தொடர்வதற்குப் பதிலாக உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள் தியானம்: விரும்பத்தகாத உணர்வு, வெறுப்பு; இனிமையான உணர்வு, இணைப்பு. உங்கள் பொருளுக்கு என்ன ஆனது தியானம்? "அப்புறம் போய்விட்டது!"

பார்ப்பதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது. உணவு, நாம் அறிந்திருக்க முடியும். நீங்கள் சாப்பிட ஆரம்பிக்கும் போது, ​​வெவ்வேறு உணர்வுகளை [பார்க்கவும்]. உணர்வுகளின் காரணம், இயல்பு, விளைவு ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறோம். எதிர்காலத்தில் ஏதாவது நல்லதை எதிர்பார்க்கும் ஒரு மன உணர்வு நமக்கு இருக்கும்போது, ​​​​அந்த பொருளை நீங்கள் பெறும்போது உங்கள் உருவம் என்னவாக இருக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்வது சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் உங்களில் இருக்கும்போது தியானம் மற்றும் மதிய உணவைப் பற்றி கனவு காணும்போது, ​​மதிய உணவில் இருந்து நீங்கள் பெறப் போகிறீர்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்யும் உணர்வை, மகிழ்ச்சியின் அளவைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. நீங்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கும் மகிழ்ச்சியின் அளவை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் மதிய உணவுக்கு வந்து சாப்பிடத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் சாப்பிடும் போது கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியின் அளவுதான் நீங்கள் பெறுவீர்கள் என்பதைச் சரிபார்க்கவும். இன்னும் தியானத்தில் இருந்தனர். நீங்கள் எதிர்பார்த்ததை விட இது அதிக மகிழ்ச்சியா அல்லது குறைவான மகிழ்ச்சியா என்று பாருங்கள். பார்ப்பதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. இங்கே நாம் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அச்சமும் நமக்கு இருக்கிறது. நீங்கள் காலையில் எழுந்ததும், இன்று நீங்கள் யாரிடமாவது பேச வேண்டும் என்று நினைக்கலாம், அது குறிப்பாக இனிமையானது அல்ல. வேலையில் இருப்பதைப் போலவே, நீங்கள் ஏதாவது வேலை செய்ய வேண்டும். அந்த நபர் உங்கள் முன் இல்லாவிட்டாலும், அந்த நபரை சந்திக்கும் எண்ணத்தில் நீங்கள் ஏற்கனவே வலி, மன வலி மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வை உணர்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் இன்னும் வீட்டில் இருக்கிறீர்கள். அந்த நபர் எங்கும் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் வலியை உணர்கிறீர்கள், வெறுப்பை உணர்கிறீர்கள், ஒருவேளை கூட இருக்கலாம் கோபம். சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? அந்த நபர் எங்கும் இல்லை. நீங்கள் உண்மையில் அந்த நபரை எப்போது சந்திக்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்க, அதிலிருந்து நீங்கள் எதிர்பார்க்கும் வலியின் அளவை உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பதை ஒப்பிடவும்.

எப்பொழுதும் இல்லை, ஆனால் பல நேரங்களில், நாம் கண்டுபிடிப்பது என்னவென்றால், நாம் அனுபவிக்கும் இன்பமும் துன்பமும் சூழ்நிலையில் நாம் அனுபவித்த உண்மையான இன்பம் அல்லது துன்பத்தை விட மிக அதிகம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்கள் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அச்சங்கள் மிகவும் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை.

அவர்கள் இதைப் பற்றி மக்களிடம் சில ஆய்வுகளை மேற்கொண்டனர், அவர்கள் வெவ்வேறு தேர்வுகளைச் செய்து, அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சி அல்லது அதிருப்தியை உணர்ந்தார்கள் என்பதைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தை அளவிடுகிறார்கள். பெரும்பாலான மக்கள், எல்லா மக்களும் அல்ல, எல்லா நேரத்திலும் அல்ல, ஆனால் பெரும்பாலும் அவர்கள் எதையாவது பெற எதிர்பார்க்கும் மகிழ்ச்சியின் அளவை மிகைப்படுத்தி, எதிர்கால விஷயத்திலிருந்து அவர்கள் எதிர்பார்க்கும் வலியின் அளவை பெரிதுபடுத்துவதை அவர்கள் தொடர்ந்து காண்கிறார்கள். எங்கள் உண்மையான எதிர்கால அனுபவத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத நம்பிக்கைகள் மற்றும் அச்சங்களில் நாம் எப்படி சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கிறீர்கள்.

உணர்வுகளுக்கு நாம் என்ன முட்டாள்கள் என்று பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். "எனக்கு இன்பம் வேண்டும், எனக்கு இன்பம் வேண்டும், எனக்கு இன்பம் வேண்டும், எல்லா நேரத்திலும்." அல்லது, “இது மகிழ்ச்சியளிக்கிறது, எனக்கு மேலும் மேலும் சிறப்பாகக் கொடுங்கள். இது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது, மேலும் மேலும் சிறப்பாக எனக்கு கொடுங்கள். அல்லது, “ஐயோ! நான் இதை விரும்பமாட்டேன், இதற்கும் என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அல்லது, “ஐயோ! இது மிகவும் வேதனையானது, என்னை இங்கிருந்து வெளியேற்றுங்கள்! நம் முழு வாழ்க்கையும் இன்பம் மற்றும் துன்பத்திற்கான நமது எதிர்வினைகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அப்போது நமக்கு ஏன் மன அமைதி இல்லை என்று புரிய ஆரம்பிக்கிறது. ஏனென்றால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலுக்கும் நமது எண்ணங்களுக்கும் - எப்போதும் இன்பம்/துன்பம், இன்பம்/துன்பம் - மற்றும் அவை தூண்டும் உணர்ச்சிகளுக்கு நாம் முற்றிலும் எதிர்வினையாற்றுகிறோம்.ஏங்கி/ விரட்டுதல், ஏங்கி/ விரட்டல். மன அமைதி இல்லை. இந்த உணர்வுகளுக்கு நாங்கள் அடிமையாகிவிட்டோம்.

பின்னர் உணர்வுகளின் அடிப்படையில் அடையாளங்களை உருவாக்குகிறோம். "நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறேன். அதற்குக் காரணம் நான் நல்லவன். ஏனென்றால் நான் பாக்கியம் பெற்றவன். அதற்குக் காரணம், நான் சமூகத்தின் உச்சத்தில் இருப்பதும், டா-டா-டா-டா-டா என்பதும்தான். அல்லது, “ஓ, என் வாழ்க்கையில் எனக்கு மிகவும் வலி இருப்பதாக உணர்கிறேன், வாழ்க்கை நியாயமாக இல்லை. சமூக அமைப்பு பாரபட்சமானது. இந்த சமூகம் துர்நாற்றம் வீசுகிறது. எங்களிடம் பாதிக்கப்பட்ட மனநிலை உள்ளது. அப்படியென்றால், தங்களிடம் அதிக மகிழ்ச்சி இருப்பதால் தான் இவ்வளவு பாக்கியம் என்று நினைக்கும் மக்கள், தங்கள் மகிழ்ச்சியை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தில், மற்றவர்களை அடக்கிவிடுகிறார்கள். தங்களுக்கு சாதகமாக இருக்க பொய் சொல்லி ஏமாற்றுகிறார்கள். அப்போது அதிக அதிருப்தி உள்ளவர்கள், அதிலிருந்து சலிப்படைந்தவர்கள், அவர்களில் சிலர், "என் வாழ்க்கை நம்பிக்கையற்றது" என்று கூறிவிட்டு, அவர்களில் சிலர் கோபமடைந்து, மற்றவர்கள் மீது அதை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். மனதில் அமைதி இல்லை, சமூகத்தில் அமைதி இல்லை. நாம் அனைவரும் இந்த உணர்வுகளுக்கு அடிமையாகிவிட்டதால் தான். குறிப்பாக இனிமையான உணர்வுகள். எனவே, மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இதை நீங்களே கவனிக்க சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள். இது அறிவுசார் பயிற்சி அல்ல. இது உங்களுக்குள் பார்ப்பது, உங்கள் சொந்த உணர்வுகளைக் கவனிப்பது.

உணர்வுகளின் விளைவுகளை நாங்கள் இப்போது பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். உணர்வுகளுக்கு என்ன காரணம் என்று பார்ப்பதும் நல்லது. வெளிப்புறப் பொருட்களுடன் தொடர்பு எந்த அளவிற்கு வெவ்வேறு உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். அந்த உணர்வுகளின் விளைவு மற்றும் வகையை நாம் அறியும்போது ஏங்கி அது அவர்களிடமிருந்து வருகிறது, பிறகு நாம் நினைக்கிறோம், "ஜீ, நான் மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புபடுத்தும் பொருட்களுடன் எனது தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்துவது நல்லது, ஏனென்றால் அது இந்த முழு உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது, ஏங்கி, செயல், துக்கா.” நாம் சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறோம், "ஓ, ஆனால் நான் என்ன பொருட்களை வெளிப்படுத்துகிறேன் என்பதில் எனக்கு சில தேர்வுகள் உள்ளன. எனவே, நான் மிகவும் உணர்திறன் உடையவன் என்பதை நான் அறிந்தால், சில உணர்வுகளை எளிதில் தூண்டிவிடுவேன் - வெவ்வேறு பொருள்களைப் பற்றிய மகிழ்ச்சியான அல்லது மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகள் - மற்றும் அந்த உணர்வுகளின் காரணமாக என் மனம் கட்டுப்பாட்டை மீறினால், எனக்கு வேறு வழி இருந்தால்; அந்தப் பொருட்களுடனான எனது தொடர்பை நான் ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும்.

யாரோ ஒருவர் 150 கிலோ எடையுள்ளவர் என்று வைத்துக் கொள்வோம், அவர்கள் ஐஸ்கிரீமை விரும்புகிறார்கள். ஐஸ்கிரீமில் இருந்து இனிமையான உணர்வு அவர்களுக்கு மிக விரைவாக எழுகிறது மற்றும் அவர்கள் மேலும் மேலும் சிறப்பாக ஏங்குகிறார்கள். இந்த நபர், அவர்கள் தங்கள் நண்பர்களைச் சந்திக்கும் போது, ​​​​அவர்களை ஐஸ்கிரீம் பார்லரில் சந்திப்பது புத்திசாலித்தனமா? இல்லை, மிகவும் புத்திசாலி இல்லை, இல்லையா? ஒரு புத்திசாலி நபர், "ஓ, என்னிடம் அதிகமாக உள்ளது இணைப்பு ஐஸ்கிரீமில் இருந்து கிடைக்கும் இன்ப உணர்வுக்கு, அதனால் என் மனம் கட்டுப்பாட்டை மீறுவதையும், அதிகமாக சாப்பிடுவதையும், டா-டா-டா-டா-டாவையும் தடுக்க, ஐஸ்கிரீம் பார்லரில் என் நண்பர்களைச் சந்திக்க மாட்டேன், அவர்களைச் சந்திப்பேன். பூங்காவில் அல்லது வேறு எங்காவது."

உங்கள் இனிமையான உணர்வுகளை நீங்கள் ஆராயத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவை எதனால் ஏற்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்கவும், அதன் விளைவு என்ன என்பதைப் பார்க்கவும், ஏன் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள். புத்தர் உறுதி செய்யப்பட்டது கட்டளைகள். குறிப்பாக துறவி கட்டளைகள். ஆனால் இவற்றில் சிலவும் உள்ளன கட்டளைகள் பாமர மக்களுக்கு. ஒன்று இருக்கிறது கட்டளை எங்களிடம் துறவறம் உள்ளது மற்றும் பாமர மக்களும் அவர்கள் எட்டு எடுக்கும் போது எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் கட்டளைகள், மற்றும் அது பாடுவதையும், நடனமாடுவதையும், இசையை வாசிப்பதையும் தவிர்க்க வேண்டும். இந்த விஷயங்கள் இல்லை இயற்கையாகவே எதிர்மறை நடவடிக்கைகள். பொதுவாக, அவற்றைச் செய்ய உங்களுக்கு ஒரு துன்பகரமான மனநிலை தேவையில்லை. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பாடும்போது, ​​​​ஆடும்போது, ​​​​இசை வாசிக்கும்போது, ​​உங்களுக்கு என்ன வகையான உணர்வுகள் இருக்கும்?

ஆடியன்ஸ்: மகிழ்ச்சி.

VTC: ஆமாம், எங்களுக்கு நிறைய மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. அந்த மகிழ்ச்சியிலிருந்து நாம் எங்கு செல்கிறோம், எங்கு செல்கிறோம் என்பதை கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். உதாரணமாக, நான் நடனமாட விரும்புகிறேன், நடனம் என் விஷயம். நான் தர்மாவை சந்திப்பதற்கு முன்பே நான் ஒரு அரை-தொழில்முறை நாட்டுப்புற நடனக் குழுவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டேன். நான் நினைத்தேன், "இது அற்புதம், ஏனென்றால் நான் அதை விரும்புகிறேன். நான் நடனமாடும்போது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். இதில் எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சி. நான் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறேன், எல்லோரும் என்னை கவனிக்கும் வகையில் நான் ஒரு நல்ல நடனக் கலைஞர். அப்போது நான் யார் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், மேலும் என்னை ஒரு நல்ல நடனக் கலைஞன் என்று பாராட்டி, மக்களை ஈர்க்கிறேன்” என்றார். எனவே, இனிமையான உணர்வை மட்டும் விட்டுவிடாமல், இந்த கூடுதல் போனஸைச் சேர்த்து, அதிலிருந்து ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கப் போகிறேன் - "நான் ஒரு நல்ல நடனக் கலைஞர், ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா." அதனால் என்ன?

ஆனால் மனம் அதை எடுத்துக்கொண்டு ஓடுகிறது. எனவே, எனக்கு, எடுத்து கட்டளை நடனமாடாமல் இருப்பது முக்கிய விஷயம். ஆனால் இது என் மனதையும் இதையும் உண்மையில் பார்க்க வைத்தது ஏங்கி மகிழ்ச்சிக்காக, தி இணைப்பு மகிழ்ச்சிக்கு, அது எப்படி வழிவகுத்தது இணைப்பு கவனிக்கப்படுவதன் மகிழ்ச்சி, ஒரு நல்ல நற்பெயரைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு உருவாக்குகின்றன. 150 கிலோ எடையுள்ள நபரைப் போல நீங்கள் தீவிரமான முறையில் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​உங்கள் கட்டுப்பாடற்ற மனதை நீங்கள் ஒரு சூழ்நிலையில் வைக்க மாட்டீர்கள். ஏங்கி ராக்கெட்டைப் போல் புறப்பட்டு எங்கே என்று உங்களைத் தூக்கிச் செல்லப் போகிறது. நான் தனிப்பட்ட உதாரணங்களைத் தருகிறேன், இது நமக்கு நாமே பயன்படுத்த வேண்டிய ஒன்று என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

கேள்வி பதில்களுக்கு சிறிது நேரம்.

ஆடியன்ஸ்: இசையின் தலைப்பைத் தொடர, கலை அல்லது அழகிய இயல்பு போன்ற விஷயங்களும் அழகியல் இன்பத்தைத் தருகின்றன. சில புத்த கருவிகளும் அழகாக இருக்கின்றன, எனவே சமநிலையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது?

VTC: இந்த விஷயங்களின் நோக்கத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நோக்கம் அழகியல் அல்லது உடல் இன்பம் மட்டுமல்ல. உங்கள் மனதை உயர்த்த உதவுவதே இதன் நோக்கமாகும், இதன் மூலம் நீங்கள் ஆழமான ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு தங்கா கிடைக்குமா புத்தர் அல்லது தாராவின் ஒரு தங்காவை சுவரில் தொங்க விடுங்கள், ஏனெனில் அதை உங்களுக்கு நினைவூட்டும் பொருளாகப் பயன்படுத்த விரும்புகிறீர்கள் புத்தர்இன் குணங்கள்? அல்லது இது அழகியல் ரீதியாக மகிழ்ச்சியாக இருப்பதால், இந்த அழகான தங்கா உங்களுக்கு எப்படி கிடைத்தது என்று உங்கள் நண்பர்களிடம் தற்பெருமை காட்ட முடியுமா?

ஆடியன்ஸ்: உளவியல் சிகிச்சையில், சில சமயங்களில் வாடிக்கையாளருக்கு ஏதாவது செய்ய வலிமை வேண்டும், மேலும் அவர்கள் அந்த வலிமையைப் பெறுவார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, நடனம். என் விஷயத்தில் போல. அல்லது ஓவியம் வரைவது அல்லது கிதார் வாசிப்பது. அப்போது அவர்கள் நடைமுறையைச் செய்வதற்கும் மற்ற எல்லா வகையான செயல்களைச் செய்வதற்கும் ஆற்றல் பெறுவார்கள். மீண்டும், சமநிலை எங்கே?

VTC: ஆமாம், மீண்டும், ஒவ்வொரு செயலையும் செய்யும் நோக்கத்திற்கு நாங்கள் திரும்பி வருகிறோம், இல்லையா? இயற்கையாகவே எதிர்மறையாக இல்லாத இந்த செயல்களில், அவற்றிலிருந்து என்ன நடக்கும் என்பது அவற்றைச் செய்வதற்கான உங்கள் உந்துதலைப் பொறுத்தது. எனவே, அவரது கேள்விக்கும் அதே பதில்தான்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் கிறித்துவத்தில் வணங்குவதைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில் உள்ளவர்களின் அர்த்தத்தின் விளக்கங்களில் ஒன்று, அந்த நபர் கைவிடவில்லை, ஆனால் விழுந்து மீண்டும் எழுந்து நிற்கிறார். பௌத்தத்திலும் இதே போன்ற விளக்கம் உள்ளதா?

VTC: ஆம். உங்கள் எதிர்மறைகளைத் திறக்கும் உணர்வு கீழே போகிறது, பின்னர் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் நாங்கள் நீண்ட நேரம் தங்குவதில்லை, விரைவாக மேலே வருகிறோம், அது சம்சாரத்திலிருந்து விரைவாக வெளிவருவதைக் குறிக்கிறது. சைனீஸ் குனிந்து, அடிக்கடி கீழே செல்லும் போது, ​​நீங்கள் நீண்ட நேரம் கீழே இருக்கிறீர்கள், மேலும் இது வெளிச்சத்தையும் சுத்திகரிப்பு விளைவையும் உண்மையில் கற்பனை செய்வதற்கு அதிகம் என்று நான் நினைக்கிறேன்..

ஆடியன்ஸ்: நாம் மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​மகிழ்ச்சியின் வலுவான மன உணர்வு எழலாம். இதன் காரணமாக, அந்த நபருடன் பிரிந்தால் ஏற்படும் வலி போன்ற உணர்ச்சிகரமான விளைவுகள் மிகப் பெரியதாக இருக்கும். பொதுவாக மக்களுடன் தொடர்பு கொள்வதையும் நாம் தவிர்க்க முடியாது என்பதால், இந்த செயல்முறையை எவ்வாறு மேற்கொள்வது?

VTC: இது ஒரு நல்ல கேள்வி. நாம் செய்ய விரும்புவது தவிர்க்க வேண்டும் இணைப்பு வெவ்வேறு உணர்வுகளுக்கு, ஏனென்றால் வலிமிகுந்த உணர்வுகளுக்கு நாம் எவ்வளவு எதிர்வினையாற்றுகிறோம் என்பதைக் காணலாம் இணைப்பு நேர்மறை உணர்வுகளுக்கு. நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம், அதை ஒரு உணர்வாகப் பார்க்க நம்மை நாமே பயிற்றுவிப்பதுதான். இது வெறும் உணர்வு. அதை நாம் மனதிற்குள் பார்க்கிறோம். இது தற்காலிகமானது. இது நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இது வெறும் மன நிகழ்வு. அதற்கு நாம் அவ்வளவு கடுமையாக எதிர்வினையாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. வலிமிகுந்த உணர்வுகளின் விஷயத்தில், நீங்கள் அவை வருவதைப் பார்க்கிறீர்கள், அவை செல்வதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். மன உணர்வுகள் அல்லது உடல் உணர்வுகளுடன் இதைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமான மனப் பயிற்சியாகும். அவர்கள் வருவதையும், அவர்கள் செல்வதையும் பாருங்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பழகிவிட்டோம்—“எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை!”

அங்கே உட்காருவது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, மேலும் மகிழ்ச்சி அல்லது துரதிர்ஷ்டம் எழுவதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது எப்படி மாறுகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது எவ்வளவு இயல்பாக செல்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அது எப்போதும் அங்கேயே இருக்க முடியாது.

மக்களுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் நாங்கள் மகிழ்ச்சியான உணர்வைப் பெறுகிறோம், அவர்களிடமிருந்து நாங்கள் பிரிந்திருக்கும்போது நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம் என்று நீங்கள் கூறினீர்கள். இதிலிருந்து நம்மால் பார்க்க முடிகிறது, அதுவும் இருப்பதால் இணைப்பு தொடர்பு கொள்ளும் மகிழ்ச்சியான உணர்வுக்கு, மேலும் இணைப்பு நாம் எதையாவது செய்ய வேண்டும், அதிலிருந்து பிரியும் போது அதிக வலியை அனுபவிக்கிறோம்.

அது சொல்லவில்லை, “ஓ, நான் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது அல்லது எனக்கு மிகவும் நெருக்கமான உறவில் இருக்கும்போது எனக்கு வலி ஏற்படுகிறது, எனவே நான் யாருடனும் பேசப் போவதில்லை; நான் ஒரு உணர்ச்சிகரமான பனிக்கட்டியாக இருக்கப் போகிறேன். அவரது பரிசுத்தமா? தலாய் லாமா உங்களுக்கு ஒரு உணர்ச்சி பனிக்கட்டி போல் இருக்கிறதா? இல்லை, அவர் மிகவும் அன்பானவர், மிகவும் நட்பானவர். விஷயம் என்னவென்றால், அவர் நல்ல உணர்வை வர அனுமதிக்கிறார், அவர் அதை விடுகிறார். அவர் அதில் இணைக்கப்படவில்லை. நமது பிரச்சனை இணைப்பு மற்றும் உணர்வுகளின் மீதான வெறுப்பு.

ஆடியன்ஸ்: எனது கேள்வி, பொருள்களுடனான நமது தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்துவது பற்றியது இணைப்பு. பொருள்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்ப்பதை நாம் எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது இணைப்பு மற்றும் நம்முடன் மிகவும் கண்டிப்புடன் இருப்பது மற்றும் பயத்தின் காரணமாக பொருட்களைத் தவிர்ப்பது? ஏனென்றால் அதைக் கொண்டு நாம் உண்மையில் வெகுதூரம் செல்ல முடியும்.

VTC: ஆம், இது நாமே கண்டுபிடிக்க வேண்டிய விஷயம். சில சமயங்களில், ஆரம்பத்தில், எனக்கு நானே தெரியும், "நான் இணைந்திருப்பதற்கு நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன், 'அடடா!', நான் எப்போதும் மிகவும் அழுத்தமாக இருக்கிறேன். அது வேலை செய்யாது என்று பிறகு உணர்ந்தேன். எனவே, நீங்கள் நிதானமாக உங்கள் பயிற்சியை, மெதுவாக, சோதனை மற்றும் பிழையைச் செய்ய வேண்டும், மேலும் காலப்போக்கில் நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

சில நேரங்களில் நீங்கள் வேறு வழியில் வெகுதூரம் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் விஷயங்களுடன் அதிக தொடர்பு வைத்திருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் முடிவைப் பார்க்கிறீர்கள். அது போல், “ஓ, நான் அதை மீண்டும் செய்தேன். நான் மீண்டும் என் சொந்த தயாரிப்பின் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: நடுநிலை உணர்வுகளில் ஏதேனும் அச்சுறுத்தல் அல்லது ஆபத்து உள்ளதா, அந்த அச்சுறுத்தல் அலட்சியமாக இருக்க முடியுமா?

VTC: ஆம், சரியாக, அச்சுறுத்தல் அலட்சியம். நாம் இடைவெளி விட்டு, அக்கறையின்மை மற்றும் மனநிறைவு பெறுகிறோம்.

இதுவே கடைசி கேள்வியாக இருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: வலிக்கும் துன்பத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்?

VTC: நான் வலியைப் பற்றி ஒரு கடுமையான விரும்பத்தகாத உணர்வு போன்ற மிகவும் கடுமையானதாகப் பேசுவேன். துன்பம் என்பது நீண்ட காலமாக இழுத்துச் செல்வது போன்றது, ஆனால் நம் எண்ணங்கள் சம்பந்தப்பட்டு சில துன்பங்களை உருவாக்கும். எனவே, நான் ஒரு எலும்பு உடைந்தேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் எனக்கு எலும்பு முறிந்ததால் உடல் வலி இருக்கிறது, உடல் வலியால் நான் அவதிப்படுகிறேன். ஆனால் என் மனம், "ஓ, நான் ஒரு எலும்பை உடைத்தேன், இது பயங்கரமானது, என்னால் இனி நடக்கவே முடியாது" என்று எதிர்வினையாற்றுகிறது. நிச்சயமாக, இது குணப்படுத்தும் ஒன்று, ஆனால் நம் மனம் மிகைப்படுத்துகிறது - "நான் இனி நடக்க முடியாது. இது பயங்கரமானது. இது என் வாழ்நாள் முழுவதும் பயங்கரமானதாக இருக்கும், மேலும் நான் அனுபவிக்கும் இந்த விஷயங்களை எல்லாம் என்னால் செய்ய முடியாது. அப்படியானால், எலும்பு முறிவின் உண்மையான வலிக்கு எதிர்வினையாக நம் மனம் என்ன செய்கிறதோ, அதனால் நமக்கு மன வலி மட்டுமல்ல, மன வேதனையும் அதிகம். இது சூழ்நிலையின் உண்மையான வலி, உண்மையான உடல் உணர்வு அல்லது மன உணர்வு பற்றிய உங்கள் கேள்வியுடன் தொடர்புடையது, பின்னர் அதைப் பற்றி நாங்கள் உருவாக்கும் முழு கதையும் மிகவும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.