நினைவாற்றலின் பொருள்கள் மற்றும் கடக்க வேண்டிய தவறான எண்ணங்கள்

• ஐந்தில் கவனத்துடன் இருத்தல் கட்டளைகள்
• மதச்சார்பற்ற மற்றும் பௌத்த நினைவாற்றல் நடைமுறைக்கு இடையிலான வேறுபாடு
• நினைவாற்றலின் நான்கு பொருள்கள்
• கடக்க வேண்டிய நான்கு தவறான எண்ணங்கள்

நினைவாற்றல் பின்வாங்கலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் 01 (பதிவிறக்க)

உடன் விடுமுறை எடுக்கப் போகிறோம் புத்தர். புத்தர் விடுமுறைக்கு செல்ல மிகவும் நல்ல நபர். அவர் அதிகமாகத் தூங்கமாட்டார், கோபப்படுவதில்லை, எப்போதும் ஒத்துழைப்பவர். எனவே, நாமும் அதிகமாகத் தூங்கக்கூடாது, [நாம்] இனிமையான இயல்புடையவர்களாகவும் ஒத்துழைப்பவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​​​அனைவரும் பங்கேற்பது நல்லது என்று சில வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளன, ஏனெனில் அவர்கள் எங்களை ஒரு குழுவாக ஒன்றாக வைத்திருப்பார்கள், இதனால் நாம் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்க முடியும். 

இவையே ஐந்து கட்டளைகள் பின்வாங்கும் காலம் வரை வைத்திருப்போம்.

முதலாவது கொலையை கைவிட வேண்டும். நீங்கள் இங்கு யாரையும் கொல்ல மாட்டீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மேலும், விலங்குகள் அல்லது பூச்சிகள் அல்ல. ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் மிகவும் பொக்கிஷமான உடைமை அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கை. நாம் வைத்திருந்தால் கட்டளை கொல்லாமல் இருப்பது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் பாதுகாப்பாக உணர முடியும், யாரும் பயப்பட மாட்டார்கள், அது உலக அமைதிக்கு உண்மையான பங்களிப்பாக மாறும். சில சமயங்களில் உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்துவிட்டு, “என் அருமை, ஆஹா, நான் என்ன உதவி செய்ய முடியும்?” என்று செல்கிறோம். ஆனால் ஒன்றைக் கூட வைத்துக் கொண்டால் கட்டளை, கொலையை கைவிடுவது போல, அது குறிப்பிடத்தக்கது. இது உலக அமைதிக்கு பங்களிக்கிறது. அதைக் கடைப்பிடிக்காத ஒருவர் இருந்தால் போதும் கட்டளை சமுதாயத்தை முற்றிலும் தலைகீழாக மாற்ற வேண்டும். 

இரண்டாவது கட்டளை திருடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும், எனவே நமக்கு இலவசமாகக் கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது. மீண்டும், அது உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் பாதுகாப்பாக உணர்வதற்கு பங்களிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் நம் பொருட்களை எங்கு விட்டுச் சென்றாலும், யாரும் அதை எடுத்து தங்கள் சொந்தத்திற்காக உரிமை கோரப் போவதில்லை. 

மூன்றாவது கட்டளை விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை தவிர்க்க வேண்டும். மற்றும் ஒரு பின்வாங்கல் சூழலில், பாலியல் நடத்தை எதுவும் இருக்காது. இது விஷயங்களை மிகவும் எளிதாக்குகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் நல்ல ஆடைகளை அணிந்துகொள்வதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை, மேலும் நீங்கள் யாரையாவது கவர்ந்திழுக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டியதில்லை, "ஓ, அவர் எங்கே நடக்கிறார்? தியானம். நான் என் நடையை செய்வேன் தியானம் அருகில்." அதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கத் தேவையில்லை.

நான்காவது பொய்யை கைவிடுவது, குறிப்பாக ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்வது, நம்மிடம் இல்லாத உணர்தல்களைப் பெற்றுள்ளோம் என்று மக்கள் நினைக்க வைப்பது. நிச்சயமாக, நாம் சொல்லும் மற்ற பொய்கள் அனைத்தும். மேலும், நமக்கு நாமே பொய் சொல்லாமல் இருப்பதும் முக்கியம். "நான் மிகவும் கொடூரமான நபர், என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது" என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​நமக்கு நாமே பொய் சொல்லிக்கொள்வது ஒரு வழி. நீங்கள் உண்மையில் அந்த அறிக்கைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவை உண்மையில்லை. நம்மைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டும் இதுபோன்ற பொய்யான அறிக்கைகளை நாம் கைவிட வேண்டும்.

பின்னர், போதை இல்லை. எனவே, அதாவது புகையிலை, மது, சட்டவிரோத போதைப் பொருட்கள் மற்றும் சட்டப்பூர்வ போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம். ஆனால் உங்களிடம் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகள் இருந்தால், உங்கள் மருத்துவரின் அறிவுறுத்தல்களின்படி அவற்றைப் பின்பற்றினால், கண்டிப்பாக அவற்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். 

நாம் அனைவரும் இந்த ஐந்து வழிகாட்டுதல்களின்படி வாழ ஒப்புக்கொண்டால், நாம் மிகவும் அமைதியான, இணக்கமான வழியில் ஒன்றாக இடத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். பெரும்பாலான மக்கள் பின்வாங்குவதற்கு வருகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் உள் அமைதியை எப்படிக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். இது ஒரு வழி. 

பின்வாங்கலுக்கான எங்கள் தீம் மைண்ட்ஃபுல்னஸின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் ஆகும். நாம் நமது கவனத்தில் இருக்கும்போது கட்டளைகள்- எப்படி என்பதை கவனத்தில் கொள்ளுங்கள் உடல் நகர்வுகள், நம் பேச்சை நாம் எப்படிப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்கிறோம்—அது நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களின் ஒரு பகுதியாகும். இவற்றை வைத்துக் கொள்ளுமாறு பரிந்துரைக்கிறேன் கட்டளைகள் இரக்கத்தின் உந்துதலுடன், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்திலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறோம், பின்னர் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதையுடன் இந்த வழிகாட்டுதல்களில் ஒன்றாக வாழ, அது நம் அனைவருக்கும் பாதுகாப்பான, இணக்கமான சூழலை உருவாக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

பின்வாங்கலின் போது நாம் பேசும் முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்று இரக்கம். சில சமயங்களில் நாம் நினைக்கிறோம், “ஓ, ஆம், உலகின் மறுபக்கத்தில் பட்டினியால் வாடும் மக்களுக்காக நான் இரக்கப்படுவேன். தொலைவில் உள்ள அந்நியர்கள், அவர்கள் மீது எனக்கு இரக்கம் உண்டு. ஆனால் நான் விரும்பாத விஷயங்களைச் செய்யும் என்னுடன் வாழும் மக்கள், எனக்கு இரக்கம் இல்லை. அது உண்மை, இல்லையா? சில சமயங்களில் இரக்கம் காட்டுவது எளிதாக இருக்கும்—“ஓ, ஆப்பிரிக்காவில் இருக்கும் அத்தனை பேரும் எங்கோ...” ஆனால் உங்கள் ரூம்மேட் யார் குறட்டை விடுகிறார்? ஓ! பயங்கரம்! நம் வாழ்வில் நாம் இடத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நபர்களிடம் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நமது இரக்கத்தை வாழ்வதற்கான ஒரு வழி அதை வைத்துக்கொள்வதாகும் கட்டளைகள். 

வரிசையில் கட்டளை பொய் சொல்லக்கூடாது, பெரும்பாலும் பின்வாங்கும்போது நாம் அனைவரும் ஒன்றாக மௌனமாக இருக்க நேரமிருக்கிறது. ஒவ்வொரு நாளும் மதிய உணவுக்குப் பிறகு அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் முன்மொழிகிறேன். மதியம் நீங்கள் பேசலாம், ஆனால் தர்மத்தைப் பற்றி மட்டுமே. விளையாட்டைப் பற்றி அல்ல, ஷாப்பிங் பற்றி அல்ல, ஆனால் தர்மத்தைப் பற்றி பேசுங்கள். பின்னர் இரவு உணவுக்குப் பிறகு மீண்டும் அமைதியாகச் செல்லுங்கள், இரவு உணவுக்குப் பிறகு மறுநாள் மதிய உணவுக்குப் பிறகு அமைதியாக இருங்கள்.

சிலருக்கு மௌனம் கொஞ்சம் பயமாக இருக்கும் என்பதை நான் அறிவேன், ஏனென்றால் அவர்களது குடும்பத்தில் அமைதியாக இருக்கும் போது, ​​யாரோ ஒருவருக்கு பைத்தியம் பிடித்து வெடிக்கப் போகிறார்கள் என்று அர்த்தம். ஆனால், அதற்காக நாங்கள் மௌனம் காக்கவில்லை. ஒருவருக்கொருவர் மரியாதை நிமித்தமாக நாங்கள் அமைதியாக இருக்கிறோம், இதனால் நிறைய உரையாடல்களால் திசைதிருப்பப்படாமல் நம் சொந்த நண்பர்களாக மாறுவதற்கு நாம் அனைவருக்கும் நேரமும் இடமும் கிடைக்கும். 

மேலும், நாம் அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​​​ஒரு ஆளுமையை உருவாக்கி, நம்மைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. "இதோ என் பெயர், இதுதான் நான் செய்வது, இது எனக்குப் பிடித்தது, இது எனக்குப் பிடிக்காதது, நான் பயணம் செய்த இடம், இது இதுதான்." என்னை பற்றி சகலமும். நாம் அதைச் செய்யத் தேவையில்லை. ஆளுமைகளையும் அடையாளங்களையும் உருவாக்குவதிலிருந்து இது ஒரு நல்ல இடைவெளி. நீங்கள் என்ன மாதிரியான வேலையைச் செய்கிறீர்கள் என்று யாரும் கவலைப்படுவதில்லை, இந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படுவதில்லை, எனவே நீங்கள் யாராக இருக்க வேண்டும் என்று உங்களுக்கு கொஞ்சம் இடம் இருக்கிறது. நாம் அனைவரும் ஒன்றாகக் கற்றுக் கொண்டு இருக்கிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள், அதுதான் முக்கியம்.

நாம் ஒருவருக்கொருவர் இரக்கத்தையும் மரியாதையையும் காட்டுவதற்கான ஒரு வழி சரியான நேரத்தில் வருவது. ஏனென்றால், நாம் தியானம் செய்யும் போது மக்கள் தாமதமாக வந்தால், அது மற்றவர்களை தொந்தரவு செய்கிறது. "மக்கள் தாமதமாக வரும்போது" என்று நான் சொன்னவுடன் பூனை உள்ளே நுழைந்தது. இது தான் உள்ளே வருவதற்கான கடைசி வாய்ப்பு என்று அவளுக்குத் தெரியும்.

ஒவ்வொரு அமர்விலும் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குவோம். பிரார்த்தனைகளின் நோக்கம் நம் மனதை சீரமைப்பதாகும், இதனால் பெரிய எஜமானர்கள் நினைக்கும் விதத்தில் நாம் சிந்திக்கிறோம். எழுதப்பட்ட வசனங்களைக் கொண்டிருப்பதில் மகிழ்ச்சி என்னவென்றால், அது முயற்சி செய்து வளர்க்க நல்ல அணுகுமுறைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் நமக்குச் சொல்கிறது. வார இறுதியில் நாம் செல்லும்போது, ​​வெவ்வேறு பாராயணங்களின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறேன். பாராயணங்கள் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுடன் உங்கள் தனிப்பட்ட உறவை வளர்ப்பதற்கான நேரம். ஏனென்றால், நாம் அவற்றைப் பாராயணம் செய்யும்போது, ​​​​வெறும் இடத்தில் அவற்றைக் குறிப்பிடுவதில்லை; நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர் எல்லா புத்தர்களாலும் போதிசத்துவர்களாலும் சூழப்பட்ட நமக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில். 

[பூனையைத் தவிர: நீங்கள் தங்கி போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும்.] அபேயில், எங்களுக்கு உபதேசம் இருக்கும்போது, ​​​​நான்கு பூனைகளையும் உள்ளே கொண்டு வருகிறோம், இதனால் போதனைகளைக் கேட்டு அவர்கள் மனதில் சில நல்ல விதைகளை விதைக்கிறோம். அவர்கள் முழு நேரத்திலும் தூங்குகிறார்கள். சில நேரங்களில், மனிதர்களும் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​ஒளியினால் ஆன உடல்களுடன் அவர்கள் நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியுடனும், முழுமையான ஏற்புடனும் பார்க்கிறார்கள் என்று கற்பனை செய்கிறோம். 100% ஏற்றுக்கொள்ளும் நபர்களைப் பார்ப்பதை நம்மில் சிலர் கற்பனை செய்வது கடினம் என்பதால் இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். யாருக்காவது அந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா? நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர் "ஓ, அவர் ஒரு அதிகாரி. அவர் என்னை இரக்கத்துடன் பார்க்க மாட்டார். அவர் என்னை வெறித்தனமாகப் பார்க்கப் போகிறார் - 'நீங்கள் நன்றாக இருக்கிறீர்களா?'” இல்லை, புத்தர்எங்களை அப்படிப் பார்க்கப் போவதில்லை. எனவே, நம்மை நாமும் அப்படிப் பார்க்கக் கூடாது. நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர் அவருடன் உடல் வெளிச்சம், எங்களைப் பார்த்து மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம், ஏனென்றால் நாம் ஏதாவது நல்லொழுக்கம் மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றைச் செய்கிறோம்.

நமக்கு முன்னால் இருக்கும் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் மட்டும் நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம், ஆனால் நாம் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம். இது ஒரு பெரிய அர்த்தத்தை கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் நாம் நமது ஆன்மீக பயிற்சியை செய்ய நினைக்கும் போது, ​​​​நாம் ஒரு குகைக்குள் சென்று அந்த அருவருப்பான உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் தனியாக இருக்கப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் அது அப்படியல்ல; அவர்கள் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் முன் அமர்ந்து எங்களுடன் இருக்கிறார்கள்.

கூடுதலாக, நீங்கள் விரும்பாத நபர்கள், உங்கள் முன் அமர்ந்திருப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். எனவே, புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் பார்க்க, நீங்கள் விரும்பாத நபர்களைப் பார்க்க வேண்டும்: எதிரிகள். நம் சொந்த மனதில் அந்த நபர்களுடன் சமாதானம் செய்ய ஏதாவது வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். ஏனென்றால் நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் சொல்ல போகிறீர்கள் புத்தர், "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்" பின்னர், உங்கள் முன் அமர்ந்திருப்பது யார்? உங்கள் எதிரி. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “அவர்கள் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்; ஆனால் அது ஒன்று - ஒருபோதும்!" அது வேலை செய்யாது. 

எனவே, நம் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் அனைவரையும் சேர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். இது யாரிடமிருந்தும் எதிலிருந்தும் தப்பிப்பது அல்ல. ஏனென்றால், மற்ற உயிரினங்களுடன் நீங்கள் உறவில் இல்லாத இடத்தில் நீங்கள் எங்கு செல்வீர்கள்? பிரபஞ்சத்தில் நாம் எங்கிருந்தாலும், அந்த பிரபஞ்சத்தில் நம்மைச் சுற்றி உணர்வுப்பூர்வமான உயிரினங்கள் உள்ளன, நாம் வெளியேற முடியாது. எனவே, நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியில், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நம் இதயத்தைத் திறக்க முயற்சி செய்கிறோம், அதே நேரத்தில், அவர்களுக்குப் பெரும் நன்மையை அளிக்கும் ஞானத்தை உருவாக்க முயற்சி செய்கிறோம் என்பதை இது நமக்கு வலியுறுத்துகிறது. 

அதனால்தான் நாம் எப்போதும் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்-அந்த இரண்டு பக்கங்களையும் நாங்கள் வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் பாராயண வசனங்களைச் செய்யும்போது, ​​​​அந்த எண்ணங்களை உருவாக்குவதிலும், எங்களுடன் பாராயணங்களைச் சொல்வதிலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் வழிநடத்துகிறோம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இது எனக்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, குறிப்பாக நான் விரும்பாதவர்களைச் சேர்த்துக் கொள்வதற்கும், இந்தப் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வதன் மூலம் அவர்கள் நேர்மறையான மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள் என்று கற்பனை செய்வதற்கும்.

அபேயில், நாங்கள் நிறைய சாஷ்டாங்கமாகச் செய்யும் ஒரு நடைமுறை உள்ளது, அதைச் செய்யும்போது, ​​முழு அமெரிக்க காங்கிரஸ் மற்றும் என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து ஐ.நா தலைவர்களையும் நான் அடிக்கடி கற்பனை செய்கிறேன். ஏனென்றால், பெரும்பாலும், உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனது நாட்டில் உள்ள அரசியல்வாதிகளை நான் எப்போதும் விரும்புவதில்லை, எனவே அவர்களும் தலைவணங்குவதைக் கற்பனை செய்வது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். புத்தர் மற்றும் கோஷமிடுதல். ஆனால் யாரேனும் டொனால்ட் ட்ரம்ப்பிடம் சொன்னால் நான் அவரை வணங்குகிறேன் என்று கற்பனை செய்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர், அவருக்கு ஒருவேளை பொருத்தம் இருக்கும். ஆனால் அவர் உண்மையில் தலைவணங்க வேண்டும் புத்தர். ஆம்? சரி, எனவே, நீங்கள் விரும்பும் வேறு யாரையும் அங்கே வைத்து, அவர்கள் சில நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்கி, பணிவு மற்றும் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்வதை கற்பனை செய்யலாம். 

நாங்கள் இப்போதே பாராயணங்களைச் செய்வோம், அதன் பிறகு நேரடியாக சில மௌனங்களுக்குச் செல்வோம் தியானம். மௌனத்தில் தியானம், முதலில் உங்கள் ஸ்கேன் உடல் மற்றும் எந்த பதற்றத்தையும் விடுவிக்கவும். பின்னர் உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள், மேல் உதடுகள் மற்றும் நாசியில், உணர்வைப் பார்க்கவும் அல்லது உங்கள் வயிற்றில், உங்கள் வயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைப் பார்க்கவும். உங்கள் நினைவாற்றலின் பொருள் சுவாசம். உங்கள் நினைவாற்றல் சுவாசத்தில் இருக்கிறதா அல்லது வேறு ஏதாவது திசைதிருப்பப்பட்டதா என்பதை அவ்வப்போது சரிபார்க்க, உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எனப்படும் மற்றொரு மன காரணியைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டிருந்தால், செல்வதற்குப் பதிலாக, “ஓ, இதோ நான் மீண்டும் செல்கிறேன். நான் மிகவும் திசைதிருப்பப்பட்டேன், ”அதைக் கவனித்து, உங்கள் கவனத்தை மீண்டும் சுவாசத்தில் கொண்டு வாருங்கள். இது ஒரு சிறிய குழந்தையுடன் குழந்தை ஓடிவிடும், நீங்கள் அவர்களை அழைத்து வருகிறீர்கள், பின்னர் அவர்கள் மீண்டும் ஓடிவிடுகிறார்கள், நீங்கள் அவர்களை அழைத்து வருகிறீர்கள். எனவே, உங்கள் கவனம் வேறொன்றில் சென்றால், நீங்கள் அதை மீண்டும் கொண்டு வாருங்கள், அது வேறு எங்காவது செல்கிறது, நீங்கள் அதை மீண்டும் கொண்டு வாருங்கள். இறுதியில், உங்கள் கவனம் நிலைத்திருக்கத் தொடங்குகிறது. 

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான ஆற்றல் நம்மிடம் உள்ளது என்பதை நினைவுகூர்ந்து, அந்த ஆற்றலைப் பயன்படுத்தவும், அதைச் செயல்படுத்தவும், முழு விழிப்புக்கான பாதையை உருவாக்கவும், வளர்க்கவும் ஒரு வலுவான எண்ணம் இருக்கட்டும். வலுவான தன்னம்பிக்கை உணர்வுடன், சமுதாயத்திற்கும் மற்ற உயிரினங்களுக்கும் உண்மையில் நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற வலுவான விருப்பத்துடன், நம் மனதை வளர்க்க எண்ணுவோம், அது ஒரு முழுமையான விழிப்புள்ள மனமாக மாறும். புத்தர். பின்வாங்கலில் கலந்துகொள்வதற்கும் இங்கு இருப்பதற்கும் உங்கள் காரணமாக அந்த நற்பண்புள்ள நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

போதனை

இந்தியாவில் செரா ஜெய் மடாலயத்திற்கான பாடப்புத்தகங்களை எழுதிய மாஸ்டர் ஜெட்சன் சோக்கி கியால்ட்சன் எழுதிய ஒரு உரையை நான் இங்கே பயன்படுத்துகிறேன். இது அவரது பெரிய வர்ணனையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது தெளிவான உணர்தல்களுக்கான ஆபரணம், அல்லது அபிசமயலங்கார, இது அவர்கள் மடங்களில் படிக்கும் பெரிய, முக்கிய நூல்களில் ஒன்றாகும். திபெத்திய படைப்புகள் மற்றும் ஆவணக் காப்பகங்களின் நூலகத்தில் கற்பித்த கெஷே சோனம் ரின்சென் என்பவரிடமிருந்தும், அவரது புனிதத்திடம் இருந்தும் இந்தப் போதனையைப் பெற்றேன். தலாய் லாமா. அபேயில் நான் அதைக் கற்பித்தேன், இந்த உரையில் பின்வாங்கல் செய்துள்ளோம், நான்கு நினைவாற்றல்களின் நடைமுறைகள் மற்றும் மக்கள் இந்த நடைமுறையை மிகவும் விரும்புகிறார்கள். இது நமது தேரவாத சகோதர சகோதரிகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் ஒரு நடைமுறையாகும், எனவே இது மிகவும் பழமையான நடைமுறையாகும். புத்தர் கற்பித்தார். அது நம்மைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள உதவுகிறது. ஏனென்றால் நாம் நம் மீது நினைவாற்றலை அல்லது புரிதலை ஏற்படுத்துகிறோம் உடல், நமது உணர்வுகள், நம் மனம் மற்றும் பிற நிகழ்வுகள்.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது மிகவும் முக்கியமான நடைமுறையாகும் புத்ததர்மம். இது சமூகத்தில் பொதுவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதை நான் அறிவேன், ஆனால் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் நாம் எவ்வாறு கவனத்தை கடைப்பிடிக்கிறோம் என்பதை விட இப்போது பொதுவாக சமூகத்தில் கற்பிக்கப்படும் நினைவாற்றல் சற்று வித்தியாசமானது.

இதேபோன்ற நுட்பத்தை நீங்கள் பயிற்சி செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் பெறும் முடிவுகள் உங்கள் தத்துவ பார்வை மற்றும் உங்கள் உந்துதலைப் பொறுத்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். எனவே, குறைந்தபட்சம் எனது நாட்டில், மக்கள் மனப்பயிற்சி செய்யும் போது, ​​உளவியலாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் மக்கள் நினைவாற்றலைக் கற்பிக்கும் போது, ​​அவர்கள் பௌத்தர்கள் அல்ல, மேலும் மக்கள் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகாமல் ஓய்வெடுக்க உதவுவதே இதன் நோக்கம். அதேசமயம், பௌத்தர்களாகிய நாம் அதைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​சுவாசத்தை மட்டும் கவனத்தில் கொள்ளாமல், நான்கு நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்கிறோம். இது அடைக்கலத்துடன் செய்யப்படுகிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, மற்றும் அது முடிந்தது ஆர்வத்தையும் சுழற்சி இருப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். மேலும், மகாயான பயிற்சியாளர்களாக, உடன் ஆர்வத்தையும் முழுமையாக விழித்த புத்தர்களாக, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய முடியும். நாங்கள் பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் நடைமுறையைச் செய்கிறோம், அதை நாம் பெறுவோம் - பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் அதாவது ஆரியர்களின் நான்கு உண்மைகள். வெறுமை அல்லது தன்னலமற்ற தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வோடு நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம் இறுதி இயல்பு of நிகழ்வுகள். எனவே, இந்த மற்ற எல்லா காரணிகளையும் பொறுத்து, நாம் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்யும் விதம் தனித்துவமானது - இது வழக்கமான சமூகத்தில் செய்வது போல் இல்லை.

உரையின் முதல் அவுட்லைன், நாம் கவனிக்கப் போகும் பொருளைப் பற்றி பேசுகிறது, நாம் எதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். இங்கே, இது எங்கள் சாதாரணமானது உடல், சாதாரண உணர்வுகள், நம் மனம், மற்றும் நிகழ்வுகள் பொதுவாக. 

பற்றி பேசும்போது உடல், மூன்று வகைகள் உள்ளன உடல். ஒன்று வெளி உடல், அதாவது சுற்றுச்சூழலில் நாம் பார்க்கும், கேட்கும், சுவைக்கும், தொடுவதற்கு, மணக்கும் - இந்த அனைத்துப் பொருட்களும் - மேலும் இது உடல் என்றும் பொருள்படும். உடல். இரண்டாவது அகம் உடல், நமது கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, மற்றும் மிகவும் நுட்பமான உணர்வு சக்திகள் உடல், இது ஒரு வெளிப்புற பொருளை நனவுடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது. அந்த உணர்வு சக்திகள் அகம் உடல். மூன்றாவது தி உடல் அது உள் மற்றும் வெளிப்புறமானது, மேலும் இது பெரிய புலன் உறுப்புகளைக் குறிக்கிறது, இது நுட்பமான உணர்வு சக்திகளைக் குறிக்கிறது, இது நமது கண் இமைகள் மற்றும் நம் காதில் உள்ள இயக்கவியல் - கிளறல் மற்றும் சுத்தியல்-மற்றும் அதிக மொத்த உணர்வு பொருள்களைக் குறிக்கிறது. 

பின்னர், உணர்வுகளைப் பற்றி - இரண்டாவது பொருள் - மூன்று வகையான உணர்வுகள் உள்ளன: இன்பம், துன்பம் மற்றும் நடுநிலை. சில சமயங்களில் வேறுவிதமாக மொழிபெயர்த்து மகிழ்ச்சி, துன்பம், நடுநிலை என்று சொல்வோம். இரண்டு மொழிபெயர்ப்புகளும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன. ஆங்கிலத்தில், "உணர்வு" என்ற வார்த்தை சில நேரங்களில் "உணர்ச்சி" க்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. இங்கே, உணர்வு என்பது உணர்ச்சியைக் குறிக்காது, அது இன்பமான, வேதனையான அல்லது நடுநிலையான உணர்வுகளைக் குறிக்கிறது. 

பின்னர், மூன்றாவது பொருள், மனம், நமது ஆறு முதன்மை உணர்வுகளைக் குறிக்கிறது. நம்மிடம் காட்சி உணர்வு, செவி உணர்வு, வாசனை உணர்வு, சுவை உணர்வு, தொடு உணர்வு மற்றும் மன உணர்வு - அந்த ஆறும் உள்ளன. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒருவிதமான கருத்து அல்லது அறிவாற்றல் அல்லது ஏதாவது ஒன்றைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் ஒரு முதன்மை மனம் உள்ளது, அது அந்த ஆறுகளில் ஒன்றாகும். அதனுடன் சேர்ந்து, அந்த உணர்வு தொடர்பான குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்யும் மனக் காரணிகள் உள்ளன. எனவே இங்கே, மனம், மூன்றாவது பொருள், முதன்மை உணர்வுகளைக் குறிக்கிறது, மற்றும் நிகழ்வுகள் உணர்வுகள் அல்லாத அனைத்து மன காரணிகளையும் குறிக்கிறது. அந்த மனக் காரணிகளில் உணர்ச்சிகள் அடங்கும், ஆனால் அவற்றில் அடங்கும், எடுத்துக்காட்டாக, எண்ணம், கவனம், செறிவு, ஞானம் - மனதின் அனைத்து வகையான பல்வேறு அம்சங்களையும். அந்த மனக் காரணிகளில் சிலவற்றை நாம் அடக்க விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அவை நாம் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வதற்கும், ஆன்மீக உணர்தல்களை அடைவதற்கும் வழிவகுக்கின்றன. மற்ற மன காரணிகள் மிகவும் நல்லொழுக்கமுள்ளவை, மேலும் அவற்றை மேம்படுத்தவும் அவற்றை அதிகரிக்கவும் விரும்புகிறோம், ஏனெனில் அவை பாதையில் நமக்கு உதவும்.

பின்னர் அந்த நான்கு பொருள்களின் காரணம் என்று உரை கூறுகிறது (உடல், உணர்வுகள், மனம், மற்றும் நிகழ்வுகள்) குழந்தைத்தனமான உணர்வுள்ள மனிதர்களை (அதாவது நம்மை) நான்கு தவறான எண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பதைத் தடுப்பதற்காக நாம் கவனத்துடன் கவனம் செலுத்துகிறோம். இப்போது நீங்கள் சொல்லலாம், “கொஞ்சம் பொறு, நான் ஒரு குழந்தைத்தனமான உணர்வுள்ள உயிரினம் அல்ல. நான் வயது வந்தவன், நான் என்ன செய்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும். சரி, யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் பார்க்கும், வெளித்தோற்றத்தில் ஏமாறாத ஆர்யா மனிதர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், நாம் எல்லாவற்றையும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் சிறு குழந்தைகளைப் போல இருக்கிறோம். 

எனவே, நாம் இங்கே நம் அடையாளத்தை மாற்ற வேண்டியிருக்கலாம். "நான் ஒரு வயது வந்தவன், நான் பொறுப்பு" என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, "நான் ஒரு தொடக்கக்காரன், நான் கற்றுக்கொள்கிறேன்" என்று நினைக்கவும். அடக்கமான மனப்பான்மை இருந்தால் தான் நாம் உண்மையில் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள முடியும். நாம் மிகவும் திமிர்பிடித்து, நமக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைக்கும் போது, ​​நிச்சயமாக நம்மால் எதையும் கற்றுக்கொள்ள முடியாது, அதுவே நமக்குத் தடையாகிவிடும்.

நாங்கள் கடக்க முயற்சிக்கும் நான்கு கருத்துக்கள் உள்ளன. முதலாவது தி உடல் அடையாளத்தின் அடிப்படை அல்லது உறைவிடம்: "நான்." இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், நாம் "என்னை" என்று நினைக்கும் போது, ​​நாம் பொதுவாக நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறோம் உடல் எப்படியோ "நான்" அல்லது "நான்" என்பது இங்கே எங்கோ உள்ளது, இதற்கும் ஏதாவது தொடர்பு உள்ளது உடல். நாம் இறக்கும் நேரத்தில், இதிலிருந்து பிரியும் போது உடல், நம் மனம் சொல்கிறது, "எனக்கு இன்னொன்று வேண்டும், ஏனென்றால் நான் தொடர்ந்து இருக்க விரும்புகிறேன்." அது செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்கவைத்து அடுத்த மறுபிறவிக்கு நம்மைத் தூண்டுகிறது. நம்மைச் சுற்றியே பல அடையாளங்களை உருவாக்குகிறோம் உடல். நமது இன அடையாளம் நம் தோலின் நிறத்தைப் பொறுத்தது, பாலின அடையாளம் நம்மிடம் உள்ள உறுப்புகளைப் பொறுத்தது, நமது தேசிய அடையாளம் இதைப் பொறுத்தது. உடல். ஒரு குறிப்பிட்ட வயது என்ற நமது அடையாளம் நம்மைப் பொறுத்தது உடல். ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவராகவோ இருப்பதற்கான நமது அடையாளம் சார்ந்துள்ளது உடல். எங்களுடையதை நாம் எவ்வளவு பார்க்கிறோம் என்பது புரிகிறதா உடல் மற்றும் அதைப் பற்றிய அடையாளங்களை உருவாக்கவா? 

ஆனால் நாம் உண்மையில் பார்க்கும்போது, ​​அந்த அடையாளங்கள் அனைத்தும் நம் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை என்பதை நாம் காணலாம். எனவே, உதாரணமாக, நமது தேசிய அடையாளம்—எதன் அடிப்படையில், “நான் ஐரோப்பியன், நான் ஜெர்மன், நான் ரஷ்யன், நான் அமெரிக்கன், நான் செக்கோஸ்லோவாக்கியன், நான் சீனன்?” என்று சொல்கிறோம். எந்த அடிப்படையில் சொல்கிறோம்? இது எப்படியோ, நம்முடையதைக் குறிக்கிறது உடல். ஆனால் நாங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​உங்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? உடல் அது உன் தேசமா? எங்களுக்கு வலுவான தேசிய அடையாளம் உள்ளது, இல்லையா? ஆனால் அடிப்படை என்ன? நீங்கள் உங்களில் பார்க்கும்போது உடல், நீங்கள் ரஷ்யனைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? அல்லது அமெரிக்கரா? அல்லது பிரஞ்சு? அல்லது மலேசியா? அதை உங்களால் எங்காவது கண்டுபிடிக்க முடியுமா? உடல்? நீங்கள் உங்களில் பார்த்தால் உடல், உங்கள் தேசியம் என்று எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? முற்றிலும் ஒன்றுமில்லை. இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? நமது நாள் மற்றும் வயதில், நமது தேசிய அடையாளம் மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் அது அனைத்தும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக நீங்கள் ஒரு நாட்டின் மற்றும் மற்றொரு நாட்டின் எல்லைக்கு அருகில் வசிக்க நேர்ந்தால், சில சமயங்களில் உங்கள் தேசிய அடையாளம் இதுதான், பிறகு அவர்கள் போரில் ஈடுபடுவார்கள், இந்தப் பக்கம் வெற்றி பெறுவார்கள், உங்கள் தேசிய அடையாளம் அதுதான். பின்னர் சில வருடங்கள் கழித்து, இதுவே ஆகிவிடும். இவ்வளவு கவனம் செலுத்துவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கலாம் உடல், ஆனால் அதுதான் இந்த வகையானது தியானம் பார்க்க நமக்கு உதவுகிறது. 

பின்னர் இரண்டாவது - உணர்வுகள். அந்த அடையாளத்தை அனுபவிப்பதற்கு உணர்வுதான் அடித்தளம். எனவே, உணர்வு என்பது நான் ரசிப்பது அல்லது நான் பயன்படுத்துவது. இது எனது மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை அல்லது நடுநிலை உணர்வுகள் - நான் அனுபவிப்பது. நாம் உண்மையில் நம் உணர்வுகளுக்கு அடிமையாகிவிட்டோம். ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் இன்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்க விரும்புகிறோம், இல்லையா? நாளின் பெரும்பகுதியை அதைத் தேடுகிறோம். மகிழ்ச்சிக்காக நாம் எவ்வளவு கஷ்டப்படுகிறோம் என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் உணவு உண்ணும் போது, ​​உங்கள் உணவில் சில வித்தியாசமான உணவுகள் இருக்கும் போது, ​​ஒவ்வொரு கடிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வெவ்வேறு உணவுகளை நமது கரண்டியிலோ அல்லது முட்கரண்டியிலோ வைப்போம். நீங்கள் இங்கே வரும்போது, ​​​​"ஓ, என் இருக்கை எங்கே? ஓ, நான் உட்கார்ந்து வசதியாக இருக்கப் போகிறேன் அப்படிப்பட்ட குஷன்? இந்த நாற்காலி வசதியாக உள்ளதா? ஏன் யாராவது என்னை விட வசதியான மெத்தையைப் பெறுகிறார்கள்?" நாங்கள் பின்வாங்கும்போது எதைப் பற்றி புகார் செய்கிறோம்? "இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, இது மிகவும் குளிராக இருக்கிறது." எங்களுக்கு சாப்பாடு பிடிக்காது. “எனது குஷன் மிகவும் மென்மையானது. என் படுக்கை மிகவும் கடினமாக உள்ளது. இது அனைத்தும் இன்பம், வலி ​​மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையது. சரியா? நீங்கள் நிறைய புகார் செய்கிறீர்களா? நான் பிஎச்.டி. புகார் செய்வதில். ஆம், புகார் செய்வதில் நான் நிபுணன். நீங்கள் ஏதாவது புகார் செய்ய வேண்டும், என்னிடம் கேளுங்கள். என் மனம் இந்த உணர்வுகளுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதாலும், இன்பமான உணர்வுகளை மட்டுமே நான் விரும்புவதாலும், விரும்பத்தகாதவற்றை நான் விரும்பவில்லை. 

ஒவ்வொரு நாளும் நம் நடத்தையைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது மற்றும் மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளுக்கு நாம் எவ்வளவு அடிமையாக இருக்கிறோம் என்பதையும், விரும்பத்தகாதவற்றை, சிறிய விரும்பத்தகாதவற்றைக் கூட நாம் எவ்வளவு வெறுக்கிறோம் என்பதையும் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. பின்வாங்கும்போது இதைப் பற்றி நாங்கள் எப்போதும் கேலி செய்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் செல்லும் ஒவ்வொரு பின்வாங்கலும், சிலர் சாளரத்தை மூட விரும்புகிறார்கள், சிலர் அதைத் திறக்க விரும்புகிறார்கள், சிலர் அதை பாதியிலேயே விரும்புகிறார்கள். குறிப்பாக நீங்கள் ஒரு செய்கிறீர்கள் என்றால் மந்திரம் பின்வாங்க. அமர்வின் நடுவில் உங்கள் குஷனில் இருந்து எழுந்திருக்க உங்களுக்கு அனுமதி இல்லை. சில நேரங்களில் அறையில் மிகவும் குளிராக இருக்கும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக, நீங்கள் பதுங்கி ஜன்னலை மூடுகிறீர்கள், யாரும் பார்க்க மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் அமைதியாக உட்காருங்கள். பின்னர், ஐந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, உங்களுக்கு அடுத்தவர் மிகவும் சூடாக இருக்கிறார். அவர்கள் மிகவும் சங்கடமாக உணர்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் எழுந்து நின்று ஜன்னலைத் திறக்கிறார்கள். பின்னர் நீங்கள் அதை கவனித்து நீங்கள் குளிர். மேலும் நீங்கள் பைத்தியம் அடைகிறீர்கள். நீங்கள் எழுந்து அந்த ஜன்னலை மீண்டும் மூடுங்கள். பின்னர் உங்களுக்கு அடுத்த நபர் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் சங்கடமாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் மிகவும் சூடாக இருக்கிறார்கள். விரைவில் நாம் ஒரு உலகப் போர், ஒரு சிறிய உலகப் போர். ஆனால் நீங்கள் பார்த்தால், நாம் மற்றவர்களுடன் சண்டையிடுவதும், ஏதோவொன்றின் பேராசையை உண்டாக்குவதும் இன்பம் மற்றும் அதிருப்தி உணர்வுகளின் மீது உள்ளது. 

எனவே, இது இரண்டாவது தவறான கருத்து - உணர்வுகளை நாம் பயன்படுத்துகிறோம் மற்றும் அனுபவிக்கிறோம், மேலும் அவை என் உணர்வுகள். இங்கு மூன்றாவது தவறான கருத்து, அடையாளத்தின் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பது மனம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மனம் நான் என்று நினைக்கிறோம். எனவே, "நான்" என்ற நபர் இதில் எங்காவது இருக்கிறார் உடல், ஆனால் நாம் நினைக்கும் போது, ​​“நான் உண்மையில் என்ன? என் மனதில்." அடுத்த ஜென்மத்திற்குச் செல்ல நினைக்கும் போது, ​​நம் மனம் அடுத்த ஜென்மத்திற்குப் போகிறது என்று நினைக்கிறோம், ஏனென்றால் அது நாம் தான். டெஸ்கார்ட்ஸ், "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்," என்று அவர் தனது மனம் என்று அவர் நினைக்கிறார், ஏனென்றால் மனம் தான் நினைக்கிறது. ஆனால் நாம் நம் மனம் அல்ல. இதைப் பற்றி பின்னர் விவாதிப்போம்.

பின்னர் நிகழ்வுகள்- இங்கு மற்ற அனைத்து மன காரணிகளையும் குறிக்கிறது. சில நிகழ்வுகள் பேராசை போன்ற நமது அடையாளத்தில் குழப்பமான கூறுகள், கோபம், மனக்கசப்பு; அவை மனதை தொந்தரவு செய்கின்றன. நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை, ஞானம், இரக்கம் போன்ற பிற மனக் காரணிகள் - இவை நம் அடையாளத்தை தூய்மைப்படுத்தும் கூறுகள். “சரி, இது ஏன் தவறான கருத்தாக்கம்?” என்று நாம் கேட்கலாம். ஏனென்றால், இவை அனைத்தையும் நாம் இயல்பாகவே இருப்பது, சுதந்திரமாக இருப்பது என்று புரிந்துகொள்கிறோம். மேலும், நம் வாழ்வின் வெவ்வேறு நேரங்களில் நாம் நினைப்பதால், “என் உடல் நான், என் உணர்வுகள் நான், என் மனம் நான், இந்த மற்ற மனக் காரணிகள் அனைத்தும் நான்தான். இந்த நான்கு கருத்தாக்கங்களை முறியடிப்பது நான், சுயத்தை பற்றிக்கொள்ளாமல் இருக்க உதவுகிறது. 

நாம் பொதுவாக இவற்றில் மிகவும் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், ஒரு அடையாளத்தை நிறுவி, "இவர் தான் நான். மேலும் நான் என்னைப் பாதுகாக்க வேண்டும் உடல், என் உணர்வுகள், என் மனம், என் மன காரணிகள் - இவை அனைத்தும் நான் தான், நான் அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும். பின்னர் அந்த மனப்பான்மை நம் வாழ்வில் நிறைய பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது. 

இங்கே இடைநிறுத்துவோம் என்று நினைக்கிறேன். உங்களிடம் கேள்விகள் மற்றும் கருத்துகள் இருக்கலாம்.

ஆடியன்ஸ்: பற்றி பேசும் போது உடல், தேசிய அடையாளம் என்பது மாயையானது, ஆனால் ஆரோக்கியமாக இருப்பது அல்லது ஆரோக்கியமற்றது போன்ற விஷயங்கள் நமது உடலின் குறிப்பிட்ட குணாதிசயங்களுடன் தொடர்புடையது. மேலும், எங்கள் இன அடையாளத்துடன், என் தோல் கறுப்பாக இருந்தால், நான் கருப்பு.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், ஆனால் அவை அனைத்தும் வழக்கமான அளவில் உள்ளன. நமது பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் இயல்பாகவே அப்படி இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். உதாரணமாக, “எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை” என்று சொல்லாமல், “ஐயோ, நான் ஆரோக்கியமாக இல்லை, ஐயோ! அதாவது அடுத்த வாரத்தில் நான் இறந்துவிடுவேன். இது பயங்கரமானது! நான் டாக்டரிடம் செல்ல வேண்டும், நான் எவ்வளவு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறேன் என்பதை என் நண்பர்கள் அனைவருக்கும் சொல்ல வேண்டும். நாம் நமது ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து பேசுகிறோம். எனவே, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஒரே ஒரு காரணி இருக்கிறது, பின்னர் நம் மனம் அதைப் பற்றிய அனைத்து விளக்கங்களையும் செய்கிறது.

அதே இன அடையாளமும். தோலின் நிறம் தோலின் நிறம், பெரிய விஷயமில்லை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நமக்கு தோல் உள்ளது, அது ஒரு நோக்கத்திற்காக உதவுகிறது. ஆனால் ஏமாந்த நம் மனது அதில் திருப்தி அடையாமல், “இந்த நிறத்தோலை விட இந்த நிறத்தோல் சிறந்தது” என்றும், “இந்த நிறத்தோல் உள்ளவர்களுக்கு இந்த திறமைகள் இருக்கும், அந்த நிறத்தோல் உள்ளவர்களுக்கு அந்த திறமை இருக்கும். ” பின்னர் நாங்கள் எல்லா வகையான குப்பைகளையும் உருவாக்குகிறோம், ஒருவருக்கொருவர் பாரபட்சமாக இருக்கிறோம், நாங்கள் சண்டையிடுகிறோம். எந்த அடிப்படையில்? நமது தோலின் நிறத்தை உருவாக்கும் இரசாயன பொருட்களின் அடிப்படையில். எனவே, அதைத்தான் நாங்கள் இங்கே பெறுகிறோம்.

ஆடியன்ஸ்: நான் என்ற உணர்வை, நான், இதுவே நான் என்ற உணர்வை விட்டுவிடுகிறோம் அல்லது முற்றிலுமாக கைவிடுகிறோம் என்றால், மறுபிறவி எடுக்கவில்லை என்றால், நமது பயிற்சியின் நோக்கம் என்ன? போதிசிட்டா கருத்தில்?

VTC: எனக்கு புரிகிறதா என்று உறுதியாக தெரியவில்லை. நான் என்ற உணர்வை நாம் கைவிட முயல்கிறோம், பிறர் நலனுக்காக அதைச் செய்யாவிட்டால் நமது நடைமுறையால் என்ன பயன் என்று கேட்கிறீர்களா?

ஆடியன்ஸ்: கேள்வியின் சாராம்சம் என்னவென்றால், நாம் என்னை விட்டுவிட்டால், பிறகு என்ன? நான் போய்விட்டால், எஞ்சியிருப்பதைப் பற்றி நான் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

VTC: சரி, இரண்டு நான்கள் உள்ளன—இருப்பது நான் மற்றும் இல்லாதது. இருப்பதைச் சார்ந்து குறிப்பிடப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே இருக்கும் நான் உடல் மற்றும் மனம். எங்கள் பிரச்சனை என்னவென்றால், வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் இருக்கும் I இல் நாங்கள் திருப்தியடையவில்லை, மேலும் உண்மையில், உண்மையாக, இயல்பாக, சுதந்திரமாக, நான் என்று ஒன்று இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் அப்படிப்பட்ட ஒரு ஐயை நாம் தேடும் போது, ​​“அதுதான்” என்று அடையாளம் கண்டு சொல்ல எதையும் காண முடியாது. எனவே, அந்த உறுதியான, பேசுவதற்கு, உருவகமாக உறுதியான "நான்" இல்லை. நாம் செய்ய வேண்டியது அது இல்லை என்பதை உணர வேண்டும். இதை நாம் ஏன் உணர வேண்டும் என்றால், அதைப் பற்றிக்கொள்வது நம்மை கோபமாகவும், பற்றுதலையும், வெறுப்பையும் உண்டாக்குகிறது, மேலும் நம்மை சுழற்சி முறையில் பிணைக்க வைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், அந்த உறுதியான சுயம் ஒருபோதும் இல்லை, ஒருபோதும் இருக்காது என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் இன்னும் சுயமாக இருக்கிறது-அது ஒன்று உள்ளது. 

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் இருக்கிறோம், ஆனால் நாம் தற்போது இருப்பதாக நினைக்கும் விதத்தில் இல்லை. இந்த தவறான வழிகளில் நாம் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கும் நம் மனதில் உள்ள தவறான புரிதல்கள் மற்றும் தவறான புரிதல்களை அகற்றுவதே நாம் செய்ய முயற்சிப்பது. ஏனென்றால், அந்த பிடிப்புதான் நம் எல்லா துன்பங்களுக்கும் ஆதாரம். இது ஒரு நுட்பமான புள்ளி; நீங்கள் உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.

சரி, பிறகு அர்ப்பணிப்போம். இடைவேளை நேரத்தில் போதனைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஏனெனில் கற்பித்தல் சிறிதளவுதான். இடைவேளையின் போது நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது உண்மையான அர்த்தம் மூழ்கிவிடும் தியானம் அமர்வுகள்.