மனம் மற்றும் நிகழ்வுகளின் நினைவாற்றல்

• பாராயணங்களின் விளக்கம் தொடர்ந்தது
  • ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனையின் கடைசி ஆறு கிளைகள்
• மூன்று வகையான உணர்வுகள் திருப்தியற்றதாக இருப்பதைப் பார்ப்பது, மகிழ்ச்சியின் சிறந்த தரத்தை இலக்காகக் கொள்ள உதவுகிறது
• மனதின் நினைவாற்றல்
• மனதின் தெளிவு மற்றும் அறிவைப் பற்றி தியானம் செய்தல்
• என்ற நினைவாற்றல் நிகழ்வுகள்
• நல்லொழுக்கம் மற்றும் துன்பகரமான மன காரணிகளை அடையாளம் காண்பதன் முக்கியத்துவம்

நினைவாற்றல் பின்வாங்கலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் 06 (பதிவிறக்க)

இது நாங்கள் ஒன்றாக இருக்கும் கடைசி நாள். உங்களுடன் இங்கு இருப்பதை நான் மிகவும் ரசித்தேன். உங்கள் கேள்விகளால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன், அவை மிகவும் சிந்தனைமிக்க கேள்விகள். நீங்கள் பொருளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது, அது மிகவும் முக்கியமானது. கேள்விகள் கேட்பது மிகவும் முக்கியம்.

நாகார்ஜுனா, இல் விலைமதிப்பற்ற மாலை, தர்மத்தில் புத்திசாலியாக பிறப்பதற்கான காரணத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழி ஞானிகளிடம் கேள்விகளைக் கேட்பது என்று கூறுகிறார். நான் புத்திசாலி இல்லை, ஆனால் உங்கள் பக்கத்தில் இருந்து நீங்கள் கேள்வி கேட்பது நல்லது. ஏனென்றால், நாம் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல், கேள்விகளைக் கேட்கவில்லை என்றால், நாம் அடிப்படையில் இந்த வாழ்க்கையிலும் எதிர்கால வாழ்க்கையிலும் ஊமைகளாக மாறிவிடுகிறோம். எனவே, நீங்கள் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் முக்கியம், மேலும் நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது அவற்றை உங்கள் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளுங்கள். அவை உங்கள் மனதில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன; தண்ணீரின் மேல் எண்ணெய் போல இருப்பதற்குப் பதிலாக, அது தண்ணீரில் உள்ள தண்ணீரைப் போல மாறும்; உங்கள் மனம் போதனையாகிறது.

பொதுப் பேச்சில் யாரோ ஒருவர் கேள்வி எழுப்பினார், இவை அனைத்தும் இங்கே எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் எப்படியாவது நாம் உண்மையான சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​அது சாளரத்திற்கு வெளியே உள்ளது, மேலும் நாங்கள் எங்கள் பழைய பழக்கங்களைப் பின்பற்றுகிறோம். ஆம், இது எங்கள் அனைவருக்கும் இருக்கும் பிரச்சனை, நீங்கள் மட்டும் இல்லை. அதைக் கடப்பதற்கான வழி வெறுமனே பழக்கப்படுத்துதல், போதனைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது, அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துதல். இது "தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்து" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் பயிற்சி மீண்டும் மீண்டும் செய்வதைக் குறிக்கிறது. இது "காலையில் விளக்கு விளக்குடன் எழுந்திருங்கள், உங்களுக்கு கிடைத்துவிட்டது" என்று அழைக்கப்படவில்லை.

வழக்கம் போல், நான் எல்லாவற்றையும் கடந்து செல்லப் போவதில்லை. இது என்னுடைய கெட்ட பழக்கம். ஆனால் என் ஆசிரியர் அதையே செய்கிறார், அதனால் நான் மிகவும் மோசமாக உணரவில்லை. அவரது விஷயத்தில் இது ஒரு நல்ல பழக்கம், ஏனென்றால் நீங்கள் முழு உரையையும் பெறாவிட்டாலும் மக்களுக்கு எது முக்கியம் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார்.

ஏழு கால் பூஜை தொடர்ந்தது

பிரார்த்தனைகளைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அவை முக்கியமானவை, நாம் சொல்லும் வசனங்கள். நான் அன்று சொன்னது போல், அந்த வசனங்களின் ஒவ்வொரு வரிகளிலும் நீங்கள் நீண்ட நேரம் செலவிடலாம், உண்மையில் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அவை மிகவும் ஆழமானவை. நாம் அவற்றைச் செய்வதற்கு முன் அவற்றை விரைவாகச் சொன்னாலும் தியானம், நீங்கள் வீட்டில் தனியாக இருக்கும்போது அவர்களுடன் அதிக நேரம் செலவிடலாம். அவர்கள் மிகவும் பணக்காரர்கள்.

பிரசாதம் வழங்குதல்

நேற்றைய தினம் நாம் சிரம் தாழ்த்தி வணங்குவது பற்றியும், அது அகந்தையை எவ்வாறு முறியடிக்கிறது மற்றும் போதனைகளைப் பெறுவதைப் பற்றி பேசினோம். பின்னர் இரண்டாவது கிளை பிரசாதம்- ஒவ்வொரு வகையையும் செய்யுங்கள் பிரசாதம், உண்மையில் செய்தவை... தனியாகச் சொல்ல வேண்டியிருக்கும் போது என்னால் அதை நினைவில் கொள்ளவே முடியாது.

மொழிபெயர்ப்பாளர்: மற்றும் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டவர்கள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம். எனவே, இந்த கிளை கஞ்சத்தனத்தையும் கஞ்சத்தனத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது, மேலும் அது தகுதியை உருவாக்குகிறது. பொதுவாக, நம்மிடம் ஒரு நல்ல விஷயம் இருந்தால், அது யாருக்கு கிடைக்கும்? நான்! எனவே இங்கு, "எனக்கு என்ன தேவையோ அப்போது எனக்கு அது வேண்டும்" என்பதைத் தாண்டிச் சென்று பயிற்சி செய்கிறோம். இந்த வழக்கில், நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

உங்கள் வீட்டில் பலிபீடம் இருப்பது நல்லது. உங்களில் எத்தனை பேருக்கு பலிபீடம் உள்ளது? ஓ, அது மிகவும் நல்லது, மிகவும் நல்லது. ஏனென்றால் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நடந்து சென்று பார்ப்பது என் மனதிற்கு உதவியாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும் புத்தர் மிகவும் அமைதியாக உட்கார்ந்து இருப்பது, குறிப்பாக என் மனம் முழுவதுமாக இருக்கும்போது, ​​"நியாஆ!" இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, "சரி, அமைதியாக இரு, சோட்ரான்." தயாரித்தல் பிரசாதம் காலையில் முதல் விஷயம் கூட ஒரு நல்ல பழக்கம். நான் தேநீர் அருந்துவதற்கு முன்பே அதைச் செய்கிறேன். எவ்வளவு பெரிய தியாகம். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் உள்ளவர்கள் நிறைய தேநீர் குடிப்பார்கள், அதனால்…

அங்கு தான் பிரசாதம் தண்ணீர் கிண்ணங்கள், பிரசாதம் பழங்கள், பூக்கள், ஒளி - நீங்கள் அழகாகக் கருதும் அனைத்தையும் நீங்கள் வழங்கலாம். எங்களுக்கு அதிக நேரம் இருந்தால், தண்ணீர் கிண்ணங்களை எப்படி செய்வது என்று நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன். ஆனால் எங்களுக்கு அதிக நேரம் இல்லை, எனவே நீங்கள் இங்கே கற்றுக்கொள்ளலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

நாம் இருந்தாலும் கூட என்பதே எண்ணம் பிரசாதம் சில மாறாக வரையறுக்கப்பட்ட உடல், பொருள், முழு வானமும் நிரப்பப்பட்ட கற்பனை பிரசாதம் அவை நாம் இருக்கும் உண்மையான விஷயங்களை விட அழகாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்கின்றன பிரசாதம். நீங்கள் பூக்களை வழங்கும்போது அது அடையாளமாகிறது பிரசாதம் பூக்கள் வாடிவிடும் என்பதால் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய புரிதல். தூபம் என்பது நெறிமுறை நடத்தையைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிப்பவர்கள் மிகவும் இனிமையான வாசனையைக் கொண்டுள்ளனர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒளி ஞானத்தைக் குறிக்கிறது, உணவு செறிவைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் செறிவின் ஆழமான நிலைகளைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் செறிவினால் வளர்க்கப்படுகிறீர்கள், உங்களுக்கு அதிக உடல் உணவு தேவையில்லை. மீண்டும், நீங்கள் வானத்தில் அழகான விஷயங்களை கற்பனை செய்து அவற்றை வழங்குகிறீர்கள். அந்த நாளில் நீங்கள் இணைக்கப்பட்டிருக்கும் எதையும், அதை வழங்குங்கள்.

நீங்கள் செய்யும் போது உங்கள் மனதில் அதை வழங்க முடியும் பிரசாதம் பலிபீடத்தின் மீது, நீங்கள் மண்டலம் செய்யும் போது அதையும் செய்யலாம் பிரசாதம். ஆனால், உதாரணமாக, நீங்கள் பெற விரும்பும் புதிய காரைப் பற்றி நீங்கள் கனவு கண்டால், அதை வழங்குங்கள் புத்தர். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உருவாக்க வேண்டும் பிரசாதம் சாதாரணமாக அதை விட சிறந்தது, விபத்துக்குள்ளாகாத, உடையாத, கீறல்படாத ஒரு காரைப் போல. அதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், நீங்கள் இருக்கும் கார் என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள் ஏங்கி அவ்வளவு சூடாக இல்லை. அல்லது நீங்கள் உணவை வழங்குகிறீர்கள், மேலும் பூச்சிக்கொல்லிகள் இல்லாத, தோல்கள் இல்லாத, குழிகள் இல்லாத பழங்களை நினைத்து, மிகவும் தூய்மையான மற்றும் ஊட்டமளிக்கும் ஒன்றை வழங்குகிறீர்கள். அப்படியானால், நாம் சாப்பிடுவது உண்மையில் ஒன்றும் இணைக்கப்படவில்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

எப்படி வேலை செய்வது என்ற கேள்வி நேற்று வந்தது இணைப்பு மக்களுக்கு. நான் வழங்கும்போது அவற்றையும் மாண்டலில் வைக்கிறேன். ஏனென்றால், நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​உங்களுடன் இணைந்திருக்கும் நபர் கவனிப்பில் இருப்பது நல்லது அல்லவா புத்தர் நம்முடைய துன்பகரமான மனதுடன் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்வதை விட, அவர்களை விழித்தெழுவதற்கு யார் வழிகாட்டுவார்கள் இணைப்பு?

உள்ளத்தில் பிரசாதம், நாங்கள் எங்கள் நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியரை வழங்குகிறோம் என்று கூறுகிறோம். நிச்சயமாக நமது எதிரியின் வழிகாட்டுதல் சிறப்பாக இருக்கும் புத்தர்; அதுபோல் நம் நண்பனும்; அதனால் அந்நியர்கள். அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்ட மனம் இருக்கும் வரை, என்பதை உணர இது உதவுகிறது. கோபம், இணைப்பு, சண்டை, பொறாமை போன்றவற்றால் நாம் யாருக்கு எப்படி நன்மை செய்யப் போகிறோம்? நாம் அவர்களை மிகவும் நேசிக்கலாம், ஆனால் நாம் அவர்களுக்கு என்ன வழங்க முடியும்? "நித்திய அன்பில் என் பொறாமையை நான் உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். நான் உன்னை மிகவும் நேசிக்கிறேன், என் பொறாமையை உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். அவர்கள் உங்கள் பொறாமையை விரும்புகிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? உங்கள் பொறாமையின் கீழ் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்களா?

அந்த நபரை நாங்கள் வழங்குவது நல்லது புத்தர், பிறகு விட்டுவிடுகிறோம் இணைப்பு அவர்களுக்கு, அது உண்மையில் நம் மனதிற்கு உதவுகிறது. ஏனென்றால், நாம் பார்த்தது போல், நாம் மக்களுடன் எவ்வளவு அதிகமாக இணைந்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை வைத்திருக்கிறோம், மேலும் சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறோம். இன்று மதியம் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றைப் பற்றிய பேச்சில் இதைப் பற்றி மேலும் பேசுவோம். ஆனால் சற்று யோசித்துப் பாருங்கள்.

மனந்திரும்புதல்

பின்னர் மூன்றாவது கிளை ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை என்பது வாக்குமூலம். மனந்திரும்புதல் ஒரு சிறந்த வார்த்தையாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் மனந்திரும்புதல் என்பது ஒப்புக்கொள்வதற்கும் திருத்தம் செய்வதற்கும் பொருந்தும். மூலம் இதை செய்கிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள். வாக்குமூலம் செய்வது, மறுப்பு மனத்திலிருந்து விடுபட உதவுகிறது, நம் எதிர்மறையான செயல்களைச் சொந்தமாக்க விரும்பாத மனம். இது நேர்மையை வளர்க்கவும் தூய்மைப்படுத்தவும் உதவுகிறது.

முதல் நான்கு எதிரி சக்திகள் வருத்தப்பட வேண்டும். அதாவது, "நான் அதைச் செய்ததற்கு மன்னிக்கவும்" என்பது போன்ற உணர்வு. வருத்தமும் குற்ற உணர்ச்சியும் மிகவும் வேறுபட்டவை. நாம் தவறு செய்யும் போது குற்ற உணர்ச்சியை உணரவும், அவமானத்தை உணரவும் நம்மில் பலர் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள், நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நம்மை விமர்சிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் செய்ததற்கு பிராயச்சித்தம் செய்வோம். பிறகு, "நான் மிகவும் பயங்கரமான நபர், நான் என்ன செய்தேன் என்று பாருங்கள், இது பயங்கரமானது, இது மன்னிக்க முடியாதது, நான் உண்மையில் தாழ்ந்தவர்." உங்களில் எத்தனை பேர் குற்ற உணர்ச்சியால் தவிக்கிறீர்கள்? குற்ற உணர்வு என்பது நாம் விட்டுச் செல்ல வேண்டிய மற்றொரு அசுத்தம், அதை வளர்த்துக்கொள்வது ஒரு நல்ல மனக் காரணி அல்ல.

குற்ற உணர்வு மிகைப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அது சுய-முக்கியத்துவத்தால் நிரப்பப்படுகிறது. சுய முக்கியத்துவம் என்ன? “நான் மிகவும் கொடூரமானவன்; நான் எல்லாவற்றையும் மோசமாக்க முடியும். இது சற்று மிகைப்படுத்தப்பட்டதல்லவா? “என்னால்தான் திருமணம் முறிந்தது. என்னால் தான் அந்த நிறுவனம் கணக்கை இழந்தது. ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் தவறாகச் செய்யும் இந்த சிறப்புத் திறன் என்னிடம் உள்ளது. குற்ற உணர்வும் அவமானமும் கலந்த மனம் அது அல்லவா? "நான் தாழ்ந்தவர்களில் தாழ்ந்தவன்." இது மொத்த குப்பை. எல்லாவற்றையும் தவறாகச் செய்யக்கூடிய அளவுக்கு நீங்கள் உண்மையில் முக்கியமானவர் அல்ல என்பதை உங்களுக்குச் சொல்வதில் நான் மிகவும் வருந்துகிறேன். இது உங்கள் சுய-முக்கியத்துவத்தை குறைக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அது உண்மைதான். அதற்கு பதிலாக நாம் வருத்தப்பட வேண்டியது என்னவென்றால் - "நான் இதைச் செய்தேன், மன்னிக்கவும், நான் இதைச் செய்தேன், இது வேறு யாரையாவது காயப்படுத்தியது, மேலும் கர்ம ரீதியாக இது எனக்கு மோசமான விளைவுகளைத் தருகிறது, எனவே நான் இதைச் செய்ததற்காக வருந்துகிறேன்."

பிறகு நாம் வருத்தப்படாமல், பரிகாரம் செய்ய வேண்டும். இரண்டாவது எதிரி சக்தி நாம் யாருடன் உறவில் எதிர்மறையை உருவாக்கினோமோ அவர்களுக்குப் பரிகாரம் செய்கிறது. நாம் அதை நமது ஆன்மீக குருக்களுடன் அல்லது அவர்களின் உறவில் உருவாக்கினால் மூன்று நகைகள், பின்னர் நாம் அடைக்கலம் அவற்றில். மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களிடம் நமது எதிர்மறைகளை உருவாக்கினால், நாம் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா, எது அந்த ஆர்வத்தையும் அவர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட பயனளிக்க முடியும். இந்த நடவடிக்கை மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் வேறொருவருடன் மோதல் ஏற்படும் போது - அவர்கள் எதிர்மறையை உருவாக்கினோம், நாங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் - பின்னர் நாம் ஒரு வெறுப்பை மிகவும் வலுவாகப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். கோபம் மற்றும் மற்ற நபர் மீது விரோதம். இங்கே, நாம் செய்வது அவர்களைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையை முற்றிலும் மாற்றுகிறது. எனவே, அது உங்கள் மனதில் ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவையும், உங்கள் மனதில் குணப்படுத்தும் விளைவையும் ஏற்படுத்தும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், இதன் மூலம் நீங்கள் உண்மையில் மற்றவர்களை மன்னிக்கவும் அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும் முடியும்.

மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கு மன்னிக்கவும் மன்னிக்கவும் இந்த திறன் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனான மோதல் இயற்கையானது. மக்கள் மீதான நமது அணுகுமுறையை மாற்றுவதன் மூலம் நம் மனதில் உள்ள மோதலைத் தீர்க்கவில்லை என்றால், இந்த கசப்பு, கோபம், மனக்கசப்பு மற்றும் வெறுப்பு உருவாகிறது, வளர்கிறது, வளர்கிறது, பின்னர் நீங்கள் மிகவும் கசப்பான, மகிழ்ச்சியற்ற, வயதான நபராக மாறுகிறீர்கள். உங்களில் யாருக்காவது தாத்தா, பாட்டி அல்லது பெற்றோர்கள் இருக்கிறார்களா, அவர்கள் மிகவும் கசப்பாகவும், கோபமாகவும், உணர்ச்சிப்பூர்வமான சாமான்களை அவர்களுடன் சுமந்து செல்கிறார்களா? நாம் வளர்ந்து அப்படி ஆக வேண்டுமா? உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனக்குத் தெரியாது. எனவே, நாம் தீங்கு செய்தவர்களிடம் நமது அணுகுமுறையை மாற்றும் இந்த பிரிவு மிகவும் முக்கியமானது.

பின்னர், மூன்றாவது நான்கு எதிரி சக்திகள் எதிர்காலத்தில் மீண்டும் செயலைத் தவிர்க்க சில தீர்மானங்களைச் செய்ய வேண்டும். நாங்கள் செய்த சில விஷயங்கள் உள்ளன. நிச்சயமாக, எப்போதும், நான் அதை மீண்டும் செய்யப் போவதில்லை. மற்ற விஷயங்கள் உள்ளன, "நான் யாரையாவது அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சித்தேன்," நாங்கள் அதை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்று சொன்னால் அது பொய்யாகிவிடும். ஒவ்வொரு நாளும் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் இருப்பவர்களை நாம் விமர்சிக்க வேண்டாமா? அல்லது நான் இங்கே என்னைப் பற்றி பேசுகிறேன். உங்களில் சிலருக்கும் இந்த கெட்ட பழக்கம் இருக்கிறதா? அதை எதிர்க்க, “நான் அதை ஒருபோதும் செய்யப் போவதில்லை” என்று சொல்ல முடியாது. எனவே, "சரி, அடுத்த மூன்று நாட்களுக்கு, நான் மிகவும் கவனத்துடன் இருக்கப் போகிறேன், யாரையும் அவர்கள் பின்னால் விமர்சிக்கப் போவதில்லை" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். பிறகு, மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, “அட, நான் யாரையும் விமர்சிக்கவில்லை. இன்னும் ஒரு நாள் செய்யலாம்.” பின்னர் நீங்கள் அதை மெதுவாக அதிகரிக்கலாம்.

நான்காவது எதிரி சக்தி சில வகையான பரிகார நடத்தைகளை செய்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, முப்பத்தைந்து புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக வணங்குவது இதுவாக இருக்கலாம் வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, செய்தல் பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள், தியானம் போதிசிட்டா, வெறுமையை தியானம் செய்தல், பொதுவாக தியானம் செய்தல், தொண்டு நிறுவனத்திற்கு தன்னார்வத் தொண்டு செய்தல் அல்லது தர்ம மையத்திற்கு தன்னார்வப் பணி செய்தல். நல்லொழுக்கச் செயலான எந்த வகையான செயலும் இந்த பரிகார நடத்தையாக இருக்கலாம். அது ஏழின் மூன்றாவது கிளை.

மகிழ்கிறது

நான்காவது மகிழ்ச்சி. இங்கே, நம்முடைய சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் நற்பண்புகளில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், அதாவது நம்முடைய சொந்த நல்லொழுக்கத்தைப் பாராட்டுவதும், நம்முடைய சொந்த நல்ல குணங்களைப் பாராட்டுவதும் மிகவும் முக்கியம். ஆனால் அவர்களைப் பாராட்டுவதால் நாம் அவர்களைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. மாறாக, நாம் ஏதாவது நல்லொழுக்கத்தைச் செய்யும்போது, ​​நாம் சுயநிறைவை உணர்கிறோம். "ஐயோ, நான் ஒரு கெட்டவன் என்பதால் நான் அறம் எதையும் உருவாக்கவில்லை" என்று நாம் செல்லத் தேவையில்லை. நாமும் போகமாட்டோம், “நான் மிகவும் நல்லொழுக்கமுள்ளவன், நான் இதைச் செய்தேன்!” உங்கள் மூக்கை காற்றில் உயர்த்த வேண்டும்.

மகிழ்ச்சி: [மேலும்] மற்றவர்களின் நற்பண்புகள், அவர்களின் திறன்கள், அவர்களின் வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைவது, இது பொறாமைக்கு மருந்தாகும். ஆனால் நிச்சயமாக, நீங்கள் பொறாமைப்படும்போது, ​​நீங்கள் பிரிந்த உங்கள் பழைய காதலன்/காதலி இப்போது வேறொருவருடன் இருப்பது போல, நீங்கள் கடைசியாக செய்ய விரும்புவது இதுதான். ஆனால் நீங்கள் அதைத் திருப்புகிறீர்கள் - "இது மிகவும் நல்லது, அவர்கள் ஒன்றாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் இருக்கட்டும். அவர்கள் ஒன்றாக மகிழ்ச்சியைக் கண்டால், அது நல்லது. எப்படியிருந்தாலும், நான் மிகவும் வெறித்தனமாக காதலித்த அந்த நபருக்கு சில கெட்ட குணங்கள் உள்ளன, எனவே இப்போது மற்றவர் அவர்களை சமாளிக்க வேண்டும்.

நான் பிரான்சில் வசித்தபோது, ​​மையத்திற்கு வந்த ஒரு பெண் இருந்தாள், அவளுக்கு ஐம்பது வயது இருக்கலாம், அவளுடைய கணவன் சில இளைய பெண்ணுடன் ஓடிவிட்டான், அவள் உண்மையிலேயே திகைத்துப் போனாள். நான், “கிளாடின், அது ஒன்றும் பிரச்சனை இல்லை. இப்போது அவள் அவனுடைய அழுக்கு காலுறைகளை எடுக்க வேண்டும். அவள் பிரிந்ததிலிருந்து இறுதியாக குணமடைந்தாள், பின்னர் அவள் நியமித்தாள், பின்னர் அவள் யாருடைய காலுறைகளையும் எடுக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் அவளுடையது. ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக அவள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாள். சரி, அது நான்காவது.

போதனைகள் மற்றும் எங்கள் ஆசிரியரின் நீண்ட ஆயுளுக்கான வேண்டுகோள்

இப்போது ஐந்தாவது. ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது கிளைகள் சில நேரங்களில் தலைகீழாக இருக்கும். இந்த குறுகிய பதிப்பில், ஐந்தாவது ஒரு கோரிக்கை புத்தர் உலகில் தோன்றவும் நம் ஆசிரியர்கள் நீண்ட காலம் வாழவும். ஆறாவது, தர்மச் சக்கரத்தைச் சுழற்றும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார். ஆனால் சில நேரங்களில் அந்த இரண்டின் வரிசையும் தலைகீழாக இருக்கும். இவை இரண்டும் மிகவும் முக்கியமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன், குறிப்பாக போதனைகளைக் கோருவதில் ஒன்று. நாம் அடிக்கடி நமது இருப்பை எடுத்துக்கொள்ள முனைகிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் ஒரு பொருட்டாகவே மற்றும் போதனைகளை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உதாரணமாக, ஒவ்வொரு செவ்வாய் கிழமை இரவும் தர்மா குழு கூடுகிறது – “ஐயோ, இன்று, எனக்குப் போக மனமில்லை. நான் அடுத்த வாரம் செல்கிறேன். “ஓ, இந்த வார இறுதியில் ஒரு பின்வாங்கல் உள்ளது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக நான் திரைப்படங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறேன். நான் இன்னொரு சமயம் ரிட்ரீட் போறேன்” உண்மை, இல்லையா? நாம் நினைக்கும் போது நம் விருப்பங்களை நிறைவேற்றவே ஆசிரியர் இருக்கிறார் என்பது போல் நாம் அனைத்தையும் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். எங்களிடம் இந்த நுகர்வோர் போன்ற மனம் உள்ளது, மேலும் இது போன்றது, “சரி, நான் அதைப் பார்க்கிறேன். ம், ஆமாம், அந்த ஆசிரியர் நன்றாக இருக்கிறார். சரி, அவர் எனக்கு வேலைக்கு வந்து எனக்கு கற்றுக்கொடுக்கலாம். ஓ, ஆனால் இந்த மற்ற ஆசிரியர், நான் அவர்களுக்கு மிகவும் நல்லவன். எப்படியிருந்தாலும், தர்ம வகுப்புகள் நான் விரும்பும் நாளிலும் நேரத்திலும் இருக்க வேண்டும், ஆசிரியர் எனக்கு விருப்பமான தலைப்பைப் பற்றி பேச வேண்டும், என் கேள்விகளுக்கு அவர்கள் பதிலளிக்க வேண்டும், நான் அங்கேயே உட்கார்ந்து ஓய்வெடுப்பேன்.

போதனைகள் வேண்டுமானால் மூன்று முறை சென்று கேட்க வேண்டும் என்று பழங்காலத்திலும் உண்மையில் நவீன காலத்திலும் எப்படிப் பேசுகிறார்கள். முதல் இரண்டு முறை, ஆசிரியர், "ம்ம், நான் அதைப் பற்றி யோசிப்பேன்" என்று மட்டும் கூறுகிறார். ஏனென்றால் நீங்கள் இதைப் பற்றி உண்மையிலேயே தீவிரமாக இருக்கிறீர்களா என்று அவர்கள் பார்க்க விரும்புகிறார்கள். எனவே, போதனைகளைக் கோருவது நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானது, ஏனெனில் இது நம் வாழ்வில் தர்மம் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைப் பார்ப்பதன் வெளிப்பாடாகும். எங்கள் ஆசிரியர்களால் நீண்ட காலம் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்காக நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும் என்று கேட்பது மிகவும் முக்கியமானது. ஏனெனில் அடிப்படையில், அறிவுள்ள, தகுதியான, ஆசிரியர்கள் இல்லாமல், நாம் மூழ்கிவிட்டோம். நாம் என்ன செய்ய போகிறோம்? விழிப்புணர்விற்கான எங்கள் சொந்த பாதையை கண்டுபிடிக்கவா? பாதையை விட நமக்கு நன்றாக தெரியும் போல புத்தர்? விழிப்புணர்வை நோக்கி நம்மை வழிநடத்தப் போகிறோமா? “நான் சூஃபியிடமிருந்து கொஞ்சம், இந்து மதத்திலிருந்து கொஞ்சம், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திலிருந்து கொஞ்சம், பௌத்தத்திலிருந்து கொஞ்சம், படிகங்களைப் பற்றி ஏதாவது, கொஞ்சம் தைச்சி, எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் கலக்கிறேன். அதனால் அது என் ஈகோவிற்கு ஏற்ற ஒரு சரியான பாதை. ஒருவேளை நான் சில அதிர்ஷ்டக்காரர்களிடம் செல்வேன், ஏனென்றால் அவர்கள் புத்திசாலிகள். தர்ம ஆசிரியர்களுக்கு அதிகம் தெரியாது, ஆனால் ஜோசியக்காரர்கள்…”

ஒரு முறை அபேக்கு அருகிலுள்ள நகரத்தில் ஒரு புதிய வயது நிகழ்வு இருந்தது, எங்களுக்கு ஒரு சாவடி வேண்டும் என்று கேட்கப்பட்டது. தர்ம புத்தகங்கள் கொண்டு வந்து அமர்ந்தோம். எங்கள் இருபுறமும் அதிர்ஷ்டசாலிகளான மனோதத்துவ நிபுணர்கள் இருந்தனர். யாரோ ஒருவர் சேர்ந்து நடந்து, முதல் மனநோயாளியிடம் நிறுத்தி, மனநோயாளிகள் தங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சொல்ல முழு பணத்தையும் செலுத்துவார்கள். மனநோயாளி "என்னை" பற்றி பேசுவதால், அந்த நபர் முழு மனதுடன் அமர்ந்திருப்பார். அவர்கள், "மனநோயாளி என்னைப் பற்றி பேசுகிறார்." பின்னர், அவர்கள் எங்கள் சாவடிக்கு வந்து, ஒரு புத்தகத்தைப் பார்த்து, அடுத்த மனநோயாளிக்கு மிக விரைவாகச் சென்று, முழு விஷயத்தையும் மீண்டும் செய்வார்கள்.

இப்போது, ​​மனநோயாளி சொன்னால், “அட, அடுத்த வருஷம் உனக்கு உடம்பு சரியில்லை. நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்வது நல்லது சுத்திகரிப்பு." பின்னர் நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ, ஆம், நான் சிலவற்றைச் செய்வது நல்லது சுத்திகரிப்பு, நான் அடுத்த வருடம் நோய்வாய்ப்படப் போகிறேன். இது மிகவும் தீவிரமானது என்று மனநல மருத்துவர் என்னிடம் கூறினார். சரி, என்ன தெரியுமா? நான் ஒரு மனநோயாளி அல்ல, அடுத்த வருடம் நீங்கள் நோய்வாய்ப்படுவீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் ஒவ்வொரு வருடமும் ஒரு முறையாவது நோய்வாய்ப்படுகிறோம், இல்லையா? வருடத்திற்கு ஒரு முறையாவது சளி, காய்ச்சல் வரவில்லையா? ஆனால் நான் உங்களிடம் சொன்னால், "மேஹ்." மற்றும் என்றால் புத்தர் "ஓ, நீங்கள் சில எதிர்மறைகளை உருவாக்கியுள்ளீர்கள், சிலவற்றைச் செய்வது நல்லது சுத்திகரிப்பு." நாங்கள் செல்கிறோம், "ஓ, என்ன புத்தர் தெரியும்? புத்தர்நான் ஒரு நல்ல பௌத்தனாக மாற என்னை பயமுறுத்த முயற்சிக்கிறேன், அவ்வளவுதான். நான் அதிர்ஷ்டசாலியிடம் திரும்பிச் செல்கிறேன். சில நேரங்களில் நாம் எவ்வளவு முட்டாள்களாக இருக்கிறோம் என்று பார்க்கிறீர்களா? நாம் இப்படிச் செயல்படும்போது, ​​முழுத் தகுதி பெற்ற மகாயானை சந்திப்பதற்கான காரணத்தை உருவாக்கப் போவதில்லை வஜ்ரயான ஆசிரியர்; சார்லதாநந்தாவை சந்திப்பதற்கான காரணத்தை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். உங்களுக்கு சார்லதாநந்தா தெரியுமா? தேர்வு செய்ய நிறைய சார்லட்டானந்தாக்கள் உள்ளனர். ஆனால் நல்ல ஆசிரியர்களை கண்டுபிடிப்பது கடினம். எனவே, நாம் போதனைகளைக் கோருவது மிகவும் முக்கியமானது, நாங்கள் அதைக் கோருகிறோம் புத்தர் எங்கள் ஆசிரியர்கள் நீண்ட காலம் வாழ்கிறார்கள், இந்த விஷயங்களை மட்டும் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள்.

அர்ப்பணிப்பு

ஏழில் கடைசியாகப் புண்ணியத்தை அர்ப்பணிப்பது. அது மிகவும் முக்கியமானது. இது தாராள மனப்பான்மையின் ஒரு நடைமுறையாகும், ஏனென்றால் எல்லா தகுதிகளையும் நமக்காக வைத்திருப்பதற்குப் பதிலாக, அதை உயிரினங்களின் நலன், ஞானம், ஆகியவற்றிற்காக அர்ப்பணிக்கிறோம்.

நான் முதன்முதலில் சிங்கப்பூருக்குச் சென்றபோது கற்றுக்கொள்ள விரும்பிய ஒருவர் இருந்தார் தியானம், அதனால் அவர் வந்தார், நான் அவருக்கு சிலவற்றைக் கற்றுக் கொடுத்தேன் தியானம். முடிவில், “இப்போது, ​​நாங்கள் தகுதியை அர்ப்பணிக்கப் போகிறோம். அனைத்து நல்ல ஆற்றல்களையும், நாம் உருவாக்கிய தகுதியையும், பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்பப்பட்டு, மற்ற உயிரினங்களுக்கு நல்ல பலனைத் தருவதையும் கற்பனை செய்யப் போகிறோம். அவர் என்னைப் பார்த்து, “ஆனால் வணக்கத்திற்குரியவர், எனக்கு மிகவும் சிறிய தகுதி உள்ளது, அதை நான் கொடுக்க விரும்பவில்லை” என்றார். அவர் தகுதி மற்றும் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வைத்திருந்ததால் அது இனிமையாக இருந்தது "கர்மா விதிப்படி,, அந்த பகுதி நன்றாக இருந்தது. ஆனால் அவர் அதை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் தகுதி மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை தாராளமாகச் செய்யும் போது, ​​அது உண்மையில் அதை அதிகரிக்கிறது மற்றும் மேம்படுத்துகிறது, அதை குறைக்காது. எனவே, நீங்கள் தகுதியை அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​"ஆஹா, இந்த தகுதி எல்லாம் இருக்கிறது, நாங்கள் அதை பெருக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு அனுப்புகிறோம்" போன்ற உண்மையான செல்வத்தை உணருங்கள். செழுமையின் உண்மையான உணர்வு வேண்டும்.

பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சில அமைதியாக செய்வோம் தியானம் இப்போது. [பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தியானம்.]

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், ஆசிரியர்களைச் சந்தித்தது, போதனைகளைச் சந்தித்தது, அவற்றைப் படிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் வாய்ப்பைப் பெறுவதற்கான நமது அதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நீங்கள் தர்மத்தை சந்திக்காமல் இருந்தாலோ அல்லது நல்ல ஆசிரியர்களை சந்திக்காமல் இருந்தாலோ உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? உங்கள் வாழ்வில் நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இருங்கள் மற்றும் இந்த வளங்களை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துவதற்கான உங்கள் திறமை, உங்கள் விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையின் வளங்கள் - ஆசிரியர்கள், வாய்ப்பு. அதை செய்ய சிறந்த வழி உள்ளது ஆர்வத்தையும் முழுமையாக விழித்தெழுந்த உயிரினமாக மாற வேண்டும், அதனால் மற்றவர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட வழிகாட்டுவதற்குத் தேவையான அனைத்து குணங்களையும் நம் பக்கத்திலிருந்து பெற முடியும்.

நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள்

மிக சுருக்கமாக நாம் நான்கு நினைவாற்றல்களில் கடைசி இரண்டை செய்யப் போகிறோம். உணர்வுகளைப் பற்றி ஒரு விஷயத்தை முடிக்கிறேன். உணர்வுகள் இயற்கையால் திருப்தியற்றவை என்று நாங்கள் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்க. உங்களுக்கு இருக்கும் பல்வேறு உணர்வுகளைப் பார்க்கும்போது, ​​வலிமிகுந்த உணர்வுகள் திருப்தியற்றவையாகப் பார்க்கும்போது, ​​அதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, அதுதான் உண்மை என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். விலங்குகள் கூட வலி உணர்வுகளை விரும்புவதில்லை.

மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளின் தன்மையைப் பற்றி நாம் அதிகமாகப் பிரதிபலிக்கும் போது மட்டுமே இயற்கையால் இனிமையான உணர்வுகள் திருப்தியற்றவையாகக் காணப்படுகின்றன. பெரும்பாலான மரபுகளின் ஆன்மீக பயிற்சியாளர்களால் இது புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாக நான் நினைக்கிறேன். அதிகப்படியான நுகர்வுவாதம், அதிகப்படியான பொருள்முதல்வாதம், மிக அதிகம் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் ஓரளவு ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் இணைப்பு மகிழ்ச்சிக்கு, பல பிரச்சனைகளை கொண்டு வருகிறது. இந்த இனிமையான உணர்வுகள் நிலையற்றவை, அவை நீண்ட காலம் நீடிக்காது. எனவே, அவர்கள் திருப்தியற்றவர்கள், இல்லையா? நாம் அனைவரும் கடந்த காலத்தில் டன் இன்பத்தை அனுபவித்திருக்கிறோம். அது உண்மையான மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், இன்று நாம் ஏன் இங்கு இருக்கிறோம்? நாங்கள் இன்னும் அதை அனுபவித்துக் கொண்டிருப்போம். ஆனால் அந்த மகிழ்ச்சி எல்லாம் “வா, வா, போ, போ” என்பதுதான்.

நடுநிலை உணர்வுகளும் திருப்தியற்றவை, ஏனென்றால் அவை நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​அவை ஒரு கணத்தில் வேதனையான உணர்வுகளாக மாறும். மீண்டும், இதை எங்கள் அனுபவத்திலிருந்து நாங்கள் அறிவோம். நீங்கள் உங்கள் காரில் சவாரி செய்யலாம் உடல் மிகவும் நடுநிலை உணர்வுகள் உள்ளன, பின்னர் நீங்கள் ஒரு விபத்தில் சிக்கி, மற்றும் ஏற்றம்! வலியுடையது. எனவே, நடுநிலை உணர்வுகள் திருப்தி அடையக்கூடியவை அல்ல, ஏனெனில் அவை நிலையானவை அல்ல - நிலையில் சிறிது மாற்றம் உள்ளது, மேலும் நாம் வலியையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறோம். இந்த புரிதல் நம்மைக் கேட்க வைக்கிறது - இந்த மூன்று வகையான உணர்வுகளுக்கு நாம் ஆளாகாமல் இருக்க வேறு வழி இருக்கிறதா? அல்லது அறியாமையால் மாசுபடுத்தப்பட்ட மூன்று வகையான உணர்வுகளாவது. நிறுத்தம் என்பது அப்படிப்பட்ட நிலைதான் என்பதை நாம் பார்க்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விடுதலை அல்லது முழு விழிப்பு, நல்வாழ்வு, நிறைவு மற்றும் திருப்தி ஆகியவற்றின் நிலையான உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறோம், அது வெளிப்புற மக்கள் மற்றும் பொருள்களைச் சார்ந்து இருக்காது, ஏனெனில் அவை எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன.

நமது தற்போதைய நிலை எப்படி திருப்திகரமாக இல்லை என்பதைப் பற்றி பேசும் இந்த எல்லாவற்றிலும், நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்வதும் சோர்வடையச் செய்வதும் அல்ல - “ஓ, என் வாழ்க்கையில் துக்காவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. நிரந்தர மகிழ்ச்சி இல்லை. என் காதலன்/காதலி அதை செய்ய முடியாது, சாக்லேட் கேக் செய்ய முடியாது, என் தொழில் செய்ய முடியாது, எல்லாமே துன்பம் மற்றும் திருப்தியற்றது. இதைப் பற்றி சிந்திப்பதன் நோக்கம் நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்வது அல்ல. நாமே மனச்சோர்வடையலாம் புத்தர் எப்படி என்று எங்களுக்குக் கற்பிக்கத் தேவையில்லை. நோக்கம், ஏன் புத்தர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது, நமக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகும், இதனால் நாம் இப்போது இருப்பதை விட சிறந்த வகையான மகிழ்ச்சியைத் தேட முடியும். தற்போது, ​​நம்மிடம் உள்ள மகிழ்ச்சியின் தரம் டிடி, மிகக் குறைவு. முட்டைகளை எப்படி தரம் பிரிக்கிறார்கள் தெரியுமா? உங்களிடம் இங்கே தரப்படுத்தப்பட்ட முட்டைகள் உள்ளதா-ஏஏஏ, ஏஏ, ஏ? இங்கே தரப்படுத்தப்பட்ட முட்டைகள் உங்களிடம் இல்லையா? சரி, குறைந்த தரம் போல. அல்லது கார்கள், மலிவான, குறைந்த கார்.

இதன் நோக்கம் நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்வது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் பெறக்கூடியது குறைந்த தரம் மட்டுமே. நாம் குறிக்கோளாக வேறு ஏதாவது இருப்பதைப் பார்க்க வைப்பதே இதன் நோக்கம். ஒருவேளை நீங்கள் மெர்சிடிஸ் காரைப் பெறலாம், குறைந்த காரில் ஏன் திருப்தி அடைய வேண்டும்? இது ஒரு நல்ல உதாரணம் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் புள்ளியைப் பெற்றுள்ளீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

மனதின் நினைவாற்றல்

இப்போது மனதின் நினைவாற்றலுக்குச் செல்லுங்கள். மனம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் மனமே அதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது உடல் மற்றும் பேச்சு, உங்கள் முழங்காலில் அடிப்பது போன்ற அனிச்சை செயல்களைத் தவிர. நமது இயக்கம் அனைத்தும் உடல், நம் வாயின் அனைத்து தொடர்பு மற்றும் இயக்கம் நம் மனத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. எனவே, நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். மேலும், நம் மனம், இயற்கையின் மூலம், மனதின் வரையறை, தெளிவு மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகும். இதன் பொருள் இது தெளிவானது, அதற்கு வடிவம் இல்லை, இது இயற்கையில் பொருள் அல்ல. இது பொருட்களை பிரதிபலிக்கும் திறன் கொண்டது. அது பொருள்களை அறிந்து கொண்டு அதில் ஈடுபடும் திறன் கொண்டது.

நமக்கு ஆறு முதன்மை உணர்வுகள் உள்ளன: ஐந்து புலன் உணர்வுகள் - காட்சி, ஒலி, வாசனை, சுவை, தொட்டுணரக்கூடியவை - மேலும் நமக்கு ஒரு மன உணர்வு உள்ளது. ஒரு பொருள் இருக்கும்போது இந்த உணர்வுகள் உருவாகின்றன, பின்னர் புலன் சக்தி. கண் புலன் சக்தியானது பொருளுடன் இணைவதால், மஞ்சள் நிறத்தைப் பார்க்கும் காட்சி உணர்வு உருவாகிறது.

மன உணர்வுடன், புலன் சக்தி பொதுவாக முந்தைய உணர்வு உணர்வு. நாம் பார்த்த, கேட்ட, சுவைத்த அல்லது தொட்டுப் பார்த்த ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம். இப்போது நமது உணர்வுகள் குறிப்பாக புலன் உறுப்புகள், உணர்வு சக்திகளால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. நமது உணர்வுகள் வெளிப்புற உலகத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன, மேலும் நாம் பெரும்பாலும் நமது சொந்த மனதுடனும் நமது சொந்த உள் செயல்பாடுகளுடனும் முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவர்கள். உணர்வுகளின் நினைவாற்றல் நம் அக உணர்வுகளுடன் நம்மை தொடர்பு கொள்ளச் செய்கிறது; மனதின் நினைவாற்றல் என்பது மனதின் செயல்பாடுகளுடன் நம்மை தொடர்பு கொள்கிறது; நினைவாற்றல் நிகழ்வுகள் மன நிலையை பாதிக்கும் பல்வேறு மன காரணிகளுடன் நம்மை தொடர்பு கொள்கிறது. இந்த மூன்றையும் தியானிக்கும்போது, ​​நாம் இதுவரை கவனிக்காத ஒன்றைச் செய்கிறோம்.

ஒரு வழி தியானம் மனதின் கவனத்தின் மீது இந்த தெளிவு மற்றும் அறிவாற்றலை முயற்சி செய்து கவனிக்க வேண்டும் - இது உடல் சார்ந்த ஒன்று அல்ல, அதற்கு நிறம் இல்லை, அதற்கு ஒரு வடிவம் இல்லை, மேலும் நீங்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பொருத்த முடியாது. நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்திருக்கும் போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, மேலும் “உணர்வு என்றால் என்ன? அதற்கு நிறம், வடிவம் இருக்கிறதா, எங்காவது இருக்கிறதா?” உடல் பொருள்களிலிருந்து உணர்வு அல்லது மனம் எவ்வளவு வித்தியாசமானது என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம்.

இது ஒரு புதிய உலகத்தை நமக்கு திறக்கிறது. இந்த மனதை ஆராய்வோம், குறிப்பாக சம்சாரத்தில் நாம் இருக்கும் அல்லது நிர்வாணத்தில் இருப்பது மனமே அடிப்படை. நமது உடல் சம்சாரத்தில் அல்லது நிர்வாணத்தில் நாம் இருப்பதற்கான அடிப்படை அல்ல, அது நம் மனதின் நிலை. எனவே, இந்த மனம் என்ன? ஆராய்வதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

நாம் மனதைப் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​ஒவ்வொரு நொடியும் மனம் மாறிக்கொண்டே இருப்பதைக் காண்கிறோம். நாம் வெவ்வேறு பொருட்களை கணம் கணம் அறிவது, நொடிக்கு நொடி வெவ்வேறு உணர்வுகள், வெவ்வேறு எண்ணங்களை நொடிக்கு நொடி சிந்திப்பது என அது மாறுகிறது. மனம் எதுவும் நிலையாக இல்லை. “சரி, இதோ, எனக்குப் புரிந்தது, நிரந்தரமானது, இப்போது நான் அதைப் பார்க்கப் போகிறேன்” என்று நீங்கள் சொல்வது ஒன்றும் இல்லை. நாம் காணக்கூடியது மனதின் ஒரு கணம் மனதை மற்றொரு கணத்தை உருவாக்குவது, மற்றொரு கணத்தை மனதை உருவாக்குவது. மனதின் இந்த தருணங்கள் அனைத்தும் வேறுபட்டவை.

மனம் ஒரு தொடர்ச்சி என்று பார்க்க வருகிறோம். இது ஒரு திடமான விஷயம் அல்ல; இது தெளிவு மற்றும் அறிவாற்றலின் தருணங்களின் தொடர்ச்சி. ஒரு தொடர்ச்சியாக மனதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மரண பயத்தை அடக்குவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் மரணத்தின் போது நிகழக்கூடிய ஒன்று, நாம் நிறுத்திவிடுவோம் என்ற பயம், அதாவது மனம் நின்றுவிடும். மரணத்தின் போது, ​​நாம் எங்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்கிறோம் உடல், நமது ஈகோ அடையாளத்தின் அடிப்படையாக செயல்பட்ட வெளி உலகத்திலிருந்து நாம் பிரிந்து வருகிறோம். எனவே சில சமயங்களில், “நான் மறைந்துவிடுகிறேன். இவை மறைந்தால் நான் என்ன?” மனதை ஒரு தொடர்ச்சியாக நாம் அறிந்தால், மரணத்தின் போது நாம் மறைந்துவிடப் போவதில்லை என்பதை உணர்கிறோம், ஏனென்றால் நான், மனிதன், மனதைச் சார்ந்து இருப்பதால், மனம் ஒரு கணம் நிலைத்திருக்கும். ஒரு கணம் ஒரு கணம் மூலம்.

மனதின் கவனத்துடன், மனம் இயற்கையால் அசுத்தமானது அல்ல, அது இயற்கையால் தூய்மையானது என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். ஒப்புமை பெரும்பாலும் அழுக்குடன் தண்ணீர் கொடுக்கப்படுகிறது. தண்ணீர் எல்லாம் கலக்கும்போது, ​​எங்கும் அழுக்கு, தண்ணீர் அழுக்காகத் தெரிகிறது. ஆனால் அழுக்கு என்பது தண்ணீரின் இயல்பு அல்ல. அதை தண்ணீரிலிருந்து பிரிக்கலாம். இதேபோல், நமது அசுத்தங்கள், துன்பங்கள், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் ஆகியவை மனதின் தூய்மையான இயல்பிலிருந்து பிரிக்கப்படலாம், ஏனெனில் அவை மனதின் இயல்பு அல்ல. அழுக்கைப் படிய விடும்போது, ​​அது கீழே மூழ்கி, இன்னும் தூய்மையான நீர் உங்களிடம் இருப்பது போல, மனதை நிலைக்கச் செய்யும்போது, ​​துன்பங்கள் மறைந்து, மனதின் தூய தெளிவும், அறிவாற்றலும் நமக்குக் கிடைக்கும். நாம் புத்தர்களாக மாற முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அது நமக்கு அளிக்கிறது - அது நம்முடையது கோபம், நமது மனக்கசப்பு, நமது வெறுப்புகள், நமது கெட்ட உணர்வுகள், இவை நம்மில் இயல்பாகவே இல்லை. அவர்கள் அறியாமையைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், மேலும் அறியாமை ஒரு தவறான உணர்வு என்பதால், விஷயங்களை உள்ளபடியே பார்க்கும் ஞானத்தால் அதை அகற்ற முடியும்.

அடிப்படை அறியாமை மற்றும் அதன் தவறான கருத்துகளை நாம் அகற்றும்போது, ​​தி இணைப்பு, கோபம், மற்றும் பிற துன்பங்கள் இயற்கையாகவே மறைந்துவிடும், ஏனெனில் அவை அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உண்மையான இடைநிறுத்தங்களை அடைவது சாத்தியம் என்ற உணர்வை நாம் பெறத் தொடங்குகிறோம். உங்கள் மனதில் குழப்பம் இருக்கும்போது இதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சில சமயங்களில் நாம் எப்படி வருகிறோம் தெரியுமா? நாங்கள் மிகவும் குழப்பத்தில் இருக்கிறோம், அல்லது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறோம், எங்களால் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அந்த நேரத்தில் தெளிவு மற்றும் அறிவாற்றலில் கவனம் செலுத்த முயற்சிப்பது மிகவும் நல்லது, மேலும் நம் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் தீர்ந்துவிடும் என்பதை அறிந்து, எல்லா அழுக்குகளும் கீழே குடியேறும் இந்த உதாரணத்தை சிந்தித்துப் பார்ப்பது மிகவும் நல்லது. அது எஞ்சியுள்ளது.

இது நம்மிடம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது புத்தர் சாத்தியமான. நம்மிடம் இருப்பதை அறிந்து புத்தர் திறன் என்பது தன்னம்பிக்கைக்கான ஒரு நிலையான தளமாகும். நமது புத்திசாலித்தனத்தின் மீதும், நமது விளையாட்டுத் திறன் மீதும், நமது அழகு மீதும் நம் தன்னம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொண்டால், இவை அனைத்தும் நிலையற்றவை, அவை எல்லா நேரத்திலும் நிலைக்காது. அதனால், அவர்கள் போனால், நம் தன்னம்பிக்கை போய்விடும். அதேசமயம் தி புத்தர் இயற்கையானது நம் மனதின் ஒரு பகுதி, அதை அகற்ற முடியாது, எனவே அதன் அடிப்படையில் ஒரு நல்ல வகையான தன்னம்பிக்கையை நாம் உருவாக்க முடியும்.

நிகழ்வுகளின் நினைவாற்றல்

பின்னர், நினைவாற்றல் நிகழ்வுகள். இங்கே, மன காரணிகள் மிக முக்கியமானவை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், துன்பகரமான மன காரணிகள் மற்றும் நல்லொழுக்கமான மன காரணிகளை அடையாளம் காண்பது. நம் சொந்த அனுபவத்தில், நம் மனதைக் கவனிப்பதன் மூலம், எப்போது என்பதை நாம் அடையாளம் காண்கிறோம் இணைப்பு நம் மனதில் அல்லது எப்போது எழுந்தது கோபம் நம் மனதில் இருக்கிறதா, அல்லது ஆணவம் இருக்கும்போது, ​​பொறாமை இருக்கும்போது, ​​குழப்பம் இருக்கும்போது. பின்னர் அந்த குறிப்பிட்ட மனக் காரணிகளைக் கொண்டு அந்த மன நிலைகளை ஆராய்ந்து, அவை எவ்வாறு துன்பம் மற்றும் துயரத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்பதைப் பார்க்கவும், அவற்றை எதிர்க்க விரும்பவும்.

எங்களுக்கு அதிக நேரம் இருந்தால், வெவ்வேறு மன காரணிகளுக்கான வெவ்வேறு மாற்று மருந்துகளுக்குச் செல்வேன். ஆனால் ஆலன் வாலஸ் இங்கு சிந்தனைப் பயிற்சியைக் கற்பிக்க வருகிறார் என்று கேள்விப்பட்டேன், சிந்தனைப் பயிற்சி நூல்களில் அந்த நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகள் நிறைய உள்ளன. மேலும், எளிதான பாதையில் தொடங்கும் பாடநெறி, அந்த உரையில் துன்பங்களுக்கு எதிரான பல மருந்துகள் உள்ளன.

எனவே, அன்பு, இரக்கம், ஞானம், தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு உணர்வு, பிறருக்குக் கேடு விளைவிக்க விருப்பமின்மை, அகிம்சை, நம்பிக்கை போன்ற நல்லொழுக்க மனக் காரணிகளை அடையாளம் காண்கிறோம். பல வகையான நல்லொழுக்க மன காரணிகள் உள்ளன. நாம் அவர்களை அடையாளம் காண விரும்புகிறோம், மேலும் அவற்றை நம் மன ஓட்டத்தில் எவ்வாறு மேம்படுத்துவது என்பதையும் அறிய விரும்புகிறோம். அந்த வகையில், மனக் காரணிகளைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், நமக்குப் பரிச்சயம் ஏற்படுகிறது உண்மையான பாதை. சுத்திகரிக்கப்பட்ட மனக் காரணிகளை எவ்வாறு உருவாக்குவது, துன்புறுத்தும் காரணிகளை எவ்வாறு எதிர்க்க உதவுகிறது மற்றும் குறிப்பாக, எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். வெறுமையை உணரும் ஞானம் அறியாமையை முறியடிக்க உதவும். எனவே, அவ்வளவுதான் என்று நினைக்கிறேன்.

சில கேள்வி பதில்கள், கருத்துகள் இருக்கலாம்?

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால், தகுதிகள் என்பது மனதின் பழக்கவழக்கங்கள்தானா, அல்லது இன்னும் ஏதாவது ஒன்றா?

VTC: தகுதி மனதின் பழக்கங்களைப் பொறுத்தது, ஆனால் தகுதி நல்லொழுக்கமானது "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் அது மனதில் பதியும், கர்ம விதைகள். பிறகு நமது அனுபவங்களின் அடிப்படையில் கர்ம விதைகள் பழுக்கின்றன. எனவே, அது உண்மையில் அந்த நல்லொழுக்க விதைகளைக் குறிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,.

ஆடியன்ஸ்: அப்படிச் சொன்னால் சரியாக இருக்குமா "கர்மா விதிப்படி, மனதில் உள்ள போக்குகள் மட்டும்தானா அல்லது மனதில் உள்ள பழக்கங்களா? இந்த வழியில், அதைக் குறைக்கவும் "கர்மா விதிப்படி, இது ஒரு பழக்கம் - இது சரியான காரணமா?

VTC: அந்த வார்த்தை "கர்மா விதிப்படி, செயல் என்று பொருள். எனவே, நாம் ஒரு செயலை மீண்டும் மீண்டும் செய்யும்போது, ​​அது ஒரு பழக்கத்தை அல்லது போக்கை அமைக்கிறது. பழக்கங்களும் போக்குகளும் செயல்களின் விளைவாகக் கருதப்படுகின்றன. அடுத்த முறை ஒரு முழு விஷயத்தையும் செய்வது நல்லது "கர்மா விதிப்படி,, தகுதி, மற்றும் அது சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தும். இது மிகவும் முக்கியமான தலைப்பு, நீங்கள் அதைக் கொண்டு வந்தீர்கள், அதைப் பாராட்டுகிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: சுருக்க கலவைகள் என்ன, என்ன என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை சொல்ல முடியுமா? கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள்?

VTC: சுருக்க கலவைகள் மற்றும் கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள். சரி, நான் ஒரு நிமிஷம் திரும்ப வருகிறேன். இருக்கும் விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​இருப்பதில் இரண்டு கிளைகள் உள்ளன. ஒன்று நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள் அவையெல்லம் கட்டுப்பாடற்றதாக. மற்றொன்று நிலையற்ற நிகழ்வுகள் அவை நிபந்தனைக்குட்பட்ட விஷயங்கள். தி கட்டுப்பாடற்றதாக, நிரந்தர நிகழ்வுகள் காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக எழுவதில்லை நிலைமைகளை. அவை வெறுமை, தடைகள் இல்லாத இடம் போன்றவை.

நிலையற்ற நிகழ்வுகள் மூன்று வகை உண்டு. முதலாவது வடிவம், அது உடல் விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. இரண்டாவது உணர்வு, அல்லது மனம், அது நம்மிடம் உள்ள உணர்வுகள் மற்றும் மன காரணிகளைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது கிளை சுருக்க கலவைகள், இவை உருவாகவில்லை, அவை உடல் அல்ல, மேலும் அவை உணர்வு அல்ல, ஆனால் அவை இன்னும் நிலையற்றவை. நிலையற்றது என்றால் அவை நொடிக்கு நொடி மாறும்.

நபர் ஒரு சுருக்க கலவைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கர்ம விதைகள் மற்றொரு உதாரணம். இந்த வகையான விஷயங்களுக்கு பல்வேறு எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

ஆடியன்ஸ்: நாங்கள் குற்ற உணர்ச்சியைப் பற்றி பேசினோம், ஆனால் நமக்கு நெருக்கமான ஒருவர் சில பிரச்சனைகளுக்கு ஆளாகியிருப்பதைக் கண்டு, நம்மால் உதவ முடியவில்லை என்று தெரிந்தால் எழும் குற்ற உணர்வைப் பற்றி என்ன செய்வது? அதனால், குற்ற உணர்வு நம்மைப் பிடிக்கிறது. மாற்று மருந்துகளில் ஒன்று இரக்கமாக இருக்கலாமா?

VTC: நாம் ஒருவருக்கு உதவ முடியாத காரணத்தால் குற்ற உணர்ச்சியை உணர, இது மிகவும் சிதைந்த சிந்தனை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அது உலகைக் கட்டுப்படுத்தவும், பிறருடைய வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை மாற்றவும் முடியும் என்ற எண்ணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.

வேறொருவரின் துன்பத்தைப் பற்றி யோசித்து, அதைத் தடுக்க முடியாததால் நாம் உதவியற்றவர்களாகவோ அல்லது விரக்தியாகவோ உணர்கிறோம் என்றால், குற்ற உணர்ச்சிக்கு எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் உலகில் யாரால் அதைத் தடுக்க முடியும்? இது நம் பொறுப்பில் இல்லாத ஒரு விஷயத்திற்கு நாம் பொறுப்பேற்கும் வழக்கு. அவர்களின் துன்பத்திற்கு நாங்கள் காரணமல்ல; அவர்களின் துன்பத்தை நம்மால் தடுக்க முடியாது. நாம் அவர்களைப் பாதிக்கலாம், அதனால் அவர்களின் துன்பம் குறைகிறது, ஆனால் மீண்டும், மற்றவரின் துன்பத்தை நிறுத்தலாம் என்ற எண்ணம் நமக்குள் இருக்கக் கூடாது.

நிச்சயமாக, நாம் வேண்டுமென்றே யாரோ ஒருவரின் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்கிறோம் என்றால், நம்முடைய சொந்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நாம் நிறுத்த வேண்டும். எனவே, நான் சொல்வது வேறொருவரைத் துன்புறுத்துவதற்கான காரணமல்ல. நமது செயல்களுக்கு நாமே பொறுப்பு, ஆனால் மற்றவர்களின் உணர்வுகளுக்கு நாம் பொறுப்பேற்க முடியாது. அதே போல், நம் உணர்ச்சிகளுக்கு நாம் பொறுப்பேற்க வேண்டும், "நீங்கள் என்னை பைத்தியமாக்கினீர்கள்" என்று கூறி, நம் உணர்ச்சிகளை வேறு யாரோ மீது குற்றம் சொல்ல முடியாது. என என் கோபம் யாரோ ஒருவரின் தவறு.

நான் கோபமாக இருந்தால், என் கோபம் பார்த்துக் கொள்வது என் பொறுப்பு. “சரி, நீ இதைச் செய்வதால் எனக்கு கோபம் வருகிறது, நீ அதைச் செய்கிறாய்” என்று என்னால் வாழ்க்கையை கடந்து செல்ல முடியாது.

ஆடியன்ஸ்: பற்றி ஒரு கேள்வி தியானம் உணர்வுகள் மீது. இன்று காலை நாங்கள் அதைச் செய்தபோது, ​​நான் அதே நேரத்தில் இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலையான ஒன்றை அனுபவிப்பது போல் தோன்றியது. ஆனால் மனதின் ஒரு நொடியில், மூன்றில் ஒன்றுதான் இருக்க முடியும் என்ற விளக்கங்களைக் கேட்டிருக்கிறேன். மனதின் ஒரு கணத்தில், அது இனிமையானதாகவோ, விரும்பத்தகாததாகவோ அல்லது நடுநிலையாகவோ மட்டுமே இருக்கும். அப்படியென்றால், நான் அதைக் கவனிக்காதபடி மிக அதிக வேகத்தில் பொருட்களை மாற்றுவது என் மனம் மட்டும்தானா அல்லது நான் ஏதாவது தவறு செய்கிறேனா?

VTC: ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் ஒவ்வொரு உணர்வும் ஒரு வகை மட்டுமே வெளிப்படும். ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில், நமது பார்வை உணர்வு செயல்படலாம், நமது செவிப்புலன், ஆறு உணர்வுகளும் ஒரு கணத்தில் செயல்பட முடியும், ஆனால் ஒன்று மட்டுமே - எனவே ஒரு கணத்தில் இரண்டு கண் உணர்வுகள் அல்லது ஒரு கணத்தில் இரண்டு மன உணர்வுகள் இருக்க முடியாது. . எனவே, நாம் ஒரு காட்சி உணர்விலிருந்து ஒரு இனிமையான உணர்வையும், நமது செவிப்புல உணர்விலிருந்து விரும்பத்தகாத உணர்வையும் பெறலாம். இது இருந்தபோதிலும், அந்த உணர்வுகளில் ஒன்றை மட்டுமே நாம் அறிந்திருக்கலாம்.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால், மனம் மாறுகிறது என்று அர்த்தமா?

VTC: நீங்கள் இனிமையான காட்சி மற்றும் வலிமிகுந்த செவிக்கு இடையில் முன்னும் பின்னுமாகச் செல்கிறீர்கள் என்றால், ஆம், நீங்கள் வெவ்வேறு உணர்வுகளைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அதுவே அந்த நேரத்தில் உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் இடையில் செல்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் செவிப்புலன் உணர்வுடன், உங்கள் செவிவழி நனவில் இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகளைக் கொண்டு சொல்லலாம், பின்னர் நீங்கள் வெவ்வேறு தருணங்களில் இரண்டு வெவ்வேறு செவிப்புல உணர்வுகளைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: மந்தமாக வேலை செய்வதற்கு ஏதேனும் குறிப்பிட்ட பரிந்துரைகள் உள்ளதா? தியானம், தூக்கம் வருகிறது? ஏனென்றால், சில தியானங்களின் போது நான் தூங்குவதை உணர்ந்தேன்.

VTC: ஆம், புத்தகத்தில் சில விஷயங்கள் உள்ளன. மிகவும் சூடாக இருக்காமல் இருப்பது முக்கியம், எனவே உங்கள் ஸ்வெட்டரைக் கழற்றவும், சிறிது குளிராகவும், குளிர்ந்த நீரை உங்கள் முகத்தில் வைக்கவும், வெளிச்சம் வருவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உடல், இவை அனைத்தும் உதவலாம். மற்ற மாற்று மருந்துகளும் உள்ளன.

ஆடியன்ஸ்: செயலைச் செய்தபின், கர்ம முத்திரையை சரிசெய்ய நான்கு மணிநேரம் இருக்கிறது, அதைச் செய்தால், அது மனதைக் கறைப்படுத்தாது என்று கேள்விப்பட்டேன். இது உண்மையா, அல்லது இது ஒரு சார்லட்டானந்தா வகையான விஷயமா?

VTC: எங்கள் தந்திரத்தை உடைப்பது பற்றி அவர்கள் கூறுகிறார்கள் சபதம். ஆனால் எங்களுடைய எல்லா எதிர்மறையான செயல்களுடனும் நான் அதைக் கேட்டதில்லை. அடிப்படையில், பொதுவாக, செயல் முடிந்ததும், அது முடிந்தது. நிச்சயமாக, நீங்கள் உடனடியாக வருத்தப்பட்டால், அது மிகவும் நல்லது, அது இலகுவாக இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி,.

சரி, நாம் இப்போது முடிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். எனவே, அர்ப்பணிப்போம். பிறகு ஒரு சிறிய இடைவெளி எடுத்துவிட்டு விஷயங்களை முடித்துவிட்டு வருவோம்.