தற்கொலைக்குப் பிறகு குணமடையும்போது, ​​தொடர்பு, இரக்கம் மற்றும் நன்மையில் நம்பிக்கையை வளர்த்தல்

மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றி உண்மையாகவும் உண்மையாகவும் அக்கறை கொண்ட ஒரு குழுவினருடன், அத்தகைய மதிப்பிற்குரிய பார்வையாளர்களுடன் சில பிரதிபலிப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்தது எனது மரியாதை மற்றும் பாக்கியம். மற்றவர்களுக்கு அந்த அக்கறையும் பாசமும் - இணைக்கப்பட்ட உணர்வு - ஒரு அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதில் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். அதனுடன் தொடர்புடையது, நாம் துன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் இருந்தபோதிலும், மனிதர்களாகிய நம்மிடம் அடிப்படையில் நல்ல மற்றும் தூய்மையான ஒன்று இருக்கிறது என்ற உணர்வு கோபம். நம்மிடம் ஒரு மனம்/இதயம் இருப்பதால், நம் வாழ்வு அந்நியப்படுதல், சுய வெறுப்பு, குற்ற உணர்வு மற்றும் மனக்கசப்பு ஆகியவற்றுக்கு ஆளாகவில்லை என்பதை நாம் அறிவோம். பௌத்த மொழியில் இதை "புத்தர் இயற்கை" அல்லது "புத்தர் சாத்தியம்”—நமது மனதின்/இதயத்தின் முற்றிலும் தெளிவான இயல்பின் அடிப்படையே, அனைத்து உயிர்களிடத்தும் பாரபட்சமற்ற அன்பு, இரக்கம் மற்றும் அனைத்து இருப்பின் இறுதி யதார்த்தத்தை அறியும் ஞானம் போன்ற அற்புதமான குணங்களை நாம் வளர்த்துக்கொள்ள முடியும்.

இந்த இரண்டையும் பற்றி நான் அதிகம் பேச விரும்புகிறேன் - இரக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் மற்றவர்களுடனான தொடர்பின் உணர்வு மற்றும் நமது உள் நன்மை அல்லது "அறிவொளிக்கான சாத்தியம்" பற்றிய விழிப்புணர்வு - ஏனெனில் அவை தற்கொலை மற்றும் அன்பானவரின் தற்கொலைக்குப் பிறகு குணமாகும். .

முதலில், அவர்கள் தற்கொலைக்கு எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதை ஆராய்வோம். தற்கொலை பெரும்பாலும் மன அழுத்தத்தால் ஏற்படுகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், மனச்சோர்வு இரசாயன ஏற்றத்தாழ்வு அல்லது குறுக்கிடும் சக்திகள் காரணமாக இருக்கலாம், இருப்பினும் சில முக்கிய எண்ணங்கள் மனதைக் கொள்ளையடித்து, சிலரைத் தங்கள் துயரத்தைத் தணிப்பதற்கான ஒரு வழியாக தற்கொலையைக் கருதத் தூண்டுகிறது. "என் வாழ்க்கை பயனற்றது", "என் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சிக்கான நம்பிக்கை இல்லை" மற்றும் "நான் வாழ தகுதியற்றவன்" போன்ற எண்ணங்கள் இவை. "என் வாழ்க்கை பயனற்றது" என்ற எண்ணம் எந்த அடிப்படையில் எழுகிறது? அதன் அடிப்படையானது மற்றவர்களுடன் அல்லது ஒருவரின் சுற்றுச்சூழலுடன் அர்த்தமுள்ள விதத்தில் இணைந்திருப்பதை உணரவில்லை. நாம் மற்றவர்களுடன் அர்த்தமுள்ள வழியில் இணைக்கப்படவில்லை அல்லது ஒருபோதும் இணைக்க முடியாது என்பது உண்மையா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை. அத்தகைய எண்ணம் இருந்தாலும், அதன் உள்ளடக்கங்கள் உண்மையற்றவை, உண்மையில், நாம் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் மற்றும் தொடர்புடையவர்கள். நாம் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒருவரை ஒருவர் சார்ந்து இருக்கிறோம். சமுதாயத்தில் நாம் செய்யும் எந்த வேலையும் மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கிறது. ஒருவருடன் ஒரு சிறிய தொடர்பு கூட - ஒரு புன்னகை, "நன்றி," ஒரு சில வார்த்தைகள் - மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. விலங்குகளை வளர்ப்பதும் பறவைகளுக்கு உணவளிப்பதும் அந்த உயிரினங்களுக்கு பாசத்தை அளிக்கிறது. நாங்கள் நாள் முழுவதும் இதுபோன்ற தொடர்புகளைக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட இந்த யதார்த்தமற்ற பார்வையை எப்படி எதிர்க்க முடியும்? அன்பாகவோ, நேசிக்கப்படுகிறவராகவோ அல்லது இணைக்கப்பட்டதாகவோ உணரும்படி நம்மை நாமே சொல்லிக்கொள்வது மட்டும் வேலை செய்யாது. வாழ்க்கையை வேறு கோணத்தில் பார்க்க நம் மனதை/இதயத்தை தீவிரமாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இதைச் செய்யும்போது, ​​இயல்பாகவே நேர்மறை உணர்ச்சிகள் எழும். இதன் வெளிச்சத்தில், தி புத்தர் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்க்க வடிவமைக்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான தியானங்களை வகுத்தது.

மகிழ்ச்சியை விரும்புவதிலும், எல்லாவிதமான துன்பங்களையும் தவிர்க்க விரும்புவதிலும் நாமும் மற்றவர்களும் முற்றிலும் சமமாக இருப்பதைப் பார்ப்பதே இந்தப் பயிற்சியின் அடித்தளம். நாம் இதை ஆழ்ந்து மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறோம், அறிவுசார் மட்டத்தில் வார்த்தைகளை மீண்டும் கூறாமல், அவற்றை நம் இதயத்தில் கொண்டு வருகிறோம். இந்த வழியில், நம் மனதை/இதயத்தைப் பயிற்றுவிப்போம், ஒவ்வொரு முறையும் நாம் எந்த உயிரையும் பார்க்கிறோம்-அவர்கள் யாராக இருந்தாலும், நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும்-நமது தன்னிச்சையான விழிப்புணர்வு "இந்த உயிரினம் என்னைப் போன்றது. அவருக்கு அல்லது அவளுக்கு மிக முக்கியமான விஷயம் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது. இதை உணர்ந்து, மற்றவர்களைப் பற்றி மிக முக்கியமான, மிக நெருக்கமான ஒன்றை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். நாங்கள் உண்மையில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளோம்." நாம் ஒருவரைச் சந்தித்ததில்லை என்றாலும், அந்த நபர் இப்படித்தான் உணர்கிறார் என்பது நமக்குத் தெரியும். விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் கூட தங்கள் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான நோக்கங்களாக மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தை நீக்குவதையும் கொண்டுள்ளன. ஒவ்வொருவரையும் இப்படிப் பார்க்க நம் மனதைத் தொடர்ந்து பயிற்றுவித்தால், நாம் இனி அந்நியமாக உணர்கிறோம். மாறாக, இந்த ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை நாம் உணர்கிறோம், அறிவோம் உடல் உயிரினங்களின். நாங்கள் சொந்தம், நாங்கள் மற்றவர்களைப் புரிந்துகொள்கிறோம், அவர்களும் நம்மைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். நமது செயல்கள் அவர்களைப் பாதிக்கின்றன; நாம் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, சுவர்-இன் அலகுகள் அல்ல, ஆனால் இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் வாழும் உயிரினங்களின் முழு வலையமைப்பின் ஒரு பகுதி. எங்கள் பிரச்சினைகள் தனித்துவமானவை மற்றும் நம்பிக்கையற்றவை அல்ல. மற்றவர்களின் அன்பையும் உதவியையும் பெற நாம் அனுமதிக்கலாம். ஆழமான அர்த்தமுள்ள சிறிய வழிகளில் கூட, மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவவும் அவர்களின் மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்கவும் நாம் அணுகலாம். நம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது.

நம் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருப்பது மட்டுமல்ல, நாம் வாழ தகுதியானவர்கள். நாம் வாழ தகுதியான உயிரினம். ஏன்? ஏனென்றால் நமது அடிப்படை இயல்பு ஏதோ நல்லது, தூய்மையானது. நிச்சயமாக, எல்லா வகையான குழப்பமான உணர்ச்சிகளும் நம்மிடம் உள்ளன, ஆனால் அவை நாம் அல்ல. அவை மன நிகழ்வுகள், எழும், கடந்து, நம் மனதில் இருந்து வெளியேறும் விஷயங்கள். நாம் நமது எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் அல்ல. அவர்கள் நாம் அல்ல. நாம் உட்காரும்போது தியானம் மற்றும் நம் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை கவனத்தில் கொள்கிறோம், இது மிகவும் தெளிவாகிறது. அவற்றின் அடியில் மனதின்/இதயத்தின் அடிப்படை தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை உள்ளது, இது அனைத்து எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது. ஆழமான அளவில், நமது இயல்பு தூய்மையான மற்றும் தெளிவான திறந்த வானம் போன்றது. மேகங்கள் அதன் வழியாக செல்லலாம் ஆனால் வானமும் மேகங்களும் ஒரே இயல்பு அல்ல. மேகங்கள் இருந்தாலும், தூய்மையான மற்றும் திறந்த வானம் இன்னும் உள்ளது; அதை ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது. அதுபோலவே, நம் மனதின் இயல்பு இயல்பாகவே அசுத்தமானது அல்ல; குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் சாகசமானவை.

குழப்பமான உணர்ச்சிகள் நிலையற்றவை மட்டுமல்ல, அவை சிதைந்துவிடுகின்றன - அவை என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய துல்லியமான பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, மேலும் சூழ்நிலைகளுக்கு நன்மை பயக்கும் பதில்களைத் தருவதில்லை. நாம் நினைக்கும் மற்றும் உணரும் அனைத்தையும் நம்புவதற்குப் பதிலாக, நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் துல்லியமானவை மற்றும் பயனுள்ளவையா என்பதைக் கண்டறிய ஆராய்வோம். அவை இல்லை என்பதை நாம் கண்டறிந்தால், சூழ்நிலைகளை வித்தியாசமான முறையில் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறோம், அது மிகவும் யதார்த்தமானது மற்றும் நன்மை பயக்கும். நாம் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​வாழ்க்கையில் நமது "எடுத்துக்கொள்வது" மாறுவதைக் கண்டுபிடிப்போம்; நாம் நமது உள்ளார்ந்த நன்மையைக் கண்டறிகிறோம். நாங்கள் மதிப்புமிக்கவர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் மதிப்புமிக்க உறுப்பினர்களாக இருந்தோம். இப்போது நாம் பார்க்கிறோம்.

இந்த புள்ளிகள்-இணைப்பு, இரக்கம் மற்றும் அறிவொளிக்கான சாத்தியம்-எப்படி தற்கொலையில் இருந்து குணமடைபவர்களுடன் தொடர்புடையது? முதலில், நம் மீதும், தற்கொலை செய்து கொண்டவர் மீதும் இரக்கம் கொள்ள வேண்டும். மற்றவரின் தற்கொலைக்கு நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதும், குற்ற உணர்வு கொள்வதும் எளிது; நம்மை துன்பப்படுத்தியதற்காக அவர்கள் மீது கோபப்படுவது எளிது; நேசிப்பவரை இழந்த நமது துக்கத்தில் மூழ்கி சுய பரிதாபத்தில் மூழ்குவது எளிது. ஆனால் இந்த உணர்ச்சிகள் வானத்தில் மேகங்களைப் போல நம் மனம்/இதயத்தின் விசாலமான தூய்மை. அவர்கள் நாம் அல்ல, நாம் அவர்கள் அல்ல. அவை எழுந்து நம் மனதில் கடந்து செல்கின்றன. குழப்பமான உணர்ச்சிகளைப் பற்றிக் கொண்டு, அவர்களிடம் இல்லாத ஒரு யதார்த்தத்தை அவர்களுக்கு ஊட்டுவதில் எந்தப் பயனும் இல்லை.

கூடுதலாக, அந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் - குற்ற உணர்வு, கோபம், மனக்கசப்பு, சுய-பரிதாபங்கள்—நம் சுய அக்கறை கொண்ட மனப்பான்மையின் செயல்பாடுகள். இது இதுதான் சுயநலம் ஆரம்பம் இல்லாமல் காலம் காலமாக நம்மை துன்பத்தில் சிக்க வைத்துள்ளது. என்பது மட்டுமல்ல சுயநலம் நம் சொந்த அல்லது பிறரின் மகிழ்ச்சிக்கு பயனளிக்காது, ஆனால் அது யதார்த்தமானது அல்ல - எல்லையற்ற உயிரினங்கள் உள்ளன. இந்த நேரத்தில் உயிரினங்கள் அனுபவிக்கும் பல்வேறு அனுபவங்களின் கண்ணோட்டத்தில் நம் சொந்த வலியை வைப்போம்.

இடையூறு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளில் நாம் தற்காலிகமாக சிக்கிக்கொண்டால் நாம் கெட்டவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. மனச்சோர்வு அல்லது சுயநலம் பற்றி நாம் சுயநலவாதிகள் மற்றும் தவறானவர்கள் என்று நம்மை நாமே சொல்லிக்கொள்வதன் மூலம் நாம் ஏற்கனவே உணர்ந்தவற்றின் மேல் மாயையின் மற்றொரு அடுக்கைச் சேர்க்க வேண்டாம். மாறாக, அவை நம்பத்தகாத மற்றும் பயனற்ற உணர்வுகள் என்பதால், நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம், "எது மிகவும் யதார்த்தமான மற்றும் பொருத்தமானவை? அவற்றை நான் எப்படி வளர்ப்பது?"

இங்குதான் நம் மீது இரக்கம் வருகிறது. இரக்கம் என்பது சுய பரிதாபம் அல்ல. மாறாக, அது நம் வலியையும் குழப்பத்தையும் ஒப்புக்கொள்கிறது, அவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க விரும்புகிறது, பின்னர் நகர்கிறது.

அது எதை நோக்கி நகர்கிறது? நாம் மனப்பூர்வமாக எதை வளர்க்கிறோம்? பிறர் மீது அக்கறை கொண்ட இதயம். தற்கொலை செய்து கொண்ட அன்பர்களிடம் நாம் கொண்டிருந்த தொடர்பும் கருணையும் ஒரு உயிருக்கு இரக்கம். பிரபஞ்சம் முழுவதும் எல்லையற்ற உயிரினங்கள் உள்ளன. நாம் வெறித்தனமான சுவர்களை அகற்றினால் என்ன நடக்கும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது ஒரு நபரிடம், எல்லா உயிரினங்களையும் நேசிப்பதற்காக நம் இதயங்களைத் திறக்க வேண்டுமா? நாம் ஒரு நபரிடம் கொண்டிருந்த அன்பை பலருடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், அவ்வாறு செய்யும்போது அன்பைக் கொடுப்பதற்கும் பெறுவதற்கும் நமது திறனை அதிகரிக்கலாம்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, புற்றுநோயால் இறந்த முப்பதுகளில் ஒரு மனிதனின் நினைவுச் சேவைக்கு தலைமை தாங்கும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது. சேவையில் அவரது மனைவி பேசும்போது, ​​அவர் பிரகாசமாக இருந்தார். அவள் சொன்னாள், “ஜான், நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்த அன்பையும், நாங்கள் ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொண்ட அனைத்து அன்பையும் நான் என் இதயத்தில் எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறேன். பின்னர், இது எப்போதும் குறையக்கூடிய ஒன்றல்ல என்பதால், நான் சந்திக்கும் அனைவருக்கும் அதை என் இதயத்திலிருந்து பரப்பப் போகிறேன். அவள் சொன்னதைக் கேட்டு நான் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டேன், அவளுடைய கணவரும் அப்படி இருந்திருப்பார் என்று நான் நம்புகிறேன்.

நேசிப்பவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏற்படும் துக்கம், நிகழ்காலத்தில் அவர்களைக் காணாமல் போவது அல்ல, எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நமது பிம்பம்-அவர்களையும் உள்ளடக்கிய எதிர்காலம்-திருத்தப்பட வேண்டும் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றி துக்கப்படுவதில்லை, எதிர்காலத்தைப் பற்றி துக்கப்படுகிறோம். ஆனால் எதிர்காலம் ஒருபோதும் இல்லை. இந்த எதிர்காலம் நமது கருத்தாக்கம் மட்டுமே, அதனால் எப்போதும் இல்லாத ஒன்றை ஏன் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும்? மாறாக, இந்த நபரை நாம் அறிந்தவரை நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம் என்று மகிழ்ச்சியடைவோம். அந்த நேரத்தில் ஒருவரையொருவர் பகிர்ந்துகொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ளவும் முடிந்தது எவ்வளவு அற்புதமானது. எல்லாம் நிலையற்றது; அவர்களை நம் வாழ்வில் வைத்திருப்பதற்கும், அவர்களை நேசிப்பதற்கும், அது நடக்கும் வரை அவர்களால் நேசிக்கப்படுவதற்கும் நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

நேசிப்பவரின் மரணத்திலிருந்து குணமடைவதற்கு என்ன ஒரு நம்பமுடியாத வழி - நாங்கள் ஒன்றாக இருந்த நேரத்தில் மகிழ்ச்சியடைவது, அதற்குப் பதிலாக ஒருபோதும் இல்லாத மற்றும் ஒருபோதும் இருக்காது. ஒருவரிடம் நாம் கொண்டுள்ள அன்பை மற்ற அனைவரிடமும் நம் இதயத்தைத் திறந்து அந்த அன்பை அவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது எவ்வளவு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இது நம் அன்புக்குரியவர்களிடம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் கொண்டிருக்க உதவுகிறது, நாம் அவர்களை அன்புடன் அனுப்புகிறோம், அவர்களுக்கு சிறந்ததை வாழ்த்துகிறோம், அவர்களுக்கு அறிவொளிக்கான சாத்தியம் இருப்பதை அறிந்து, எதிர்காலத்தில் அவர்களின் உள் நன்மைகளைத் தட்டிக் கேட்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்கிறோம். நமக்கும் இந்த அறிவொளிக்கான சாத்தியம் உள்ளது, எனவே நாம் அணுகல் அது நம் சொந்த இதயத்திலும் மனதிற்குள்ளும், அவ்வாறு செய்தபின், நமக்குள்ளேயே நிம்மதியாக வாழ்ந்து, மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்கு நேர்மறையான பங்களிப்பைச் செய்யுங்கள்.

உங்களில் பலர் உங்கள் அன்புக்குரியவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு குணமடைய மற்றவர்களிடம் இரக்கத்தைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறார்கள். உங்களின் இரக்கம் இந்த மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்யவும், அரசாங்க திட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கான முன்முயற்சிகளை அமைக்கவும், தற்கொலை தடுப்பு திட்டங்கள், ஆதரவு குழுக்கள் மற்றும் பலவற்றை தொடங்கவும் உங்களை வழிநடத்தியது. மற்றவர்களுக்கு உதவவும், நீங்களும் அவர்களும் அதன் பலன்களை அனுபவிப்பீர்கள் என்பதை அறியவும் உங்கள் இரக்கமுள்ள முயற்சிகளை நான் பாராட்டுகிறேன்.
உங்களில் சிலர் இன்னும் உங்கள் துக்கத்தில் புதிதாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் இதைச் செய்யத் தயாராக இல்லை. ஆனால் உங்கள் அனுபவத்தை மற்றவர்களுடன் இணைக்கவும் அவர்களுக்கு உதவவும் உங்களைச் செயல்படுத்தும் ஒன்றாக மாற்றும் நிலையை நீங்கள் அடைவீர்கள் என்று உங்களை நம்புங்கள்.

உங்களில் பலர் பங்கு பற்றி ஆர்வமாக இருக்கலாம் தியானம் இந்த முன்னோக்குகளை வளர்ப்பதில். பல வடிவங்கள் உள்ளன தியானம். பயனுள்ள ஒரு வகை "நினைவுத்தன்மை" என்று அழைக்கப்படுகிறது தியானம்." இங்கே நாம் நமது சுவாசம், உடல் உணர்வுகள், உணர்வுகள், மனம் அல்லது எண்ணங்கள் மீது கவனம் செலுத்தலாம் மற்றும் அவற்றை வெறுமனே கவனிக்கலாம், அவை எழும்பவும் இல்லாமல் கடந்து செல்லவும் அனுமதிக்கும். தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அவர்கள் மீது. இதைச் செய்வதன் மூலம், இவற்றை வெறுமனே நிகழ்வுகளாகப் பார்க்கிறோம், நிரந்தரமாக இணைக்கப்படவோ அல்லது வைத்திருக்கவோ எதுவும் இல்லை. நம் மனம் தளர்கிறது. இந்த மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் நாம் அல்ல என்பதையும் நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம்; இந்த உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகள் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்த அல்லது வைத்திருக்க திடமான "நான்" அல்லது "என்னுடையது" இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். இது நம் மனதில் உள்ள அழுத்தத்தை வெளியேற்றுகிறது.

இரண்டாவது வகை தியானம் இது "பகுப்பாய்வு" அல்லது "சரிபார்ப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது தியானம். "" என்ற தலைப்பில் ஒரு வகையான போதனைகள் இங்கேமன பயிற்சி” அல்லது “சிந்தனை மாற்றம்” மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமமாக இணைப்பு உணர்வை எவ்வாறு தீவிரமாக வளர்த்துக் கொள்வது என்பதை நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. அவர்கள் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையை வளர்ப்பதற்கான முறையைக் காட்டுகிறார்கள். பாதகமான சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுவது என்பதையும் அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்-இது மிகவும் பயனுள்ள திறமை. இந்த தலைப்பில் சில புத்தகங்களை பரிந்துரைக்கிறேன்: ஒரு திறந்த இதயம் கொண்ட வாழ்க்கை, துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல், ஆன்மீக நண்பரின் ஆலோசனை, நீங்கள் நினைப்பதை எல்லாம் நம்பாதீர்கள், சூரியனின் கதிர்கள் போன்ற சிந்தனைப் பயிற்சி, எளிய ஆங்கிலத்தில் மனம், மற்றும் மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் அதிசயம். தகுதி வாய்ந்த பௌத்த ஆசிரியர்களால் வழங்கப்படும் பேச்சுக்களிலும் நீங்கள் கலந்துகொள்ள விரும்பலாம்.

இவை சில முன்னோக்குகள். அவற்றை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள அனுமதித்ததற்கு நன்றி. அவை எனக்குப் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்.