Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நிலையற்ற தன்மை, துக்கம் மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள் பற்றிய மூன்று நாள் பின்வாங்கலில் இருந்து தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி இதய சூத்திரம் நடைபெற்றது ஸ்ரவஸ்தி அபே செப்டம்பர் 5-7, 2009 முதல்.

  • நிலையற்ற தன்மையை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம்
  • கூர்ந்து ஆராயாத போது, ​​நிலைத்தன்மை எப்படி ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகத் தோன்றுகிறது
  • நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்கள், துன்பத்திலிருந்து நம்மை வெளியேற்றுவது
  • மூன்று வகையான துக்கா

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள் 02 (பதிவிறக்க)

முதல் முத்திரையில் கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உங்கள் கலந்துரையாடல் குழுவின் கருத்துகள், அல்லது கேள்விகள்?

ஆடியன்ஸ்: நாங்கள் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், இன்று காலை நீங்கள் பேசிய பேச்சிலிருந்து, நீங்கள் உண்மையில் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்கவும், அதையும் எல்லாவற்றையும் உணரவும் முடியும் என்று பேசுகிறீர்கள் என்று தெரிகிறது. எனவே என்னோட கேள்வி என்னவெனில், நீங்கள் உண்மையில் அசாத்தியத்தை ஆழமாகப் புரிந்து கொண்டால், அது சார்ந்து எழும் புரிதலுக்கு வழிவகுக்கவில்லையா? அசாத்தியத்தை ஆழமாகவும் சரியாகவும் புரிந்து கொள்ள நீங்கள் வெறுமையை உணர வேண்டும் என்று அர்த்தமா?

VTC: நிலையாமையை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளச் சொல்கிறீர்கள், சார்ந்து எழுவதையும் வெறுமையையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டாமா? உண்மையில் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையின் உணர்தல் முதலில் வருகிறது. நிச்சயமாக, சார்ந்து எழுவதைப் புரிந்துகொள்வது, குறிப்பாக காரணங்களின் அடிப்படையில் எழும் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை, நிலையற்ற தன்மையை புரிந்து கொள்ள மிகவும் முக்கியமானது. ஆனால் சார்பு பதவியின் அடிப்படையில் எழும் சார்பு பற்றிய புரிதல் - விஷயங்கள் வெறுமனே மனத்தால் கணக்கிடப்படுகின்றன - இது நிலையற்ற தன்மையை உணர தேவையில்லை.

இருப்பினும், வெறுமையை உணர்தல் என்பது நிலையற்ற தன்மையை உணர்தலுடன் தொடர்புடையது, அதாவது விஷயங்கள் இயல்பாக இருந்தால் அவை சுயாதீனமாக இருக்கும் என்று அர்த்தம். இதன் பொருள் அவர்கள் வேறு எந்த காரணிகளிலும் தங்கியிருக்க மாட்டார்கள் - அதாவது கூட்டு பொருட்கள், கலவைகள், உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன நிகழ்வுகள் நிரந்தரமாக இருக்கும் ஏனெனில் நிரந்தரமான ஒன்று காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லை நிலைமைகளை. அது அதன் சொந்த இயல்பிலேயே உள்ளது. உள்ளார்ந்த இருப்பை ஏற்றுக்கொண்டால் ஏற்படும் முரண்பாடுகளில் இதுவும் ஒன்று. உதாரணமாக, கண்ணாடிகள், கண்ணாடிகள் நிரந்தரமானவை என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள், ஏனெனில் அவை இயல்பாகவே உள்ளன. கண்ணாடிகள் நிலையற்றவை என்பதை அறிந்த, ஆனால் அவை இயல்பாகவே இருப்பதாக அவர் நினைக்கும் ஒருவருக்கு அதன் விளைவை நீங்கள் வீசுவீர்கள். எனவே, “ஆமாம், கண்ணாடிகள் இயல்பாகவே உள்ளன. ஆனால் இல்லை, அவை நிரந்தரமானவை அல்ல. அவை நிரந்தரமானவை என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால் பின்னர் அவர்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள், பின்னர் விஷயங்கள் இயல்பாக இருந்தால் அவை நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

பிற கேள்விகள்?

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் எலக்ட்ரானைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தீர்கள்; ஒரு எலக்ட்ரான் இங்கிருந்து இங்கு நகர்கிறது, அது இயல்பாகவே உள்ளது என்று நான் நினைப்பது எளிது.

VTC: அவர்கள் இடங்களை மாற்றினார்கள், ஆம்.

ஆடியன்ஸ்: காலத்தின் மூலம் நகரும் பொருளில் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய விவாதம் உள்ளதா? ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், இது முன்பு இருந்ததை விட அரை வினாடி பழையது. எனவே சில விஷயங்கள் இல்லை என்பதால், ஒரு மூலக்கூறு மட்டத்தில் அவை மாறலாம். எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் சில விஷயங்கள் வயதாகின்றன என்பதைத் தவிர, பெரிதாக மாறவில்லை என்று தோன்றுகிறது.

VTC: நீங்கள் சொன்னீர்கள், நாங்கள் அணுக்கள் மற்றும் எலக்ட்ரான்களைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம், இதோ உங்கள் எலக்ட்ரான் திடமானது, அது இங்கிருந்து இங்கு நகர்கிறது. எனவே சில விஷயங்கள் போல் தெரிகிறது, உங்களுக்குத் தெரியும், காலத்தின் அடிப்படையில் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய விவாதம் இருக்கிறதா என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், ஏனென்றால் விஷயங்கள் அப்படியே இருப்பது போல் தெரிகிறது, அவை வயதாகின்றன.

ஆடியன்ஸ்: ஆம், அடிப்படையில் சில சமயங்களில் அவர்கள் முன்பு இருந்ததை விட வயதானவர்கள் என்பதைத் தவிர உடல் ரீதியாக மாறாத விஷயங்கள் இருக்கலாம்?

VTC: ஆம். அவர்கள் உடல் ரீதியாக மாறவில்லை, ஆனால் அவர்கள் முன்பு இருந்ததை விட வயதானவர்கள். உண்மையில் இது நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் எழும் ஒன்று ஏற்கனவே நின்றுவிடுகிறது. மொத்த அளவில் இந்தக் கோப்பை இன்று காலை எப்படி இருந்ததோ அதே போல் தெரிகிறது, அதனால் நம் மனம், "ஓ, இது நிரந்தரமானது" என்று நினைக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பற்றி நினைத்தால், கோப்பை நிரந்தரமாக இருக்க முடியாது. அது கட்டப்படாமல் இருந்திருந்தால், அதை உடைக்க முடியாது. இறுதியில் அது ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் சிதைந்து போகிறது என்ற உண்மை என்னவென்றால், நொடிக்கு நொடி, அது இருக்கும் ஒவ்வொரு கணமும் அது ஏற்கனவே நிறுத்தப்பட்டு, இருப்பு இல்லாமல் போகிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நமது புலன்களுக்கு ஒன்று ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றினாலும், அது ஒன்றே என்று அர்த்தமல்ல.

எங்களைப் போலவே, இன்று காலை எப்படி இருந்தோமோ, அதே போல் இன்று காலை பழையதைப் போலவே இருக்கிறோம். ஆனால், சில சமயங்களில் கண்ணாடியைப் பார்த்து, “ஓ, எனக்கு வயதாகத் தெரிகிறது!” என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். அது எப்படி நடந்தது? ஒரே இரவில் நடந்ததா? சரி இல்லை, அது ஒரே இரவில் நடக்கவில்லை. ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நொடியும் பிரிகிறது உடல் எழுவதும் நிறுத்துவதும், எழுவதும் நிறுத்துவதும்; எனவே இந்த நுட்பமான மாற்றங்கள் தொடர்ந்து நிகழ்கின்றன மற்றும் காலப்போக்கில் குவிந்துள்ளன. பின்னர் நமது புலன்கள் அவற்றைக் கவனிக்கத் தொடங்குகின்றன. நமது புலன்களை நாம் எப்போதும் நம்ப முடியாது. அவர்கள் விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை உணரவில்லை.

ஆடியன்ஸ்: நான் இதைக் கேட்டேன், ஏனென்றால் அது உண்மையில் தெரிகிறது, நீங்கள் இதைப் பற்றி உண்மையிலேயே நினைத்தால் அது அவ்வளவு சிறப்பாக செயல்படுவதாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கி நிரந்தரமாக இருக்கக்கூடிய ஒரு படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார் என்பது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசித்தால், அது உண்மையில் வேலை செய்யாது. ஆனால் நீங்கள் அதை ஒருவிதமாகப் பார்த்தால், அது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது.

VTC: ஆமாம், சரி. அதுதான் விஷயம், ஆராயப்படாத அளவில் பல விஷயங்கள் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகத் தெரிகிறது. ஒரு நிரந்தர முழுமையான படைப்பாளர் இருக்கிறார், அது மாறாது, இன்னும் உருவாக்குகிறது. நீங்கள் அந்த யோசனையை கற்பித்து வளர்ந்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் விசாரிக்கவில்லை என்றால், அது சரியான அர்த்தமுள்ளதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்தி அதை ஆராயத் தொடங்கியவுடன், அது வேலை செய்யவில்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

இதேபோல், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பிரபஞ்சத்தின் மற்ற பகுதிகள் பூமியைச் சுற்றி வருவது முற்றிலும் நியாயமானதாகத் தோன்றியது. நம் புலன்களுக்கு அப்படித்தான் தெரிகிறது, இல்லையா? சூரியன் பூமியைச் சுற்றி வருகிறது. நாம் பிரபஞ்சத்தின் மையம். எல்லாமே நம்மைச் சுற்றியே இருக்கிறது. மக்கள் உண்மையில் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் வரையில், அவர்கள் கண்டறிந்தனர், இல்லை, விஷயங்கள் அப்படி இல்லை.

எனவே தோற்றத்தின் அடிப்படையில் அனுமானங்களை உருவாக்கும் மட்டத்தில், அது மிகவும் ஆபத்தானது. அதனால்தான் தர்மப் பாதை உண்மையில் விசாரணை மற்றும் ஆய்வு மற்றும் பகுப்பாய்வு பற்றியது. அனுமானங்கள் மற்றும் பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கை பற்றி மட்டுமல்ல. சில நேரங்களில் நாம் ஆராய்ந்து பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​​​முன்பு நாம் நினைத்ததற்கு மாறாக விஷயங்கள் முற்றிலும் எதிர்மாறாக இருக்கும். ஆனால் நாம் தைரியமாக இருக்க வேண்டும், அதைச் செய்ய வேண்டும், மேலும் நமது தவறான அனுமானங்களைத் தூக்கி எறியத் தயாராக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை பகுப்பாய்வு மற்றும் ஞானத்தை வைத்திருக்கவில்லை.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் இல்லையா? ஏனென்றால், மனிதர்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்கள் உள்ளன என்று வரலாறு பரிந்துரைக்கும்-அவர்கள் புரிந்து கொள்ளும் வரை. பூமி பல நூற்றாண்டுகளாக தட்டையாக இருந்தது, அவர்கள் வெகுதூரம் சென்றால் அவர்கள் இறுதியில் விழுந்துவிடுவார்கள் என்று மக்கள் நினைத்தார்கள்.

VTC: மனிதப் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஏதாவது இருக்கிறதா என்று கேட்டார். ஆம். எங்களுக்கு அதிகம் தெரியாததாலும், எங்களுக்கு அதிகம் புரியாததாலும், உலகம் தட்டையானது என்று மக்கள் நினைத்துக் கொண்டிருப்பதாலும், அது தட்டையாக மாறவில்லை என்று நான் நம்புகிறேன். உலகம் ஒரு காலத்தில் தட்டையாக இருந்தது அல்ல, கலிலியோ இந்த கோட்பாட்டைக் கூறியவுடன் அது உருண்டையானது. இது உண்மையில் ஒரு நல்ல உதாரணம், ஏனென்றால் வெறுமையின் மறுப்புக்கு நாம் வரும்போது, ​​"ஓ, விஷயங்கள் இயல்பாகவே இருந்தன, ஆனால் நாம் பகுப்பாய்வு செய்தவுடன் அவற்றை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக்குகிறோம்" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், இல்லை, நாங்கள் செய்யவில்லை. எதார்த்தம் என்ன என்பதை நாம் இப்போதுதான் உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்-ஏனெனில் நமது மனித மனம் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. இது ஒரு வகையில் மிகப் பெரியது மற்றும் அது நிறைய சாத்தியங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இது மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் நமது அறியாமையால் தவறான கருத்துக்கள் நிறைந்தது.

ஆடியன்ஸ்: ஒருவேளை படைப்பாளி நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்கலாம்.

VTC: படைப்பாளி நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவரா? நாம் சில தரநிலைகளை வைத்திருக்க வேண்டும், இல்லையா? இல்லையெனில், எல்லா வகையான கோட்பாடுகளையும் நாம் கண்டுபிடித்து, அவை நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்று சொல்லலாம். நான் பல்வேறு கோட்பாடுகளை உருவாக்கி, சொல்ல முடியும்-உண்மையில் பலர் செய்கிறார்கள், அவர்கள் அவற்றை சந்தைப்படுத்தி, "இது உங்கள் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட எஸோதெரிக் போதனை" என்று கூறலாம். இப்படித்தான் என்று நீங்கள் சொன்னால் உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்த வழியில்லை.

நாம் பகுத்தறிவை நம்பியிருக்க வேண்டும். பகுத்தறிவுக்கு எது நிற்கிறது மற்றும் எது செய்யாது என்பதை நாம் நம்ப வேண்டும். மற்றபடி எமக்கு எதனையும் அறிய வழி இல்லை. ஏனென்றால் நாங்கள் எதையும் சொல்லலாம், நான் சொன்னதால் அது உண்மை என்று சொல்லலாம். இது அடிக்கடி நாம் செயல்படும் விதம், இல்லையா. "இது எனது யோசனை, எனவே இது சரியானது." இது மிகவும் நியாயமானதல்ல, இல்லையா?

ஆடியன்ஸ்: இவை அனைத்தின் புள்ளி அல்லது மையமாக நான் நினைக்கிறேன்: எது நன்மை பயக்கும் மற்றும் எது இல்லாதது. நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு படைப்பாளி இருக்க முடியும், ஆனால் அது எவ்வாறு துன்பத்திலிருந்து வெளியேற உதவுகிறது?

VTC: பகுப்பாய்வானது உண்மையில் நிலையானது அல்ல ஆனால் பலன்தான் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு படைப்பாளி இருக்க முடியும் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், ஆனால் அது எவ்வாறு துன்பத்திலிருந்து விடுபட உதவுகிறது?

உண்மையில், பல நபர்களின் பார்வையில் அவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட உதவுகிறார்கள். அதனால்தான் பல்வேறு மதங்களை நாம் மதிக்கிறோம், அவர்களின் சில கோட்பாடுகள் மற்றும் சில நம்பிக்கைகளுடன் நாம் விவாதித்தாலும். அவர்களை நம்பும் மக்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும் என்பதால் நாங்கள் இன்னும் அவர்களை மதிக்கிறோம்.

ஆனால் மக்கள் எதையாவது நம்புவதால் அது இருப்பதில்லை. இல்லையெனில், சாண்டா கிளாஸ் இருக்கிறார், அவர் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவர், மற்றும் பல் தேவதை, மற்றும் பூகி மனிதன், மற்றும் அவர்கள் அனைவரும் இருக்கிறார்கள், நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் என்று நான் கூறலாம். பல் தேவதையை உங்களில் யாராவது புரிந்து கொள்ள முடியுமா? இன்னும் வயசாகி, பற்கள் உதிர்ந்து போக, இன்னும் கொஞ்சம் பணம் தேவைப்படுவதால், பல் தேவதை வர வேண்டும் என்று வேண்டிக் கொண்டிருக்கிறோம். நான் பல் மருத்துவரிடம் இருக்கிறேன். எனக்கு ஒரு பிரித்தெடுத்தல் இருந்தது. அதை என் தலையணைக்கு அடியில் வை. பல் தேவதை தோன்றவில்லை என்றால், அவர் நிச்சயமாக என் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ஆடியன்ஸ்: நாம் ஞானம் பெற்று ஞானம் அடையும் போது, ​​நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டு எதுவும் இருக்காது என்பது உண்மையா? ஆனால் அப்போது நாம் மனித உருவில் இருக்க மாட்டோம். இப்போது விஷயங்கள் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை, ஆனால் அறிவொளி பெற்றால், எதுவும் இல்லையா?

VTC: சரி, நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், எந்தக் கட்டத்தில் விஷயங்கள் நம் புரிதலுக்குள்ளாகின்றன? உண்மையில் மனிதர்களாகிய நமக்கு எல்லாவற்றிலும் இந்த வகையான புரிதல் இருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. அறியாமை அதைத் தடுக்கிறது. எனவே அறியாமை உண்மை என நம்புவதை மறுக்க நமது திறனைப் பயன்படுத்துகிறோம். அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது என்பதை நிரூபிப்பதன் மூலம் நாம் உண்மையில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் எது இல்லை என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே மனிதர்களாகிய நமக்கு அந்த ஆற்றல் உள்ளது.

ஆடியன்ஸ்: எங்கள் குழுவில், அனுபவத்தைப் பற்றியும், நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய நமது புரிதலைப் பற்றியும் நாங்கள் விவாதித்தபோது, ​​அது அடிக்கடி திரும்பி வருவது போலவும், நிரந்தரமான கணிசமான சுயத்தைப் பற்றிய நமது உணர்வை கடினமாக்கியது போலவும் தோன்றியது. நிலையற்ற தன்மையின் புரிதல் அல்லது ஒருங்கிணைப்பு இந்த தடையை சந்தித்தது. "நாம் திடமாக இல்லை, இருக்கிறோம்" என்ற இந்தக் கருத்து இருந்தபோதிலும், நான் என்ற உணர்வு இன்னும் நம்மிடம் உள்ளது. அது என்னைப் பற்றிய அந்த உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டதால், நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய அனுபவப்பூர்வமான புரிதலுக்கு அது தடையாக இருப்பதாகத் தோன்றியது. .

VTC: அப்படியானால், உங்கள் குழுவில், சாலைத் தடை எங்கிருந்து வந்தது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், விஷயங்கள் எவ்வாறு நிலையற்றவை என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் இந்த நான் என்ற உணர்வு இருக்கிறது, அது ஒருவித ஆன்மாவைப் போல மாறாது.

ஆடியன்ஸ்: நம் உடல்கள் மாறி இறக்கின்றன என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் என்னைப் பற்றிய அந்த உணர்வு இன்னும் இருக்கிறது, நான்.

VTC: ஆனால் நான் இன்னும் நானாகவே இருக்கிறேன். என் உடல் மாறுகிறது மற்றும் இறக்கிறது ஆனால் நான் இன்னும் நானாகவே இருக்கிறேன். ஒருவித நிரந்தர ஆத்மா, நிரந்தர சுயம் இருக்கிறது. நான்கு முத்திரைகளில் மூன்றாவதாக வரும்போது இதுவும் ஒன்று - வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற - நாம் பேசுவோம். நிரந்தரமான, ஒற்றுமையான மற்றும் காரணங்களை சாராத ஒரு ஆன்மா அல்லது சுயம் உள்ளது என்பது நம்மில் பலர் வளர்ந்த மற்றும் ஆத்திக மதங்களில் கற்பிக்கப்படும் ஒரு யோசனையாகும். நிலைமைகளை. இது ஒரு நம்பிக்கை. இது செயற்கை என்று சொல்லும் விஷயம். இது பிறவி கூட இல்லை. ஆனால் அது ஒரு நிரந்தரமான நான் என்று நாங்கள் உருவாக்கிய ஒரு யோசனை, அது ஒற்றை, ஒற்றை, ஒற்றை, மற்றும் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்தது அல்ல. நிலைமைகளை.

எனவே ஆன்மாவும் என்னுடையதும் இருக்கிறது உடல் பின்பற்ற முடியும் மற்றும் என் உடல்சிதைக்கப் போகிறது, ஆனால் நான் இன்னும் மாறவில்லை. நான் இந்த வாழ்க்கையில் வாழ்ந்தாலும், என் உடல் மாற்றங்கள் மற்றும் வயது, என் மனம் மாறுகிறது, என் உணர்ச்சிகள் மாறுகின்றன-ஆனால் இன்னும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, அது முற்றிலும் மாறாது.

நாங்கள் இந்த வகையான யோசனையுடன் வளர்ந்தோம், எனவே அது எங்காவது உள்ளது, அதை நாங்கள் பிடித்துக் கொள்கிறோம். இது பிடிப்பின் மொத்த வடிவம். உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது உண்மையில் மிகவும் நுட்பமானது. ஆனால் நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான சுயத்தின் இந்த மொத்தமான ஒன்று - பல மதங்கள் இதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பல தத்துவங்கள் இதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மேலும் இது உணர்வுபூர்வமாக மிகவும் பாதுகாப்பாக உணரும் ஒரு யோசனை.

என்ற எண்ணத்தை நாம் எதிர்கொள்ளும் போது நம்முடையது மட்டுமல்ல உடல் சிதைகிறது ஆனால் நம் உணர்வு சிதைகிறது, பிறகு நாம் யார்? அதாவது, "நான் சிதறப் போகிறேன்." பயமாக இருக்கிறது. எனவே பயத்திலிருந்து நம்மைத் தடுக்க நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான நான் என்று ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறோம்; மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக இது மிகவும் ஆறுதல் அளிக்கிறது. ஆனால் அது உண்மையல்ல.

இதையும் நாம் பார்க்க வேண்டும்: ஏதோ உணர்ச்சிவசப்படுவதால் அது உண்மை என்று அர்த்தமல்ல. உதாரணமாக, நேரத்தில் புத்தர், அரசர் பிம்பிசாரரும் ஒருவர் புத்தர்இன் புரவலர்கள். அவருக்கு அஜாதசது என்ற ஒரு மகன் இருந்தான், அவன் அரியணையைப் பிடிக்க மிகவும் ஏங்கினான். அவர் தனது தந்தையை சிறையில் அடைத்தார், பின்னர் தனது தந்தையைக் கொன்று அரியணையைக் கைப்பற்றினார். பின்னர் இளவரசர் அஜாதசது, இப்போது மன்னன் அஜாதசது, தனது தந்தையைக் கொன்றதற்காக மிகவும் வருந்தினார். அவர் மிகவும் வேதனைப்பட்டார் - மேலும் அவர் தனது தாயையும் கொன்றார். அவர் தனது தாயை சிறையில் அடைத்து கொன்றார். அவர் அரியணைக்கான தனது உரிமைகோரலில் யாரும் குழப்பமடைவதை அவர் விரும்பவில்லை. அவர் மிகவும் வருந்தினார், அதனால் அவர் செயல்பட முடியாமல் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்தார். அதனால் புத்தர் அப்போது அவரிடம், "உன் தாய் தந்தையைக் கொல்வது நல்லது" என்றார்.

தி புத்தர் அவர் உணர்ந்த குற்ற உணர்வைத் தணிக்க திறமையான பேச்சின் வழியாக இதைச் செய்தார். ஆனால் என்ன புத்தர் உங்கள் தாயையும் தந்தையையும் கொல்வது நல்லது என்று அவர் கூறியது உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது, இது சார்ந்து தோற்றத்தின் 12 இணைப்புகளில் இருந்தது, ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது. அல்லது சில சமயம் சொல்வார்கள் ஏங்கி மற்றும் இருப்பு, எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது இணைப்பு. அல்லது சில நேரங்களில் அவர்கள் எட்டாவது மற்றும் பத்தாவது இணைப்பு என்று கூறுகிறார்கள், இவை மறுபிறப்பின் "தாயும் தந்தையும்", மேலும் அவர்களைக் கொல்வது நல்லது. அதுதான் புத்தர் "உன் தாயையும் தந்தையையும் கொல்வது நல்லது" என்று அவர் கூறியது உண்மையில் அர்த்தம். ஆனால் அந்த நேரத்தில் அஜாதசத்துக்கு உணர்ச்சிவசப்பட அவர் அப்படிச் சொன்னார். பிறகு புத்தர் மறுபிறப்பை உருவாக்கும் அந்த இரண்டு சார்பு இணைப்புகளிலிருந்து அவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள அவரை பாதையில் அழைத்துச் சென்றார்.

தி புத்தர் மிகவும் திறமையாக இருந்தது. அம்மா அப்பாவைக் கொல்வது நல்லது என்பது உண்மையல்ல. இது உண்மையில் நாம் செய்யக்கூடிய இரண்டு பயங்கரமான செயல்கள், ஆனால் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக இதைச் சொன்னார். சரி? எனவே நாம் எப்போதும் விஷயங்களைச் சரிபார்க்க வேண்டும், எல்லாவற்றையும் உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், சூழல் என்ன என்பதைப் பார்க்கவும், நோக்கம் என்ன என்பதைப் பார்க்கவும், அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்.

ஆடியன்ஸ்: நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை உணர்தல் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அது நேரடியான உணர்வாக இருக்குமா?

VTC: ஆம். நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை உணர்தல் என்பது நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையின் நேரடியான கருத்து. அல்லது நான் சொல்ல வேண்டும், நீங்கள் ஒரு அறிவாளி அல்லது ஒருவராக இருக்கலாம் அனுமான உணர்தல் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை, ஆனால் நீங்கள் பாடுபடும் உண்மையான உணர்தல் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையின் நேரடி உணர்தல் ஆகும்.

ஆடியன்ஸ்: அது எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை புரிந்துகொள்வது எனக்கு கடினமாக உள்ளது. நீங்கள் எப்படி அனுமான புரிதலை கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. ஆனால் உங்கள் புலன்கள் உதவ முடியாது. அது மாறுவதற்கு நீங்கள் அந்தக் கோப்பையைப் பார்த்தால், ஆனால் என் வாழ்நாளில் நான் ஒரு மாற்றத்தைக் காணாமல் இருக்கலாம், எனவே நான் எப்படி நேரடியான உணர்வைப் பெற முடியும்?

VTC: சரி, நமது கண்கள், காதுகள், மூக்கு, நாக்கு மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு ஆகியவை மொத்த நிலையற்ற தன்மையை மட்டுமே கண்டறிய முடியும் என்றால், நாம் எப்படி நேரடியான உணர்வைப் பெற முடியும்? மன உணர்வு இருப்பதால் தான். எனவே சூட்சும நிலையற்ற தன்மை, வெறுமையின் இந்த உணர்தல்கள், அனைத்து தர்ம உணர்தல்களும் புலன் உணர்வுகளால் செய்யப்படுவதில்லை. அவை மன உணர்வால் செய்யப்படுகின்றன. இது யோக நேரடி உணர்வின் ஒரு வடிவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: சரி, நீங்கள் பார்ப்பது அல்ல, நீங்கள் உணர்ந்ததுதான். வார்த்தைகளை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது...

VTC: நீங்கள் மிகவும் வலுவாக வளர்வதால், நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் சமாதி, மனம் மேலும் மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, மனம் மிகவும் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், நேரத்தின் நுணுக்கமான மற்றும் நேர்த்தியான அதிகரிப்புகளில் விஷயங்களைப் பார்க்க முடிகிறது. எனவே நீங்கள் மிகவும் வலுவான நினைவாற்றல், மிகவும் வலுவான செறிவு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தால், விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், அவை உடனடியாக எழுவதையும் நிறுத்துவதையும், எழுவதையும் மற்றும் நிறுத்துவதையும், எழுவதையும், நிறுத்துவதையும், எழுவதையும் நீங்கள் காணலாம். மனம், யோக நேரடி உணர்வின் சக்தியால். அதனால் அது நடக்கும் தியானம்.

ஆடியன்ஸ்: காரியங்கள் மெதுவாக நடப்பது போல் தோன்றினால், நீங்கள் ஒரு கார் விபத்தில் சிக்கியிருப்பது போன்றது. ஒரு முறை நான் ஒரு கார் விபத்தில் சிக்கியிருந்தேன், சிறிது நேரம் எல்லாம் மெதுவாகிவிட்டது போல் தோன்றியது.

VTC: ஆம், மக்கள் அப்படிச் சொல்வதைக் கேட்டிருக்கிறேன். கார் விபத்துக்கு முன்பு போலவே, நேரம் மிக மெதுவாக செல்வது போல் உணர்கிறேன். எனக்கு தெரியாது. நான் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை உணரவில்லை. நீங்கள் உண்மையில் இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பார்ப்பீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் மிக மெதுவாகச் செல்வது என்பது விஷயங்கள் எழுவதையும் நிறுத்துவதையும், எழுவதையும் நிறுத்துவதையும், எழுவதையும் நிறுத்துவதையும் பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் சொல்லும் போது, ​​விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இந்த கட்டத்தில் அவற்றை அனுபவிப்பது போல் பேசுகிறீர்களா?

VTC: ஆம். நான் உங்கள் மன உணர்வுடன் பேசுகிறேன். நான் பார்க்கிறேன் என்று சொல்லும் போது, ​​நான் உங்கள் மன உணர்வைக் குறிப்பிடுகிறேன்-உங்கள் ஞானத்துடன். உங்கள் ஞானத்தால், மிகச்சிறிய காலகட்டங்களில், உங்கள் ஞானத்தால், உங்கள் மிக ஆழமாக மாறுவதை உங்களால் பார்க்க முடிகிறது. சமாதி, மிகவும் வலுவான நினைவாற்றல்.

அதனால்தான் நாம் நம்மை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் தியானம் பயிற்சி ஏனெனில் இந்த நுண்ணறிவுகளை நம் புலன்கள் என்று ஒன்று இல்லை. உண்மையில் நமது புலன்கள் இந்த நுண்ணறிவுகளைப் பெறுவதிலிருந்து நம்மை திசை திருப்புகின்றன. மாறாக மனதின் ஆற்றலை, மன உணர்வை வளர்க்க வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: மனதின் சக்தியில் வளர்ந்த ஞானம் உண்மையில் புலன்கள் உணரும் விஷயங்களை பாதிக்கும் என்பது உண்மையா? உதாரணமாக, மிகவும் உணரப்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் தெளிவான சக்திகளைக் கொண்ட கதைகளை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் தொலைதூரத்தில் இருந்து விஷயங்களைக் கேட்கலாம்.

VTC: சரி, நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், மனதின் சக்தி புலன்களை பாதிக்குமா? நாம் பல்வேறு அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். மிகத் தொலைவில் உள்ள விஷயங்களைக் கேட்கும் திறன், கடந்த கால விஷயங்களைப் பார்க்கும் திறன் அல்லது தொலைதூரத்தில் உள்ள விஷயங்களைப் பார்க்கும் திறன் என்று சொல்லலாம். ஆனால் அந்த பார்வை கண்ணால் செய்யப்படுவதில்லை. அந்த செவி செவியால் செய்யப்படுவதில்லை. இது மன உணர்வுடன் செய்யப்படுகிறது.

இதன் மூலம் மனம் எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது என்பதை அறியலாம். நமது மன உணர்வை நாம் எவ்வாறு புறக்கணிக்கிறோம் என்பதை அன்றாட வாழ்க்கையில் நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நாம் புலன் உணர்வால் மிகவும் கவர்ந்துள்ளோம். "ஓ, அது அழகாக இருக்கிறது," "ஓ, அது அசிங்கம்," "ஓ, எனக்கு அது வேண்டும்," "ஓ, எனக்கு அது வேண்டாம்" என்று சொல்கிறோம். நாம் பார்ப்பது மற்றும் கேட்பது, வாசனை மற்றும் சுவை மற்றும் தொடுதல் ஆகியவற்றின் மூலம் வெளிப்புறமாகப் பார்ப்பது அதிகம் ஏங்கி புலன் அனுபவங்கள் மற்றும் மனதைப் புறக்கணித்தல். இருப்பினும், மன உணர்வுதான் உண்மையில் ஞானத்தை வளர்க்கிறது, உருவாகிறது சமாதி மற்றும் செறிவு, மற்றும் அது நினைவாற்றலை வளர்க்கிறது.

இவை அனைத்தும் புலன் உணர்வுகளால் அல்ல மன உணர்வுடன் செய்யப்படுகின்றன. எனவே நாம் முன்னேறுவதற்கு இன்னும் சிலவற்றை உள்நோக்கித் திருப்பத் தொடங்க வேண்டும். நம் புலன்களுடன் நாம் தொடர்ந்து ஈடுபடும் இந்த கவனச்சிதறல்களில் சிலவற்றை விட்டுவிடுங்கள் - இதன்மூலம் நாம் நம் திறனைத் தட்டி வளர்த்துக்கொள்ள முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: மன உணர்வை வளர்ப்பதில், இது ஒரு நடைமுறை கேள்வி. நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன், இது ஒரு நல்ல யோசனை. நான் செவித்திறன் உடையவன், அதனால் நான் சத்தமாக விஷயங்களைச் சொல்ல விரும்புகிறேன். வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தாமல் மனதளவில் மட்டும் முயற்சி செய்வது நல்ல யோசனையா...

VTC: சரி, நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதில் ஐந்து புலன்களின் பங்கு என்ன? சரி, நாம் ஆரம்பத்தில் தர்மத் தகவல்களை வாசிப்பு, கேட்டல் மற்றும் அது போன்றவற்றின் மூலம் எடுத்துக்கொள்கிறோம். சிலர் பார்க்கும்போது நன்றாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். சிலர் கேட்கும்போது நன்றாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். சிலர் செய்யும்போது, ​​தொடும்போது நன்றாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். எனவே எந்த உணர்வு உங்களுக்கு தர்மத்தை சிறப்பாகக் கற்றுக்கொள்ள உதவுகிறதோ, அந்த உணர்வை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம். ஆனால் தர்மத்தைப் பற்றிய சிந்தனையும் சிந்தனையும் மன உணர்வுடன் செய்யப்படுகிறது. நீங்கள் ஒலி மூலம் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டால், சத்தமாகப் படிப்பது உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் அவை உங்கள் மனதில் நன்றாகப் பதியும். பிறகு நீங்களும் தியானம் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அவற்றை மீண்டும் உங்களுக்குள் சொல்லிக் கொண்டு அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். சிலர் படிப்பதன் மூலம் நன்றாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அதை வலியுறுத்தலாம் தியானம் அவர்கள் படித்ததைப் பற்றி சிந்திக்க முடியும். கைனெஸ்டெட்டிக், விஷயங்களைச் செய்வதிலும் இது ஒன்றுதான்.

ஆடியன்ஸ்: ஆனால் நீங்கள் அவர்களைச் சார்ந்திருப்பதிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறீர்களா?

VTC: பார்ப்பதற்கும் கேட்பதற்கும் உங்கள் சார்புநிலையிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறீர்களா? நமது புலன்கள், பார்ப்பது, செவித்திறன் இவைகள் தர்மத்தைக் கற்கப் பயன்படும், அவற்றை நாம் தர்மத்தைக் கற்பதற்குப் பயன்படுத்த வேண்டும். இல்லை என்றால், தர்மத்தைக் கற்க வழியில்லை. நீங்கள் முன்னேறி, உங்கள் புரிதல் ஆழமடையும் போது, ​​உங்கள் மன உணர்வில் புரிதலும் ஞானமும் வளர்ந்து வருவதால், இயல்பாகவே நீங்கள் சார்ந்து இருப்பதில்லை. சரி? ஆனால் புலன்களைப் பயன்படுத்துங்கள். தர்மத்தைக் கற்கும் போது அதைத்தான் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

நாம் செய்ய விரும்பாதது புலன்களால் திசைதிருப்பப்பட வேண்டும். நான் இங்கே உட்கார்ந்து, என் தர்ம விஷயத்தைப் படித்துக் கொண்டிருக்கிறேன், நான் மேலே பார்த்து, “ஓ, அந்த மலைத் தொடரைப் பாருங்கள். இது மிகவும் அருமை. ” தெரியுமா? பின்னர் காலப்போக்கில் மலைத்தொடர் எழுந்து நின்று, எழுந்து நின்றுகொண்டே இருக்கிறது. என் மன உணர்வு எழுகிறது மற்றும் நிறுத்துகிறது, எழுகிறது மற்றும் நிறுத்துகிறது, ஆனால் என் மனம் எல்லாம் நிரந்தரமானது என்று நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறது, அது நான் அனுபவிக்கவும் ஒட்டிக்கொள்ளவும் இருக்கிறது. பிறகு அவர்கள் சென்று மலையிலிருந்து மரங்களை வெட்டும்போது நான் வருத்தப்படுகிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: நான் கேட்ட ஒரு கேள்வி உள்ளது. நீங்கள் பள்ளியில் இருப்பதைப் பற்றிப் பேசும்போது என்ன சொல்கிறீர்கள் என்பதும், புரிந்துகொள்வதற்கான அனைத்து வகையான அறிவும் இது தொடர்பானது. மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை எவ்வாறு சிந்திப்பது என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது, எந்த வகையான அறிவு உண்மையில் நீடித்தது மற்றும் பயனுள்ளது மற்றும் எந்த வகையானது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. நான் இன்னும் கொஞ்சம் யோசித்தேன், ஏனென்றால் நான் இப்போது பள்ளியில் இருக்கிறேன். நான் படிக்க வேண்டிய விஷயங்கள் தர்மம் அல்ல. அதனால் நான் ஏன் அந்த விஷயங்களைப் படிக்கிறேன் என்பதற்கான எனது உந்துதலில் வேலை செய்ய முடியும். தர்மத்தை ஆதரிக்கும் சில வழிகளில் சிலவற்றை என்னால் இறுதியில் பயன்படுத்த முடியும், ஆனால் நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், அது எப்படி வேலை செய்கிறது? என் மனம் இன்னும் தர்மத்தில் ஈடுபடவில்லை, உந்துதல் அந்த செயலை எவ்வாறு பாதிக்கிறது?

VTC: நீங்கள் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​பள்ளியில் நீங்கள் கற்றுக் கொள்ளும் தலைப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​அது உங்களுக்கு சிலவற்றை உண்டாக்குகிறது என்று சொல்கிறீர்கள். சந்தேகம் நீங்கள் கற்றுக்கொண்டவற்றின் மதிப்பு பற்றி. ஆனால் உங்களின் உந்துதலை மாற்றுவதன் மூலமும், சிந்திப்பதன் மூலமும் நீங்கள் அதை ஒரு தர்ம செயலாக மாற்ற முடியும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், "நான் இந்த பொருளைக் கற்றுக் கொள்ளப் போகிறேன், பின்னர் அதை அறிவுள்ள உயிரினங்களுக்குப் பயன்படுத்துவேன்." ஆனால் நீங்கள் சொன்னீர்கள், "ஆனால் பொருள் வெளிப்படையாக தர்மம் அல்ல, அது எப்படி வேலை செய்கிறது?" நீங்கள் என்ன படித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்?

ஆடியன்ஸ்: நிலையான விவசாயம்.

VTC: ஓ, அருமை! நிலையான விவசாயம். சந்திரகீர்த்தி எப்போதும் விதைகள் மற்றும் முளைகளைப் பற்றி பேசுகிறார். நாகார்ஜுனா விதைகள் மற்றும் முளைகளை விரும்புகிறார். அவை எப்போதும் சார்ந்து எழுவதற்கும் குறிப்பாக சார்ந்து உற்பத்தி செய்வதற்கும் நாம் பயன்படுத்தும் ஒப்புமையாகும், பொருள்கள் தங்களால் உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை, அவை மற்றவற்றிலிருந்து, இரண்டிலிருந்தும், இரண்டிலிருந்தும் உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை. எனவே உங்கள் நிலையான விவசாயத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம். மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் நீங்கள் அதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். பிறகு நீங்கள் திரும்பி நின்று யோசித்து, “சரி, இந்த விதைகள் மற்றும் முளைகளின் உண்மையான தன்மை என்ன? கணிசமான காரணம் என்ன? எவை கூட்டுறவு நிலைமைகள்? விஷயங்கள் எவ்வாறு எழுகின்றன? எந்த கட்டத்தில் விதை முளையாக மாறுகிறது? முளை எழும் அதே நேரத்தில் விதை நின்றுவிடுவதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஆனால் முளை எழுந்தால், அது ஏற்கனவே உள்ளது என்று அர்த்தமா? அது ஏற்கனவே இருந்தால், அது எப்படி எழும்? சார்பு எழுச்சி மற்றும் வெறுமை பற்றி நீங்கள் இந்த கருத்துகளை நிறைய கொண்டு வர முடியும். நீங்கள் படிக்கும் நிலையான விவசாயத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள் - விதைகள் மற்றும் முளைகள் உண்மையில் ஒரு நல்ல வழி.

ஆடியன்ஸ்: திரும்பிச் செல்ல எங்களுக்கு நேரம் இருக்கிறதா? இதைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்புகிறேன், "நான்." "நான்" என்பதன் நிலையற்ற தன்மை

VTC: சுயத்தின் நிலையற்ற தன்மை. ஆம்.

நாம் பௌதிகப் பொருட்களின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் ஒரு பெரிய விஷயம் என்னவென்றால், மனதின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் - ஏனென்றால் நம் மனம் நொடிக்கு நொடி மாறுவதைக் காணலாம். பின்னர் நான், நான் சார்ந்து இருப்பதால் உடல் மற்றும் மனம்-நான், அதைத் தவிர அது இல்லை உடல் மற்றும் மனம். செய்யுமா? உன்னுடையது கிடைக்குமா உடல் மற்றும் இங்கே மனதில் மற்றும் அங்கு உங்கள் சுய? "நான்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​அது ஏதோ ஒரு வகையில் உங்களைக் குறிக்கவில்லையா உடல் மற்றும் மனம், அல்லது மனம்? "நான் நடக்கிறேன்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, என்ன நடைபயிற்சி? தி உடல். "நான் யோசிக்கிறேன்." "நான் சாப்பிடுகிறேன்." "நான் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்."

நாம் "நான்" என்று சொல்லும் மற்றும் நான் ஏதாவது செய்கிறேன், அது எப்போதும் தொடர்புடையதாக இருக்கும் உடல் அல்லது மனம். நீங்கள் மனதை எடுத்துக்கொண்டால் மற்றும் உடல் தொலைவில், நான் எங்காவது வைத்திருக்க முடியுமா? அதுவே நீங்கள் விரும்பும் நிரந்தரமானது, அந்த ஆன்மாவிலிருந்து பிரிந்தது உடல் மற்றும் மனம் இன்னும் இருக்கிறது. நீங்கள் உண்மையிலேயே பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​உங்களிடம் ஒரு நபர் இருக்க முடியுமா, உங்களிடமிருந்து தனித்தனியாக இருக்க முடியுமா? உடல் மற்றும் சார்ந்து இல்லாத மனம் உடல் மற்றும் மனம்? அதை வைத்து, இல்லாத ஒரு நபரை எனக்கு காட்ட முடியுமா? உடல் மற்றும் மனம்?

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் இறக்கும் போது உடல் மற்றும் மனம் நிலைத்திருக்கும், பின்னர் ஏதாவது தொடர்ந்தால், அது என்ன?

VTC: உடல் இருக்கும் ஆனால் மனம் மூலக்கூறுகளால் ஆனது அல்ல. இறந்த பிறகு மனம் இங்கு தங்காது. மனம் தொடர்கிறது. மனதின் தொடர்ச்சியைப் பொறுத்து, "நான்" என்ற லேபிளைக் கொடுக்கிறோம், மேலும் "அப்படியானால்" மறுபிறப்பு என்று கூறுகிறோம்.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியென்றால் மீண்டும் பிறந்தது மனம்தானே?

VTC: ஆம்.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால் மனமே ஆன்மா? கண்டுபிடித்தோம்! [சிரிப்பு]

VTC: இல்லை. மனதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​மூளை என்பது உடல் உறுப்பு என்பதால் மனம் என்பது மூளையைக் குறிக்காது. மனம் என்பது புத்தியை மட்டும் குறிக்காது. மனம் என்பது நம் ஒவ்வொரு பகுதியையும் அறியும், உணரும், அனுபவிக்கும் - அது நனவாகும். இவை அனைத்தும் "மனம்" என்ற வார்த்தையின் கீழ் அடங்கும். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் ஆவி அல்லது ஆன்மா இல்லை. தான் இருக்கிறது உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் அதை சார்ந்து நாம் "நபர்" என்று முத்திரை குத்துகிறோம். நமது புலன் உணர்வுகளைப் போலவே மனமும் மிக மோசமான நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. இது மரணத்தின் போது நமது மனதைப் போன்ற மிக நுட்பமான நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் அது தெளிவாக இருப்பது மற்றும் தெரிந்து கொள்வது என்ற அர்த்தத்தில் உள்ள அனைத்து மனம்.

ஆடியன்ஸ்: இது நிரந்தரமானதல்ல, ஏனென்றால் அது வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு, கணத்திற்கு கணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறதா?

VTC: சரியாக. ஆம். மனம் நிரந்தரமானது, எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் அடிப்படையில் தான் நாம் "நான்" என்று முத்திரை குத்துகிறோம் உடல் மற்றும் மனம். இவை இரண்டும் கணத்துக்குக் கணம் மாறிக்கொண்டே இருந்தால், எழுந்து நின்றுகொண்டே இருந்தால், இவற்றைச் சார்ந்து முத்திரை குத்தப்பட்ட சுயம் எப்படி நிரந்தரமாக இருக்கும்? அது முடியாது. நீங்கள் நிரந்தரமாக இருந்தால், நீங்கள் ஆக முடியாது புத்தர். என்று யோசியுங்கள். நமக்கு நிரந்தர ஆன்மா இருந்தால் நாம் ஒருபோதும் ஆக முடியாது புத்தர், நம்மால் முடியுமா? நிரந்தரமும் நமக்கு சாதகமாகவே செயல்படுகிறது. விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்பதால் தான் நம் மனதை மாற்ற முடியும். நாம் புதிய அறிவு, புதிய நுண்ணறிவு, புதிய ஞானம் பெற முடியும். நாம் பயிரிடலாம் போதிசிட்டா. நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிக்க முடியும். நிலையற்ற தன்மையின் காரணமாகவே இந்தக் காரணிகள் அனைத்தும் அதிகரிக்கவும் அதிகரிக்கவும் முடியும். அதேசமயம், நம் மனம் நிரந்தரமாக இருந்தால், நம்மால் மாற முடியாது. நாங்கள் எப்போதும் சிக்கிக்கொண்டிருப்போம். நிரந்தரம் என்றால் நொடிக்கு நொடி மாறாது.

ஆடியன்ஸ்: எனவே நீங்கள் இறக்கும் போது மனம் தொடர்கிறது ... [செவிக்கு புலப்படாது]

VTC: ஆம். சரி. நிலையற்றது என்றால் நொடிக்கு நொடி அது மாறுகிறது. நித்தியம் என்றால் அது என்றும் நிலைத்திருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: எனக்கும் குழப்பம். சில சமயம் எனக்கு அது சொற்பொருள் விஷயமாகத் தோன்றுகிறது; என்று மனம் போகிறது உடல் க்கு உடல் அல்லது எதுவானாலும். ஆனால் ஆன்மாவை நான் பார்க்க முடிந்தது.

VTC: சரி. எனவே மனம் தொடர்வதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்று சொல்கிறீர்கள், ஆன்மா தொடர்கிறது என்று சொல்ல முடியவில்லையா? சரி, மனம் என்றால் நாம் சொல்வதும் ஆன்மா என்று சொல்வதும் மிகவும் வித்தியாசமானது. மனம் அறியும். மனம் ஒவ்வொரு கணமும் எழுந்து நின்றுவிடுகிறது. மனம் சார்ந்தது நிகழ்வுகள். இது காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. இது பகுதிகளைப் பொறுத்தது. இது பெயரிடப்படுவதைப் பொறுத்தது.

ஆன்மா மாறாது. அது அங்கே, நிலையானது. இது மற்றவர்களால் பாதிக்கப்படாது நிகழ்வுகள். அது, மற்றவரை பாதிக்காது நிகழ்வுகள். நிரந்தரமான ஒன்று காரணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் நிலைமைகளை. அதாவது நீங்கள் எதைப் பயிற்சி செய்தாலும், எதைச் செய்தாலும், ஆன்மா இருந்தால், அதை மாற்ற முடியாது. ஆன்மா காரணங்களைச் சார்ந்து எழாது என்பதையும் இது குறிக்கும் நிலைமைகளை. எனவே கடவுள் ஒரு காரணமாக இருப்பார் என்பதால் கடவுள் அதை உருவாக்கினார் என்று சொல்வது கூட முரண்பாடாக இருக்கும் - மேலும் நிரந்தரமான ஒன்று காரணங்களைச் சார்ந்தது அல்ல. நிரந்தரமான ஒன்று காரணங்களால் பாதிக்கப்படாது.

எனவே இது சொற்பொருள் பற்றிய கேள்வி அல்ல. "மனம் தொடர்கிறது, ஆன்மா தொடர்கிறது, ஆவி தொடர்கிறது - எல்லாவற்றுக்கும் ஒரே அர்த்தம்" என்று மட்டும் சொல்லவில்லை. இல்லை. அந்த வார்த்தைகள் மிகவும் வித்தியாசமான விஷயங்களைக் குறிக்கின்றன. மனம் இருக்கிறது, ஆனால் நிரந்தர ஆத்மா இல்லை. மற்றும் ஒரு ஆவி இருந்து தனி என்று உடல் மற்றும் மனம்? இது ஒரு வகையான ஆன்மாவின் புதிய யுகப் பதிப்பு. அதை என்னிடம் காட்டு. அது இருந்தால், அது என்ன?

ஆடியன்ஸ்: எனவே சுருக்கமாக, உண்மையில் நிரந்தரமானது என்று எதுவும் இல்லை.

VTC: அப்படியானால் நிரந்தரம் என்று ஏதாவது இருக்கிறதா? தனித்துவமான உலகில், கலவையான, உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்களில், அவை எதுவும் நிரந்தரமானவை அல்ல. இருப்பினும், நிரந்தரமானவை உள்ளன நிகழ்வுகள். மாறாத விஷயங்கள் உள்ளன. இங்கே நாம் கருத்தரித்தல் பற்றிய முழு யோசனையையும் பெற வேண்டும் - மற்றும் எதிர்மறைகள், நேர்மறை நிகழ்வுகள் எதிராக மறுப்பு. எனவே நிராகரிப்புகளில், விஷயங்கள் X, Y மற்றும் Z அல்ல. அந்த எதிர்மறைகள் நிரந்தரமானவை, ஏனெனில் அவை கருத்தாக்கத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை. உண்மையில் வெறுமை, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமை, வெறுமையே நிரந்தரமானது. அது மாறாது. அது இறுதி இயல்பு of நிகழ்வுகள். ஆனால் அது ஒரு மறுப்பு. இது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. இது ஒருவித நேர்மறை பொருள் அல்ல.

ஒரு ஆன்மாவை நம்ப விரும்பும் உங்கள் மனம் வெறுமையை ஒருவித நேர்மறையான அண்ட சக்தியாக மாற்ற அனுமதிக்காதீர்கள், அதில் இருந்து எல்லாம் உருவாக்கப்படுகிறது-ஏனென்றால் அது இல்லை. வெறுமை என்பது ஒரு மறுப்பு. இதைத்தான் நாம் தத்துவத்தில் உறுதிப்படுத்தாத மறுப்பு அல்லது உறுதிப்படுத்தாத எதிர்மறை என்று அழைக்கிறோம். இது உள்ளார்ந்த இருப்பை நிராகரிக்கிறது மற்றும் அது எதையும் உறுதிப்படுத்தவில்லை. எனவே வெறுமை என்பது ஒருவித உலகளாவிய, பிரபஞ்சப் பொருள் அல்ல, அதில் இருந்து அனைத்தும் வெளிவருகின்றன - நீங்கள் உறுதியாக நம்ப விரும்பினாலும்.

இது உண்மையில் பண்டைய இந்தியர்களில் ஒன்றாகும் காட்சிகள். இந்த முதன்மையான பொருள் இருந்தது என்பது சாம்க்கியர்களின் கருத்து. அதிலிருந்து முழுதும் நிகழ்வுகள் வெளிப்பட்டது. மேலும் விடுதலை என்பது எல்லாம் மீண்டும் அதனுள் கரைந்துவிடும்.

ஆனால், உங்களுக்குத் தெரியும், ஒரு உலகளாவிய உணர்வு அல்லது உலகளாவிய பிரபஞ்சப் பொருள் இருந்தால், நீங்கள் அதையே சந்திக்கிறீர்கள்: அது நிரந்தரமா? அது நிலையற்றதா? அது எப்படி உருவாக்குகிறது? நீங்கள் அதே சிரமங்களை சந்திக்கிறீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: இரண்டு கேள்விகள். முதலாவது விரைவானது. நிலையாமை நிரந்தரமா?

VTC: இல்லை. நிலையற்ற தன்மையும் நிலையற்றது.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியென்றால் அது மறுப்பு இல்லையா?

VTC: இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: பின்னர் என்னுடைய மற்றுமொரு கேள்வி என்னவென்றால், சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு நீங்கள் சொன்னீர்கள், நிரந்தரம் பற்றிய இந்த யோசனை இருப்பது ஆறுதல் அளிக்கிறது - எனவே நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள இந்த நிரந்தர யோசனையை நாங்கள் கொண்டு வருகிறோம். ஆனால் என் அனுபவத்தில் நாம் நிரந்தரமாக இருக்கிறோம் என்று நினைப்பது இயற்கையாகவே தோன்றுகிறது. நீங்கள் இயல்பாகவே இருப்பதைக் குறிப்பாகக் கற்பிக்கும் மதக் கண்ணோட்டத்துடன் நான் ஒருபோதும் வளர்ந்ததில்லை. எனவே இன்று காலை எழுந்ததும் நான் இருந்த அதே நபர் போல் இருப்பது மிகவும் சாதாரணமாகத் தோன்றுகிறது. நான் மாறவில்லை. நான் கடந்து செல்லவில்லை, நிச்சயமாக, நான் விஷயங்களைச் செய்திருக்கிறேன், ஆனால் அடிப்படையில் நான் அதே நபர். இது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு ஒரு ஆழ் மனதில் நடந்ததாக எனக்குத் தோன்றவில்லை, ஆனால் அது நான் கொண்டு வந்த ஒரு கருத்து என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

VTC: எனவே, "இன்று காலையில் நான் இருந்த அதே நபர் தான்" என்ற உணர்வு ஏற்படுவது இயற்கையாகவே தோன்றுகிறது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், இது யாரோ உங்களுக்குக் கற்பித்தது அல்ல, ஆனால் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், "சரி. , நான் இன்று காலை இருந்த அதே நபர். இன்று காலை நான் இருக்கும் அதே நபர் தான் என்று நம்மில் ஒரு பகுதியினர் உணர்கிறார்கள். ஆனால் இன்று காலை இருந்ததை விட நான் வித்தியாசமாக இருப்பதாக நாமும் இயல்பாக உணரும் மற்றொரு பகுதியும் உள்ளது. இன்று காலை எனக்கு வயிறு வலித்தது இப்போது இல்லை. எனவே சுயத்தின் இயல்பான உணர்வும் மாறுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: இது வெவ்வேறு விஷயங்களை அனுபவிக்கும் அந்த உணர்வைப் போலவே தோன்றுகிறது, அதை மீண்டும் நான் மனம் என்று நினைக்கிறேன் ஆனால் நாம் அதை விட அதிகமாக நினைக்கிறோம்; அது ஒருவகையில் நமது சாரம் போல.

VTC: எனவே நீங்கள் விஷயங்களை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் சொல்கிறீர்கள், எனவே நாங்கள் உணர்கிறோம், "நான்- திடமான, நிரந்தரமான, மாறாத-இங்கே இருக்கிறேன். மற்றும் நான் வெவ்வேறு விஷயங்களை அனுபவிக்கிறேன் மற்றும் அது போல் உணர்கிறேன். ஆனால் உண்மையில் இந்த விஷயம் மாறாது. ” அதனால் சில நேரங்களில் அந்த உணர்வு இருக்கும். ஆனால் மறுபுறம், "இன்று காலை நான் நல்ல மனநிலையில் இருந்தேன், ஆனால் இப்போது நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன்" என்று கூறுகிறோம். எனவே, "சரி, நான் மாறிவிட்டேன்" என்ற மற்றொரு உணர்வு நமக்கு இருக்கிறது.

விஷயம் என்னவென்றால், நம்மிடம் நிறைய முரண்பாடான உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் உள்ளன. அதுதான் விஷயம். நம் மனம் முரண்பாடான விஷயங்களால் நிறைந்துள்ளது. சில நேரங்களில் இந்த உணர்வு இருப்பதால், “ஆம், நான் தான். நான் இந்த வெவ்வேறு உணர்வுப் பொருட்களைத் தொடர்புகொள்கிறேன், ஆனால் நான் மாறவில்லை. ஆனால் அடுத்த நொடியே, “அந்த உரத்த இசையைக் கேட்டேன், இப்போது எனக்கு தலைவலி” என்று சொல்வோம். நான் மாறிவிட்டேன் என்று அர்த்தம். நான் இசையைக் கேட்பதற்கு முன்பு எனக்கு தலைவலி இல்லை. இசை என்னை பாதித்தது மேலும், "இப்போது நான் வித்தியாசமாக இருக்கிறேன்."

எங்களிடம் பல்வேறு வகையான கருத்துக்கள் உள்ளன. ஆனால், உண்மையில் எவை எதார்த்தமானவை, எவை இல்லாதவை என்பதை நாம் எப்போதும் ஆராய்ந்ததில்லை. "நீங்கள் என்னை பைத்தியமாக்கினீர்கள்" என்று நாங்கள் சொல்வது போலவே, நாங்கள் அதை ஒருபோதும் ஆராயவில்லை. "நான் பைத்தியம். நீங்கள் என்னை பைத்தியமாக்கினீர்கள். நாங்கள் அதை ஒருபோதும் ஆய்வு செய்ய மாட்டோம். ஆனால் நாம் அதை ஆராயத் தொடங்கினால், "இல்லை, மற்றவர் நம்மை பைத்தியமாக்கவில்லை" என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

நான் ஒரு நாள் எழுதப் போகும் புத்தகத்தின் தலைப்பு நீங்கள் நினைப்பதை எல்லாம் நம்பாதீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: அப்படி ஒரு பம்பர் ஸ்டிக்கர் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் உங்கள் யோசனையை திருடிவிட்டார்கள்.

VTC: அவர்கள் என் யோசனையை திருடிவிட்டார்கள். அது உனக்குத் தெரியாதா?

இரண்டாவது முத்திரை: அனைத்து மாசுபடுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளும் துக்கத்தின் தன்மையில் உள்ளன

சரி, நாம் இரண்டாவது புள்ளிக்கு செல்கிறோம். நீங்கள் இரண்டாவது இன்னும் விரும்பப் போகிறீர்கள். இரண்டாவது விஷயம், அனைத்தும் மாசுபட்டது நிகழ்வுகள் இயல்பிலேயே துக்கா அல்லது திருப்தியற்றவை. அனைத்தும் மாசுபட்டது நிகழ்வுகள் திருப்திகரமாக இல்லை. சில நேரங்களில் மாசுபடுத்தப்பட்ட வார்த்தை அசுத்தமான அல்லது கறைபடிந்ததாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டு வார்த்தைகளும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம். ஒரு விஷயம் மாசுபட்டது என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது எதனால் மாசுபடுகிறது? உண்மையான இருப்பை பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. எனவே எந்த நிகழ்வுகள் அறியாமையால் மாசுபட்டது துக்கத்தின் இயல்பு. இது இயற்கையால் திருப்தியற்றது.

சில சமயங்களில் இது இயற்கையின் துன்பம் என்று நீங்கள் கேட்பீர்கள். துன்பம் என்ற வார்த்தை துக்கா என்ற வார்த்தைக்கு நல்ல மொழிபெயர்ப்பாக இல்லை என்பதை இங்கே நாம் காண்கிறோம் - அது மிகவும் குறைவாக உள்ளது. இந்த புத்தகம் இயற்கையால் எந்த அர்த்தமும் இல்லாத துன்பம் என்று சொன்னால், இல்லையா? அந்த புத்தகம் துன்பம் அல்ல, இந்த புத்தகம் என்னை கஷ்டப்படுத்த வேண்டியதில்லை. உண்மையில் நான் அதைப் படித்தேன், அது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. எனவே இங்கே துன்பம் என்பது வலியைக் குறிக்காது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். துக்கா என்றால் வலி என்று அர்த்தம் இல்லை.

மூன்று வகையான துக்கா

நாங்கள் மூன்று வகையான துக்காவைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒன்று "வலியின் துக்கா". அந்த வகையான துக்கா அனைத்து உயிரினங்களும் திருப்தியற்றது என்று அங்கீகரிக்கிறது. பூச்சிகள், விலங்குகள், நரக மனிதர்கள், தெய்வங்கள், எல்லோரும் கூட வலியை திருப்தியற்றதாக உணர்கிறார்கள். அதற்கு பட்டம் தேவையில்லை.

பின்னர் இரண்டாவது வகையான துக்கா "மாற்றத்தின் துக்கா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நாம் பொதுவாக இன்பம் அல்லது மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பதைக் குறிக்கிறது. இது துக்கா அல்லது திருப்தியற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் நமக்கு இருக்கும் இன்பமும் மகிழ்ச்சியும் நிலைக்காது. அது மாறுகிறது. அது போய்விடும். அது மாறி, மறைந்து போவது மட்டுமல்லாமல், நாம் அதை அனுபவிக்கும் போது கூட, நாம் அதை மகிழ்ச்சி என்று அழைத்தாலும், நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பது உண்மையில் குறைந்த தரமான துன்பமாகும்.

உதாரணமாக, நீங்கள் இங்கே உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​உங்கள் முழங்கால்கள் வலிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​உங்கள் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது மற்றும் உங்கள் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது மற்றும் நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், "இந்த அமர்வு எப்போது முடியும்? இந்த கன்னியாஸ்திரி வாயடைக்கவில்லை. அவள் தொடர்ந்து பேசுகிறாள், என் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது. நான் எழுந்து நிற்க விரும்புகிறேன்." எனவே இறுதியாக நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம், நாங்கள் எழுந்து நிற்கிறோம், நீங்கள் எழுந்து நிற்கும் தருணத்தில், "ஓ என்ன இன்பம்" என்று உணர்கிறீர்கள் - நீங்கள் உண்மையான மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள். இப்போது நீங்கள் தொடர்ந்து அங்கேயே நின்றால் - நீங்கள் நின்று, நீங்கள் நின்று, நீங்கள் நின்று, நீங்கள் நின்றால், என்ன நடக்கும்? பிறகு, “நான் உட்கார விரும்புகிறேன். இவ்வளவு நேரம் கவுண்டரில் வரிசையில் நின்று காத்திருந்தேன். நான் உட்கார வேண்டும்” என்றான். எனவே நாம் பார்க்க வேண்டும்: நிற்பது மகிழ்ச்சியின் தன்மையில் இருந்தால், அதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்தோமோ அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நிற்கும் துன்பம் இன்னும் சிறியதாக இருப்பதால் முதலில் அதைச் செய்யும்போது அதை மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கிறோம், ஆனால் உட்கார்ந்தால் ஏற்படும் வலி நீங்கிவிட்டது, எனவே அதை மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கிறோம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நிற்கிறோமோ, அவ்வளவு வேதனையாக இருக்கும், பிறகு உட்கார ஆசைப்படுகிறோம். நாம் முதலில் உட்காரும்போது, ​​"ஆ" என்பது போல் இருக்கும். அதனால் மகிழ்ச்சி. ஆனால் உட்காரும் துன்பம் சிறியதாலும், நிற்கும் துன்பம் தற்காலிகமாக நீங்கியதாலும் தான்.

அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இந்த மனதுடன் நாம் அனுபவிக்கும் இன்பம் என்று எதையாவது நாம் பார்த்தால், அது எதுவும் உண்மையில் இயல்பாகவே, தனக்குள்ளும், இன்பமான ஒன்று அல்ல. உதாரணமாக, சாப்பிடுவதை எடுத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் இப்போது மருந்து உணவைப் பற்றி கனவு கண்டால், “ஓ, மருந்து சாப்பாடு. அவர்கள் என்ன வைத்திருக்கிறார்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சூப்! கடந்த ஒரு வாரமாக, கடந்த ஒரு மாதமாக, கடந்த வருஷமாக நாம் சாப்பிடும் அதே சூப் தான். எப்பொழுதும் ஒரே மாதிரியாகத் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் நான் பார்வையிட வருகிறேன்  ஸ்ரவஸ்தி அபே, அதே சூப் தான்.”

நீங்கள் உண்மையில் பசியுடன் இருக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். எனவே நீங்கள் உண்மையில் சூப் வேண்டும். நீங்கள் உட்காருங்கள். நீங்கள் மிகவும் பசியாக இருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு சூப் கிடைக்கும். நீங்கள் சாப்பிடத் தொடங்குங்கள், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, "ஓ என்ன நல்ல சூப்!" நீங்கள் தொடர்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள், தொடர்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள், தொடர்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள், தொடர்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள், என்ன நடக்கிறது? உங்களுக்கு வயிற்று வலி இருக்கிறது, இல்லையா?

சாப்பிடுவது இன்பத்தின் தன்மையில் இருந்தால், நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக சாப்பிட்டீர்களோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் அது இல்லை. பசியின் துன்பம் நீங்கி, அல்லது சலிப்புத் துன்பம் நீங்கி, உடனடி இன்பம் கிடைப்பதால் ஆரம்பத்தில் இன்பம். ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக சாப்பிடுகிறீர்கள்? அது, தனக்குள்ளேயே, இன்பமானது அல்ல. "அனைத்து அசுத்தமான விஷயங்களும் திருப்திகரமாக இல்லை" என்று நாம் கூறும்போது, ​​இது மற்றொரு அர்த்தம். இது இரண்டாவது வகையான துக்காவைக் குறிக்கிறது.

பின்னர் மூன்றாவது வகையான துக்கா "பரவலான கண்டிஷனிங்" அல்லது "பரவலான கண்டிஷனிங் துக்கா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு உடன் பிறப்பது உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. துன்பங்களைப் பற்றி: தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமையே மூலத் துன்பம். இது உருவாகிறது இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் பொறாமை, பெருமை மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் இவை அனைத்தும். அதனால் தான் ஒரு உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, அது மூன்றாவது வகையான துக்கா.

நாம் ஒருவித நடுநிலை உணர்வுடன் இங்கே அமர்ந்திருக்கலாம்: எதுவும் சிறப்பாக இல்லை, குறிப்பாக மோசமாக எதுவும் இல்லை. எங்களுக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியான உணர்வு இருக்கலாம்—நாங்கள் இப்போதுதான் லாட்டரியை வென்றோம், அல்லது ஒரு புதிய காதலனைப் பெற்றோம், நீங்கள் விரும்பிய வேலை கிடைத்தது அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். நீங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள். ஆனால் அதில் எந்தப் பாதுகாப்பும் இல்லை, ஏனென்றால் எந்த நிலையிலும் சிறிதளவு மாற்றம் தேவை, மகிழ்ச்சி சிதைகிறது அல்லது நடுநிலை உணர்வு வலியாக மாறுகிறது. ஏன்? இதற்குக் காரணம் நமது உடல் மற்றும் மனம் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

மூல துன்பம் என்பது அறியாமையாகும், இது உண்மை அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. வேறு எந்தக் காரணியிலிருந்தும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருப்பதைப் பற்றி அது புரிந்துகொள்கிறது - அந்த அறியாமை. ஏனென்றால், நம் சுயத்தை நாம் இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் நம்முடையதைக் கண்டுபிடிக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் வெளிப்புறம் நிகழ்வுகள் உள்ளார்ந்த நிலையில் இருப்பதால், உண்மையான திடமான விஷயங்கள் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். "இங்கே உண்மையான நான் இருக்கிறேன். அங்கே ஒரு உண்மையான வெளி உலகம் இருக்கிறது.” பின்னர் நாம் விஷயங்களில் இணைந்திருப்போம், “எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது வேண்டும். எனக்கு மற்றொன்று வேண்டும். ஏனென்றால், இந்த பெரிய உள்ளார்ந்த "நான்" எப்போதும் தேவை, எப்போதும் விரும்புகிறது, எப்போதும் இன்பத்தைத் தேடுகிறது. பின்னர் உடன் இணைப்பு- நாம் விரும்புவதைப் பெறாதபோது, ​​​​நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பெறாதபோது ஏங்கி ஏனெனில்-அப்போது நமக்கு வலி இருக்கிறது. அதனால் நம் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுவது எதுவாக இருந்தாலும், நமக்கு வெறுப்பு இருக்கிறது கோபம் அவர்களை நோக்கி அல்லது அதை நோக்கி. நிச்சயமாக, மற்றவர்களை விட நமக்கு அதிக மகிழ்ச்சி இருக்கும்போது, ​​​​நாம் ஆணவமாக இருக்கிறோம். அவர்கள் நம்மை விட அதிக மகிழ்ச்சியை அடையும்போது, ​​​​நாம் பொறாமைப்படுகிறோம். நாம் எதையும் அலட்டிக்கொள்ள சோம்பேறியாக இருக்கும்போது, ​​நாம் சோம்பேறியாகிறோம்.

எனவே நமக்கு இந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் உள்ளன, பின்னர் துன்பங்கள் செயல்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த வித்தியாசமான மன உளைச்சல்களால் தூண்டப்பட்டு நாம் வெவ்வேறு வழிகளில் செயல்படுகிறோம். செல்வாக்கின் கீழ் இணைப்பு நாம் விரும்புவதைப் பெற பொய் சொல்லலாம், திருடலாம் அல்லது விரும்புவதைப் பெற ஏமாற்றலாம். செல்வாக்கின் கீழ் கோபம் நாம் மற்றவர்களுக்கு வாய்மொழியாக தீங்கு செய்கிறோம், உடல் ரீதியாக அவர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறோம். ஏன்? ஏனென்றால், எங்கள் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடப்பட்டதால் நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம். குழப்பத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், நாங்கள் போதைப்பொருள் மற்றும் மதுபானங்களை உட்கொள்வதோடு, அது நம்மை அமைதிப்படுத்தப் போகிறது என்று நினைக்கிறோம்.

கொண்டிருக்கிறது உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, செயல்களை உருவாக்குகிறது. செயல்கள் அல்லது "கர்மா விதிப்படி, கர்ம விதைகளை நம் மன ஓட்டத்தில் விட்டு விடுங்கள். அந்த கர்ம விதைகள் காய்க்கும் போது மரண நேரத்தில்? அவை பழுக்கும்போது அவை மனதுடன் ஒன்றாக இருக்கும் ஏங்கி மற்றும் சம்சாரத்தில் மற்றொரு இருப்பை விரும்புவதைப் புரிந்துகொள்வது, அது நம் மனதை மற்றொரு மறுபிறப்பைத் தேடுவதற்குத் தள்ளுகிறது. அதனால் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க ஆரம்பிக்கிறது, அது இருப்பின் இணைப்பு சார்புடைய பன்னிரண்டு இணைப்புகள் எழுகின்றன, மற்றும் ஏற்றம்-பிறப்பு நடக்கிறது. நாம் மற்றொரு இருப்பில் மீண்டும் பிறந்துள்ளோம். இதைத்தான் அவர்கள் செல்வாக்கின் கீழ் சுழற்சியாக இருப்பதன் அர்த்தம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்கள், அது தொடர்ந்து உடல் மற்றும் மனம் அந்த துன்பங்களின் கீழ் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. மற்றும் குறிப்பாக மனதில், வலுவான துன்பங்கள் எழும் போது மரண நேரத்தில் மற்றும் சில "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது, பிறகு ஏற்றம், அங்கே நாம் அடுத்த மறுபிறப்புக்கு செல்கிறோம். இந்த மூன்று வகையான துக்கங்களையும் அடுத்த மறுபிறப்பில் மீண்டும் அனுபவிக்கிறோம் - வலி, மாற்றம், பரவலான நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பு.

நீங்கள் புலன் இன்ப டீலக்ஸின் மிக உயர்ந்த பகுதிகளில் பிறந்திருந்தாலும், ஒருவேளை உங்களுக்கு வலிமிகுந்த உணர்வுகள் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் மாற்றத்தின் துக்கா மற்றும் பரவலான நிபந்தனைக்குட்பட்ட துக்காவைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் மாநிலங்களில் பிறந்தாலும் கூட சமாதி நீங்கள் இந்த ஒற்றை புள்ளி செறிவில் இருக்கிறீர்கள் பேரின்பம் பல ஆண்டுகளாக, நீங்கள் வலியை அனுபவிப்பதில்லை, சாதாரண இன்பத்தை அனுபவிப்பதில்லை. ஆனால் தி உடல் மற்றும் மனம் இன்னும் அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் தாக்கத்தின் கீழ் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. அது போது "கர்மா விதிப்படி, முடிவடைகிறது, பிறகு நீங்கள் மீண்டும் ஒரு குறைந்த மறுபிறப்பு எடுக்கிறீர்கள். இதைத்தான் நாம் சம்சாரம், சுழற்சியான இருப்பு என்று பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். இதைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கும் போது, ​​"ஆமாம்!"-அது நல்லது. இதைப் பற்றி நாம் உணர விரும்புகிறோம் - "ஆமாம்! எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை. நான் இதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன்.” அதை உணர விரும்புகிறோம். இது சிறையில் இருக்கும் கைதி போன்றது. சிறைச்சாலை விசித்திர நிலம் என்று கைதி நினைத்தால், அவர்கள் வெளியே வர முயற்சிக்க மாட்டார்கள். ஆனால் உங்கள் சிறை நரகம் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே நினைத்தால், நீங்கள் வெளியே வருவதற்கான ஆற்றலையும் உத்வேகத்தையும் பெறுவீர்கள்.

எனவே சுழற்சியான இருப்பு என்றால் என்ன, சம்சாரம் என்றால் என்ன என்ற இந்த விவாதத்தை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​“இது உண்மையில் திருப்திகரமாக இல்லை. அது உண்மையில் துர்நாற்றம் வீசுகிறது”-அது நல்லது. அது வெளியேறுவதற்கான வழியைத் தேட உங்களை உற்சாகப்படுத்தும். உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை உணரும் ஞானத்தை உருவாக்குவதே வெளியேறுவதற்கான வழி. ஏனென்றால், அந்த ஞானம் என்பது பொருள்களை இயல்பாகவே வைத்திருக்கும் சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையின் முற்றிலும் எதிர் மற்றும் முரண்பாடாகும்.

அனைத்து மாசுபடுத்தப்பட்ட பொருட்களும் துக்கத்தின் தன்மையில் உள்ளன. இங்கே, இந்த மறுபிறப்பு இந்த வழியில் நடப்பதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அதன் மூலத்தில் இருப்பது மனம் என்பதை நாம் காணலாம். தி உடல் நாம் மறுபிறவி எடுக்கும்போது கிடைக்கும். ஆனால் அது என்ன? துன்பங்கள் எங்கே இருக்கின்றன? அவை மனதில் உள்ளன. எதை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,? மனம் தான் பல்வேறு நோக்கங்களைக் கொண்டது. தி உடல் மேலும் ஒரு மன நோக்கம் இல்லாவிட்டால் பேச்சு செயல்படாது. புத்தமதக் கண்ணோட்டத்தில் மனம் என்பது அதைவிட மிக முக்கியமானது உடல். விஞ்ஞானம் நிறைய நேரத்தையும் சக்தியையும் ஆராய்ச்சிக்கு செலவிடுகிறது உடல். அதுபோலவே, நாமும்—முன்பே பேசிக்கொண்டது போல, நாம் மிகவும் வெளிநோக்கியவர்களாக இருப்பதால்—வழக்கமாக வெளி உலகத்தைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறோம். ஆனால் அந்த வகையில் நாம் நம்மை அறியாமலேயே இருக்கிறோம். ஏனென்றால், இன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் உண்மையான ஆதாரம் என்ன என்பதை நாம் பார்க்கவில்லை. இது நமக்குள் இருக்கும் உணர்வு மற்றும் அந்த மனதுடன் செயல்படுவது. அதனால்தான் புத்த கண்ணோட்டத்தில் மனம் எப்போதும் முதன்மையானது.

இந்த நான்கு முத்திரைகளில் முதல் இரண்டு, அனைத்து பொருட்களும் அல்லது கலவைகளும் நிலையற்றவை, மேலும் அனைத்தும் மாசுபட்டவை நிகழ்வுகள் துக்காவின் இயல்பில் உள்ளன, இவை இரண்டும் தொடர்புடையவை. ஏனென்றால் அவர்கள் இருவரும் முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளை விவரிக்கிறார்கள். குறிப்பாக விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்பதால் அவை காரணங்களைச் சார்ந்து இருக்கின்றன நிலைமைகளை; மற்றும் காரணங்களின் ஒரு பகுதி என்ன மற்றும் நிலைமைகளை? இது துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அப்படித்தான் அந்த இரண்டும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை; பின்னர் முதல் இரண்டும் ஒன்றாக முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளுடன் தொடர்புடையவை - திருப்தியற்ற தன்மையின் உன்னத உண்மை மற்றும் திருப்தியற்ற தன்மையின் தோற்றத்தின் உன்னத உண்மை.

இப்போது நாம் அங்கேயே நின்றால், எல்லாம் உதவியற்றதாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் தெரிகிறது, இல்லையா? நிலையற்ற தன்மை இருக்கிறது. எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக நான் நினைத்த விஷயங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் இணைந்தவை நிகழ்வுகள் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடியவை துக்காவின் இயல்பு. என்ன பயன்? நான் விட்டு தருகிறேன். பலருக்கு மனச்சோர்வு எங்கிருந்து வருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். இது ஒரு ஆன்மீகக் கோபம். அவர்களுக்கு நிலையற்ற தன்மை மற்றும் திருப்தியற்ற தன்மை பற்றி சில யோசனைகள் உள்ளன - இன்னும் தெளிவான யோசனை இல்லை. கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள் அவர்களுக்குத் தெரியாது, முதல் இரண்டைப் பற்றிய சில விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது. அவர்கள் போதனைகளைக் கேட்கவில்லை. துக்கத்தின் நிறுத்தமும் அதன் தோற்றமும் அவர்களுக்குத் தெரியாது; மற்றும் அந்த நிறுத்தத்தை நடைமுறைப்படுத்த ஒரு பாதை உள்ளது. ஆகவே, கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள் முழுமைக்கும் மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனென்றால் அவை ஒரு மாற்றீட்டை முன்வைக்கின்றன - மேலும் மாற்றீட்டை அறிவது மிகவும் முக்கியம். துக்காவும் துக்காவின் தோற்றமும் இருப்பதைப் பார்த்தால்; யாராவது எங்களிடம் சொல்கிறார்கள் அல்லது இதைப் பற்றி நாங்கள் ஏதாவது கேட்கிறோம் என்று சொல்லுங்கள். ஆனால் வாழ்க்கையில் அது மட்டும் இல்லை. உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உள்ளன உண்மையான பாதைகள். பிறகு நீங்கள், “சரி, என்னைக் கட்டி வைத்திருக்கும் இந்த அறியாமையை நான் எப்படி அகற்றுவது? அஞ்ஞானமே முழுமைக்கும் மூலகாரணமாக இருந்தால், அதை எப்படி அகற்றுவது?” மேலும், "அதை அகற்ற முடியுமா, அல்லது அது ஏதாவது இருக்கிறதா, அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாது?" இங்கே பகுத்தறிவு, உளவுத்துறை மற்றும் விசாரணை மிகவும் முக்கியமானது. ஏனென்றால், நாம் அறியாமையைப் பார்க்கிறோம், மேலும் அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது, இது உள்ளார்ந்த இருப்பு. மற்ற எல்லாக் காரணிகள், காரணங்கள் மற்றும் அவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதைப் போல, அது எல்லாவற்றையும் இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறது நிலைமைகளை, பாகங்கள் மற்றும் அவற்றைக் கருத்தரித்து லேபிளிடும் மனம் கூட. உள்ளார்ந்த இருப்பில் இந்த பிடிப்பு ஒரு வழியில் இருப்பதைக் கொண்டுள்ளது, எனவே இது குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது, இணைப்பு, அந்த கோபம், மற்றும் பல.

பின்னர் கேள்வி என்னவென்றால், அறியாமை எவ்வாறு இருப்பதைப் பிடிக்கிறதோ அவ்வாறே விஷயங்கள் உள்ளனவா? அறியாமை விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதை, உண்மையாக இருப்பதைப் போலப் புரிந்துகொள்கிறது. விஷயங்கள் உண்மையில் அப்படி இருக்கிறதா? ஏனென்றால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்தால், அறியாமையிலிருந்து விடுபட வழி இல்லை, ஏனெனில் அறியாமை ஒரு துல்லியமான உணர்வாக இருக்கும். ஆனால் அறியாமை அவற்றைப் பிடிக்கும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை என்றால், அறியாமையிலிருந்து விடுபட, விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைக் காணும் ஞானத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் சாத்தியமாகும். ஏனென்றால், அறியாமை நம்பும் பொருளை நீங்கள் பொய்யாக்குகிறீர்கள்.

எனவே நாங்கள் விசாரணையைத் தொடங்குகிறோம். விஷயங்கள் இயல்பாக இருக்கிறதா? இது நான்கு முத்திரைகளில் மூன்றாவதாக நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது, அதாவது, “எல்லாம் நிகழ்வுகள் வெற்று மற்றும் தன்னலமற்றவை." எனவே நாம் விசாரிக்கத் தொடங்குகிறோம்: அறியாமை அவற்றைப் பிடிக்கும் விதத்தில் இயல்பாகவே விஷயங்கள் உள்ளனவா, இல்லையா? நாம் ஞானத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கும்போது, ​​​​பகுப்பாய்வு மூலம் விசாரிக்கத் தொடங்குகிறோம்: விஷயங்கள் மற்ற காரணிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளதா? அவர்கள் இல்லை என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம்.

உதாரணமாக, நான் இந்த உணர்வைப் பற்றி முன்பு அமர்வில் பேசிக்கொண்டிருந்தோம். “நான் இங்கே தான் இருக்கிறேன். நான் நான். இவை அனைத்தையும், நான் தொடர்புகொள்கிறேன், ஆனால் நான் உண்மையில் மாறவில்லை. நான் நான் தான், இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருக்கிறேன், எதுவும் என்னை உண்மையில் பாதிக்காது. அதனால் அந்த உணர்வு இருக்கிறது. பின்னர் நாம் அதை ஆராய ஆரம்பிக்கிறோம்: "அது உண்மையா? எதுவும் என்னை பாதிக்காது என்பது உண்மையா? நாம் மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறோம், இல்லையா? "நாங்கள் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறோமா?" நம் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள், நாம் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறோமா? நிகழ்வுகள்? நாம் காரணங்களை சார்ந்திருக்கிறோமா மற்றும் நிலைமைகளை இந்த வாழ்க்கை வேண்டும்? நம் உயிர் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறதா அல்லது உற்பத்தி செய்யப்படவில்லையா? இது தயாரிக்கப்படுகிறது, இல்லையா? "இது எப்போதும் இருந்ததா?" இல்லை. "நான் இங்கே இருக்கிறேன், நான் இங்கே இருக்கிறேன், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுதந்திரமாக இருக்கிறேன்" என்ற இந்த உணர்வு துல்லியமான கருத்துதானா? இல்லை! நாம் இறக்கப் போகிறோமா? ஆம்!

இந்த உணர்வு, “மாற்றத்திற்கு உட்படாத ஒரு நான் மட்டும் உள்ளது, அது காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் உள்ளது. நிலைமைகளை." அந்த உணர்வு துல்லியமானதா அல்லது தவறானதா? துல்லியமற்றது! இது குப்பை, இல்லையா? அதை நாம் உணர்ந்தாலும் பரவாயில்லை. அது நியாயமாக நிற்கவில்லை என்றால், நாம் அதை தூக்கி எறிய வேண்டும். "சரி, நான் அதை உணர்கிறேன்..." என்ற விஷயத்தை நாம் பயன்படுத்த முடியாது, நாங்கள் நிறைய விஷயங்களை உணர்ந்திருக்கிறோம், இல்லையா? உதாரணமாக, நீங்கள் காதலில் விழுவது போலவும், "இவர் என்றென்றும் என் ஆத்ம தோழனாகவே நான் உணர்கிறேன்." பிறகு நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் கழித்து அவர்களுடன் பேசுகிறீர்கள், அது "நான் அந்த நபருடன் பேசவில்லை!" ஆம், ஆனால் ஆரம்பத்தில், “ஓஓஓ, நாம் உண்மையில் ஒருவரையொருவர், தெய்வீகமாக ஒருவரையொருவர் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தோம் என்று நான் நம்புகிறேன். நாங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து ஆத்ம தோழர்களாக இருந்தோம். என்றென்றும் பிரிக்க முடியாதபடி ஒன்றாக இருக்கப் போகிறோம். நாம் உண்மையில் அப்படி உணர்கிறோம், அதை உணரும்போது, ​​"ஓ, இது உண்மையில் இப்படித்தான் இருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்." நாம் அனைவரும் அப்படித்தான் இருந்திருக்கிறோம், இல்லையா? பிறகு நீங்கள் சிறிது நேரம் காத்திருந்து, “பையன்! நான் என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்? நான் என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்! நான் உலகில் எதை நம்பினேன்?"

அது உண்மை என்று நாம் நினைப்பதால் அது தர்க்கரீதியான ஆதாரம் அல்ல. அதனால்தான் விசாரணை மற்றும் பிரதிபலிப்பு மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் பகுப்பாய்வு ஏன் மிகவும் முக்கியமானது. நாங்கள் விசாரிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாத நான் இங்கு பெரியதாக இருப்பது போல் உணர்கிறோம் நிலைமைகளை, அது பகுதிகளைச் சார்ந்தது அல்ல. ஒரு சுயம் இருக்கிறது, ஆனால் அதற்கும் அதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை உடல் மற்றும் மனம். "ஆம், ஒரு சுயம் இருக்கிறது-ஆனால் அது பகுதிகளைச் சார்ந்தது அல்ல, அது லேபிளிடப்படுவதைப் பொறுத்தது அல்ல" என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள். "யார், நான்? நான் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் வாழ்கிறேன்? "மறந்துவிடு! நான் இருக்கிறேன்! நான் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படவில்லை.

ஆனால் நீங்கள் பார்க்கும் போது, ​​"நான்" எப்படி இருக்கிறது? சுயம் எப்படி இருக்கிறது? என்ற சேகரிப்பு உங்களிடம் இருக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம். ஆனால் வசூலாகும் உடல் மற்றும் சுய சிந்தனை? இல்லை. அவற்றைக் கருத்திற்கொண்டு அவர்களுக்கு "நான்" அல்லது "நபர்" என்ற முத்திரையைக் கொடுக்கும் மனமும் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். இது கருத்தரிக்கும் மற்றும் அடையாளப்படுத்தும் மனதையும் சார்ந்துள்ளது. பிறரைச் சார்ந்து இல்லாத என்னிடம் இயல்பாகவே இருக்கிறதா? நிகழ்வுகள்? தேடும் போது கிடைக்கவில்லை.

பிறகு, விஷயங்கள் வெறுமையாகவும், தன்னலமற்றதாகவும் இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்; மற்றும் அறியாமை பற்றி என்ன இல்லை என்று. அது விடுதலை சாத்தியம் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. பின்னர் நீங்கள் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள் உண்மையான பாதை. பாதை என்பது நீங்கள் நடக்கும் பௌதிக பாதை அல்ல. பாதை ஒரு உணர்வு. "பாதையைப் பயிற்சி" என்று நாம் கூறும்போது - நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நனவைப் பயிற்றுவிக்கிறோம். இது நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு பாதை உணர்வு, அது அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது. உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் விஷயங்கள் காலியாக இருப்பதால், விஷயங்களை வெறுமையாகப் பார்க்கும் ஞானத்தை வளர்க்க ஒரு பாதை உள்ளது. எனவே உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் உள்ளன. எனவே உணர்ந்து கொண்ட உயிரினங்கள் உள்ளன உண்மையான பாதை மற்றும் உண்மையான நிறுத்தங்கள். அது தான் சங்க நாங்கள் என்று நகை அடைக்கலம் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் நாம் தர்ம நகை அடைக்கலம் இன். தர்ம ஆபரணத்தை முழுமையாக உணர்ந்தவர் புத்தர். எனவே எங்களிடம் உள்ளது புத்தர் உள்ளது. எனவே எங்களிடம் உள்ளது மூன்று நகைகள் இருப்பது போல் அடைக்கலம் நிகழ்வுகள்- அனைத்தும் அந்த உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது நிகழ்வுகள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் உள்ளன.

நாகார்ஜுனா கற்றுக்கொடுக்கும் அழகான விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. நீங்கள் அதைப் படிக்கும்போது அது உங்களைத் தூண்டுகிறது. இது உண்மையில் நம்பமுடியாதது.

நாளை மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது முத்திரைகளில் இன்னும் கொஞ்சம் நுழைவோம். இன்று மதியம் அவற்றைத் தொட்டோம். பின்னர் நாங்கள் உள்ளே செல்வோம் இதய சூத்திரம். நாங்கள் ஏற்கனவே நிறைய விஷயங்களைக் கையாளுகிறோம் இதய சூத்திரம்.

ஆடியன்ஸ்: இரண்டாவது துக்காவுடன், அதில் தர்ம மகிழ்ச்சி எங்கே விழுகிறது?

VTC: நாம் இரண்டாவது வகையான துக்காவைப் பற்றி பேசும்போது தர்ம மகிழ்ச்சி எங்கே விழுகிறது? நாம் இன்னும் சாதாரண மனிதர்களாக இருக்கும்போது தர்ம சந்தோஷம், நம்மிடம் இல்லை என்ற பொருளில் அது இன்னும் திருப்திகரமாக இல்லை. சமாதி மற்றும் உண்மையில் அதை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஞானம். ஆனால் நாம் செல்ல விரும்பும் திசையில் செல்லும் ஒரு மகிழ்ச்சி, அது குறையாத ஒரு வகையான மகிழ்ச்சிக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும்.

ஆடியன்ஸ்: எனவே, நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருக்கும் வரையில் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்து இன்ப உணர்வுகளும்...

VTC: நீங்கள் புத்தர் நிலையை அடையும் வரை நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருக்க முடியாது. நாம் பார்க்கும் பாதையை அடைவதற்கு முன், நமது மகிழ்ச்சி வெளிப்படையான அறியாமையால் கறைபடுகிறது. நாம் பார்க்கும் பாதையை அடைந்து, ஆரியனாக மாறினால், மகிழ்ச்சியானது வெளிப்படையான அறியாமையால் கறைபடாது, ஆனால் அது இன்னும் அறியாமையின் தாமதத்தால் கறைபடிந்துள்ளது.

ஆடியன்ஸ்: அதற்கு முன்…

VTC: அதுக்கு முன்னாடி யோசிக்கிறேன். சில விதிவிலக்குகள் இருக்கலாம். உதாரணமாக, வெறுமையைப் பற்றிய அனுமான புரிதல் உங்களுக்கு இருக்கும்போது, ​​அது ஒரு விதிவிலக்கு என்று நான் கூறுவேன்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் முதலில் தொடங்கும் போது, ​​முதல் இரண்டு முத்திரைகள் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்று நீங்கள் கூறியதை நான் பின்பற்றவில்லை, ஏனெனில் அவை இரண்டும் முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளை விவரிக்கின்றன. எனக்கு அது புரியவில்லை. பிக்கு போதி எப்படி துக்கா இப்படிச் சொல்கிறார் என்று எனக்குப் புரிகிறது.

VTC: அப்படியானால் முதல் இரண்டும் எப்படி தொடர்புடையது என்று கேட்கிறீர்களா? அனைத்தும் கூட்டு நிகழ்வுகள் நிலையற்றவை. அவை நிலையற்றவை என்று நாம் கூறும்போது, ​​அவை மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்திருக்கின்றன, முக்கியமாக அவற்றின் காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. பின்னர் இரண்டாவதாக, அந்த காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் முதன்மையாக மாசுபட்டவை. இது ஏனெனில் உடல் மற்றும் மனம் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது "கர்மா விதிப்படி,.

ஒரு நிமிடம் அமைதியாக உட்கார்ந்து, பிறகு அர்ப்பணிப்போம். உங்கள் தியானம் இன்று மாலை மற்றும் இடைவேளை நேரங்களிலும் இதைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் சிந்தியுங்கள்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.