மனம் மற்றும் துறத்தல்

• மனதின் இரண்டு இயல்புகள்
• மனதின் இருப்புக்கான இறுதி ஆழமான முறை
• எல்லாவற்றின் வெறுமை நிகழ்வுகள்
• அறியாமை, சுய-மைய சிந்தனைகள் மற்றும் துன்பங்கள், செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் கர்ம விளைவுகள் ஆகியவற்றின் சிக்கல்கள்
• புத்த உலகப் பார்வையில் ஆறு பகுதிகள்
• சம்சாரத்தில் கட்டுப்பாடற்ற மறுசுழற்சி
• திருப்தியற்ற மனதைத் துறத்தல்
• தி சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி "குறைந்த தர மகிழ்ச்சி"

விலைமதிப்பற்ற மாலை 02 (பதிவிறக்க)

ஊக்கத்தை அமைத்தல்: விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, போதிசிட்டா மற்றும் புத்தரை அடைவதற்கான உறுதிப்பாடு

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். Khensur Rinpoche நேற்று கூறியது போல், விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்களைக் கொண்ட உயிரினங்களின் எண்ணிக்கை எவ்வளவு குறைவு என்பதை சிந்தித்துப் பாருங்கள். துரதிர்ஷ்டவசமான நரக நிலையில் இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களையும் நினைத்துப் பாருங்கள், அது பசியுள்ள பேய்களின் எண்ணிக்கையை மிகச் சிறியதாகவும், கிட்டத்தட்ட இல்லாததாகவும் தோன்றுகிறது. மேலும் பசியுள்ள பேய்களின் உண்மையான நம்பமுடியாத எண்ணிக்கையானது விலங்குகளின் எண்ணிக்கையை சிறியதாகக் காட்டுகிறது. பின்னர் பல, பல விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் மற்றும் பல்வேறு கிரிட்டர்களின் எண்ணிக்கை, அது மனித உயிர்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணற்ற சிறியதாக தோன்றுகிறது. இன்னும் மனித உயிர் உள்ள அனைவருக்கும் தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் வாய்ப்புள்ள விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் இல்லை. நமக்குத் தெரிந்தவர்களும், நமக்குத் தெரியாதவர்களும் இந்தக் கணத்தில் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள்; அவர்கள் தங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள்; இங்கு ஓடுவது, அங்கு ஓடுவது, தானாக வாழ்வது; தீங்கிழைக்கும் வார்த்தைகள் தானாக அவர்களின் வாயிலிருந்து வெளிவரும்; சில நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் தீய உந்துதல்கள், நம்பமுடியாத பேராசை.

தர்மத்தை சந்திக்கவும், அதை கடைபிடிக்கவும் வாய்ப்புள்ள விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை நமக்கு கிடைத்தாலும், நம் மனம் அடிக்கடி அந்த இடைவெளியில், எதிர்மறைகள் நிறைந்த நிலையில், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக இருக்கும். இன்னும் இப்போது இங்கே உட்கார்ந்து, இந்த மண்டபத்தில் நம் மனதில் கொஞ்சம் தெளிவு இருக்கிறது; நாம் இங்கு வந்திருப்பதற்கும், தர்மத்தைக் கேட்க விரும்புவதற்கும் போதுமான தெளிவு. அதனால் நம் மனதில் இருக்கும் கொஞ்சம் தெளிவு; எப்போதும் இல்லை ஆனால் இப்போது தான், மிகவும் விலைமதிப்பற்றது. எனவே நாம் அதை உண்மையில் வளர்த்து, போற்றி, அதை அதிகரிக்க முயற்சிப்பது முக்கியம். எனவே கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அதைச் செய்கிறோம் புத்தர்அவர்களின் போதனைகள் அவற்றைச் சிந்தித்து, தியானித்து, நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருகின்றன. அதை நாம் நமது சொந்த நலனுக்காக மட்டும் செய்வோம், ஆனால் நம்மைப் போலவே மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிற, கடந்த காலத்தில் நமக்கு அன்பாக இருந்த பல்வேறு துறைகளிலும், வாழ்க்கை வடிவங்களிலும் பிறந்த நம்பமுடியாத எண்ணிக்கையிலான பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நினைவுபடுத்துவோம். . மற்றும் உயர்ந்த பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்குவோம் போதிசிட்டா; அவர்களுக்கு சிறந்த பலன் அளிக்கும் வகையில் புத்தர்களாக மாற ஆசைப்படுதல். புத்தத்தை மெய்ப்பிக்க நான் எதைச் செய்ய வேண்டுமோ, அதைச் செய்யப் போகிறேன் என்று உண்மையில் எண்ணுங்கள். நான் ஒரு பகுதியை விட்டுக்கொடுக்கப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அது என் வாழ்க்கையில் உண்மையிலேயே பயனுள்ள ஒன்று.

மனதின் தன்மையும் சம்சாரத்தின் தன்மையும்

எனவே நேற்று இருந்த இடத்திலிருந்து தொடர விரும்புகிறேன். மனசுக்கும் மனசுக்கும் உள்ள உறவைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசிக் கொண்டிருந்தேன் உடல் பின்னர் சம்சாரம் என்றால் என்ன. எனவே சம்சாரம் என்றால் என்ன என்ற முழு தலைப்பிலும் நாங்கள் நுழைந்தோம். கொஞ்சம் பேக் அப் செய்துவிட்டு மீண்டும் மனதிற்கு வருவோம். எனவே மனதுக்கு இரண்டு இயல்புகள் உண்டு; உண்மையில் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன; அதன் வழக்கமான இயல்பு மற்றும் அதன் இறுதி இயல்பு. எனவே மனதின் வழக்கமான இயல்பு தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகும். சில நேரங்களில் தெளிவு என்பது ஒளிர்வு என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது; அதே திபெத்திய வார்த்தை. எனவே இது அதன் வழக்கமான இயல்பு. எனவே மனதை தெளிந்த நீருக்கு ஒப்பிடலாம்; முற்றிலும் தெளிவானது, நிறமற்றது. இப்போது நீங்கள் கொஞ்சம் அழுக்குகளை எடுத்து தண்ணீரில் எறிந்தால், தண்ணீர் இன்னும் தூய்மையாக உள்ளது, ஆனால் அது அழுக்குடன் கலக்கப்படுகிறது. எனவே அழுக்கு மாசுபடுத்தும் ஆனால் அழுக்கு நீரின் இயல்பு அல்ல. சில நேரங்களில் நிறைய அழுக்கு இருக்கிறது, மேலும் தண்ணீர் முழுவதும் அழுக்கு இருக்கும்படி கொள்கலனை அசைப்போம்; தெளிவு இல்லை. சில நேரங்களில் நாம் கொள்கலனை அசையாமல் வைத்திருக்கிறோம், அழுக்கு கீழே குடியேறத் தொடங்குகிறது. சில சமயங்களில் நாம் தண்ணீரிலிருந்து அழுக்குகளை முழுவதுமாக வெளியேற்றலாம். எனவே இது நம் மனதைப் போன்றது; நம் மனதின் அடிப்படை இயல்பு அது போன்ற தெளிவு தான்; நிறமற்றது எந்த குறிப்பிட்ட மன நிலையிலும் வெறும் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றால் கறைபடவில்லை. அதில் அழுக்கை எறிந்தால், அதுவே துன்பங்கள், வெறுப்பு, பேராசை போன்றது; இந்த வகையான விஷயங்கள். மற்றும் சில நேரங்களில் மனதில் அந்த அழுக்கு உண்மையில் கிளர்ந்தெழும்; நம் மனதில் உள்ளது வெளிப்படையான துன்பங்கள். விஷயம் என்னவென்றால், அழுக்கு அசைந்து, தண்ணீரை நிரப்பும்போது நாம் பொதுவாக கவனிக்க மாட்டோம். விஷயங்கள் அப்படித்தான் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்.

தர்மத்தின் ஆரம்பகால மேற்கத்திய மாணவர்களின் அனுபவம்

இது நேற்று சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, இங்கே ஒரு தொடுகோடு. கென்சூர் ரின்போச்சே, ஆரம்பகால மேற்கத்திய மாணவர்கள் தர்மம் கற்க படும் சிரமங்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நேற்று இரவு திரும்பிச் சென்று அவர் சொன்னதை நினைத்துக் கொண்டு அந்த வருடங்களுக்குப் போனேன். அது எனக்கு மிகவும் விசேஷமானது, ஏனென்றால் அந்த வருடங்களில் புனித ஸ்டீவ், கென்சூர் ரின்போச்சே மற்றும் நானும் ஒருவரையொருவர் அறிந்திருந்தோம்; அப்போதுதான் நாங்கள் அனைவரும் பிரான்சில் ஒன்றாக இருந்தோம். மேலும் அப்போது இருந்த பல்வேறு சிரமங்களைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். கன்னியாஸ்திரிகள் குதிரை லாயத்தில் வசித்து வந்தனர். எங்களுக்குள் சிறிது வெப்பம் இருந்தது தியானம் ஹால் ஆனால் என் படுக்கையறையில் வெப்பத்தை தாங்க முடியவில்லை. குறைந்த பணத்தாலும், மிகக் குறைந்த பணத்தாலும் எங்களிடம் உணவு குறைவாகவே இருந்தது, நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த குதிரைத் தொட்டியை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. நேற்றைய தினம் உடல் உபாதைகளை குறிப்பிட்ட அவர்; மேற்கத்திய மக்கள் உங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்று அவர் சொல்வது போல், நீங்கள் எப்படிப்பட்ட விசித்திரமான மனிதர் - முடி இல்லாத பெண்கள், பாவாடை அணிந்த ஆண்கள்? நீங்கள் விசித்திரமானவர்கள். நீங்கள் ஏன் ஒரு வேலையைப் பெற்று கொஞ்சம் பணம் சம்பாதித்து சாதாரணமாக ஏதாவது செய்யக்கூடாது? நேற்றைய தினம் அவர் குறிப்பிட்டது அந்த மாதிரியான விஷயங்கள்தான்.

ஆனால் நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​அந்த ஆண்டுகளை நினைவுபடுத்தும் போது, ​​நேற்று இரவு என் நினைவுக்கு வந்த முதல் விஷயம், என் ஆசிரியர்களான கென்சூர் ரின்போச்சே மற்றும் மற்றொரு ஆசிரியர் கெஷே தெங்கியே(??) ஆகியோரின் அபாரமான கருணை. அங்கே அவர்கள் எங்களுக்கு எவ்வளவு கற்றுக்கொடுத்தார்கள், வளர்த்தார்கள். இரண்டாவதாக என் மனதில் தோன்றிய விஷயம் என்னவென்றால், எல்லா இடங்களிலும் உள்ளதைப் போலவே என் மனம் எவ்வளவு முழுமையாக அழுக்குடன் தண்ணீர் கொள்கலனாக இருந்தது, அந்த நேரத்தில் என் மனம் எவ்வளவு குழப்பமடைந்து அசுத்தங்களால் வென்றது. வெறும் கொள்கலனை எடுத்து அசைக்க வேண்டும். அது உண்மையில் அப்போது நான் கடந்து வந்த சிரமம்; உடல் சார்ந்த விஷயங்கள் அல்லது மற்றவர்கள் சொன்னது அல்ல. வெறித்தனமான மனதைக் கையாள்வதில் சிரமம் இருந்தது. மேலும் அந்த நேரத்தில் என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் துன்பங்களாகக் கூட பார்க்கவில்லை என்பதை உணர்ந்தேன். சரி எப்போதாவது ஒருமுறை நான் கோபப்பட்டேன் ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில் நான் சரியாகத்தான் இருந்தேன்! நான் கோபப்படவில்லை, நான் சொன்னது சரிதான்! என்னால் பார்க்கவும் முடியவில்லை கோபம்- அப்படித்தான் மனம் வேதனைப்பட்டது. அல்லது மறுபுறம், சிறிது நேரத்தில் நான் பேராசையை அடையாளம் கண்டுகொண்டேன் அல்லது இணைப்பு அல்லது ஏதாவது. ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில், "எனக்கு அது தேவை!" என் உயிர் பிழைப்பதற்கு வேறு வழியில்லை, "எனக்கு அது தேவை!" அந்த நேரங்களில் ஒரு கூட இல்லை சந்தேகம் மனது துன்பங்களின் பிடியில் இருக்கிறது என்று மனதில் தோன்றுகிறது, ஆனால் மனதிற்கு தோன்றியதை எல்லாம் நான் நினைத்தாலும் அல்லது விளக்கினாலும் அது உண்மைதான் என்று முழுமையாக நம்பிக்கொண்டிருப்பது; அது எப்படி இருந்தது. அதனால் அதுதான் உண்மையான சிரமம். கொஞ்சம் குளிர், கொஞ்சம் பேர் உங்களைப் பற்றி சில விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள்; அது பிரச்சனை இல்லை. எனவே, எங்கள் ஆசிரியர்கள் அதை எப்படிக் காட்டிக் கொடுத்தார்கள் என்று நான் நேற்றிரவு அங்கே அமர்ந்திருந்தபோது வியப்படைந்தேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்; ஏனென்றால் நாங்கள் ஒரு காட்டுக் கூட்டமாக இருந்தோம். நாங்கள் உண்மையில் ஏதோ இருந்தோம்.

மனதின் வழக்கமான இயல்பு

எப்படியிருந்தாலும், மனதின் வழக்கமான இயல்பு, உங்களுக்குத் தெரியும், அது போன்ற அனைத்து அழுக்குகளுடன் அசைந்தது. எப்போது நாங்கள் தியானம், சில சமயங்களில் அழுக்குகள் அடங்கி விடும், அதனால்தான் இன்று காலை உந்துதலில் சொன்னேன், அழுக்குகள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அடங்கிவிட்டன, அதனால் மேல் நமக்கு கொஞ்சம் மனத் தெளிவு. அது எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது, அது என்ன என்பதைப் பார்க்கக்கூடிய மனதின் தெளிவைக் கொண்டிருப்பது புத்தர்இன் போதனைகள் உண்மையில் நமது சொந்த வாழ்க்கை அனுபவத்தை விவரிக்கின்றன. அவ்வளவு தெளிவு இருந்தால், அதைப் பார்க்க முடியும், பின்னர் அது உங்களுக்கு மிகவும் வலுவான நம்பிக்கையைத் தருகிறது. அதனால் உங்கள் மனம் முழுவதுமாகத் திணறிக் கொண்டிருக்கும் சமயங்களில் கூட, எதனுடன் லாமா யேஷே 'குப்பை மனம்' என்று அழைத்தார், அப்போதும் அந்தச் சிறிதளவு நம்பிக்கை, அந்தத் தெளிவின் அந்தச் சில கணங்கள் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது. புத்தர் உங்கள் அனுபவத்தின் படி சொன்னது உண்மைதான். உங்கள் மனம் மறைக்கப்பட்டால், அந்த சிரமங்களை நீங்கள் கடந்து செல்வது மிகவும் முக்கியம்; இல்லையெனில் நீங்கள் சிரமங்களுக்கு நடுவில் இருக்கிறீர்கள், "சரி நானும் வெளியே சென்று ஒரு காதலனைப் பெறலாம், இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான மனதுடன் இங்கே உட்கார்ந்திருப்பதை விட இது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடும்." எனவே, நீங்கள் அதைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு வேறு ஏதாவது செய்யுங்கள், அது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைத்து, நிச்சயமாக அது இல்லை.

எனவே, மனதின் வழக்கமான இயல்பு உண்மையில் தெளிவாக உள்ளது. அது நிறமடைகிறது: சில சமயங்களில் அது நல்லொழுக்கமுள்ள மனக் காரணிகள், அன்பு மற்றும் இரக்கம் போன்றவற்றால் வர்ணம் பூசப்படுகிறது. பெரும்பாலும் நம் மாநிலத்தில் இது தெளிவற்ற மனக் காரணிகளால் மூடப்பட்டிருக்கும். ஆனால் அந்த மனக் காரணிகள் அனைத்தும் நிரந்தரமானவை அல்ல என்பதை நாம் காணலாம். நம் மனதில் இரண்டு முரண்பாடான மனக் காரணிகள் செயல்பட முடியாவிட்டாலும், ஒரே நேரத்தில் நம் மனதில் வெளிப்படும், அவற்றுக்கிடையே நாம் முன்னும் பின்னுமாக செல்லலாம். உதாரணமாக, வெறுப்பும் உண்மையான அன்பும் எதிர் மனக் காரணிகள். அவர்கள் தங்கள் பொருளை, மற்ற நபரை, முற்றிலும் முரண்பாடான வழிகளில் பார்ப்பதால், நாம் அவற்றை ஒரே நேரத்தில் நம் மனதில் வைத்திருக்க முடியாது. எனவே அவை ஒரே நேரத்தில் வெளிப்பட முடியாது. ஆனால் ஒரு நாள் யாரையாவது காதலித்து மறுநாள் வெறுக்கும் அனுபவத்தை நாம் அனைவரும் பெற்றிருக்கிறோம். எனவே, உங்களுக்குத் தெரியும், நம் மனம் மிகவும் மாறக்கூடியது மற்றும் வரும் வெவ்வேறு மனக் காரணிகள் நிரந்தரமானவை அல்ல, அவை நிலையற்றவை, அந்த மனதின் தெளிவான, ஒளிரும் மற்றும் விழிப்புணர்வு இயல்பு தொடர்ந்தாலும்.

அந்த உறவில் உயிருடன் இருப்பது என்ன என்பதற்கு அவரது புனிதத்தன்மை ஒரு முறை ஒரு நல்ல ஒப்புமையைக் கொடுத்தார் உடல் நினைவிற்கு]. எனவே நமது உடல் வீடு போன்றது. மனதின் தெளிவும் விழிப்புணர்வும் வீட்டில் நிரந்தர வசிப்பவர் போன்றது. எனவே, நாம் உயிருடன் இருக்கும் வரை, மனதின் தெளிவான, விழிப்புணர்வு இயல்புகள் வீட்டில் இருக்கும் உடல். மற்றும் மன காரணிகள் பார்வையாளர்கள் போன்றவை. சில பார்வையாளர்கள் வந்து அவர்கள் அன்பானவர்கள்; அவர்கள் நம்பகமானவர்கள்; அவை உங்கள் வீட்டில் அமைதியைக் கொண்டுவருகின்றன. நீங்கள் அவர்களை வரவேற்கிறோம். மற்ற பார்வையாளர்கள் வந்து பிரச்சனையை கிளப்புவதுதான். எனவே, நீங்கள் அவர்களுடன் கொஞ்சம் இணைந்திருந்தாலும், அவர்கள் பிரச்சனையைத் தூண்டும் போது, ​​நீங்கள் அவர்களை வெளியேறச் சொல்ல வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். சரி, நம் மனம் அப்படித்தான். அது மரபு இயல்பு.

மனம் மற்றும் ஒரு பொருளின் இறுதி இயல்பு

தி இறுதி இயல்பு மனதின்: மனம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது? அதன் ஆழமான இருப்பு முறை என்ன? எனவே ஒரு சொற்றொடர் உள்ளது பிரஜ்ஞாபரமித சூத்ரம், "மனம் மனதில் நிலைத்திருக்காது." அந்த ஜென் சொற்றொடர்களில் ஒன்று போல் தெரிகிறது, ஒரு கை தட்டுவது போல, உலகில் இதன் அர்த்தம் என்ன? இதன் பொருள் என்னவென்றால், உண்மையிலேயே இருக்கும், இயல்பாகவே இருக்கும் மனம்; மனமானது அதன் சொந்த இயல்பினால், மற்ற காரணிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும், அந்த வகையான மனம் வழக்கமான மனதில் நிலைத்திருக்காது. எனவே வழக்கமான மனம் என்பது காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் எழும் ஒரு சார்புடையது நிலைமைகளை. மனம் பண்புகளையும் குணங்களையும் வெவ்வேறு அம்சங்களையும் வெவ்வேறு பகுதிகளையும் கொண்டுள்ளது; அதனால் மனம் அதன் காரணங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறது நிலைமைகளை, அதன் பண்புகள் மற்றும் பாகங்கள் சார்ந்தது.

இது கருத்தரிக்கப்பட்டு மனம் என்று முத்திரை குத்தப்படுவதைச் சார்ந்தும் உள்ளது. எனவே மனம் உண்மையில் ஒரு சார்ந்து எழுகிறது. அதுவும் அதன் வழக்கமான இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும். ஆனால் நாம் பொதுவாக மனதை அப்படி பார்ப்பதில்லை. நாம் மனதைப் பார்க்கிறோம், மனம் நமக்குத் தோன்றும் விதம் சில திடமான உறுதியான விஷயமாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் மனம் என்பது உடல் சார்ந்த விஷயமாக கூட உணர்கிறோம். நாம் அந்தக் கூம்பைக் கடந்துவிட்டாலும், மனதை ஏதோ ஒரு உடல் என்று நினைக்காவிட்டாலும், மனதை அதன் சொந்த இயல்பைக் கொண்ட ஒரு திடமான, நிரந்தர அலகு என்று நாம் இன்னும் நினைக்கிறோம்; அது மற்றவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது நிகழ்வுகள். ஆனால் அந்த பார்வையை நாம் சவால் செய்யும்போது; மனம் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில், மேற்பரப்பில் சிறிதளவு கீறி அதன் ஆழமான தன்மையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்தத் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வில் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நீங்கள் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வைப் பார்க்கும்போது, ​​மனதில் திடமான விஷயம் எதுவும் இல்லை. மாறாக, தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வுடனான உறவில் மனம் இருக்கும் விதம், தெளிவும் விழிப்புணர்வும் பதவியின் அடிப்படை, பண்புக்கூறுகள், மேலும் மனம் என்பது தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வைச் சார்ந்து மெதுவாக இணைக்கப்பட்ட லேபிள் மட்டுமே. சரி?

எனவே இது இங்கே வித்தியாசமானது, ஏனென்றால் நான் சொன்னது போல் நாம் பொதுவாக ஒரு மனதை அதன் உள்ளே இருப்பதாக நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் மனம் என்பது தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு கொடுக்கப்பட்ட ஒரு வசதியான லேபிள். அந்த லேபிளைத் தவிர, நாம் கருத்தரித்து தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு வழங்கியுள்ளோம், தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு உள்ளே எந்த மனமும் இல்லை. சில நேரங்களில் ஒரு இயற்பியல் பொருளைப் பயன்படுத்துவது ஒரு ஒப்புமையாக சிறிது எளிதாக இருக்கலாம், அதைப் பற்றி பேசலாம் இறுதி இயல்பு. எனவே மனதிற்குப் பதிலாக, 'புத்தகம்' என்று சொல்லலாம், இதைப் பார்க்கும்போது (புத்தகத்தை உயர்த்தி) புத்தகத்தைப் பார்க்கிறோம். அது ஒரு புத்தகம் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். நீங்கள் அறையில் நடந்து செல்லுங்கள், இது ஒரு புத்தகம், திராட்சைப்பழம் அல்ல, டேஞ்சரின் அல்ல, ஈராக் அல்ல என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். இது ஒரு புத்தகம். எனவே இது நமக்குத் தோன்றும் விதம், இது அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து ஒரு புத்தகம் போல; இது ஒரு புத்தகம், அதைப் பார்க்கும்போது புத்தகம் நமக்குத் தோன்றுகிறது. புத்தகம் இருக்கிறது, புத்தகம் நம்மை நோக்கி வருகிறது. அப்படித் தோன்றுகிறதல்லவா? அந்த தோற்றத்தை நாங்கள் முழுமையாக நம்புகிறோம். அதை நாங்கள் கேள்வி கேட்கவே இல்லை.

நாங்கள் அதைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குகிறோம், “இங்கே ஒரு புத்தகம் இருக்கிறதா, இங்கே ஏதோ உண்மையில் புத்தகமா? நம்மை நோக்கி வரும் அந்த புத்தகம் என்ன? இங்கே இருக்கும் புத்தகம் என்ன?" எனவே நீங்கள் இதிலிருந்து தொடங்குகிறீர்கள், “அது புத்தகத்தின் அட்டையா? அந்தப் பக்கம் புத்தகமா? அந்தப் பக்கம் புத்தகமா? பைண்டிங் புத்தகமா?” அந்த விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை, தனித்தனியாக எந்த பகுதியும் ஒரு புத்தகம் அல்ல, இல்லையா? நீங்கள் பாகங்களைப் பார்க்கும்போது - நாங்கள் பைண்டிங்கை வெளியே எடுத்து, இங்கே பைண்டிங்கைப் போட்டு, அங்குள்ள அட்டைப் பக்கங்களைத் தூக்கி எறிந்தால், உங்களிடம் புத்தகம் இருக்குமா? உள்ளே இருந்த புத்தகம் எங்களை நோக்கி வந்தது என்ன ஆனது - நாங்கள் மிகவும் நம்பிய புத்தகம் இந்த இடத்தில் உள்ளது? அது காணாமல் போனது. அது எப்போதாவது இருந்ததா? ஒரு காலத்தில் உண்மையில் இங்கே ஒரு புத்தகம் இருந்ததா, அதன் பிறகு நாம் பகுதிகளை பரப்பியபோது அது இல்லாததா? இல்லை, இங்கு ஒரு புத்தகமும் இருந்ததில்லை; இங்கு ஒருபோதும் புத்தகம் இல்லை. அப்படியென்றால் இங்கே உள்ள ஒரு புத்தகத்தையும், ஒரு புத்தகம் நம்மை நோக்கி வருவதையும் பார்க்கும் நம் மனம், அந்த மனம் மாயத்தோற்றமா அல்லது அந்த மனம் செல்லுபடியாகுமா?

இது ஒரு மாயத்தோற்றம், இல்லையா? லாமா ஆம், நாங்கள் அவரிடம் போதை மருந்து எடுத்துக் கொள்ளலாமா என்று கேட்டோம் தியானம் மேலும் அவர், “நீங்கள் ஏற்கனவே மாயத்தோற்றத்தில் இருக்கிறீர்கள் அன்பே. உங்களுக்கு மருந்து தேவையில்லை. நாம் பார்க்கும் போது, ​​இங்கே ஒரு உண்மையான புத்தகம் இருக்கிறது என்று நினைக்கும் போது, ​​அது ஒரு மாயத்தோற்றம். இங்கே புத்தகம் இல்லை. ஓகேயா? புத்தகம் என்பது மனதிற்கு ஒரு தோற்றம் மட்டுமே. மேலும் புத்தகம் பொருளின் பக்கத்திலிருந்து தோன்றவில்லை. அட்டைகள் மற்றும் காகிதங்கள் மற்றும் பைண்டர்களின் பக்கத்திலிருந்து இது தோன்றவில்லை. உங்களிடம் இந்தப் பகுதிகள் இருப்பதால், உங்கள் மனம் ஒரு கருத்தை உருவாக்கி அதற்கு ஒரு லேபிளைக் கொடுத்து, "ஓ இது ஒரு விவேகமான பொருள், 'புத்தகம்' என்று சொன்னதால் மட்டுமே புத்தகம் தோன்றுகிறது. நாங்கள் அதை புத்தகம் என்று அழைக்கிறோம். ”ஆனால் நாங்கள் அதற்கு லேபிள் புத்தகத்தை கொடுத்ததை மறந்துவிட்டோம், அதற்கு பதிலாக அதற்குள் ஒரு புத்தகம் இருப்பதாகவும், அந்த புத்தகம் அடித்தளமாக இருந்தால் பக்கமாக எங்களுக்குத் திரும்பி வருவதாகவும் நினைக்க ஆரம்பித்தோம். அது மாயத்தோற்றம், ஏனென்றால் உண்மையில் புத்தகம் உள்ளது. ஆனால் இந்த அடிப்படையை சார்ந்து நாம் அதை முத்திரை குத்துவதால் புத்தகம் உள்ளது. ஆனால் புத்தகம் என்று பெயரிடப்பட்ட பொருள் அந்த தளத்திற்குள் எங்கும் இல்லை. இது வெறும் மனப் படைப்பு.

சுயம் என்றால் என்ன?

எனவே நாம் மீண்டும் மனதிற்குச் சென்றால், மனம் அதே வழியில் உள்ளது. தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்விற்குள் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து மனம் என்று எதுவும் இல்லை. நாம் அந்த கருத்தரிப்பைக் கொண்டிருப்பதாலும், அதற்கு அந்த முத்திரையைக் கொடுத்ததாலும் அது மனதாக மாறுகிறது, ஆனால் அதில் எதுவும் இல்லை. இது கொஞ்சம் தொடுவாக இருக்கும், ஏனென்றால் நான் மனதைப் பற்றி பேசுகிறேன், ஆனால் சுயம் என்றால் என்ன? இங்கே அது பகடையாட்டமாகிறது மற்றும் பகடையாட்டம் என்றால் சவாலானது, ஓகேயா? நாம் சுற்றி நடப்பதால், நமது உள் உணர்வு முழுவதும் 'நான்' இருக்கிறது, இல்லையா? "இதோ நான் இருக்கிறேன், நான் சுற்றி நடக்கிறேன், நான் காலை உணவை சாப்பிட்டேன், நான் சென்றேன் தியானம் மண்டபம் மற்றும் நான் என் வேலைகளைச் செய்தேன், அல்லது நான் என் வேலைகளைச் செய்யவில்லை, "அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. "நான் இதைச் செய்கிறேன், நான் அதைச் செய்கிறேன், நான் இதை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன், நான் அதை உணர்கிறேன்." எல்லா நேரங்களிலும் இந்த 'நான்' என்ற உணர்வு இருக்கிறது, அதை நாம் முற்றிலும் ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாம் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது "நான்" இருப்பதாக நினைக்கிறோம்; இந்த மற்ற எல்லா மக்களுக்குள்ளும் சுயங்கள் உள்ளன. அங்கே உண்மையான மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், உண்மையான மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், உண்மையான “நான்”கள் இருக்கிறார்கள். "எங்கே?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்வது சுவாரஸ்யமானது. "என்ன?"

எனவே, 'மை ஸ்பேஸ்' என்ற காலை உந்துதலுடன் தொடர்புடையது, எனது இடத்தை விரும்பும் 'நான்' யார்? யார் அந்த 'நான்'? அது என்ன 'நான்?' நீங்கள் பிரித்தால் உங்கள் உடல், நீங்கள் அதைத் தேடப் போகிறீர்கள் என்றால் நான்; அது உங்களில் ஒன்று இருக்க வேண்டும் உடல் அல்லது மனம் அல்லது உங்களிடமிருந்து வேறுபட்ட ஒன்று உடல் மற்றும் மனம். நீங்கள் பிரித்தால் உடல் புத்தகத்தைப் பிரிப்பதற்குப் பதிலாக, பிரித்தெடுக்கவும் உடல். உங்கள் சிறுநீரகங்களை அங்கேயும் உங்கள் கல்லீரலை அங்கேயும் உங்கள் மூளையை அங்கேயும் வைக்கவும், சில குடல்கள் சுற்றிக் கட்டப்பட்டுள்ளன. அங்குள்ள உங்கள் எலும்புகள், சில தோல், சில இரத்தம், சில நிணநீர் மற்றும் சில பிட்யூட்டரி சுரப்பி, இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தெரியும்; அவற்றை அங்கே பரப்புங்கள். அங்கே யாராவது இருக்கிறார்களா; யாராவது அங்கே? இல்லை, இது அடிப்படையில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் குப்பைக் கொத்து. அடிப்படையில் அது தான். எனவே அதில் 'நான்' இல்லை உடல் இந்த வகையான மாறாக அழுகிய தோற்றமளிக்கும் பொருட்கள் உள்ளன; கண் இமைகள், காது மடல்கள்.

'நான்' என்பது மனதில் உள்ளதா அல்லது ஆன்மாவில் உள்ளதா?

மனதில் என்ன? 'நான்' என்பது மனதில் எங்காவது இருக்கிறதா? விழித்த மனமா? தூங்கும் மனமா? நிறத்தையும் வடிவத்தையும் பார்க்கும் மனமா, ஒலிகளைக் கேட்கும் மனமா, சிந்திக்கும் மனமா? அது எந்த எண்ணம் - மகிழ்ச்சியான எண்ணம், மகிழ்ச்சியற்ற எண்ணம்? அது எந்த மனநிலை? நான் என் மனநிலையா? எந்த மனநிலை? ஒரு நாளின் போக்கில் எனக்கு பல மனநிலைகள், பல மனநிலைகள். அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு சுயமா? எனவே நாம் பார்க்கும்போது உடல் நான் என்று நாம் சொல்லும் ஒரு விஷயத்தை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாது. எனவே நாம் சொல்கிறோம், ஒரு ஆத்மா இருக்கிறது, அதில் இருந்து தனித்தனி ஒன்று இருக்கிறது உடல் மற்றும் மனம், சரியா? “ஆமாம், எனக்கு புரிந்தது, நான் என்னுடையவன் அல்ல உடல், நான் என் மனம் அல்ல, ஆனால் நான் இருக்கிறது, அங்கே ஏதோ ஒரு ஆத்மா, நிரந்தரமானது, மாற்ற முடியாதது, என் இயல்பு.” எனவே நான் என்றென்றும் இருக்கிறேன், நான் என்னிடமிருந்து சுதந்திரமாக இருக்கிறேன் உடல் மற்றும் மனம். எனவே நாம் ஒரு ஆன்மாவின் இந்த கருத்தை உருவாக்குகிறோம்; ஒருவித சுதந்திரமான நான். சரி இந்த ஆன்மா என்ன? அதை எங்கே கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள்? இந்த ஆன்மாவை நீங்கள் எங்கே காணப் போகிறீர்கள்? உணர்வதுதான் ஆன்மா என்கிறீர்கள். இல்லை, உண்மையில் அதுதான் மனம்; மனம் தான் உணர்கிறது. ஆன்மா தான் உணர்கிறது. சரி, இல்லை அதை மனம் தான் உணர்கிறது. மனதைச் சாராத ஒரு ஆத்மாவை உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? அப்படி ஒரு ஆன்மா இருந்திருந்தால், அது தி உடல் மனம் இங்கே இருக்கலாம், நீங்கள் வேறு எங்காவது இருக்கலாம். ஆன்மாவிற்கு சில பண்பு உள்ளது என்று அர்த்தம் உடல் மற்றும் மனதில் இல்லை. போய் கண்டுபிடி.

அப்படி ஆராயும்போது, ​​ஒருவித உறுதியான ஆன்மாவையும் காண முடியாது; "ME-ness" இன் சில சாராம்சம். ஆனால் நாம், "ஆனால் நான் அதை உணர்கிறேன்!" நாங்கள் எப்போதும் அதனுடன் திரும்பி வருகிறோம், இல்லையா? "நான் அதை உணர்கிறேன்! நான் அதை உணர்கிறேன், ஏனென்றால் நான் இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும்! நான் என்னை உணர்கிறேன் !!" சரி, அதைக் கொஞ்சம் அலசவும். "நான் என்னை உணர்கிறேன்." உலகில் என்ன அர்த்தம்: "நான் என்னை உணர்கிறேன்." எனவே இரண்டு MEகள் உள்ளனர்: ஒருவர் அதை உணர்கிறார் மற்றும் ஒருவர் அதுவா? ஆம்? நாம் உணரும் அனைத்தும் உண்மையில் இருக்கிறதா? நாம் நிறைய விஷயங்களை உணர்கிறோம், இல்லையா? அப்படியென்றால் அதற்கும் யதார்த்தத்துக்கும் சம்பந்தம் இருக்கிறதா?

சார்ந்து தோற்றம் மற்றும் அறியாமை

சரி? எனவே, எந்தவொரு நிகழ்வையும் நாம் பார்க்கும்போதெல்லாம் நாம் கண்டுபிடிப்பது என்னவென்றால், அடிப்படை மற்றும் பொருள்-பெயரிடப்பட்டவை ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளது, ஆனால் அவை ஒன்றல்ல. சேகரிப்பு சார்ந்து உடல் மற்றும் மனம், நாம் சுயத்தை முத்திரை குத்துகிறோம். ஆனால் சுயம் என்பது அல்ல உடல் மற்றும் மனம். அனைத்து உணர்வுகள் மற்றும் மன காரணிகளைச் சார்ந்து, நாம் மனதை முத்திரை குத்துகிறோம், ஆனால் மனம் அந்த உணர்வுகள் அல்லது மன காரணிகள் எதுவும் இல்லை. சுயம் கண்டுபிடிக்க முடியாதது போல், அவர்களிடமிருந்து பிரிந்து, கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒன்றும் இல்லை உடல் மற்றும் மனம். நாம் பார்க்கும் போது உடல், நாம் பார்ப்பது இந்த பல்வேறு பகுதிகளைத்தான். பாகங்கள் எதுவும் இல்லை உடல்; ஆனால் உடல் பகுதிகளிலிருந்தும் தனித்தனியாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. தி உடல் பகுதிகளைச் சார்ந்து பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது.

மனதின் இந்த வெவ்வேறு தருணங்களைச் சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மனம் உள்ளது. சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் சுயம் உள்ளது உடல் மற்றும் மனம். நாம் பெறுவது என்னவென்றால், எல்லாம் சார்ந்து இருக்கிறது, ஆனால் எதுவும் அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்புடன் இல்லை, சரியா? மேலும் இது பொதுவாக நம் புலன்களுக்குத் தோன்றும் விதத்திற்கு மிகவும் நேர்மாறானது மற்றும் நாம் பொதுவாக விஷயங்களைப் பற்றி நினைக்கும் விதத்திற்கு மிகவும் நேர்மாறானது. எனவே, அடிப்படையிலேயே, நம் மனம் உண்மையில் இங்கு ஒரு பெரிய மாயத்தோற்றத்தில் ஈடுபட்டிருப்பதைக் காணலாம்; பெரிய மாயத்தோற்றம் போன்றது; நாம் பார்க்கும் அனைத்தும் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை.

எனவே இவை அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பும் மன காரணியை நாம் அறியாமை என்று அழைக்கிறோம். இப்போது நீங்கள் நினைக்கப் போகிறீர்கள், “அறியாமை என்பது இயல்பாகவே உள்ளது. ஆம், அறியாமை, அங்கே இருக்கிறது, அதுதான் பிசாசு, அந்த மனக் காரணி, அறியாமை, அதன் கூட்டுறவுடன் இணைப்பு மற்றும் இது மற்றொன்று விரோதம்." பின்னர் நாம் அவற்றை இயல்பாகவே இருப்பதாக நினைக்கிறோம். சரி, இல்லை. அவை அனைத்தும், சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்ட மனதின் தருணங்கள். எதிர்மறையின் மிகைப்படுத்தல் மற்றும் ஒரு பொருளைத் தள்ளிவிடுதல் போன்ற குணாதிசயங்களைக் கொண்ட மனதின் வெவ்வேறு தருணங்கள் உள்ளன, மேலும் அந்த ஒத்த குணாதிசயங்களைச் சார்ந்து, நாம் லேபிளுக்கு விரோதம் அல்லது கோபம். யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் நல்ல குணங்களை அதிகமாக மதிப்பிடுவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட மனதைச் சார்ந்து தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதற்கு, அந்த வகையான பொதுவான தரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும், ஆனால் அவை சரியாக இல்லாத வெவ்வேறு மனதின் தருணங்களைச் சார்ந்து, நாங்கள் முத்திரை குத்துகிறோம் இணைப்பு.

மனதின் வெவ்வேறு தருணங்களைச் சார்ந்து, விஷயங்கள் உள்ளன என்று நம்புகிறோம், அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டால், அதை அறியாமை என்று அழைக்கிறோம். அதை அறியாமை என்கிறோம், ஆனால் அது அறியாமை அல்ல. நமது வழக்கமான பேச்சு முறையில், “அதுதான் அறியாமை” என்று சொல்வது வழக்கம். ஆனால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​​​அது அறியாமை அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இது அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அறியாமையே சுழற்சியாக இருப்பதற்கு மூலகாரணம். இந்த அறியாமைதான் நம் மனதில் உள்ள தலையாய அழுக்கு. இந்த அறியாமையின் அடிப்படையில், எல்லாவற்றையும், நம் சுயத்தையும், பிறரையும், அனைவரையும் தவறாகக் கருதுகிறது நிகழ்வுகள், அந்த அடிப்படை தவறான எண்ணத்தின் அடிப்படையில், பிற குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் தவறான அணுகுமுறைகள் எழுகின்றன. அதன் அடிப்படையிலும், இந்த அறியாமை அனைத்திலும் பெரியவர்களில் ஒருவர், “நான்” என்று நினைப்பவர். ஏனென்றால், நம் அன்றாட வாழ்க்கையில், அதுதான் பெரியது அல்லவா? உண்மையான நான் என்று இந்த அறியாமை? அறிவொளி பெற்றவர்களைத் தவிர நாம் அனைவரும் அதனுடன் சுற்றி வருகிறோம். அப்படியென்றால் என்னோட இந்த உணர்வு. பின்னர் உண்மையான நான் இருக்கிறேன் என்ற வலுவான உணர்வின் அடிப்படையில், இயற்கையாகவே நான் மகிழ்ச்சியை மிக முக்கியமான விஷயம் என்று கருதுகிறோம். நான் அல்லது நான் என்ற இருத்தலை நாம் மிகவும் வலுவாகப் பற்றிக் கொள்கிறோம்.

மகிழ்ச்சி, சுயநலம் மற்றும் சம்சாரம் எப்படி உருவாகிறது

நாம் பிறரையும் இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் இங்கு இருப்பவர்களுடன் நாங்கள் அதிகம் இணைந்திருக்கிறோம்; நாம் உணரும் ஒன்று, அது உண்மையில் நான்தான். பிறகு அந்த ஒருவரின் இன்பமும் துன்பமும் தான் முழு பிரபஞ்சத்திலும் மிக முக்கியமான விஷயங்கள் என்று நினைக்கிறோம். பின்னர் அதிலிருந்து, நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் எல்லாவற்றிலும் நாம் இணைக்கப்படுகிறோம். அந்த வெளிப்புறப் பொருட்களையும் மக்களையும் இயல்பாகவே நாம் பார்க்கிறோம் என்பதால், அந்த விஷயங்களை அதிகம் விரும்புகிறோம். அவர்களுக்குள் மகிழ்ச்சி இருப்பதாக நினைக்கிறோம். மகிழ்ச்சி என்பது நம் மனதின் உருவாக்கம் என்பதை நாம் உணரவில்லை. மகிழ்ச்சி அவர்களிடமிருந்து வருகிறது என்று நினைக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களுடன் இணைந்திருக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். நாம் விரும்புவதைப் பெற எல்லாவிதமான அறமற்ற செயல்களையும் செய்கிறோம். பொய் சொல்வோம், திருடுவோம், எதை விரும்புகிறோமோ அதைப் பெற எல்லாவிதமான காரியங்களையும் செய்வோம். பின்னர் யாரோ அல்லது ஏதாவது நம் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடும்போது, ​​“ஐயோ, பாருங்கள், இது ஒரு தேசிய பேரழிவு! என் மகிழ்ச்சியில் யாரோ குறுக்கிட்டார்கள். நான் விரும்பியது கிடைக்கவில்லை. ” அல்லது யாரோ என்னை விமர்சிக்கிறார்கள், யாரோ என்னை ஏற்கவில்லை, யாரோ ஒருவர் என் நற்பெயரை குப்பையில் போட்டார். இந்த நேரத்தில் முழு பிரபஞ்சத்திலும் நடக்கும் மிக முக்கியமான தீவிரமான விஷயம் இதுதான். அதைத்தான் நாம் உணர்கிறோம், இல்லையா? இது ஒரு பொதுவான அனுபவம். நான் மகிழ்ச்சியடையாத இடத்தில் எனக்கு ஏதோ நடந்தது, “ஐயோ, நரகத்தை மறந்துவிடு, ஈராக்கில் நடந்த போரை மறந்துவிடு, புவி வெப்பமடைவதை மறந்துவிடு. எல்லாவற்றையும் மறந்துவிடுங்கள், யாரோ ஒருவர் என்னிடம் கேவலமாக பேசினார். இது வரலாற்றில் இந்த தருணத்தில் நிகழும் மிகக் கொடூரமான விஷயம், இதை கிரகம் நிறுத்தி உணர வேண்டும். நாங்கள் அதைப் பார்த்து சிரிக்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் செய்ய வேண்டியது கொஞ்சம்தான் தியானம் இது உண்மை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், நம் மனம் இப்படித்தான் செயல்படுகிறது; சரியா தவறா?

பின்னர் விரோதம் வருகிறது, பின்னர் நாம் மக்களிடம் மோசமான வார்த்தைகளைச் சொல்கிறோம்; மற்றவர்களுடனான அவர்களின் உறவை நாங்கள் அழிக்கிறோம். அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் நாம் அவர்களைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறோம். அவர்களின் மகிழ்ச்சியை அழித்து, அவர்களின் நற்பெயரை பறிக்க விரும்புகிறோம். சில சமயங்களில் நாம் அவர்களுக்கு உடல்ரீதியாகத் தீங்கு செய்ய விரும்பலாம், அவர்களைக் கொல்லலாம்; அல்லது அவர்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தும் ஒன்றைச் செய்யுங்கள். பின்னர் நாங்கள் அதை பகுத்தறிவு செய்கிறோம், “இது அவர்களின் சொந்த நலனுக்காக. நான் கருணையுடன் இதைச் செய்கிறேன். ”

எனவே, இங்கு நாம் பார்ப்பது சம்சாரம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைத்தான். எல்லாம் எப்படி இருக்கிறது என்று தவறாக நினைக்கும் அந்த அறியாமை இங்கே. பின்னர் அது அங்கு நிறைய சுய அக்கறைக்கு வழிவகுக்கிறது: மற்றும் இணைப்பு சுய மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக நாம் நினைக்கும் விஷயங்களுக்கு, சுய துன்பத்தைத் தரும் அல்லது நம் மகிழ்ச்சியை மறுக்கும் விஷயங்களுக்கு விரோதம். எனவே அறியாமையிலிருந்து எல்லாத் துன்பங்களும் வருகின்றன; பல்வேறு துன்பகரமான மன நிலைகள். நமக்குக் கொஞ்சம் பெருமை, சில கர்வம், சில சோம்பல், வேறு பல மனக் காரணிகள், எதிர்மறையானவை. பின்னர் இந்த பல்வேறு மன காரணிகளால் தூண்டப்பட்டு, மன, வாய்மொழி மற்றும் உடல் செயல்பாடுகளில் ஈடுபடுகிறோம்.

எனவே, மனக்கசப்பு அடிப்படையில் சொல்லலாம்; வெறுப்பு என்பது ஒரு துன்பம், எப்படி பழிவாங்குவது என்று உட்கார்ந்து யோசிப்போம். எப்படி பழிவாங்குவது என்பது பற்றிய முழு சிந்தனை: அது ஒரு மனப் பாதை "கர்மா விதிப்படி,. அல்லது அந்த வெறுப்பின் அடிப்படையில் நாம் வார்த்தைகளைப் பேசுவோம், யாரோ ஒருவரின் பின்னால் சென்று ஏதாவது சொல்வோம்: அது வாய்மொழி. "கர்மா விதிப்படி,. அந்த நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்க நாம் உடல் ரீதியாக ஏதாவது செய்யலாம், ஏனென்றால் நாம் அவர்களை வெறுப்போம். எனவே இந்த உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன செயல்கள் அனைத்தும் நம் மனதில் பதிய வைக்கின்றன. அவையே கர்ம முத்திரைகள். அந்த மொத்த செயல்கள் நின்றுவிடுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் சிதைவுக்குள்-அவை மறைந்துவிட்டன-பின்னர் இன்னும் சில ஆற்றல் தடயங்கள் உள்ளன. அது ஒரு கர்ம விதை. பின்னர் அந்த கர்ம விதைகள் ஊட்டமடையும் போது, ​​அவை வெளியில் சந்திக்கும் போது நிலைமைகளை என்று செயல்படும் கூட்டுறவு நிலைமைகள் அவர்களுக்கு, அந்த பல்வேறு விதைகள் பழுத்த மற்றும் நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவங்களை கொண்டு.

எனவே சம்சாரம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைப் பொறுத்தவரை, நமக்கு அறியாமை, துன்பங்கள், அந்த செயல்கள், செயல்களின் பாதைகள் அனைத்தும் உள்ளன. அந்த கர்ம விதைகளை எல்லாம் அதன் மேல் விதைத்த மனதை நாம் கொண்டிருக்கிறோம். மரணத்தின் நேரம் மிகவும் தீவிரமானது, ஏனென்றால் நாம் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறோம், ஏதோ பெரியதாக நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொண்டிருக்கிறோம், ஏதோ மாறிக்கொண்டிருக்கிறது. உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் நமது உள்ளுணர்வு எதிர்வினை, "அது மாறுவதை நான் விரும்பவில்லை, என்னிடம் இருப்பதைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன்." எனவே அது ஏங்கி, நம்மிடம் இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். பின்னர் ஒரு கட்டத்தில் அது ஏங்கி தீவிரமடைகிறது மற்றும் அது உண்மையில் மாறுகிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் உணர்கிறோம், "ஏய், நான் இதை இழக்கிறேன் உடல் மற்றும் மனம். சரி, எனக்கு இன்னொன்று வேண்டும்; ஏனெனில் ஒரு இல்லை என்றால் உடல் மற்றும் மனம், நான் இருக்கப் போவதில்லை. பின்னர் இந்த நம்பமுடியாத பிடிப்பு வருகிறது; மற்றும் இந்த இரண்டு, தி ஏங்கி மற்றும் கிரகித்து, நம் மனதில் பல்வேறு கர்ம விதைகளுக்கு தண்ணீர் மற்றும் உரமாக செயல்பட. அந்த கர்ம விதைகள் பழுக்க வைக்கின்றன, அதற்கு பெயர். பின்னர் நாங்கள் இதை விட்டு வெளியேறும்போது உடல், எந்த கர்ம விதை அல்லது விதைகள் பழுத்தாலும், நாம் தானாகவே மற்றொரு வகைக்கு ஈர்க்கப்படுகிறோம். உடல் அல்லது தொடர்ந்து இருப்பதற்காக மன நிலை, ஏனெனில் நாம் "நான்" மற்றும், "எனக்கு இது தேவை உடல் மற்றும் மனம்." அதனால் மனம் மற்றொன்றில் தாவுகிறது உடல். நான் 'குதி' என்ற வார்த்தையை உருவகமாகப் பயன்படுத்துகிறேன், அது உண்மையில் இல்லை.

எனவே நாம் சொல்கிறோம், “ஆனால் உலகில் ஏன் மனம் உந்தப்படும் உடல் ஒரு விலங்கு அல்லது பசியுள்ள பேய் அல்லது ஒரு நரகம்?" சரி, ஏனென்றால் அது மிகவும் வலுவாக இருக்கும்போது மனம் மிகவும் குழப்பமடைகிறது ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது. மற்றும் எதிர்மறை என்றால் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது: தி "கர்மா விதிப்படி, விஷயங்கள் நமக்கு எப்படித் தோன்றுகின்றன என்பதைப் பாதிக்கிறது, திடீரென்று, அந்த வகையான வாழ்க்கை வடிவம் அவ்வளவு மோசமாக இல்லை. அல்லது நாம் மிகவும் பழக்கமான உயிரினங்கள். எனவே நமக்கு ஒரு பழக்கம் இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம் இணைப்பு மற்றும் நிரந்தர அதிருப்தி: எப்போதும் இணைக்கப்பட்டிருக்கும், எப்போதும் அதிருப்தி, எப்போதும் அதிகமாக விரும்புதல், எப்போதும் சிறப்பாக விரும்புதல். அதுதான் நம் மனதில் பதிந்திருக்கும் பழக்கம். பின்னர் இறக்கும் போது, ​​பழக்கம் தொடர்கிறது மற்றும் அது பாதிக்கிறது உடல் நாம் எடுக்கும் என்று. திடீரென்று நாம் பசியுள்ள பேயாக மாறுகிறோம்: இந்த உயிரினங்களில் ஒன்று, எப்போதும் பசியாகவும் தாகமாகவும், இதை விரும்புவதாகவும், அதை விரும்புவதாகவும், தங்கள் ஆசைகளை ஒருபோதும் திருப்திப்படுத்த முடியாது. எனவே ஒரு மனிதனாக ஒரு மனப் பழக்கம் என்னவாக இருந்ததோ அதுவே நீங்கள் பிறக்கும் உண்மையான வாழ்க்கை வடிவமாகவும் சூழலாகவும் மாறலாம்.

நீங்கள் அதிக விரோதம் கொண்டவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம், நீங்கள் கோபமாக, வதந்தியாக நேரத்தை செலவிடுகிறீர்கள், “இந்த நபர் செய்தது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. அந்த நபர் செய்தது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. அவர்கள் ஏன் இதைச் செய்யவில்லை? அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்யவில்லை? நான் அவர்களை இதைச் செய்ய வைக்கப் போகிறேன். நான் சமமாகப் போகிறேன். எனக்கு இதை செய்ய எவ்வளவு தைரியம்?” மேலும் மனம் வெறுப்பால் நிரம்பியுள்ளது: “அவர்கள் என்னை தவறாக நடத்தினார்கள், ஏன் என்னை சரியாக நடத்தவில்லை. நான் சமமாக பெற விரும்புகிறேன். இது நியாயமில்லை, நான் உலகத்தின் மீது கோபமாக இருக்கிறேன். நான் வசைபாடப் போகிறேன், யாரையாவது கஷ்டப்படுத்துவேன், ஏனென்றால் நான் அதைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. எனவே நீங்கள் மனதில் இந்த விரோதம் மற்றும் நிறைய தீய எண்ணங்கள் மற்றும் பல தீய எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் மற்றும் நீண்ட காலமாக அதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், மரணத்தின் போது என்ன நடக்கும்? அந்த மனப் பழக்கம் மற்றும் நிச்சயமாக நாம் செய்த மன, வாய்மொழி மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்கள்: உங்களுக்குத் தெரியும், அது முட்டாள்தனமாகச் சென்று நம்முடையதாக மாறுகிறது. உடல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் அங்கு நாம் ஒரு நரகத்தில் இருக்கிறோம். ஏனென்றால், பிறருக்குத் தீங்கு செய்ய நினைக்கும் அதே மனமே பயப்படும் மனம். எனவே மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பும் மனம் பயத்துடன் மிகவும் தொடர்புடையது. எனவே அடுத்த ஜென்மத்தில், மிகுந்த பயத்தையும், மிகுந்த வேதனையையும் அனுபவிக்கும் நரகவாசிகளில் ஒருவராக நாமும் பிறக்கலாம்.

இருத்தலின் பல்வேறு பகுதிகள்

இப்போது மக்கள் எப்போதும் கேட்கிறார்கள், "இந்த மற்ற பகுதிகள் நம் மனதின் கற்பனையானவையா, அல்லது அவை உண்மையானதா?" சரி, இந்த சாம்ராஜ்யம் நமக்குத் தோன்றுவது போல் அவை உண்மையானவை என்று நான் நினைக்கிறேன்: அவை உண்மையானவை அல்லது உண்மையற்றவை. ஏனென்றால் நீங்கள் அதில் இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் கனவு காணும்போது, ​​​​கனவு நிஜம் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் கனவு காணும்போது, ​​​​அது போல் உணர்கிறீர்கள். அதேபோல், நரகம், விலங்கு மண்டலம், பசியுள்ள பேய் மண்டலம் மற்றும் உண்மையில் இப்போது கூட, இது மிகவும் உண்மையானதாக உணர்கிறோம். ஆனால் இந்த வாழ்க்கை? அது போல, அது போய்விட்டது. இது நேற்றிரவு கனவு போன்றது: மிக விரைவாக சென்றது.

பின்னர் சில மேல் பகுதிகளும் உள்ளன, அங்கு மனிதனும் இருக்கிறது, நேற்று கென்சூர் ரின்போச்சே விளக்கியது போல், ஒரு மனிதனுக்கான காரணத்தை உருவாக்க உதவும் நெறிமுறை நடத்தையின் அடிப்படையில் நாம் பிறக்கிறோம். உடல். ஆறு பயிற்சி தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் அல்லது ஆறு பரிபூரணங்கள் மற்றும் பின்னர் அந்த வகையான வாழ்க்கை வேண்டும் என்று வலுவான அர்ப்பணிப்பு பிரார்த்தனை, அதனால் நாம் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை பெற முடியும். ஒரு மனித வாழ்க்கை மட்டுமல்ல, தர்மத்தைக் கற்று நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான சாத்தியம் கொண்ட வாழ்க்கை. ஒரு மனித வாழ்க்கை நடைமுறைக்கு மிகவும் நல்லது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் நாம் துன்பத்தால் மூழ்கிவிடாத போதும், ஆனால் சம்சாரம் அற்புதமானது என்று நினைக்கும் போதும் துன்பம் மட்டுமே நமக்கு உள்ளது. ஆனால், நாங்கள் மிகவும் கவனத்தை சிதறடிப்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியும். நாம் துன்பத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் இருக்கும்போது, ​​“அட, சம்சாரம் பயங்கரமானது” என்று சொல்லலாம். ஆனால் அந்தத் துன்பம் குறைந்தவுடன், நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதற்கான சொந்த வழிகளுக்குத் திரும்புகிறோம்: உணர்வு இன்ப மகிழ்ச்சி, ஈகோ மகிழ்ச்சி. நாங்கள் மீண்டும் அதே பழைய விஷயத்திற்கு செல்கிறோம். நாம் ஞாபக மறதி நோயாளிகள் போல் இருக்கிறோம்: மறந்து விடுகிறோம். அது போகிறது, அது போய்விட்டது.

நீங்கள் வேண்டும் தேவா பகுதிகள் மற்றும் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன தேவா பகுதிகள். சில நேரங்களில் இது வான மனிதர்கள் அல்லது கடவுள்கள் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, எனக்கு 'கடவுள்கள்' என்ற மொழிபெயர்ப்பு பிடிக்கவில்லை. எனவே உங்களுக்கு இந்த தேவர்கள் உள்ளனர், இது மிகவும் மகிழ்ச்சியான மறுபிறப்பு. அதில் அதிக துன்பம் இல்லை, அல்லது எதுவும் இல்லை. இது அந்த நபரின் நல்லொழுக்கத்தின் சக்தியின் காரணமாக வருகிறது "கர்மா விதிப்படி,. நான் சொன்னது போல் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன. எனவே இந்திரிய மண்டலத்தின் தேவர்கள் உள்ளனர். அவர்களுக்கு புலன் இன்பம் டீலக்ஸ் உண்டு; அவர்கள் உணவை சாப்பிடுகிறார்கள், அதில் தோல்கள், பூச்சிக்கொல்லிகள் அல்லது குழிகள் இல்லை. அவர்கள் பொருட்களை மறுசுழற்சி செய்ய தேவையில்லை. அவர்களின் உடல் ஒளியால் ஆனது. அவர்கள் அவற்றைக் கழுவவோ, டியோடரண்ட் போடவோ அல்லது மற்ற பொருட்களைப் போடவோ தேவையில்லை. மேலும் அவர்கள் விரும்பும் அனைத்து ஆண் நண்பர்கள் மற்றும் தோழிகள் உள்ளனர்; இந்த உணர்வு இன்பம் மற்றும் அது பெரியது, அவர்கள் இறப்பதற்கு முன்பு வரை. பின்னர், நீங்கள் இறப்பதற்கு முன்பே, இது நின்று போகிறது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கிறீர்கள், சரியா? நீங்கள் அதை இழக்கிறீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் வெறித்தனமாக; மற்றும் கூடுதலாக உங்கள் உடல் ஒளியால் ஆனது மற்றும் நீண்ட காலமாக மிகவும் அழகாக இருந்தது, துர்நாற்றம் வீசத் தொடங்குகிறது, மேலும் உங்கள் நண்பர்கள் அனைவரும் உங்களைச் சுற்றி இருக்க விரும்பவில்லை. எனவே, நீங்கள் சுற்றிக் கொண்டிருந்தவர்கள் அல்லது அவர்களுடன் நன்றாக நேரம் கழித்தவர்கள், திடீரென்று, "விலகிச் செல்லுங்கள்!" மேலும் அந்த முழுச் சூழலையும் நீங்கள் இழக்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இறப்பதற்கு முன்பே புலன் இன்பம் தேவர்களுக்கு இது மிகப்பெரிய மன துன்பம்.

பின்னர் வடிவ சாம்ராஜ்யம் மற்றும் உருவமற்ற சாம்ராஜ்யம் எனப்படும் தேவர்களின் மற்ற நிலைகள் உள்ளன. மேலும் நீங்கள் மாறாதது என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற பகுதிகளின் பல்வேறு நிலைகளில் பிறக்கிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. மேலும் இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு மனிதனாக, நீங்கள் குறிப்பிட்ட அளவிலான செறிவை வளர்த்துள்ளீர்கள். நீங்கள் முதல் தியானத்தின் செறிவு அளவை வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் அங்கே பிறப்பீர்கள். அல்லது நீங்கள் இரண்டாவது தியானத்தின் செறிவு அளவை வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் அங்கே பிறப்பீர்கள்; மற்றும் நான்கு தியானங்கள் மூலம் அதே. பின்னர் உருவமற்ற நான்கு பகுதிகள்: அதனால் "கர்மா விதிப்படி, முதலாவதாக நீங்கள் செறிவு நிலையை உருவாக்கினால், நீங்கள் முதல் ஒன்றில் பிறப்பீர்கள், நீங்கள் இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவது அல்லது உருவமற்ற மண்டலங்களில் பிறக்க மாட்டீர்கள் என்ற பொருளில் இது மாறாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதனால் அதுதான் அர்த்தம். எனவே வடிவ சாம்ராஜ்யத்தின் கடவுள்களும் மிகக் குறைந்த சிக்கல்கள் மற்றும் பலவற்றுடன் ஒளியின் உடல்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் அவர்களுக்கும், புலன் இன்பக் கடவுள்கள் அல்லது ஆசைக் கடவுள்கள் என்று அழைக்கப்படும் கடவுள்களுக்கும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது கடினம், ஏனென்றால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியால் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள்.

உருவமற்ற உலகில், உயிரினங்கள் மிக மிக நுட்பமானவை மட்டுமே உடல் மற்றும் அவர்களின் செறிவு நிலைகள் மிகவும் ஆழமானவை. ஆனால் அவர்களிடம் இல்லை துறத்தல் சம்சாரத்தின். அவர்களுக்கு ஞானம் இல்லை. எனவே அவர்களுக்கு இந்த ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகள் உள்ளன, ஆனால் ஞானம் இல்லை. அதனால் அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடவில்லை. எனவே அவர்கள் இந்த செறிவு நிலைகளில் பல நூற்றாண்டுகளாக இருக்கிறார்கள். பிறகு எப்போது "கர்மா விதிப்படி, பின்னர், அவர்கள் சுழற்சி முறையில் வேறு எங்காவது மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். Serkong Rinpoche, அவர்கள் அவரை ஈபிள் கோபுரத்தின் உச்சிக்கு அழைத்துச் சென்றபோது, ​​அவர் கூறினார், “இது உருவமற்ற மண்டலங்களைப் போன்றது, உருவமற்ற உலகில் பிறந்தது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதை விட்டு வெளியேறினால், செல்ல ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே உள்ளது; கீழ்." ஆகவே, நாம் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து சுழற்சி முறையில், சம்சாரத்தில் இருந்து வருகிறோம். ஏனெனில், உணர்வின் முதல் தருணம் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; முதல் பிறப்பு இல்லை. எனவே சம்சாரத்தில் எல்லா இடங்களிலும் பிறந்திருக்கிறோம் என்று சொல்கிறார்கள். எனவே, இதை நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் காண்கிறேன், சில சமயங்களில், எங்களிடம் இதுபோன்ற சக்திவாய்ந்த செறிவு இருந்தது, அத்தகைய சக்திவாய்ந்த ஒற்றை முனை செறிவு; நாம் உருவமற்ற உலகில் பிறந்தோம் என்று. நாங்கள் உண்மையில் ஒரு காலத்தில் அதை வைத்திருந்தோம், அதனால் என்ன நடந்தது? [சிரிப்பு]

நாங்கள் எப்போதும் சுழற்சி முறையில் இருப்போம்:

தர்மத்தை சந்தித்த நாம் இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும்?

எனவே சுழற்சி முறையில் நாம் எல்லா இடங்களிலும் பிறந்திருக்கிறோம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சாத்தியமான அனைத்தையும் நாங்கள் செய்துள்ளோம் உடல் தர்மத்தை கடைபிடிப்பதைத் தவிர, சுழற்சி முறையில் செய்ய முடியும். நாம் பெற்ற ஒவ்வொரு சம்சாரி இன்பமும். அவர்கள் சொல்வது போல், "அங்கே இருந்தேன், அதைச் செய்தேன், டி-ஷர்ட் கிடைத்தது." நாங்கள் அனைத்தையும் செய்துவிட்டோம். நாம் சம்சாரத்தில் சாத்தியமான ஒவ்வொரு இன்பத்தையும் அனுபவித்திருக்கிறோம், ஒரு முறை மட்டுமல்ல, எல்லையற்ற முறை. நாமும் நரகத்தில் மீண்டும் பிறந்து, எண்ணற்ற முறை எல்லாவிதமான பயங்கரமான எதிர்மறை செயல்களையும் செய்து வருகிறோம். எனவே, சுழற்சி முறையில் செய்யக்கூடிய ஒவ்வொரு காரியத்தையும் நாங்கள் செய்துள்ளோம்; ஒரு முறை அல்ல, பல, பல எண்ணற்ற முறை. அது எங்கிருந்து வந்தது? [பார்வையாளர்கள்:], "மீண்டும் மீண்டும் சுற்றி வருகிறேன்." அது சரியாகத்தான் இருக்கிறது. அதே பழைய செயலிழந்த, முட்டாள்தனமான, தன்னைத்தானே அழித்துக் கொள்ளும் செயல்களையே மீண்டும் மீண்டும் செய்து வருகிறோம். அதுதான் சம்சாரம். நீங்கள் சுய நாசவேலை பற்றி பேசுகிறீர்கள்: சம்சாரி இன்பத்தை பற்றிக்கொள்வது நமது சொந்த மகிழ்ச்சியை நாசமாக்குவதற்கான இறுதி வழியாகும். ஏனென்றால், ஒவ்வொரு முறையும் நாம் சம்சாரி இன்பத்தைப் பற்றிக் கொள்ளும் போது, ​​“இது எனக்கு மட்டும் இருந்தால் அது எனக்குச் செய்யும்” மேலும், “இதை மட்டும் நான் பெற்றிருந்தால், நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் அளவுக்கு என் மனம் நிம்மதியாக இருக்கும்” என்று சொல்கிறோம். ஆம்? அதைத்தான் செய்கிறோம். "எனக்கு இது தேவை, பின்னர் நான் பயிற்சி செய்யலாம்." அல்லது, "எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு இது வேண்டும்; இது எனக்கு உண்மையிலேயே செய்யும்."

எனவே, தானியம் கிடைக்காவிட்டாலும், அதே சிறிய நெம்புகோலில் உட்கார்ந்து குத்திக் கொள்ளும் எலிகளைப் போல நாங்கள் இருக்கிறோம். அல்லது சிறிது நேரத்தில் அவர்கள் சிறிது தானியத்தைப் பெறுகிறார்கள்: எனவே சிறிது நேரத்திற்கு ஒரு முறை நாம் மேல் மண்டலத்தில் பிறக்கிறோம். ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில் எலிகள் குத்திக் கொண்டே உட்கார்ந்திருக்கும், எதுவும் நடக்காது. நாம் மீண்டும் மீண்டும் சம்சாரி இன்பத்தைத் தேடிக்கொண்டே இருக்கிறோம், அது நேரத்தையும் சக்தியையும் வீணடிக்கிறது அல்லவா, அந்த எலிகளைப் போல. இது என்னவென்று உனக்கு தெரியும்? இதுவே அடிமை மனம், சூதாட்ட மனம். நீங்கள் உங்கள் கால் பகுதியை இயந்திரத்தில் வைத்து, "இந்த முறை நான் ஜாக் பாட் எடுக்கப் போகிறேன். மற்ற எல்லா நேரங்களிலும், நான் ஏதோ தவறு செய்தேன். இந்த முறை, நான் அதைச் சரியாகச் செய்யப் போகிறேன். நான் இந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறப் போகிறேன், அது என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும். ஆனால் நாங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்துவிட்டோம், அந்த மகிழ்ச்சியை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம். நாங்கள் அந்த சம்சாரிக் ஜாக்பாட்டைப் பெற்றுள்ளோம், அதையெல்லாம் செலவழித்துவிட்டு, நாங்கள் இருக்கும் இடத்திற்குத் திரும்புகிறோம்.

எனவே பாதையின் முதல் கொள்கை அம்சத்தைப் பற்றி நாம் பேசும்போது: துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, எதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாம் தீர்மானிக்கிறோம்? நாம் எதைத் துறக்கிறோம்? நாங்கள் மகிழ்ச்சியை கைவிடவில்லை. நாம் விரும்புவது மகிழ்ச்சி. இந்த அடிமைத்தனமான நடத்தை மற்றும் அது கொண்டு வரும் அனைத்து துன்பங்களையும் நாங்கள் கைவிடுகிறோம், சரியா? இப்போது பல்வேறு வகையான துன்பங்கள் உள்ளன, அதைப் பற்றி பேச நான் நாளை வரை காத்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் அதில் நுழைய விரும்புகிறேன், இப்போது அதிக நேரம் இல்லை. ஆனால் இதைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இப்போது நம் புலன்களுக்குத் தோன்றும் விஷயங்களில் நாம் மிகவும் இணந்துவிட்டோம், அதுதான் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் மற்ற உயிரினங்கள் நிறைந்த இந்தப் பிரபஞ்சம் மட்டுமல்ல, 'நான்' என்று நாம் பெயரிடுவது கடந்த காலத்திலிருந்து வந்தது, எதிர்காலத்திற்குச் செல்கிறது. ஆதலால் நாங்கள் அங்கே இருந்தோம், எல்லாவற்றையும் செய்தோம், ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து சம்சாரம் செய்தோம். நாம் இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும்? நாங்கள் இதையெல்லாம் முன்பே செய்துள்ளோம். நாங்கள் இப்போது தர்மத்தை சந்தித்தோம். நாம் இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும்? எனவே, இது, நாம் சிந்திக்க வேண்டிய மற்றும் இந்த பெரிய படத்தில் பார்க்க வேண்டிய உண்மையான விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஆகவே, இப்போது நமக்குத் தோன்றுவதைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அதில் நாம் எங்கு அடைக்கப்படுகிறோம்: "ஓ இந்த கடிகாரம் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற விஷயம், ஏனென்றால் அது இப்போது எனக்கு முன்னால் உள்ளது." சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் மற்றும் ஒன்றிலிருந்து செல்லும் இந்த முழு சூழ்நிலையையும் உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டும் உடல் அடுத்தவருக்கு கட்டுப்பாடில்லாமல்; இந்த எல்லா சந்தோஷங்களுக்காகவும் துரத்திப் போராடி; மற்றும் அவை அனைத்தையும் பெற்றுள்ளது. அது என்ன நன்மை செய்தது? உண்மையில் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதற்கு, "மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன?" பௌத்தம் மகிழ்ச்சியைத் துறக்கச் சொல்லவில்லை. என்ன புத்தர் நாங்கள் நீண்ட காலமாக குறைந்த தர மகிழ்ச்சிக்கு அடிமையாகிவிட்டோம் என்று கூறுகிறது; ஆனால் உயர் தர மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. அப்படியென்றால், நீங்கள் இன்னும் அனுபவிக்காத மகிழ்ச்சியின் மற்றொரு வடிவம் இருக்கும் போது, ​​உண்மையில் உங்களை திருப்திப்படுத்தாத குறைந்த தர மகிழ்ச்சிக்கு அடிமையாக இருப்பது ஏன்? எனவே அது தான் புத்தர் எங்களிடம் கேட்கிறது. தி புத்தர் எங்களை பரிதாபமாக இருக்குமாறு கேட்கவில்லை. கேட்கிறோம் துறத்தல் மற்றும் நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, குளிர்ந்த குகையில் வாழ்கிறோம், நெட்டில்ஸ் சாப்பிடுகிறோம்." உங்களுக்கு தெரியும், குகையில் வாழ்வதால் சம்சாரத்தில் இருந்து வெளியேற முடியாது. சம்சாரம் என்பது நாம் வாழும் இடம் அல்ல. சம்சாரம் என்பது ஒரு மன நிலை. சம்சாரம் என்பது உடல் மற்றும் அறியாமை கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அதுதான் சம்சாரம். அதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். தற்செயலாக, நிறைய பேர் பேசுகிறார்கள், "நான் எப்படி என் மீது இரக்கம் காட்டுவது?" உங்கள் சுயத்தை சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிக்க விரும்புவது உங்களுக்காக நீங்கள் செய்யக்கூடிய மிகவும் இரக்கமுள்ள காரியம்.