துக்காவின் உண்மை

• முதல் உன்னத உண்மை
• மூன்று வகையான துன்பங்கள்
• 1. மொத்த துன்பம்
• 2. மாறுதலின் துன்பம் மற்றும் பரவும் துன்பம் ஒரு உடல் மற்றும் மனம் இருட்டடிப்பு, துன்பங்கள், முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்புக்கு உட்பட்டது
• 3. துன்பம் இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு
• இந்த வகையான கட்டுப்பாடு மற்றும் சுதந்திரம் இல்லாதது உடல் மற்றும் மனம்
• அனைவருக்கும் சமமான கருணையை வளர்ப்பது
• இவையனைத்தும் உண்டாக்கும் அறியாமையை, உள்ளபடியே உணரும் ஞானத்தின் மனக் காரணியால் ஒழிக்கப்படும்.
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

விலைமதிப்பற்ற மாலை 03 (பதிவிறக்க)

ஊக்கத்தை அமைத்தல்-நம் வாழ்க்கையைப் பாராட்டுதல்; எங்கள் போதிசிட்டாவை விரிவுபடுத்துகிறது

எனவே நமது ஊக்கத்தை வளர்த்து, நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வில் நமக்குக் கிடைக்கும் நன்மைகளை நினைவு கூர்வோம்; தர்மத்தை சந்திப்பதற்கும், ஆசிரியர்களைச் சந்திப்பதற்கும், ஆதரவளிக்கும் சமூகத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும், நமது சொந்த மொழியில் புத்தகங்களை வைத்திருப்பதற்கும், சாப்பிடுவதற்குப் போதுமானது, அதனால் நமது நடைமுறையைச் செய்வதற்கும் இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கையில் அதிர்ஷ்டம் இருக்கிறது. எனவே, நம் வாழ்வில் நமக்காக நாம் செய்யும் அனைத்தையும் உண்மையிலேயே பாராட்டுவோம், அதே நேரத்தில், விஷயங்கள் நொடிக்கு நொடி மாறுவதால், முழு சூழ்நிலையும் மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது என்பதை உணருவோம். நாம் மரணமடைவோம் என்றும் மரணம் வரும் என்றும் தெரியும், ஆனால் எப்போது என்று தெரியவில்லை. எனவே இப்போது மற்றும் அந்த தருணத்திற்கு இடையில், நம் வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவது முக்கியம், நம்முடைய நேரத்தையும் சக்தியையும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை செய்யும் வழிகளில் பயன்படுத்த வேண்டும். எனவே தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மையை உருவாக்க, நாம் நமது சுயநல மனப்பான்மையிலிருந்தும், "இப்போது என் மகிழ்ச்சி" என்ற குறுகிய பார்வையிலிருந்தும் வெளியேறி, அதை விரிவுபடுத்தி, முதலில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் விரிவுபடுத்த வேண்டும்; அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் என்ன நடக்கிறது என்பதில் அக்கறை.

இரண்டாவதாக, மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்மை என்ன என்பதைப் பற்றிய நமது புரிதலை விரிவுபடுத்துதல். எனவே இது இந்த வாழ்க்கையில் அதிகமான மக்களுக்கு அதிக உணர்வு இன்பத்தைத் தர முயற்சிப்பது மட்டுமல்ல, நம் அதிருப்தியின் வேரைப் பார்த்து, அதை நமக்குள்ளேயே வேரோடு பிடுங்குவதும், பிறர் அதைச் செய்ய உதவுவதும் ஆகும். எனவே, பெரிய மனம், பெரிய இதயம் கொண்ட நாம் விஷயங்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதில் இது மிகவும் தீவிரமான மாற்றத்தை உள்ளடக்கியது. ஆகவே, இப்போதே அதை வளர்த்து, எவ்வளவு காலம் எடுத்தாலும் முழு புத்தாக்கத்திற்காக ஆசைப்படுவோம், ஏனென்றால் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் கொண்டு வர இதுவே சிறந்த வழி என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அதை உருவாக்குங்கள் ஆர்வத்தையும்.

துக்கா: மூன்று வகையான துன்பங்கள்

எனவே நேற்று நான் மூன்று வகையான துக்காவைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினேன், மேலும் துக்காவைப் பற்றி இன்னும் ஆழமாகச் செல்ல இருந்தேன். நான் துக்கா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தப் போகிறேன். சில நேரங்களில் நாம் அதை துன்பம் அல்லது திருப்தியற்றது என்று அழைக்கிறோம் நிலைமைகளை, ஆனால் உண்மையில் அந்த இரண்டு சொற்களும் உண்மையில் நமக்கு துக்காவின் சுவையைத் தருவதில்லை, ஏனென்றால் ஆங்கிலத்தில், நாம் துன்பத்தைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​​​போர் மற்றும் பஞ்சம் மற்றும் நோயைப் பற்றி நினைக்கிறோம், ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையை நாம் அப்படி நினைக்கவில்லை. எனவே துன்பம் என்ற சொல் துக்காவிற்கு மிகச் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாக இல்லை, மேலும் அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அது நமது முழு தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதைத் தடுக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் மொத்த துன்பத்தைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கிறோம். துக்கா என்றால் மிகவும் திருப்தியற்றது நிலைமைகளை. எல்லாமே ஹங்கி டோரி இல்லை என்று அர்த்தம். எல்லாம் முற்றிலும் பாதுகாப்பாகவும் நன்றாகவும் இல்லை.

எனவே நாம் அடிக்கடி பேசும் மூன்று வகையான துக்காக்கள் உள்ளன. இது முதல் உன்னத உண்மை, துக்காவின் உண்மை பற்றிய போதனையில் வருகிறது. காரணம் புத்தர் துக்காவைப் பற்றி முதலில் பேசப்பட்டது, நாம் நமது தற்போதைய சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள வேண்டும் மற்றும் ஒரு சிறந்த எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் முன் அதன் காரணங்களைப் பார்க்க வேண்டும். நிறைய பேர் தர்மத்திற்குள் வருகிறார்கள், அவர்களின் தற்போதைய நிலையை அவர்கள் பார்க்க விரும்பவில்லை. அது போல,” நான் இதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை. உலகத்தின் நிலையைப் பார்க்கும்போது, ​​என் மன நிலையைப் பார்க்கும்போது எனக்கு மனச்சோர்வுதான் வருகிறது. எனக்கு ஒளியும் அன்பும் வேண்டும் பேரின்பம்." அதைப் பெற நான் $99.99 செலுத்துகிறேன்! ஆனால் அந்த வகையான ஒளி மற்றும் அன்பு மற்றும் பேரின்பம் அவர்கள் தேடுவது உண்மையில் மேலோட்டமான ஒன்று, ஏனென்றால் நீங்கள் நன்றாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் நோயறிதலைப் பெற விரும்பவில்லை. டாக்டரிடம் சென்று நோயறிதலைச் செய்யாவிட்டால், நீங்கள் எப்படி நலமாக இருக்கப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் சுவைக்கக்கூடிய அனைத்து வகையான நல்ல மூலிகை பொருட்களையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஆனால் அது உண்மையில் உங்களுக்கு அதிகம் செய்யப்போவதில்லை.

தி புத்தர், துக்காவைப் பற்றி பேசும்போது, ​​எங்களை மனச்சோர்வடையச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. அவருடைய நோக்கம் உலகத்தின் நிலை மற்றும் நமது மனநிலையைப் பற்றி நாம் அனைவரும் வேலை செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அதைச் செய்ய நாம் தர்ம போதனைகளைக் கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாமே அனைத்தையும் செய்கிறோம். பீதி, விரக்தி, இவற்றை உருவாக்குவதில் நாங்கள் சாம்பியன்கள். அதனால் புத்தர் எப்படி என்று எங்களுக்கு கற்பிக்க தேவையில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக, அவர் நம்மை மிகவும் உறுதியான மற்றும் தெளிவான மனதுடன் பார்க்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார், இதனால் நாம் நமது நிலைமையை துல்லியமாக பார்க்க முடியும். அதை நாம் துல்லியமாகப் பார்த்தால், அதை என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்யலாம். ஆனால் அது என்ன என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். கெஷெலா அமெரிக்க பௌத்தத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அமெரிக்க பௌத்தத்தில் நான் காணாத ஒரு பகுதி என்னவென்றால், பொதுவாக மக்கள் முதல் உன்னத சத்தியத்தையோ அல்லது இரண்டாவது உன்னத சத்தியத்தையோ பார்க்க விரும்புவதில்லை. நாம் நேரடியாக ஒளி மற்றும் அன்பு மற்றும் செல்ல வேண்டும் பேரின்பம் மற்றும் உயர் நடைமுறைகள், மற்றும் wowie-kazowie அனுபவங்கள் மற்றும் கவர்ச்சியான மற்றும் வித்தியாசமான எதையும். இதன் விளைவாக, நாங்கள் பெரும்பாலும் எங்கும் செல்ல முடியாது. நாம் பல ஆண்டுகளாக பயிற்சி செய்வதாகக் கூறலாம் ஆனால் மனதில் நிறைய மாற்றங்கள் இல்லை.

எனவே, தனிப்பட்ட முறையில், நான் நிறைய செய்வதைக் கண்டேன் தியானம் முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள் என் மனதிற்கு மிகவும் உதவிகரமாகவும் மிகவும் நிதானமாகவும் உள்ளன. என் நிலைமையை மிகத் தெளிவாகப் பார்ப்பதன் மூலம், அது அவ்வளவு அற்புதமாக இல்லாவிட்டாலும், சம்சாரம் அவ்வளவு சிறப்பாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட நிம்மதியை நான் அனுபவிக்கிறேன். எப்பொழுதும் விஷயங்களை வண்ணம் தீட்டி, நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாக பாசாங்கு செய்வதற்குப் பதிலாக, அது என்னவாக இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடிந்தால், ஒரு நிம்மதி இருக்கிறது. மேற்கில் எப்படி இருக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதால், நீங்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாகவும், நீங்கள் திரைப்பட இதழ்களில் வரும் மாடல்களைப் போலவும் இருப்பதாகவும், எல்லாமே அற்புதம் என்றும் பாசாங்கு செய்ய வேண்டும்! ஆனால் உள்ளே நாம் உணரும் விதம் அப்படியல்லவா? நீங்கள் ஒருவருடன் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு மேல் பேசும் தருணத்தில், அவர்களின் பிரச்சனைகளின் அணிவகுப்பை நீங்கள் கேட்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

வலியின் துக்கா

எனவே மூன்று வெவ்வேறு வகையான துக்காவில், வலியின் துக்காவை ஒப்புக்கொள்வதற்கு எளிதான நிலை; வலியின் திருப்தியற்ற சூழ்நிலை. அதனால் நேற்று வலியைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம். யாருக்கும் பிடிக்காது. நம்மைப் போலவே விலங்குகளும் அதை அனுபவிக்கின்றன. எனவே இந்த நிலை துக்கத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவதில், மனிதர்களாகிய நாம் சிறப்பு இல்லை, பௌத்தர்களாகிய நாம் சிறப்பு இல்லை. வயிற்று வலியை யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள். நோய்வாய்ப்படுவதையோ, முதுமை அடைவதையோ, இறப்பதையோ யாரும் விரும்புவதில்லை. நீங்கள் ஒரு விலங்கு அல்லது வேறு எந்த வகையான வாழ்க்கை வடிவமாக இருந்தாலும், யாரும் விமர்சிக்கப்படுவதையோ அல்லது நிராகரிக்கப்படுவதையோ அல்லது கைவிடப்படுவதையோ விரும்புவதில்லை. இந்த வகையான மிக மோசமான உடல் மற்றும் மன துன்பங்கள் அந்த எல்லா வாழ்க்கை வடிவங்களிலும் உண்மையானவை, அதை நாம் யாரும் விரும்புவதில்லை.

மாற்றத்தின் துக்கா

எனவே அது துக்காவின் ஒரு நிலை, ஆனால் அது மட்டுமன்று. துக்காவை துன்பம் என்று மொழிபெயர்த்தால், அதுதான் ஒரே நிலை என்று நாம் நினைக்கிறோம், ஏனென்றால் அதைத்தான் ஆங்கிலத்தில் துன்பம் என்று பொதுவாக அழைக்கிறோம். ஆனால் துக்காவிற்கு அதிக அர்த்தம் உள்ளது. துக்காவின் இரண்டாவது நிலை மாறக்கூடியது அல்லது மாற்றத்தின் காரணமாக துக்கா அல்லது துக்காவை மாற்றுகிறது. இதைத்தான் சாதாரண மனிதர்களாகிய நாம் மகிழ்ச்சி என்கிறோம். நினைவில் கொள்ளுங்கள், நான் குறைந்த தர மகிழ்ச்சியைப் பற்றி பேசினேன், நாம் இணைந்திருக்கும் குறைந்த தர மகிழ்ச்சி? எனவே இதுதான். இது சூழ்நிலையை மாற்றுவதன் மூலம் வரும் மகிழ்ச்சி, ஆனால் புதிய சூழ்நிலையுடன் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வாழ்கிறோமோ, அது இறுதியில் வலியின் துக்கமாக மாறுகிறது. அவர்கள் போதனைகளில் கொடுக்கும் நிலையான உதாரணம்; நீங்கள் கீழே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது, உங்கள் முதுகு வலிக்கிறது மற்றும் நீங்கள் செய்ய விரும்புவது எல்லாம் எழுந்து நிற்பதுதான், நிற்பதற்கும் நிர்வாணத்திற்கும் இடையே உங்களுக்கு விருப்பம் இருந்தால், அதை உங்களால் அடையாளம் காண முடியும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நீங்கள் எதை தேர்வு செய்வீர்கள்; நான் எழுந்து நிற்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் எழுந்து நின்று, முதலில் உங்கள் உணர்வு, "ஆஹா, இது மகிழ்ச்சி." ஆனால் நீங்கள் நீண்ட நேரம் எழுந்து நின்றால், சிறிது நேரம் கழித்து, நிற்பது மிகவும் வேதனையாகி, மீண்டும் உட்கார வேண்டும். இப்போது மகிழ்ச்சியாகத் தொடங்கினால், எழுந்து நிற்பது ஏன் வேதனையாகிறது? எழுந்து நிற்கும் குணம் துக்கத்தின் இயல்பு என்பதால் தான். எழுந்து நிற்பது இயற்கையால் மகிழ்ச்சியல்ல, இயற்கையால் திருப்தியற்றது. அதனால் நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பதிலிருந்து துக்கா அல்லது துன்பம் என்று அழைக்கிறோம். எனவே, அது நம் வாழ்வில் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நாம் அனைவரும் புரிந்து கொள்ள முடியும், எழுந்து நின்று உட்கார்ந்து.

நீங்கள் பசியாக இருக்கும்போது, ​​சாப்பிடுவது மிகவும் நல்லது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். நீங்கள் சாப்பிட ஆரம்பித்து, அதுதான் மகிழ்ச்சி என்று நினைக்கிறீர்கள், பிறகு தொடர்ந்து சாப்பிட்டுவிட்டு அதிகமாக சாப்பிட்டால், அந்த மகிழ்ச்சி துன்பமாகிவிடும். அதனால் என்ன நடக்கிறது என்றால், நீங்கள் முதலில் சாப்பிட ஆரம்பிக்கும் போது, ​​பசியின் துன்பம் குறைந்து வருகிறது, ஆனால் மிகவும் நிரம்பியதால் ஏற்படும் துன்பம் உண்மையில் அதிகமாக இல்லை. நீங்கள் அதிகமாக சாப்பிடுவதால், பசியின் துன்பம் நிற்கும் ஒரு நிலைக்கு நீங்கள் வருவீர்கள். நீங்கள் இனி பசியால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. நீங்கள் போதுமான அளவு சாப்பிட்டீர்கள். ஆனால், நாங்கள் அடிக்கடி சாப்பிடும் உணவை நீங்கள் தொடர்ந்து சாப்பிட்டு வருகிறீர்கள், இல்லையா? அதனால் நிற்பதும் உட்காருவதும் ஒன்றே. உங்களுக்கு தெரியும், நீங்கள் முதலில் எழுந்து நிற்கும்போது, ​​​​உட்கார்ந்தால் ஏற்படும் துன்பம் குறைந்துவிட்டது, ஆனால் நிற்கும் துன்பம் இன்னும் பெரிதாகவில்லை. ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக நிற்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நிற்கும் துன்பம் அதிகமாகிறது, நீங்கள் உட்காரும்போது, ​​​​நிமிர்ந்து நிற்கும் துன்பம் குறைந்து, உட்காரும் துன்பம் அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. எனவே அந்த சூழ்நிலைகள் ஒருபோதும் திருப்திகரமாக இருக்காது, ஏனென்றால் நாம் அதை அப்படியே விட்டுவிடக்கூடிய எந்த ஒரு நிலையை அடைய மாட்டோம். நாங்கள் எப்போதாவது சாப்பிடும் சரியான அளவில் நீங்கள் சாப்பிட்டாலும், விரைவில் மீண்டும் பசி எடுக்கப் போகிறோம்.

எனவே அது எந்த விதமான நிலையான மகிழ்ச்சியையும் தராது என்பதே அடிப்படைக் கருத்து. இது ஒரு தற்காலிக விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது. ஆனால் அது பாதுகாப்பான, நீடித்த எதையும் கொண்டு வராது. மனத் துன்பத்திலிருந்து ஒரு உதாரணம் சொன்னால் அது மாதிரிதான்; நாங்கள் தனிமையால் அவதிப்படுகிறோம். நாங்கள் மிகவும் தனிமையாக உணர்கிறோம். யாராவது நம்மை நேசிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். யாராவது நம்மைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அதனால் அந்த துன்பம் மிகவும் பெரியது, பின்னர் நீங்கள் இளவரசரை வசீகரமாக சந்திக்கிறீர்கள், அங்கே அவர் முற்றிலும் அற்புதமாக இருக்கிறார், நாங்கள் நினைக்கிறோம், "சரி, இப்போது நான் தனிமையில் இருந்து தவிப்பது மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படாமல் இருப்பது மற்றும் அனைத்தும் என்றென்றும் மறைந்துவிட்டன"; சரியா தவறா? ஒரு முறை காதலில் விழுந்தால் போதும், அது பொய் என்பதை உணருங்கள். அந்த நபர் நம் தனிமையின் அனைத்து துன்பங்களையும் என்றென்றும் முடிவுக்கு கொண்டுவரப் போவதில்லை. எனவே ஆரம்பத்தில் என்ன தோன்றுகிறது என்றால், தனிமையின் துன்பம் குறைந்துவிட்டது, ஆனால் அந்த நபருடன் இருப்பது மிகவும் சிறியது. எனவே நாங்கள், "ஆஹா, நான் இறுதியாக புரிந்துகொண்டேன்", ஆனால் நீங்கள் ஒரு நாளைக்கு 25 மணிநேரமும் அந்த நபருடன் இருக்கிறீர்கள். என்ன நடக்கும்; அதே நபருடன் ஒரு நாளைக்கு 25 மணிநேரம், வாரத்தில் எட்டு நாட்கள்; என்ன நடக்கும்? "என்னை விலக்கு, எனக்கு என் சொந்த இடம் வேண்டும்!" நீங்கள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருப்பதாலும், நீங்கள் ஒருவரையொருவர் பேசிக் கொள்வதாலும், நீங்கள் எப்போதும் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நினைத்தவர் உங்களை எப்போதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டார். உங்கள் நகைச்சுவைகளைப் பார்த்து எப்போதும் சிரிக்கப் போகிறார் என்று நீங்கள் நினைத்தவர், சிரிக்கமாட்டார். நீங்கள் எப்போதும் உங்களை ஊக்குவித்து நேசிக்கப் போகிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைத்தவர் மோசமான மனநிலையில் இருப்பார், நீங்கள் மிகவும் கவர்ச்சியாகவும் அற்புதமாகவும் இருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தவர் மணக்கத் தொடங்குகிறார், என்ன நடக்கிறது என்பது குமிழி வெடிக்கிறது, அந்த நபருடன் இருப்பதன் துன்பம் பெரிதாகிறது. .

எனவே, மன வேதனைக்கு இது ஒரு உதாரணம். இது மீண்டும் மீண்டும் நடப்பதை நாம் காண்கிறோம். அதனால் தான் வானொலியில் காதல் பாடல்கள் தொடங்கும் நீ மிகவும் அற்புதம், உன் கண்கள் வைரம், உன் பற்கள் முத்து, உன்னை இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது, அது ஒரு பாடல், அடுத்த பாடல் நீங்கள் என்னை விட்டு வெளியேறினீர்கள் , நீங்கள் என்னை குப்பையில் போட்டீர்கள், நான் உடம்பு சரியில்லாமல் இருக்கிறேன் மற்றும் சோர்வாக இருக்கிறேன், நான் கிளம்புகிறேன். அதனால், நாம் இப்படி முன்னும் பின்னுமாகச் செல்கிறோம், ஏனென்றால் அதுதான் துக்காவின் இயல்பு. அதுதான் இயல்பு. இது ஒருபோதும் வித்தியாசமாக இருக்காது. எனவே இது சரியான நபரைக் கண்டுபிடிப்பது அல்ல. உனக்கு இவனுக்கு உடம்பு சரியில்லை, அதனால் பயன்படுத்திய கணவன் நன்கொடை வசதிக்கு அழைத்துச் சென்று அங்கே வைத்துவிட்டு வெளியே சென்று புது கணவனையோ புது மனைவியையோ பெற்றுக் கொள்வோம். அது இல்லை. இது தான் அதன் இயல்பு.

எனவே அது துக்காவின் இரண்டாம் நிலை. சில வகையான மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட்டுள்ள பெரும்பாலான மக்கள் மாற்றத்தின் துக்கா திருப்தியற்றது என்பதை அங்கீகரிக்கின்றனர். நான் கத்தோலிக்க துறவிகளுடன் நிறைய உரையாடல்களை நடத்தியிருக்கிறேன், அவர்களும் அதைப் பார்க்கிறார்கள், அதனால்தான் பொதுவாக துறவிகள் எளிமையான வாழ்க்கை முறையை வாழ முயற்சி செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் நம்மிடம் எவ்வளவு இருந்தாலும், எவ்வளவு இருந்தாலும் சரி என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து அல்லது உணர முயற்சிக்கிறார்கள். வெளியில் செல்லுங்கள், அது ஒருபோதும் முழு திருப்தியைத் தரப்போவதில்லை. எனவே கத்தோலிக்கர்கள் மிகவும் எளிமையான வாழ்க்கை முறைகளை வாழ்கின்றனர். ஒருவித தீவிரமான மத நம்பிக்கையில் ஈடுபட்டுள்ள பலர், மாற்றத்தின் துக்கா திருப்தியற்றதாக இருப்பதைக் கண்டு எளிமையாக வாழ முயற்சி செய்கிறார்கள். அதை அவர்கள் பார்ப்பதில்லை பேரின்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் நான் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம், அதிகமான பொருட்களை அல்லது மற்றொரு நபரை அல்லது எதையாவது பெறுவதுதான்; பொதுவாக மதவாதிகள், மற்றும் நான் பொதுவாக சொல்கிறேன், ஏனெனில் இது அனைவருக்கும் பொருந்தாது, முயற்சி செய்து விட்டுவிடுங்கள். எல்லோரும் வலியின் துக்கத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். மதவாதிகளும் மாற்றத்தின் துக்கத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள்.

எங்கும் நிறைந்த துன்பத்தின் துக்கா

துக்காவின் மூன்றாவது நிலை பரவலான, கூட்டு துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே இது துக்கா ஆகும், "ஒரு இருப்பதன் திருப்தியற்ற நிலை உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் கர்மா; ஒரு கொண்ட திருப்தியற்ற நிலை உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் கர்மா”. எனவே நாங்கள் எங்கள் பார்க்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம். நாம் இங்கே உட்கார்ந்திருப்பது பரவாயில்லை, ஆனால் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கிறோமா? இல்லை, ஏனென்றால் நிலைமையில் சிறிது மாற்றம் தேவை, பின்னர் வலியின் துக்கா வருகிறது. எனவே ஒரு வைத்திருப்பதன் மூலம் உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் கர்மா எந்த நேரத்திலும், கடுமையான மன மற்றும் உடல் துன்பம் ஏற்படலாம். நீங்கள் நலமாக இருக்கிறீர்கள், பிறகு உங்களுக்கு மாரடைப்பு வந்துவிட்டது. நீங்கள் நல்ல மனநிலையில் இருக்கிறீர்கள், யாரோ ஒருவர் உங்களை விமர்சித்தால், நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்திருப்பீர்கள். எனவே பாதுகாப்பான மற்றும் நிலையான எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நம்முடையது உடல் மற்றும் மனம் சுதந்திரமாக இல்லை.

அமெரிக்காவில் சுதந்திரம் பற்றி அதிகம் பேசுகிறோம். நாம் சுதந்திரமாக இருப்பதற்காக மக்களைக் கொல்கிறோம். சுதந்திரம் என்பது உங்கள் எல்லா தூண்டுதல்களையும் திருப்திப்படுத்த நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அதைத்தான் சுதந்திரம் என்று நினைக்கிறோம். சுதந்திரம் என்றால் நான் எதைச் செய்ய விரும்புகிறேனோ அதைச் செய்ய முடியும். இப்போது, ​​ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது சுதந்திரம்; நம் மனதில் தோன்றும் எந்த தூண்டுதலையும் செயல்பட சுதந்திரமா? இது சுதந்திரம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. இது உண்மையில் சிறைப்பிடிப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் சிறைபிடிக்கப்பட்டுள்ளோம், அறியாமையால் சிறையில் அடைக்கப்படுகிறோம் கோபம் மற்றும் இணைப்பு. எங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் செயல்படுத்த நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் இணைப்பு. எங்களின் அனைத்து ஆணவ உணர்வுகளையும் செயல்படுத்த நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் சோம்பேறியாக இருக்க சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். நாம் மனசாட்சி இல்லாமல் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். எங்களின் கருத்தை வெளிப்படுத்த நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் கோபம். அது சுதந்திரமா? அது மகிழ்ச்சியைத் தருமா? இல்லை, அது இல்லை. ஆனால் நீங்கள் சொல்லலாம், “ஆனால் ஒரு நிமிடம், நான் ஷாப்பிங் செல்லும்போது, ​​எனக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கிறது. நான் இந்த புதிய விஷயத்தைப் பெறுகிறேன்." இந்த புதிய விஷயம் உங்களுக்கு கிடைத்துள்ளது, அந்த மகிழ்ச்சி எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்? பிறகு எவ்வளவு சீக்கிரம் அந்தப் பொருள் உங்கள் வீட்டைக் குழப்புகிற ஒன்றாக மாறும், மேலும் நீங்கள் அகற்ற விரும்பும் ஒன்றாக அது மாறிவிடும், அதனால் அது மாற்றத்தின் துக்கத்திற்குத் திரும்புகிறது.

எனவே நாம் பெறுவது என்னவென்றால், எங்கள் சூழ்நிலையில் நிலையானது எதுவும் இல்லை. நாங்கள் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை. பேராசை அல்லது நமது எண்ணங்களைப் பின்பற்றும்போது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அந்த எண்ணங்களை திருப்திப்படுத்துவதுதான் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் என்ன புத்தர் உண்மையான மகிழ்ச்சி அந்த எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருப்பதில் இருந்து வருகிறது என்று கூறுகிறார். அதனால் துன்பம் என்பது நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாததால் அல்ல. துன்பம் என்பது இணைப்பு நாம் விரும்புவதைப் பெற வேண்டும். அதுவே துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது; தி இணைப்பு நாம் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக. எனவே உண்மையான சுதந்திரம் அது இல்லை இணைப்பு, நாம் விஷயங்களில் இணைக்கப்படாதபோது, ​​​​நம்மிடம் இருப்பது போதுமானது. நாம் இணைக்கப்படாத போது, ​​ஒருவித அமைதி மற்றும் அமைதி இந்த நிலையான அமைதியின்மை மற்றும் மேலும் மேலும் சிறப்பாக விரும்பும் அதிருப்திக்கு பதிலாக மனதில்.

நான் பௌத்த மதத்தை முதன்முதலில் சந்தித்தபோது, ​​என் ஆசிரியர்கள் அதிருப்தி மற்றும் அதிருப்தியைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தபோது, ​​​​நான் சென்றேன், "ஓ, ஆஹா, இறுதியாக யாரோ எனது அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்." ஏனென்றால், அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் அதிருப்தியைப் பற்றி பேசுவதற்கு உண்மையான வழி இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் உலகின் பணக்கார நாடு, நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். இன்னும் எல்லோரும் அதிருப்தி அடைந்துள்ளனர், நாங்கள் அதிருப்தியின் கலாச்சாரம் என்பதை இறுதியாக ஒப்புக்கொள்ள தயாராக உள்ள ஒருவர் இங்கே இருக்கிறார்; அதைப் பற்றி உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும். அதனால் நான் அதில் மிகவும் நிம்மதியைக் கண்டேன், ஏனென்றால் நான் எப்போதும் நினைத்தேன், “சரி, எனக்கு என்ன தவறு, நான் திருப்தியடையவில்லை, நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். இந்த சலவை சோப்பு என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டும். இந்த பற்பசை என்னை மகிழ்விக்க வேண்டும். இந்த உறவு எனது எல்லா பிரச்சனைகளையும் முடிவுக்கு கொண்டு வர வேண்டும். வேலையில் இந்த நிலை எனக்கு தன்னம்பிக்கையை அளிக்கும். அந்த விஷயங்கள் எதுவும் சமூகம் என்னிடம் சொன்னதை அவர்கள் கொண்டு வரவில்லை. அவை அனைத்தும் அடிப்படையில் தோல்வியடைந்தன.

ஆனால், “மகிழ்ச்சிக்கான எங்கள் உத்தி தோல்விதான், அது பலிக்காது” என்று சொல்ல யாரும் தயாராக இல்லை. அதற்கு பதிலாக, "மேலும் மேலும் சிறப்பாக இருங்கள். இது சரியான விஷயம் அல்ல, நாம் நமது பொருளாதாரத்தை மேம்படுத்தி, எங்களிடம் அதிக விட்ஜெட்டுகள் இருந்தால், அதிக விட்ஜெட்களை உருவாக்குங்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறீர்கள். அல்லது உங்கள் சூழ்நிலைகளை மாற்றவும், நாடு முழுவதும் செல்லவும், நீங்கள் பழகுபவர்களை மாற்றவும்." ஆனால் உலகில் வேறு எங்கும் இல்லாத அளவுக்கு இந்த நாட்டில் நாம் அனுபவிக்கும் அதிருப்தி மற்றும் இருத்தலியல் கோபத்தை எதிர்கொள்ள யாரும் தயாராக இல்லை. நான் பல நாடுகளில் வாழ்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் இந்த வகையான இருத்தலியல் கோபம் இங்கே மிகவும் முக்கியமானது.

அதனால் என்ன புத்தர் நமது மனதைப் பார்க்கும்படி கேட்டுக் கொண்டிருந்தது. நாம் துக்கமாக இருக்கும்போது துன்பம் நாம் விரும்புவது நம்மிடம் இல்லாததாலா அல்லது அதைப் பெறுவதில் நாம் மிகவும் வெறித்தனமா? நாம் கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறோம், அது இந்த மனம் தான் இணைப்பு, மனம் ஏங்கி, மனம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது; அந்த மனம் தோன்றியவுடனே, நாம் விரும்புவது கிடைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் துன்பப்படுகிறோம். இருக்கும் போது ஏங்கி, மனதில் வலி இருக்கிறது. ஏனென்றால், நாம் விரும்புவது கிடைக்காதபோது, ​​​​அது இல்லாததால் நாம் துன்பப்படுகிறோம். நாம் விரும்பியதைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​நாம் துன்பப்படுகிறோம் ஏங்கி அதை இழந்துவிடுவோமோ என்ற அச்சத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும், நாம் எதையாவது பெற்றவுடன் அது மறைந்துவிடும் என்று பயப்படுகிறோம். அது போகப் போகிறது. அது மறைந்து போகிறது. இனி எங்களிடம் அது இருக்காது.

நாம் ஏன் வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு, இறக்கும் உடல்களில் பிறக்கிறோம்?

எனவே இவை அனைத்தும் அறியாமையின் தாக்கத்தால் ஏற்படுகின்றன. கோபம், விரோதம் மற்றும் கர்மா, நாங்கள் சுதந்திரமாக இல்லை. நாம் ஏன் இத்துடன் பிறக்கிறோம் உடல் இயல்பிலேயே வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறதா? விஞ்ஞானிகள் அதை சரிசெய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள் உடல், ஆனால் நாம் ஏன் அதில் பிறந்தோம் என்று யாரும் கேட்பதில்லை. நமக்கு ஏன் இப்படி இருக்கிறது உடல் தொடங்க? என்ற கேள்வியை விஞ்ஞானிகள் கேட்பதில்லை. தி புத்தர் அதை கேட்டார். ஏனென்றால், இதைப் பெற்றவுடன் நாம் பார்க்கலாம் உடல், இயல்பு உடல் வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறப்பதாகும். அதை செய்ய வேறு வழியில்லை. அவர்கள் எவ்வளவு கிரையோஜெனிக்ஸ் செய்தாலும், உங்களுக்குத் தெரியும் மற்றும் உங்கள் உறைய வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள் உடல் அல்லது உங்கள் தலையை உறைய வைக்கவும். வால்ட் டிஸ்னி எங்கோ உறைந்து கிடக்கிறார், அவர்கள் அவரை உயிர்ப்பிக்கும் வரை காத்திருக்கிறார்கள். நீங்கள் எவ்வளவு செய்தாலும் பரவாயில்லை; சுதந்திரம் இல்லை.

முதலில் அது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் மன ஓட்டம் போய்விட்டது. இரண்டாவதாக, ஒரு புதிய மன ஓட்டம் மீண்டும் வந்து 3000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, "ஹாய், நான் யார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை" என்று சொன்னாலும் கூட. அவர்கள், "நீங்கள் வால்ட் டிஸ்னி" என்றார்கள். "ஓ ஆமாம், நான் வால்ட் டிஸ்னி," மற்றும் எல்லோரும் "வால்ட் டிஸ்னி யார்?" ஏனென்றால் 3000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எல்லோரும் மறந்துவிட்டார்கள் (எல்), பிறகு அது மகிழ்ச்சியாக இருக்குமா? அந்த புதிய வால்ட் டிஸ்னி இன்னும் வயதான நோய் மற்றும் மரணத்திற்கு உட்பட்டது. விஞ்ஞானம் என்ன செய்தாலும் பரவாயில்லை, நீங்கள் இன்னும் முதுமை, நோய் மற்றும் மரணத்திற்கு உட்பட்டு இருக்கிறீர்கள். மேலும் முதுமை என்பது கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. எனவே நாம் பிறந்து வளர்ந்த பிறகு அது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, பின்னர் சிறிது நேரம் கழித்து, முதுமை தொடங்குகிறது. இது எங்கள் சாதாரண பார்வை.

ஒவ்வொரு பத்து வருடங்களுக்கும் பழைய வரையறை மாறுவதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா, 40 வயதாகி, 50 வயதாகி, 60 வயதாகி, 70 வயதாகி, 80 வயதாகி, பின்னர் 90. உங்களுக்குத் தெரியும், 50 ஆனது, "ஜீ நீ இன்னும் குழந்தையாக இருக்கிறாய்; 70, நீங்கள் ஒரு இளைஞன், 80 நீங்கள் இறுதியாக வயது வந்தவராகிவிட்டீர்கள். ஒவ்வொரு தசாப்தத்திற்கும் நமது பழைய வரையறை மாறுகிறது, ஆனால் இன்னும் வயதானது நடக்கிறது அல்லவா? அது போகிறது, அதைச் செய்ய வேறு வழியில்லை. வயதாகாமல் இருக்க வழியில்லை. இறப்பதைத் தவிர்க்க எந்த வழியும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் பிறந்தவுடனே அல்லது கருத்தரித்தல் என்பது விந்தணு மற்றும் முட்டையுடன் நனவின் ஒன்றிணைவு என்று சொல்ல வேண்டும். சரி, விஷயங்கள் ஒன்றாக சேர்ந்தவுடன், அதன் பிறகு அவர்களால் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம் தனி. விஷயங்கள் இணைந்தவுடன், அடுத்த கட்டம், எங்காவது ஒரு இடத்தில் பிரித்தல். அதனால் உடல் மனமும் பிரிந்து போகிறது. அதைத்தான் மரணம் என்கிறோம். அதைச் சுற்றி எந்த வழியும் இல்லை. இது வாழ்க்கையில் கொடுக்கப்பட்ட ஒன்று.

மரணத்தைப் பற்றி பேசாவிட்டால் அது நடக்காது என்று நினைக்கிறோம்.

சமூகம் அதைப் பற்றி பேச விரும்புவதில்லை. ஏனென்றால், அதைப் பற்றி பேசினால், அது நடக்கக்கூடும் என்று நாங்கள் பயப்படுகிறோம். "நாம் மரணத்தைப் பற்றி பேசவில்லை என்றால், அது நடக்காது." வன புல்வெளியில் [ஒரு கல்லறையில்] பணிபுரிந்த ஒருவரிடம் சமீபத்தில் பேசினேன். இது நம்பமுடியாததாக இருந்தது. யாராவது இறந்தால் நீங்கள் வாங்கக்கூடிய அனைத்து பொதிகளைப் பற்றியும் அவள் பேசினாள். உங்களுக்குத் தெரியுமா, நீங்கள் ஒரு பயணத்தில் செல்லும்போது எப்படி ஒரு தொகுப்பு விடுமுறையை வாங்கலாம்? சரி, தொகுக்கப்பட்ட மரண திட்டங்களும் உள்ளன. எனவே, நீங்கள் எவ்வளவு செல்வந்தராக இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் காட்ட, வண்டியில் குதிரையில் இழுக்கப்படுவதைத் தேர்வுசெய்யலாம் அல்லது ஒரு சவக் கப்பலில் அல்லது ஒரு எளிய பைன் பெட்டியில் அல்லது அதிக விலையுயர்ந்த பேக்கேஜ் டீலில் ஓட்டலாம்; அமெரிக்காவில் எப்படி இறப்பது. மற்ற கலாச்சாரங்கள் விஷயத்தைப் பற்றி மிகவும் உண்மையானவை; மக்கள் தெருக்களில் இறக்கிறார்கள், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். அவர்கள் அவர்களைத் தள்ளுவதில்லை; இதைப் புரிந்துகொள்வதும் உணர்ந்துகொள்வதும் நம் வாழ்க்கையின் இயல்பு, அதிலிருந்து நாம் விடுபடவில்லை.

எனவே இந்த வகையான துக்கா எங்கள் மொத்தங்களில் பரவுகிறது; நமது உடல் மற்றும் மனம் திருப்தியற்றதாக உள்ளது. அவை ஏன் திருப்தியற்றவை? ஏனெனில் அறியாமையிலிருந்து விடுதலை இல்லை. கோபம் மற்றும் விரோதம், கடந்த காலத்தில் நமது அசுத்தமான செயல்களில் இருந்து சுதந்திரம் இல்லை. நாங்கள் செல்வாக்கு பெற்றுள்ளோம்; நமது கடந்த கால செயல்களின் சக்தியால் நாம் தள்ளப்பட்டுள்ளோம். பல்வேறு உணர்ச்சிகளால் நாம் முழுமையாக மூழ்கிவிடுகிறோம். இதைப் பார்ப்பதை நிறுத்தும்போது இது எங்கள் அனுபவம் அல்லவா? நாங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதாக நினைக்கிறோம். நான் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். நம் மீது எவ்வளவு கட்டுப்பாடு உள்ளது உடல்? நீங்கள் வயதாகாமல் இருக்க முடியாது. நோய்வாய்ப்படாமல் இருப்பதை நீங்கள் தேர்வு செய்ய முடியாது. நம் மனதின் மீது நமக்கு எவ்வளவு கட்டுப்பாடு இருக்கிறது? நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் மூன்று நிமிடங்கள் உட்காருவதுதான் தியானம் மேலும் நம் மனதின் மீது நமக்கு அதிக கட்டுப்பாடு இல்லை என்பது மிகவும் தெளிவாகிறது, இல்லையா? மனம் விரும்பியதைச் செய்கிறது. அது இங்கே அலைகிறது, அது அங்கே அலைகிறது. எனவே நான் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைப் போல உணர்கிறோம், ஆனால் கட்டுப்பாட்டில் நான் இல்லை. மாறாக, அறியாமையின் அடிப்படையிலான இந்த தீங்கு விளைவிக்கும் மனக் காரணிகளால் நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, ஏங்கி, இணைப்பு, விரோதம் கொண்டதன் அடிப்படையில், கோபம், வெறுப்பு.

இப்போது தர்மத்தை கடைபிடியுங்கள்

பிறகு மற்றவை எல்லாம் அதன் பின் வரும், பொறாமை, கர்வம், மற்ற அனைத்தும். இந்த விஷயங்கள், நம் மனதில் எழும்போது, ​​அவை எடுத்துக் கொள்கின்றன. அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், நம் மனதைக் கைப்பற்றுவதற்கு அவர்கள் நிறைய ஆற்றலை வலியுறுத்த வேண்டும் என்பது போல் இல்லை. ஒரு சிறிய சிந்தனை கோபம் உள்ளே வந்து மனதை முழுவதுமாக எடுத்துக் கொள்கிறது. அது எந்த நேரத்திலும் பெரிதாகிறது; அது போராட்டம் இல்லை கோபம் எடுத்துக்கொள்ள. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், ஏங்கி, ஒரு சிறிய எண்ணம், பிறகு வாம், நாங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம், "நான் இதை இப்படி செய்ய வேண்டும்." நாம் உண்மையில் நமது கருத்துக்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளுடன் இணைந்திருக்கிறோம். "இது இந்த வழியில் செய்யப்பட வேண்டும். இந்த நேரத்தில் சரியாக விளக்குகள் அணைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் சத்தமாக சுவாசிப்பதை நிறுத்த வேண்டும். எல்லாவற்றிலும் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருப்போம், விஷயங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் தவறான எண்ணங்களால் நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம். அவை நம் மனதைக் கைப்பற்றி இயக்குகின்றன. கடந்த கால சக்தியால் நாம் தள்ளப்பட்டுள்ளோம் கர்மா, நமது கடந்த கால செயல்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் வேறு ஏதாவது செய்ய விரும்பும் இடத்திற்குச் சென்று, மீண்டும் அதே பழைய காரியத்தைச் செய்வதைக் காணலாம். அல்லது நீங்கள் உண்மையிலேயே வித்தியாசமான ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் அதைச் செய்வதற்கான வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் உங்களிடம் இல்லை. அதனால்தான், தர்மத்தைத் தள்ளிப் போடுவதற்குப் பதிலாக இப்போதே கடைப்பிடியுங்கள் என்று எஜமானர்கள் சொல்கிறார்கள். ஏனென்றால், "சரி, நான் இப்போது இளமையாக இருக்கிறேன், மேலும் நான் செய்ய விரும்பும் மற்ற விஷயங்களைச் சாதிக்கவும் அனுபவிக்கவும்" என்று நாம் அனைவரும் கூறுகிறோம். 80 அல்லது 90 வயது வரை "இளம்" நீடிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே நீங்கள் எப்போதும் "இளமையாக" இருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் எப்போதும் புதிய விஷயங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் மற்றும் செய்ய விரும்புகிறீர்கள், மேலும் தர்மம் நடைமுறையில் உள்ளது.

பின்னர் நீங்கள் அந்த நிலைக்கு வந்துவிட்டீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அங்கு நீங்கள் உண்மையில் தர்மத்தில் மூழ்குவதற்கு தயாராக உள்ளீர்கள், பின்னர் திடீரென்று உங்களுக்கு எல்லாவிதமான வெளிப்புறத் தடைகளும் உள்ளன. உங்கள் உடல் தோல்வியுற்றால், உங்கள் மனம் ஏதாவது செய்கிறது. பங்குச் சந்தை வீழ்ச்சியடைந்து, உங்களிடம் இனி எந்த நிதியும் இல்லை. உங்கள் உறவினர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளனர், அவர்களைப் பார்த்துக்கொள்ள நீங்கள் செல்ல வேண்டும். நீங்கள் இவ்வளவு காலமாக தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதைத் தள்ளி வைத்துள்ளீர்கள், நீங்கள் அதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கும்போது, ​​​​உங்களைச் சுற்றியுள்ள வெளிப்புற சூழ்நிலை மிகவும் மோசமாகிறது. ஏன்? ஏனெனில் நமது முந்தைய சக்தி கர்மா, கடந்த காலத்தில் காரணங்களை உருவாக்கினோம். நாங்கள் சில செயல்களைச் செய்தோம், அது பழுக்க வைக்கிறது, அது இருக்கிறது. அதனால்தான் இப்போதே பயிற்சி செய்வது மிகவும் முக்கியம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் எங்களுக்கு இன்னொரு வாய்ப்பு கிடைக்குமா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. எனவே பயிற்சி என்பது நம் மனதை மாற்றுவதாகும்; நம் மனதை மாற்றுகிறது. நிறைய சடங்குகளைச் செய்வதில்லை; அது நம் மனதை மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது. நம் மனதை மாற்றுவதில் வேலை செய்வது முக்கியம்; தூய்மைப்படுத்துதல், எதிர்மறை மனப்பான்மையை விட்டுவிடுதல், நமது நல்ல குணங்களை வளர்த்தல், அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மீது தியானம் செய்தல், சரியான பார்வையைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் அதை நடைமுறைப்படுத்துதல். தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்றால் அதுதான். இப்போது அதைச் செய்வதன் முக்கியத்துவம், ஏனென்றால் நாம் நமது கடந்த காலத்தால் தள்ளப்பட்டுள்ளோம் கர்மா.

நாங்கள் அதை எல்லா நேரத்திலும் அபேயில் பார்க்கிறோம். நீங்கள் இங்கே வசிக்கும் போது அது நம்பமுடியாதது; நீங்கள் என்ன புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள். 3 மைல்கள் பயணித்து அபேக்கு செல்வதை நாங்கள் காண்கிறோம், அவர்கள் இங்கு வந்தவுடன், அவர்களால் 000 அடிக்கு மேல் செல்ல முடியாது. தியானம் மண்டபம். அவர்கள் திடீரென்று நோய்வாய்ப்படுவார்கள். அவர்கள் மனம் சொல்லும், “ஐயோ எனக்கு வேலை அதிகம், என்னால் போக முடியாது தியானம் அமர்வு." கடந்த காலத்தின் காரணமாக எல்லாவிதமான விஷயங்களும் வரும் கர்மா. நீங்கள் அதை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள், நம் கடந்த காலத்தால் நாம் எப்படித் தள்ளப்படுகிறோம் என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது கர்மா; எனவே நமது எதிர்மறை மனப்பான்மையின் கட்டுப்பாட்டில்; எங்கள் குழப்பமான உணர்ச்சிகள். மேலும் நாங்கள் சுதந்திரமாக இல்லை. எனவே இது பரவலான கூட்டுத் துன்பம். இதையெல்லாம் துன்பமாகப் பார்ப்பது தனித்தன்மை வாய்ந்த ஒன்று புத்தர்இன் போதனைகள். ஏனென்றால், உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருப்பது எப்படி என்பதை நாம் குறிப்பாகப் பார்க்க வேண்டும்; அதன் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பது, நமது துன்பங்களுக்கு ஆதாரமாகவும், சுதந்திரமின்மைக்கான ஆதாரமாகவும் இருக்கிறது.

மற்ற மத மரபுகள் (பெரும்பாலும் - இது இங்கே ஒரு பொதுமைப்படுத்தல்) துன்பத்திற்கான ஆதாரமாக, துக்கத்தின் ஆதாரமாக சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையை அடையாளம் காணவில்லை. துக்கத்தின் ஆதாரம் என்று பார்க்காமல் எங்களிடம் உள்ளது உடல் அதன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள மனமும்; அது துக்கமாகத் தெரியவில்லை. எனவே, அந்த வகையான துக்கத்தை கைவிட விரும்பவில்லை. இது மிகவும் தனித்துவமான ஒன்று புத்தர்இன் போதனைகள்; அந்த அறியாமை என்ன, அது எப்படி தவறான கருத்து மற்றும் அது நம்மை எப்படி அடிமைப்படுத்துகிறது என்பதை அடையாளம் கண்டுகொள்வது. அந்த அறியாமை என்ன என்பதை சரியாக அடையாளம் காண்பது மிகவும் கடினம். நேற்றைக்கு பேசிக்கிட்டே இருந்த மாதிரி இருக்கு. அப்படித்தான் இருக்கிறது என்றுதான் நினைக்கிறோம். அதை நாங்கள் கேள்வி கேட்கவில்லை.

துன்பத்தைத் துறத்தல் (துக்கா)

எனவே நாம் பேசும்போது துறத்தல், நாங்கள் துக்காவைத் துறக்கிறோம், நாங்கள் மூன்று நிலைகளையும் துறக்கிறோம். எனவே விலங்குகளை நினைவில் வையுங்கள், அனைவரும் வலியின் துக்கத்தை துறந்து அதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். மாற்றத்தின் துக்கா என்பது அதிலிருந்து விடுபட விரும்பும் மதப் பயிற்சியாளர்களுக்குத் தனிச்சிறப்பானது, பின்னர் இந்த பரவலான கூட்டு துக்கா என்ன என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டவர்களுக்கு தனித்துவமானது. புத்தர் பற்றி பேசுகிறார். துக்காவின் இந்த மூன்று நிலைகளை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நமது இரக்கம் உண்மையில் பெரியதாகிறது. துக்காவை வலியின் துக்கமாக மட்டுமே நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நோயுற்றவர்கள், பட்டினியால் வாடும் மக்கள் மீது இரக்கம் ஏற்படுகிறது. ஆனால் சமூகத்தின் மேல் வாழும் அனைத்து மக்களையும் நாம் வெறுக்கிறோம்; ஏனென்றால், "ஓ அவர்கள் பணக்காரர்களாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எதையும் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, இந்த எல்லா அரசியல்வாதிகள் மற்றும் இந்த CEO கள் அனைவரும்" என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், மேலும் நாங்கள் அந்த மக்களை வெறுக்கிறோம். ஆனால், கஷ்டப்படும் மக்கள் அனைவர் மீதும் எங்களுக்கு அலாதியான பரிதாபம் உண்டு, அதுவரை நாம் அவர்களுக்கு அடுத்தபடியாக வாழ வேண்டும், பிறகு அவர்களை அவ்வளவாக விரும்புவதில்லை.

எனவே இது ஒரு பகுதி இரக்கம். இது போன்ற பெரிய கண்ணோட்டம் நமக்கு இருக்கும் போது, ​​சமுதாயத்தில் அதிகாரம் உள்ளவர்களையும், சமுதாயத்தில் செல்வம் உள்ளவர்களையும், அவர்கள் மீதும் கருணை உள்ளவர்களையும் பார்க்கலாம். அந்த மக்கள் பெரும் துன்பத்தை அனுபவித்து வருவதால், அவர்கள் முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடவில்லை. அவர்கள் மாற்றத்தின் துக்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் கூட இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நிர்வாணத்தை அடையவில்லை. அவர்கள் அதிக அதிகாரத்தையும் செல்வத்தையும் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் எந்த விதமான நிரந்தரமான பாதுகாப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. சுமார் 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் சீனாவில் எனது சில சீன நண்பர்களுடன் பயணம் செய்தேன், நாங்கள் ஒரு தேநீர் கடையில் இருந்தோம், அங்கு மா சே துங் மற்றும் நால்வர் கும்பலின் போஸ்டர் இருந்தது, எனது நண்பர் ஒருவர் அதைப் பார்த்து கூறினார். , "அவர்கள் அனைவரும் இப்போது எந்த மண்டலத்தில் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது?" இங்கே அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் சுருக்கம் கொண்டவர்கள், ஆனால் நம்பமுடியாத எதிர்மறையை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்தினர் கர்மா அவர்கள் இப்போது எங்கே? செல்வந்தர்களாகவோ அல்லது சக்திவாய்ந்தவர்களாகவோ அல்லது நம்மிடம் இல்லாத உறவுகளுக்காகவோ நாம் பொறாமைப்படும்போது, ​​எந்த வகையான உறவுகளைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. கர்மா அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் மீண்டும் பிறக்க வாய்ப்பு உள்ளது. பின்னர் இரக்கம் எழுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். எனவே, உலகில் சமூக ரீதியாக நாம் செயலில் ஈடுபடப் போகிறோமானால், நாம் உண்மையில் கொண்டிருக்க வேண்டிய சமமான இரக்கம் இதுதான். அபே சில சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களுடன் ஒரு திட்டத்தைச் செய்ய நம்புகிறது, இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறது, சமூக செயல்பாட்டிற்கான ஆன்மீக அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது, எனவே நீங்கள் கையாளும் ஒவ்வொருவரிடமும் நீங்கள் உண்மையிலேயே இரக்கத்துடன் இருக்க முடியும்.

அதுவே முதல் உன்னத உண்மை, இது நமது அனுபவம் மட்டுமே. நான் இங்கு விவரிப்பது எங்களின் சொந்த அனுபவத்தைப் பார்த்துத்தான். ஏனெனில் நம்ப வேண்டாம் புத்தர் எங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பாருங்கள் என்றார். இது என் வாழ்க்கை அனுபவத்தை விவரிக்கிறதா? நாம் ஆம் என்று சொன்னால், அடுத்த கேள்வி, “அதிலிருந்து நான் எப்படி வெளியேறுவது. இதிலிருந்து வெளியேற வழி உள்ளதா? இதைத் தொடர்ந்து செய்ய நான் விரும்பவில்லை.” ஏனென்றால் பரவலான கூட்டு துன்பம் இந்த வாழ்க்கை மட்டுமல்ல. நாம் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறோம் கர்மா, அதனால் நாம் மீண்டும் பிறந்தோம். இது உடல் வயதாகி முதுமை அடைந்து இறந்து விடுகிறான். அது இறந்து பின்னர் அறியாமை மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் என்ன நடக்கிறது கர்மா? மீண்டும் பிறப்போம். பின்னர் நாம் மேலும் உருவாக்குகிறோம் கர்மா இன்னமும் அதிகமாக ஏங்கி பின்னர் அந்த வாழ்விலிருந்து இறந்து மீண்டும் பிறப்போம். இது ஒரு பொழுது போக்கில் இருப்பதைப் போன்றது. நீங்கள் உங்கள் சிறிய குதிரையில் சவாரி செய்கிறீர்கள், சில சமயங்களில் குதிரை மேலே செல்கிறது, நீங்கள் மேல் மண்டலத்தில் பிறக்கிறீர்கள், சில சமயங்களில் அது கீழே செல்கிறது, நீங்கள் கீழ் மண்டலத்தில் பிறக்கிறீர்கள். ஆனால் அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் இசைக்கும் அதே நோய்வாய்ப்பட்ட பாடலுடன் மகிழ்ச்சி-கோ-ரவுண்ட் தொடர்ந்து செல்கிறது. சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அதைத்தான் நாம் அர்த்தப்படுத்துகிறோம், இந்த துக்கா சுழற்சி மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது, அதிலிருந்து விடுமுறை இல்லை.

உங்கள் வழக்கமான வாழ்க்கையில், நீங்கள் சில நாட்கள் வேலை செய்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் ஓய்வு எடுக்கிறீர்கள். கைதிகளுக்கு எழுதுவது சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் சிறையில் தள்ளப்பட்டால், அவர்கள் சிறைக்கு வெளியே உங்களுக்கு ஒரு நாள் ஓய்வு கொடுக்க மாட்டார்கள். பதின்வயதில் செய்த காரியங்களுக்காக ஆயுள் தண்டனை பெற்ற சில தோழர்களுக்கு நான் எழுதுகிறேன். சிறையில் இருந்து அவர்களுக்கு ஒரு நாள் ஓய்வு கிடைப்பதில்லை. பிறந்த நாளில் வீட்டுக்குச் சென்று குடும்பத்துடன் இருக்க முடியாது. அவர்கள் கிறிஸ்துமஸ் அன்று வீட்டிற்குச் செல்ல முடியாது மற்றும் சிறையிலிருந்து வெளியேற முடியாது. அவர்களின் சடலம் அடக்கம் செய்யப்படும் வரை சிறையில் இருக்கிறார்கள். ஒரு நாள் விடுமுறை இல்லை. அதே போல, சுழற்சி முறையில் இருக்கும் இந்தச் சிறையில், எங்களுக்கு எந்த விடுமுறையும் கிடைப்பதில்லை. இது போல் இல்லை, நாம் துன்பங்களின் கீழ் இருக்கிறோம் மற்றும் கர்மா வாரத்தில் ஆறு நாட்கள் மற்றும் வாரத்தில் ஒரு நாள் சம்சாரம் இல்லை, பிறகு திங்கட்கிழமை காலை மீண்டும் சம்சாரத்திற்கு செல்கிறோம். இது அப்படியல்ல, தொடர்ச்சிதான். ஒரு மறுபிறப்பு ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, மறுபிறப்புகளுக்கு இடையில் ஓய்வெடுக்க அவர்களுக்கு இடையே இடைவெளி கிடைக்காது. சக்தியின் காரணமாக இது மன ஓட்டம் ஏங்கி அது யாருக்காக செல்கிறது மற்றும் அங்கே இருக்கிறது. நீங்கள் வேறொரு வாழ்க்கையில் இருக்கிறீர்கள்.

எனவே இதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நமக்குள் ஒருவித உணர்வு ஏற்படுகிறது. எனது அனுபவம் என்னவென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் எனது வாழ்க்கை எதைப் பற்றியது என்பதை இறுதியாக அறிவது ஒரு நிம்மதி. ஆனால் அதே நேரத்தில், இது கொஞ்சம் பயமாக இருக்கிறது, “ஐயோ, இது ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நடந்து வருகிறது, நான் எதுவும் செய்யவில்லை என்றால், இது தொடரும். நான் இதை தொடர்ந்து செய்ய விரும்பவில்லை. அப்போதுதான் நாம் சுற்றிப் பார்த்துவிட்டு, “சரி, இந்த துக்கத்திற்கு என்ன காரணம்? மேலும் அந்த காரணத்தை அகற்ற முடியுமா? அதை நான் ஒழிக்க யார் என்னை வழி நடத்தப் போகிறார்கள்?” அப்போதுதான் அந்தக் கேள்விகள் வரத் தொடங்குகின்றன, அந்தக் கேள்விகள் மிக முக்கியமானவை. எனவே நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம், "சரி இந்த முழு விஷயத்திற்கும் என்ன காரணம்?" மற்றும் நாம் எப்படி விரோதம் மற்றும் பார்க்க முடியும் கோபம் நமக்கு துன்பத்தை உண்டாக்கும். அவை எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை நாம் பார்க்க முடியும் ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. எப்படி என்பதை எங்களால் பார்க்க முடிகிறது ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மீண்டும் அறியாமையுடன் தொடர்புடையது.

ஏங்குதல் மற்றும் பிடிப்பது

உண்மையில் அறியாமையே முழுமைக்கும் ஆணிவேர். ஆனால் நான்கு உன்னத உண்மைகளை விவரிக்கும் போது, ​​துன்பத்தின் தோற்றம், துக்கத்தின் காரணம், புத்தர் மேற்கோள் ஏங்கி. அவர் அறியாமையை மேற்கோள் காட்டவில்லை, அது வேர் என்றாலும், ஏனெனில் ஏங்கி உலகத்தை சுற்றி வர வைக்கிறது. அது ஏங்கி, அந்த தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, மரணத்தின் தருணத்தில் உள்ள பிடிப்பு நம்மை அடுத்த மறுபிறவிக்குத் தள்ளுகிறது. பின்னர் நாம் நம் வாழ்வின் போது பார்க்க முடியும், அனைத்து வகையான உள்ளன ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது. புலன் இன்பத்திற்காக ஏங்குகிறோம். அழகில்லாதவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். இருப்பதை நிறுத்தி பெரும் துன்பமாக மாறாமல் இருக்க நடுநிலையான விஷயங்களுக்காக ஏங்குகிறோம். நாம் இருக்க வேண்டும் என்று ஏங்குகிறோம்.

பின்னர் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். புலன் இன்பத்தைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். நம்மைப் பற்றிய நமது பார்வையை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். நாங்கள் எல்லா வகையிலும் புரிந்துகொள்கிறோம் தவறான காட்சிகள். தவறான நடத்தை மற்றும் நடைமுறைகளை நாம் உண்மையில் பாதையாக புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம் ஏங்கி மற்றும் எல்லாவற்றையும் வழிநடத்தும் ஒரு வகையான சுடராகப் புரிந்துகொள்வது. மேலும் அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள்? அவை அறியாமையிலிருந்து வந்தவை, அந்த அறியாமை, இது யதார்த்தத்தைப் பார்க்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவை உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு நேர்மாறாக இருக்கும் விஷயங்களை தவறாகக் கருதுகின்றன. அறியாமை என்பது மனதின் ஒரு மேகமூட்டம் அல்ல, ஆனால் அது எப்படி இருக்கிறது என்பதற்கு நேர்மாறாகப் புரிந்துகொள்வது. "ஓ, நான் மேகமூட்டமாக இருக்கிறேன், நான் குழப்பமடைந்தேன்" என்பது மட்டுமல்ல. நம் மனம் உண்மையான இருப்பை அறியும்; அது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கிறது. விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு எதிரான வழியில் அது புரிந்துகொள்கிறது; விஷயங்கள் சார்ந்து உள்ளன.

சார்பு இருப்பு

இந்தப் புத்தகம் பக்கங்கள், அட்டை மற்றும் பைண்டிங் ஆகியவற்றைச் சார்ந்து லேபிளிடப்பட்டுள்ளது. புத்தகம் ஒரு சார்பு நிகழ்வு, ஆனால் நாம் அதை அப்படிப் பார்க்கவில்லை, அதைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. இது ஒரு புத்தக இயல்பு என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். எனவே விஷயங்கள் சார்ந்து இருக்கும் போது, ​​அவை அவற்றின் சொந்த சாராம்சத்தைக் கொண்டிருப்பதாக நாம் பார்க்கிறோம், இது எப்படி இருக்கிறது என்பதற்கு நேர் எதிரான வழி. நாம் சுயத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​சுயம் சார்ந்து இருப்பதைக் காண்கிறோம்; பொறுத்தது உடல் மற்றும் மனம். இது நபர் மற்றும் முத்திரை, சுயத்தின் கருத்து இருப்பதைப் பொறுத்தது. எனவே சுயம் என்பது பிற காரணிகளைச் சார்ந்து எழும் ஒன்று. ஆனால் நாம் ஒருவரைப் பிடிக்கும்போது, ​​அவர்களைச் சார்ந்து எழுபவர்களாகப் பிடிக்காமல், உண்மையாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். "அங்கே ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறார், அந்த நபர் உண்மையில் எனது நண்பர், அந்த நபர் உண்மையில் எனது எதிரி மற்றும் அவர்கள் உண்மையான உறுதியான ஆளுமை கொண்டவர். அவர்கள் எப்பொழுதும் அப்படித்தான் நானும் எப்பொழுதும் இப்படித்தான். எனக்கு என் ஆளுமை இருக்கிறது. நான் எப்பொழுதும் இப்படித்தான் இருப்பேன் அதனால் எல்லோரும் பழகுவது நல்லது, ஏனென்றால் நான் மாறப்போவதில்லை. நாங்கள் இந்த அடையாளங்களை உருவாக்கி அவற்றை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் ஒரு சிறிய விசாரணை மட்டுமே, முழு விஷயமும் வெறும் மாயை என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம். இது வெறும் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் நாங்கள் அடிக்கடி ஆய்வு செய்வதில்லை, எனவே பெரும்பாலான நேரங்களில், விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு நேர்மாறான வழியில் பார்க்கிறோம்.

இந்த அறியாமையை ஒழிக்க முடியுமா?

அப்படியானால் இந்த அறியாமையை ஒழிக்க முடியுமா என்ற கேள்வி எழுகிறது. இந்த அறியாமையால் முடியுமா? ஏங்கி ஆணவம் மற்றும் பொறாமை மற்றும் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் தூண்டும் பிடிப்பு, அதை அகற்ற முடியுமா? இங்கே எங்களுக்கு ஒரு நல்ல செய்தி உள்ளது. பதில் ஆம். ஏன்? ஏனென்றால், அறியாமை விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதற்கு நேர்மாறான வழியில் புரிந்துகொள்கிறது, எனவே இது ஒரு தவறான, தவறான உணர்வு. விஷயங்கள் உண்மையில் இருந்திருந்தால், அறியாமையை அகற்றுவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அறியாமை ஒரு சரியான நனவாக இருக்கும். மேலும் சரியான நனவை ஒருபோதும் மறுக்க முடியாது, ஏனெனில் அது விஷயங்களை சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறது. எனவே விஷயங்கள் உண்மையாக இருந்தால், நம்பிக்கை இல்லை. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் விஷயங்கள் காலியாக உள்ளன, எனவே அறியாமை ஒரு சிதைந்த உணர்வு. இது நம்பமுடியாத உணர்வு. இது நம்பகத்தன்மையற்றது என்பதால், மனக் காரணியான (அறியாமையும் ஒரு மனக் காரணி), ஞானத்தின் மனக் காரணியான மாற்று மருந்தின் மூலம் அதை அகற்ற முடியும், இது விஷயங்கள் எப்படி உள்ளன என்பதை உணரும்.

எனவே, அறிவின்மை எவ்வாறு இருப்பதை உள்ளதாகக் கருதுகிறதோ அதற்கு நேர்மாறாக இருப்பதை ஞானம் உணர்கிறது. ஆனால் ஞானத்தின் பார்வையை மறுக்க முடியாது, அதை முரண்பட முடியாது, அது இறுதியில் அறியாமையின் பார்வையை விட மேலோங்கி நிற்கிறது. நம் மனம் அறியாமையால் மிகவும் பழகிவிட்டது. ஞானத்தைப் பற்றிய இந்த பார்வையைப் பெறுவதற்கும், ஞானம் விஷயங்களை எப்படிப் பார்க்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இந்த வெறுமை என்ன, விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பார்ப்பதற்கும், வெற்றிடத்தைப் பற்றிய சரியான கருத்தியல் புரிதலை உருவாக்குவதற்கும் ஆரம்பத்தில் நிறைய நேரம் எடுக்கும். ஆனால் அந்த சரியான கருத்தியல் புரிதலைப் பெறுவதன் மூலமும், அதை மீண்டும் மீண்டும் அறிந்து கொள்வதன் மூலமும், வெற்றிடத்தைப் பற்றிய சரியான உணர்வைப் பெறுவோம். வெறுமையை நேரடியாக உணரும் அந்த ஞானத்தின் மூலம், அது அறியாமையின் அடுக்குகளை எதிர்க்கத் தொடங்கும், அவை மீண்டும் வெளிவர முடியாத வகையில், இறுதியாக அறியாமையின் விதை மனதில் இருந்து அழிக்கப்படும் வரை.

அறியாமை என்ற விதை நம் மனதில் இருந்து அழிந்தால் அதையே நிர்வாணம் என்கிறோம். எனவே மன உளைச்சல்களையும் அவற்றின் விதைகளையும் ஒழித்துவிட்டோம் கர்மா அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து இந்த ஞானத்தின் சக்தியால் அவை அழிக்கப்பட்டால், சுழற்சி இருப்புக்கான காரணம் நின்றுவிடுகிறது. துக்கத்திற்கான காரணம் நிறுத்தப்படும்போது அதன் விளைவாக வரும் துக்கா நின்றுவிடும். அதைத்தான் நிர்வாணம், விடுதலை என்கிறோம். இது அமைதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; நிர்வாணத்தின் மற்றொரு பெயர் அமைதி. நாங்கள் எப்போதும் அமைதியை விரும்புகிறோம், ஆனால் உண்மையான அமைதி சட்டமாக்கப்படவில்லை. துன்பங்களை நீக்கிய இந்த நிலையே உண்மையான அமைதி கர்மா மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் துக்காவை நீக்குகிறது. நீங்கள் பின்தொடரும் போது புத்த மதத்தில் பாதை, பிறகு நீங்கள் உங்களுக்காக விடுதலையை மட்டும் அடைய விரும்பவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேறி, உங்கள் சொந்த துன்பத்திற்கான காரணத்தை நிறுத்திவிட்டாலும், மனதில் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் இன்னும் இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இன்னும் மனம் முழுவதுமாக சுத்தப்படுத்தப்படவில்லை, மனதில் இந்த எஞ்சிய இருட்டடிப்பு இருக்கிறது.

அதனால் அவலங்களை வெங்காயத்துடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு பாத்திரத்தில் வெங்காயத்தை சமைக்கிறீர்கள், அவை மிகவும் மொத்தமாக இருக்கும். நீங்கள் வெங்காயத்தை வெளியே எடுத்தீர்கள், வெங்காயம் இல்லை, ஆனால் வெங்காயத்தின் வாசனை இருக்கிறது. அதனால் துன்பங்களும் அவற்றின் விதைகளும் வெங்காயத்தைப் போன்றது. அவர்கள் ஞானத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் இந்த நுட்பமான முத்திரை உள்ளது, அது மனதை மறைக்கிறது. அதுவே அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு மற்றும் அதுவே துன்பங்களின் முத்திரை மற்றும் இந்த இருமைத் தோற்றம். வெறுமையை மீண்டும் மீண்டும் தியானிப்பதன் மூலம், சக்தியால் தூண்டப்படுகிறது போதிசிட்டா, பின்னர் ஞானம் இந்த அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளை மனதில் இருந்து முற்றிலும் சுத்தப்படுத்த முடியும். அவர்கள் முழுமையாக சுத்தம் செய்யப்படும்போது, ​​​​ஒருவர் புத்தநிலையை அடைகிறார்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] உங்கள் கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணரும்போது, ​​அது ஞானம், ஆனால் நீங்கள் தியான சமநிலையிலிருந்து வெளியே வரும்போது, ​​​​உங்கள் மனதில் விஷயங்கள் இன்னும் உண்மையாகத் தோன்றும். அதுதான் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு; உண்மையான இருப்பின் தோற்றம். நாம் மிகவும் ஸ்தூலமான மனிதர்கள் என்பதால், நமது மட்டத்தில் உள்ள விஷயங்கள், உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றி, பின்னர் நாம் அவற்றைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். எனவே அறியாமை மீண்டும் வெளிப்படும், அல்லது அது வெளிப்படும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] எனவே வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து கொள்வது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது? ஏனென்றால், இந்தப் பொய்யான தோற்றங்களால் நாம் குழப்பமடைந்துள்ளோம்; அவை உண்மை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் நீங்கள் உண்மையைக் கண்டதும், வெறுமையைக் கண்டதும், பொய்யான தோற்றங்கள் வந்தாலும், அவை உண்மையல்ல என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், எனவே நீங்கள் அவற்றால் ஏமாற்றப்பட மாட்டீர்கள். ஒரு சிறிய பூனைக்குட்டி கண்ணாடி முன் சென்று அங்குள்ள பூனைக்குட்டியுடன் எப்படி விளையாட முயற்சிக்கும் தெரியுமா? கண்ணாடியில் ஒரு உண்மையான பூனைக்குட்டி இருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். தவறான தோற்றத்தால் அவர்கள் முற்றிலும் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். நாமும் குழந்தைகளும் அதையே செய்கிறோம். கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு, கண்ணாடியில் முகம் பொய்யான தோற்றம் என்பதை வயது முதிர்ந்த நாம் அறிவோம். நாங்கள் அதனுடன் அல்லது எதையாவது விளையாட முயற்சிக்கவில்லை. ஆனால் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, சில சமயங்களில் மக்கள் கண்ணாடியில் தங்கள் பிரதிபலிப்பின் மீது எதையாவது வீசுகிறார்கள் என்று கோபப்படுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், கண்ணாடியில் இருப்பவர் தான் பிரச்சினையை ஏற்படுத்துவது போல, அவர்கள் உண்மையானவர்கள் போல. கண்ணாடியில் பார்க்கும் போது அது ஒரு தவறான தோற்றம் என்று தெரியும். அவ்வாறே வெறுமையை உணர்ந்த ஒருவருக்குத் தோன்றும் பொருள்கள் பொய்யாகத் தோன்றுகின்றன என்பதைத் தெரிந்துகொள்வார், அதனால் அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் ஈடுபடுவதில்லை. அவர்கள் அவர்களுக்கு எதிர்வினையாற்றவில்லை, “ஓ. நான் இதைப் பெற வேண்டும், அதிலிருந்து நான் விலகிச் செல்ல வேண்டும். ” அது போல, பல வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் டிஸ்னிலேண்டில் சிறுவனாக இருந்தபோது, ​​பேய் வீடு சவாரி இருந்தது. நீங்கள் பேய் வீட்டை விட்டு வெளியே வந்து கண்ணாடியில் பார்த்தீர்கள், உங்களுக்கு அருகில் ஒரு பேய் அமர்ந்திருக்கிறது. அது உனக்கு நினைவிருக்கிறதா? இப்போது உங்கள் அருகில் ஒரு உண்மையான பேய் அமர்ந்திருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் வெறித்தனமாகப் போகிறீர்கள். அதாவது, நாம் பேயுடன் உட்கார்ந்து பேசலாம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு பேயைப் பார்த்தால் நாங்கள் பயப்படுவோம் என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டதால் தான். அதனால் நாங்கள் பதறுகிறோம். ஆனால் இது வெறும் ஹாலோகிராம் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நீங்கள் பதற்றமடைய வேண்டாம், "ஓ பேயின் தோற்றம் இருக்கிறது, அது வேடிக்கையானது, சிரிப்பு, சிரிப்பு. நீங்கள் பயப்பட வேண்டாம், நீங்கள் பேயை அழிக்க வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அது உண்மையான பேய் அல்ல. அல்லது கண்ணாடியில் பார்த்தால் ஒசாமா பின்லேடன் உங்கள் அருகில் அமர்ந்திருக்கிறார், நீங்கள் அவரை அழிக்க தேவையில்லை, அல்லது அது மர்லின் மன்றோ அல்லது அர்னால்ட் ஸ்வார்ஸ்னேக்கராக இருந்தால், உங்கள் மனம் காமத்தால் நிரப்பப்படாது, ஏனென்றால் அது ஒரு விஷயம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். தவறான தோற்றம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] பத்தாவது நிலை கூட போதிசத்வா இன்னும் சில மிக நுட்பமான, மிக நுட்பமான அளவிலான தெளிவின்மை மனதில் உள்ளது. அது அந்த பத்தாவது நிலையைத் தடுக்கிறது புத்த மதத்தில் எல்லாம் அறிந்தவராக இருந்து. அதனால் அவர்கள் மனதில் இன்னும் சில தெளிவின்மை உள்ளது; சில நுட்பமான ஒன்று; சில நுட்பமான தவறான தோற்றம் மற்றும் அது முற்றிலும் அகற்றப்படும் போது, ​​​​மனம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, பின்னர் சர்வ சாதாரணமானது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] எல்லாமே மாயத்தோற்றம் அல்லது மாயை போன்றது என்று நாம் கூறும்போது, ​​மாயத்தோற்றத்தின் இரட்டை அர்த்தத்தின் காரணமாக, “மாயத்தோற்றம் போன்றது” என்று நாம் கூறும்போது அது தெளிவாக இருக்கலாம். மனம் உணரும் அல்லது பொருள். ஆனால் அதன் பொருள் என்னவென்றால், அவை தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை. எனவே நீங்கள் மாயத்தோற்றம் கொண்டால், வானத்தில் பூக்கள் இருந்தால், உங்களைச் சுற்றி ஒரு அற்புதமான விஷயம் இருந்தால், அது மனதிற்கு ஒரு தவறான தோற்றம். வானத்தில் பூக்கள் இல்லை. பண்டைய இந்தியாவில், வெளிப்படையாக அவர்கள் கூழாங்கற்கள் மற்றும் கற்களை எடுத்து மந்திரவாதிகள் மற்றும் குதிரைகள் மற்றும் யானைகள் தோன்றும் செய்ய ஒரு மந்திரவாதிகள் இருந்தது; அதனால் குதிரைகள் மற்றும் யானைகளின் தோற்றம் இருந்தது, ஆனால் அனைத்து கூழாங்கற்களும் கற்களும் இருந்தன. மிரட்சியுடன், தண்ணீரின் தோற்றம் இருக்கிறது, ஆனால் நிலக்கீல் மற்றும் ஒளி மட்டுமே உள்ளது. கண்ணாடியில் முகம்; ஒரு உண்மையான நபரின் தோற்றம் இருக்கிறது, ஆனால் அங்கே ஒரு கண்ணாடி மற்றும் உறுதியானது நிலைமைகளை மற்றும் அதன் முன் நிற்கும் பொருள்கள். இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் பொய்யான அல்லது மாயையான தோற்றங்கள் என்று உலகில் எளிதில் அடையாளம் காணக்கூடிய விஷயங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள். அவை தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதில்லை. ஆனால் உண்மையான இருப்பு ஒன்றுதான், அது உள்ளது, அது இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் விஷயங்கள் உண்மையாகவோ அல்லது இயல்பாகவோ இருப்பதில்லை, ஆனால் இந்த உண்மையான தோற்றம் என்ன என்பதை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாது… எனவே எல்லாவற்றையும் நம்புகிறோம். யாரோ ஒருவர் நம்மை விமர்சிப்பது போல் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். ஓ, இது வெறும் ஒலி அலைகள் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, இல்லையா? இது வெறும் ஒலி அலைகள் என்று நாங்கள் கூறவில்லை. நாங்கள் சொல்கிறோம், அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள், ஆ! அவை இல்லாத வகையில் இருப்பதைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், அதுவே அனைத்து பாதிக்கப்பட்ட மன நிலைகளையும் உருவாக்குகிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] இல்லை, நாங்கள் விஷயங்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் அவை நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை. ஆக, வானத்தில் பூக்கள் மாயமாகி விடும் விஷயத்தில், பூக்களுக்கு கூட எந்த அடிப்படையும் இல்லை. ஆனால் நான் எல்.எஸ்.டி-யின் தாக்கத்தில் இருந்தால், இந்த காங்கை நான் யானையாகப் பார்த்தால், அதை நினைப்பதில் சில அடிப்படைகள் உள்ளன, ஆனால் என் மனம் உண்மையில் மாயையாக இருக்கிறது, ஆனால் அங்கே ஒரு காங் இருக்கிறது. ஆனால் நான் இதைப் பார்க்கும்போது, ​​அங்கே ஒரு உண்மையான காங் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், அதன் மேல், "இது என்னுடையது, யாரும் அதை எடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் இது என்னுடையது." அப்போதுதான் கடுமையான பிரச்சனை ஏற்படுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் சொல்லும் போது நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்பதைச் சரியாகச் சொல்ல முடியுமா? தியானம் வெறுமையின் மீது; நீங்கள் எனக்கு ஏதாவது சொல்ல முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): செய்ய தியானம் அடிப்படையில் யதார்த்தமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் மன நிலைகளுடன் நம் மனதை பழக்கப்படுத்துவதாகும். முதலில் நீங்கள் போதனைகளைக் கேளுங்கள், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி சரியான புரிதலைப் பெற நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள். பிறகு நீ தியானம் அவர்கள் மீது மற்றும் உங்கள் மனதில் அவற்றை ஒருங்கிணைக்க முயற்சி. பலவற்றை அடக்குவதற்கு அனைத்தையும் ஒருங்கிணைப்பது மிகவும் நல்ல நடைமுறையாக இருக்கலாம் ஏங்கி இது மனதிற்குள் நுழைகிறது அல்லது இதன் யதார்த்தத்தைப் பார்க்க நமக்கு உதவுவதற்காக உடல் எனவே நம் வாழ்வில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: விஷயங்கள் மிகவும் திடமாக இருந்தால், 5 நிமிடங்களுக்கு முன்பு இங்கு இருந்தவர்கள் எங்கே? எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இது விஷயங்களை தளர்த்துவதற்கு என் மனதிற்கு உதவியாக இருக்கிறது.

VTC: சரி, ஏனென்றால் அது ஒரு தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றி. இது மிகவும் உதவியாக உள்ளது. இது விஷயங்களை நிறைய தளர்த்தும். ஏனென்றால் எதுவும் நிரந்தரமாக இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். மொத்த அளவில், விஷயங்கள் இருப்பு இல்லாமல் போவதைக் காண்கிறோம். ஆனால் பின்னர் நீங்கள் ஒரு நுட்பமான நிலைக்கு வருகிறீர்கள், அவை நொடிக்கு நொடி மாறுவதை நாங்கள் காண்கிறோம், அது நம் மனதில் நிறைய விஷயங்களைத் தளர்த்துகிறது.