அறிமுகம்

• போதனைகளின் பின்னணி
• நாகார்ஜுனாவின் சிறு வாழ்க்கை வரலாறு
• சுழற்சி இருப்பு பற்றிய புத்த உலகக் கண்ணோட்டம், கர்மா, போதிசிட்டா
• ஒரு நபராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

விலைமதிப்பற்ற மாலை 01 (பதிவிறக்க)

அவர்களின் போதனைகளைக் கேட்கும் இந்த சாகசத்தை நாங்கள் மேற்கொள்ளப் போகிறோம் விலைமதிப்பற்ற மாலை Khensur Rinpoche உடன். எனவே அவர் பேசப்போகும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பின்னணி, மேடையை அமைத்து ஒரு அறிமுகப் பேச்சை வழங்க விரும்பினேன். ஆனால் அதைச் செய்வதற்கு முன், சில பிரார்த்தனைகள், எங்கள் சிறிய பாடகர் பயிற்சி மற்றும் அவற்றையும் செய்யலாம் என்று நினைத்தேன். கோஷமிடுவதை மட்டும் கற்றுக் கொள்ளாமல், போதனைகளுக்கு நம் மனதை தயார்படுத்துவதற்கான வழி. மேலும் கொஞ்சம் அமைதியாக இருங்கள் தியானம் பின்னர் நான் பேச்சு கொடுப்பேன்.

[மௌனத்துடன் கோஷமிடுதல் தொடர்கிறது தியானம்]

உள்நோக்கம்

நாம் தொடங்குவதற்கு முன், நமது உந்துதலை வளர்ப்பதற்கு ஒரு கணம் செலவிடுவோம். எனவே, “இங்கே வருவதற்கு நாம் முதலில் உந்துதல் என்ன?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது நல்லது. எனவே அதைக் கொஞ்சம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். என்ன மாதிரியான எண்ணங்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் நம்மை இன்று இந்த அறையில் இருக்க வைத்தது. விலைமதிப்பற்ற மாலை?

[மேலும் அமைதி]

எங்கள் ஆரம்ப உந்துதல் எதுவாக இருந்தாலும், அதைப் பெருக்கி விரிவாக்குவோம். மேலும் நமது வாழ்வு உருவானது மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையை முழுமையாக சார்ந்துள்ளது என்பதை நினைவில் கொண்டு, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்றியுணர்வு மற்றும் பாராட்டு மனப்பான்மையை வளர்ப்போம். அவ்வாறு நன்றியுணர்வில் நம் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், அந்தத் தீர்ப்பு வீழ்ந்து, பிறர் அன்பிற்குரியவர்களாகக் காண முடியும், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மிடம் காட்டும் கருணை நம் மனதில் மிக முக்கியமாக உள்ளது. பின்னர், பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு மற்றும் இடையில் நடக்கும் எல்லாவற்றின் சுழற்சியான இருப்பில் உள்ள நமது சொந்த துயரத்தை பிரதிபலிக்கிறது; மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நிலையும் அதுதான் என்பதைப் பார்க்கவும். நாம் எப்படி சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறோமோ, அதே போல் நிலையான மகிழ்ச்சியையும் பெற விரும்புகிறோம். எனவே, அவர்களின் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்காக, நம்முடைய சொந்த உள் தடைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகளில் இருந்து நம்மை விடுவித்து, நம்முடைய சொந்த திறனையும் திறனையும் முழுமையாக வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். எனவே இந்த காரணத்திற்காகவே இரக்கமுள்ள உந்துதலுடன் நாம் உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக முழு ஞானம் பெறுவதற்காக. அதனால் அதை உருவாக்கவும் ஆர்வத்தையும்.

கென்சூர் ஜம்பா டெக்சோக் ரின்போச்சியின் வாழ்க்கை

கென்சூர் ரின்போச்சே பேசப் போகிறார் என்ற உலகக் காட்சியை உங்களுக்குத் தருவதற்கு முன், அவருடைய வாழ்க்கையைப் பற்றியும் நாகார்ஜுனாவின் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் கொஞ்சம் பேசலாம் என்று நினைத்தேன்.

Khensur Rinpoche 1930 இல் பிறந்தார், எனவே அவருக்கு இப்போது 76 வயது. அவர் லாசாவிற்கு வெளியே உள்ள திபெத்தின் பெம்போ பகுதியில் பிறந்தார். மற்றும் பெம்போ, அது உண்மையில் எங்கே லாமா சோங்கப்பா எழுதினார் லாம்ரிம் திபெத்தின் அந்தப் பகுதியில் சென்மோ. அவர் செராவுக்குச் சென்றபோது அவருக்கு எவ்வளவு வயது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர் லாசாவில் உள்ள மூன்று பெரிய பெரிய மடங்களில் ஒன்றான செரா மடாலயத்தில் பயிற்சி பெற்றார். சீன கம்யூனிஸ்ட் ஆக்கிரமிப்பிற்கு எதிராக 1959 ஆம் ஆண்டு எழுச்சி எழும் வரை அவர் பல ஆண்டுகள் அங்கு பயிற்சி பெற்றார். பின்னர் அவர் அகதியாக இந்தியாவுக்கு தப்பிச் சென்றார். மேலும் எனது யூகம் என்னவென்றால், அவர் பக்ஸாவில் இருந்தார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்—இரண்டாம் உலகப் போரின்போது அவர்கள் பயன்படுத்திய பழைய பிரிட்டிஷ் போர்க் கைதிகள் முகாம்—இது 59 மற்றும் 60ல் திபெத்தியர்களின் அகதிகள் முகாமாக மாறியது. பின்னர் ஒரு கட்டத்தில் அவர் தென்னிந்தியாவிற்குச் சென்றார். இந்திய அரசு நம்பமுடியாத அளவிற்கு அன்பாக இருந்தது. இந்தியா, மிகவும் ஏழ்மையாக இருந்தபோதிலும், பல்லாயிரக்கணக்கானவர்களுக்கும், இப்போது நூறாயிரக்கணக்கான திபெத்தியர்களுக்கும் அடைக்கலம் அளித்தது மற்றும் அவர்களின் குடியிருப்புகளை அமைக்க பல்வேறு பகுதிகளில் நிலம் வழங்கியது. அதனால் சேராவுக்கு மைசூருக்கு வெளியே தென்னிந்தியாவில் கொஞ்சம் நிலம் கொடுக்கப்பட்டது, அந்த நிலத்தில் நான் கேட்டது போல் சிங்கங்களும் புலிகளும் இருந்தன, கரடிகளைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் ஹோ ஹோ! எனவே துறவிகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே நிலத்தை சுத்தம் செய்து தங்கள் மடங்களை கட்ட வேண்டியிருந்தது.

பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ நிறுவனம் நிறுவப்பட்ட 70களின் பிற்பகுதியில் இருந்திருக்க வேண்டும் லாமா யேஷே FPMTயின் ஆரம்ப மையங்களில் ஒன்றாகும். பின்னர் ஏனெனில் லாமா செரா ஜே [மடத்தில்] இருந்து வந்தவர், அவர் கென்சூர் ரின்போச்சேவை மஞ்சுஸ்ரீ நிறுவனத்திற்குச் சென்று கற்பிக்கச் சொன்னார். நான் அதைக் கேட்டது போல் - நான் இதை நேரடியாக கென்சூர் ரின்போச்சேவிடம் கேட்கவில்லை - ஆனால் அவர் சொன்னதை நான் கேள்விப்பட்டேன், "பௌத்தத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத, கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய இந்த மக்களுக்கு நீங்கள் ஏன் எல்லா கேஷைகளையும் அனுப்புகிறீர்கள்? 'கொல்லாதே' மற்றும் 'திருடாதே' மற்றும் இது போன்ற விஷயங்கள்?" ஏனென்றால் அவர் ஒரு geshe lharampa இது கௌரவத்துடன் கூடிய பிஎச்டி போன்றது, எனவே இது மிக உயர்ந்த கல்விப் பட்டம். எனவே, "ஏன் இப்படிப்பட்டவர்களை மேற்குலகுக்கு அனுப்புகிறீர்கள்?" லாமா என்றார், “சரி, காத்திருங்கள். நீங்கள் காண்பீர்கள்." பின்னர் நான் கதையைக் கேட்டவுடன், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கென்சூர் ரின்போச் சொன்னார் லாமா, "இப்பொழுது எனக்கு விளங்குகின்றது."

ஏனென்றால் நாம் மேற்கத்தியர்கள் நிறைய கேள்விகளைக் கேட்கிறோம், அவை திபெத்தியர்கள் கேட்கும் கேள்விகள் அல்ல. எனவே, நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஊகங்களில் இருந்து வருவதால், உரையாடலுக்கான போதனைகளை நன்கு அறிந்த, மிகவும் புத்திசாலித்தனமான ஒருவர் உங்களுக்குத் தேவை. திபெத்திய பார்வையாளர்களிடம் பேசுகையில், மறுபிறப்பு, இருப்பு பற்றி பேச வேண்டிய அவசியமில்லை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அல்லது கர்மா, நிர்வாணம். இந்த விஷயங்கள் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன. மேற்கத்தியர்கள், “சரி, நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் கர்மா? என்ன அது?" மற்றும்,"புத்தர், தர்மம், சங்க? அவர்கள் இருப்பதை நான் எப்படி அறிவது? 'கடவுளை நம்பு' என்று சிறு குழந்தையாக எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது போலவே இதுவும் தெரிகிறது. அப்படி ஒன்று இருப்பதாக எனக்கு எப்படி தெரியும் புத்தர், தர்மம், சங்க?" எனவே, கேள்விகள் கேட்பது எளிதானதல்ல. எனவே, எங்களைப் போன்ற மாணவர்களைக் கையாளக்கூடிய திறமையான ஒருவர் உங்களுக்குத் தேவை.

எனவே அவர் மஞ்சுஸ்ரீ கல்வி நிறுவனத்தில் பல ஆண்டுகள் கற்பித்தார். மடாதிபதி நாளந்தா மடத்தின். அது தெற்கு பிரான்சில் உள்ளது. நான் அந்த நேரத்தில் படித்துக்கொண்டிருந்தேன், நான் டோர்ஜி பால்மோ மடாலயத்தில் இருந்தேன், நாலந்தாவின் கன்னியாஸ்திரியின் பாராட்டு. நாங்கள் நாலந்தாவுக்குச் சென்று ஒன்றாகக் கற்பித்தோம். 82 முதல் 85 வரையிலான காலகட்டம், கென்சூர் ரின்போச்சேவிடம் நான் மிகவும் விரிவாகப் படித்தேன். அவர் அத்தகைய நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் கற்பித்தார். இது நம்பமுடியாததாக இருந்தது, ஏனென்றால் வாரத்தில் ஐந்து நாட்கள் இரண்டு 1-½ மணிநேர வகுப்புகள் எங்களுக்குக் கற்பிக்கப்படும். நாங்கள், "அச்சச்சோ!" மேலும் அவர் செல்ல துடித்துக் கொண்டிருந்தார்.

அது சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அந்த காலத்திலிருந்தே புனித ஸ்டீவ் எனக்கும் தெரியும், எனவே இது 20-25 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. புனித ஸ்டீவ் மற்றும் நானும் எப்படியோ ஒரே மாதிரியான கேள்விகளைக் கொண்டிருந்தோம். கென்சூர் ரின்போச் ஏதாவது சொல்லுவார், பிறகு அவரது கை அல்லது என் கை மேலே செல்லும், "ஆனால், ஆனால், ஆனால்..." "இது, இது, இது, இது." எப்போதும் கேள்விகள் கேட்பது. அதனால் அவர் எங்களிடம் மிகவும் பொறுமையாக இருந்தார்.

அதனால் நாலந்தாவில் சுமார் பத்து வருடங்கள் கழித்து சேரா மடாலயத்திற்குத் திரும்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் பல ஆண்டுகளாக கற்பித்து வருகிறார். மேலும் அவர் ஆனார் மடாதிபதி; அவர் தான் மடாதிபதி ஆறு ஆண்டுகளுக்கு. அதனால்தான் அவருக்கு "கென்சூர் ரின்போச்சே" என்ற பட்டம் உள்ளது. "கெஞ்சூர்" என்றால் முந்தையது என்று பொருள் மடாதிபதி; மற்றும் "Rinpoche" என்பது விலைமதிப்பற்ற பொருள். எனவே, இது ஒரு தலைப்பு. அது அவன் பெயர் அல்ல; எனவே "விலைமதிப்பற்ற முன்னாள் மடாதிபதி”இன் செரா ஜெ. அந்த நேரத்தில் நான் Sera Je இல் இல்லாவிட்டாலும், அவர் மிகவும் சிறந்தவர் என்று பலரிடம் இருந்து கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். மடாதிபதி மேலும் மடத்தில் நிறைய அமைதியையும் நல்லிணக்கத்தையும் ஏற்படுத்த முடிந்தது. ஏனென்றால் அந்த நாட்களில் சில சிரமங்கள் நடந்து கொண்டிருந்தன, எனவே அவர் வித்தியாசமான கருத்துக்களைக் கொண்டவர்களுடன் கையாள்வதில் மிகவும் திறமையானவராக இருந்தார்.

பின்னர் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அவர் இன்னும் கொஞ்சம் பயணம் செய்கிறார்: அவர் கடந்த ஆண்டு அல்லது இந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில் தைவானில் இருந்தார். அவர் இங்கு வந்த பிறகு நியூசிலாந்து செல்கிறார்: அதனால் உண்மையில் தர்மத்தை பரப்புகிறார். மற்றும் மிகவும் விதிவிலக்கான ஆசிரியர், எனவே அவருடன் படிப்பதன் மூலம் உங்கள் கேள்விகளைக் கேட்பதை நீங்கள் முழுமையாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளுமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன். மரியாதைக்குரிய ஸ்டீவ் ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பாளர். அவர் பல ஆண்டுகளாக கென்சூர் ரின்போச்சிக்கு மொழிபெயர்த்து வருகிறார், அதனால் அவருக்கு மொழி தெரியும்.

நாகார்ஜுனாவின் வாழ்க்கை

பின்னர் நாங்கள் படிக்கப் போகிறோம் விலைமதிப்பற்ற மாலை நாகார்ஜுனாவின். நாகார்ஜுனா ஆரம்பகால பௌத்த முனிவர்களில் ஒருவர். தி புத்தர் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார், நாகர்ஜுனா 400 நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தோன்றினார், எனவே அது கிமு முதல் நூற்றாண்டு, மேலும் அறுநூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். மேற்கத்திய அறிஞர்கள் நாகார்ஜுனா முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் / கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோன்றியதாகவும், அநேகமாக இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நாகர்ஜுனர்கள் இருந்ததாகவும் கூறுகிறார்கள்: சூத்திரம் கற்பித்தவர், ஒருவர் கற்பித்தவர். தந்திரம். இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நீங்கள் உரையின் பொருளைப் பார்த்தால், உரை மிகவும் ஆழமானது.

ஆனால் நாகார்ஜுனா சம்பந்தப்பட்ட வேதங்களில் உள்ள கதைகளைப் பற்றி கொஞ்சம் சொல்லலாம் என்று நினைத்தேன். நீங்கள் அவற்றை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்கிறீர்களா இல்லையா என்பது முற்றிலும் உங்களுடையது. ஆனால் அவர்களுக்குப் பின்னால் ஏதோ ஒரு நோக்கம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். எனவே நாகார்ஜுனா - இந்த வாழ்க்கைக்கு முன், பல யுகங்களுக்கு முன்பு - அவர் மற்றொருவரின் சீடராக இருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. புத்தர். அவர் மிகவும் உறுதியான தீர்மானத்தை எடுத்தார் சபதம் என்று முன்னிலையில் புத்தர் ஏனெனில் அவரிடம் இருந்தது பெரிய இரக்கம், பெரும் பரோபகாரம், உண்மையாகவே தர்மத்தைப் பரப்பவும், அதர்மத்தை மலரச் செய்யவும். அதனால் புத்தர் அந்த நேரத்தில் பல யுகங்களுக்குப் பிறகு அவரது ஞானம் கணிக்கப்பட்டது; ஒரு குறிப்பிட்ட தூய நிலத்தில் பிறந்து அங்கே ஞானம் பெறுதல். மற்றும் அதன் விளைவாக சபதம் அவர் அந்த முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்தார், பின்னர் பல யுகங்களுக்குப் பிறகு அவர் ஷக்யமுனியின் காலத்தில் இந்தியாவில் பிறந்தார் புத்தர். மேலும் அவர் அறுநூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார் என்று நம்புபவர்களால், நாகார்ஜுனா நம் பூமிக்கு மூன்று முறை வந்ததாகக் கூறுகிறார்கள். முதல் முறையாக அவர் பிறந்தார் மற்றும் அவர் ஆனார் துறவி சரஹாவின் கீழ். மேலும் அவர் நாலந்தாவில் வசித்து வந்தார், அவர் ரசவாதம் மற்றும் பல்வேறு விஷயங்களைச் செய்து அங்குள்ள துறவிகளை பஞ்சத்திலிருந்து பாதுகாத்தார். அதனால் அவர் வேலை செய்தார் சங்க, அந்த துறவி சமூகம், அந்த நேரத்தில் அந்த நிலையில்.

பின்னர் அவர் நாகர்களின் தேசத்திற்குச் சென்றார். நாகங்கள் பாம்புகளைப் போன்ற இந்த வகையான உயிரினங்கள், ஆனால் உண்மையில் இல்லை. அவர்களில் சிலர் ஈரமான அல்லது ஈரமான பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர், மேலும் அவர்களிடம் பெரும் நகைகள் மற்றும் பரந்த செல்வம் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. எனவே அவர் நாகர்களின் தேசத்திற்குச் சென்றார், அவர் இதைச் செய்ததற்குக் காரணம் சாக்யமுனியின் காலத்தில் புத்தர் அந்த புத்தர் பிரஜ்ஞாபரமித சூத்திரங்களைக் கற்பித்தார். மேலும் அந்த சூத்திரங்களின் உள்ளடக்கம் மிகவும் தீவிரமானது; அது உண்மையில் அனைவரின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைப் பற்றி கற்பிக்கிறது நிகழ்வுகள். மேலும் ஷக்யமுனியின் காலத்தில் உயிருடன் இருந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது புத்தர் அந்த அளவிலான போதனைகளுக்கு மனதளவில் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் இல்லை. அதனால் என்றாலும் புத்தர் அவற்றைக் கொடுத்தது, அவை பரவலாகப் பரவவில்லை, மேலும் வேதங்கள் பாதுகாப்பிற்காக நாகர்களின் தேசத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டன. அதனால் நாகர்ஜுனா நாகர்களின் தேசம் சென்றார். பின்னர் அவர் திரும்பி வந்தபோது, ​​​​நம் பூமியில் அவரது இரண்டாவது தோற்றம், அவர் மீண்டும் தன்னுடன் பிரஜ்னாபரமிதா சூத்திரங்களைக் கொண்டு வந்தார், அவர் அவற்றைக் கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

காங்கியூரில் இருக்கும் சில சூத்திரங்கள் அவை. அவை நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஆழமானவை மற்றும் நமது பாரம்பரியத்தின் பெரும்பகுதி அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது: உண்மையில் யதார்த்தத்தின் பார்வையை முன்வைக்கிறது. நாகார்ஜுனாவின் வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தில், அவர் வெறுமையைப் பற்றி விரிவாகக் கற்பித்தார், மேலும் அவர் எழுதிய பல நூல்கள், இது உட்பட, அவரது வாழ்க்கையில் அந்தக் காலத்திலிருந்து வந்தவை.

பின்னர் அவர் மீண்டும் பூமியை விட்டு வெளியேறினார் ... அந்த நேரத்தில் அவர் எங்கு சென்றார் என்பதை நான் மறந்துவிட்டேன். ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவர் திரும்பி வந்தபோது, ​​​​கிரேட் டிரம் சூத்ரா, கிரேட் கிளவுட் சூத்ரா போன்ற இன்னும் சில மகாயான சூத்திரங்களைக் கொண்டு வந்தார்; அதனால் இன்னும் அதிகமான மஹாயான சூத்திரங்களை நம் பூமிக்குக் கொண்டுவருகிறது. பின்னர் அவர் இவ்வுலகில் இருந்து மறைந்த பிறகு, தூய்மையான நிலத்தில் பிறந்து, அங்கேயே முழு ஞானம் பெற்றவர் அல்லது விரைவில் அடைவார்.

நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக நினைப்பது என்னவென்றால், கதையை நீங்கள் உண்மையில் எடுத்துக் கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அது ஒரு நபரின் பல வாழ்நாள்களில் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. மேலும் இது உண்மையில் காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சக்திக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஏனென்றால், முந்தைய ஜென்மத்தில் இந்த தனிமனிதன் நம்மீது உள்ள அதீத இரக்கத்தால், இதைச் செய்கிறான் சபதம் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு; மற்றும் குறிப்பாக வெறுமை பற்றிய போதனைகள். எனவே அந்த மன நிலையின் சக்தியால், அந்த பெரிய சபதம், அது சிறந்தது ஆர்வத்தையும், பிறகு ஷக்யமுனியின் காலத்தில் பிறந்தார் புத்தர் மற்றும் வெறுமையைக் கற்பிப்பதோடு, சரியான பார்வையையும் விடுதலை மற்றும் ஞானத்திற்கான பாதையையும் கற்பிக்கும் இந்த அற்புதமான உரையை எங்களுக்காக விட்டுச் செல்ல முடியும். பின்னர் இதேபோல் அதன் காரணமாக சபதம், இந்த ஜென்மத்தில் அவர் செய்த மகத்தான நற்செயல்கள் காரணமாக, பின்னர் தூய நிலத்தில் மீண்டும் பிறந்து முழு ஞானம் அடைகிறார். எனவே இது உண்மையில் ஒரு நபரின் இருப்பைக் காட்டுகிறது, பல வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் ஒரு நேரத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது நம் இருப்பில் மற்றொரு நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கிறது.

நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதைப் பார்க்க இது ஒரு வழியாகச் செயல்படும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் மனதின் ஓட்டத்தில் நாம் வைத்திருக்கும் அபிலாஷைகள் என்ன? கருணையால் தூண்டப்பட்ட நாகார்ஜுனா, தி ஆர்வத்தையும் வெறுமையைப் பற்றிய போதனைகளைப் பரப்புவதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்க வேண்டும். நாம் எதற்கு ஆசைப்படுகிறோம்? "நான் ஒரு நல்ல வேலையைப் பெற விரும்புகிறேன், அதனால் நான் நிறைய பணம் சம்பாதிக்க முடியும். நான் மகிழ்ச்சியான உறவையும் மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கையையும் வாழ விரும்புகிறேன். இயற்கையாகவே நம் மனதில் தோன்றும் அபிலாஷைகளைப் பார்த்து, அவற்றைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குங்கள், ”சரி நாம் அனைவரும் எல்லா நேரத்திலும் ஆசைகளை உருவாக்குகிறோம், ஆனால் நான் செய்யும் அபிலாஷைகளைப் பாருங்கள். நாகார்ஜுனா செய்த லட்சியங்களைப் பாருங்கள். எனது அபிலாஷைகளின் முடிவுகள் என்னவாக இருக்கும்? அவருடைய அபிலாஷைகளின் முடிவு என்ன?”

பின்னர் நாம் எதை விரும்புகிறோம் என்பதில் இன்னும் கொஞ்சம் கவனமாக இருக்க இது நம்மை ஊக்குவிக்கும். ஏனென்றால் நாம் அந்த விதைகளை நம் மனதில் விதைக்கிறோம்; ஒரு ஆர்வத்தையும் நம் மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இயக்குகிறது. எனவே நாம் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். சில சமயங்களில் நாம் ஆசைப்படலாம், "ஐயோ, என்னைத் துன்புறுத்திய அந்த நபருடன் நான் கூடப் பழகலாமா." அப்படி வைக்கும்போது அது நம் மனதை என்ன செய்கிறது ஆர்வத்தையும் அதற்கு ஆற்றல்? நாம் எங்கே மறுபிறவி எடுப்போம், நம் எதிர்கால வாழ்வில் என்ன செய்ய முடியும் என்ற அடிப்படையில் அது என்ன மாதிரியான விளைவை நமக்குத் தரப்போகிறது? அதனால்தான் இந்த வகையான கதைகளில் எனக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. நான் அவர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தேன், "இது விசித்திரக் கதைகள் போல் தெரிகிறது. நாகார்ஜுனா அறுநூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார் என்பதை நாம் நம்ப வேண்டும் என்று அவர்கள் உண்மையில் எதிர்பார்க்கிறார்களா? அது ஒருபுறம் இருக்கட்டும், அதன் பின்னால் உள்ள புள்ளியை இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம். அதன் பின்னால் உள்ள புள்ளியை நீங்கள் இன்னும் பார்க்கும்போது, ​​அதில் சில தர்ம அர்த்தம் உள்ளது, அது உண்மையில் முக்கியமான ஒன்றை நமக்குக் கற்பிக்க முடியும்.

இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்கள்: உயர் நிலை மற்றும் திட்டவட்டமான நன்மை

சரி, அது நாகார்ஜுனா பற்றி கொஞ்சம். மற்றும் இல் விலைமதிப்பற்ற மாலை போதனைகளில் இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்கள் உள்ளன. நாகார்ஜுனா இதை எழுதியாரா அல்லது பேசியாரா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது ஒரு ராஜாவுக்கு எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான விலைமதிப்பற்ற அறிவுரை. எனவே இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்கள் ஜெஃப்ரி ஹாப்கின்ஸ் தனது மொழிபெயர்ப்பில் அதை "உயர் அந்தஸ்து" என்று மொழிபெயர்த்துள்ளார், ஆனால் நான் "அதிர்ஷ்டமான நிலை" என்பதன் மொழிபெயர்ப்பை விரும்புகிறேன், ஏனெனில் இந்த நாட்டில் நாம் அந்தஸ்து உணர்வுடன் இருப்பதால் "உயர் அந்தஸ்து" என்பது ஜனாதிபதியாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அல்லது CEO மற்றும் அது "உயர் அந்தஸ்து" என்பதன் அர்த்தம் அல்ல. இது ஒரு "அதிர்ஷ்டமான நிலை", அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை ஒரு நிமிடத்தில் விளக்குகிறேன். மற்ற தீம் "நிச்சயமான நன்மை" என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் அது விடுதலை மற்றும் அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. எனவே இங்கு நாம் நமது வாழ்க்கையை எவ்வாறு பயனுள்ளதாக மாற்றுவது என்பது பற்றி பேசுகிறோம், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்தி இப்போது இருக்கும் திறனைப் பயன்படுத்தி எதிர்காலத்தை நோக்கி நம் மனதை வழிநடத்த முடியும். "அதிர்ஷ்டமான நிலை" என்பது ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் உண்மையில் மனதின் எந்த வகையான மகிழ்ச்சியான உணர்வு அல்லது மனித மறுபிறப்பு உள்ளவர்களில் தோன்றும் நல்ல மனநிலை அல்லது தேவா மறுபிறப்புகள் அல்லது கடவுள் மறுபிறப்புகள். எனவே அதுவே சுழற்சி முறையில் உள்ள மகிழ்ச்சி. இது வரையறுக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி, ஆனால் இது ஒரு "அதிர்ஷ்டமான நிலை", இது இப்போது நம்மிடம் இருக்கும் நிலை.

பின்னர், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் மற்ற நோக்கம், மற்ற தீம் விலைமதிப்பற்ற மாலை, "நிச்சயமான நன்மை" என்பது, தொடர்ந்து மீண்டும் நிகழும் பிரச்சனைகள் அல்லது சம்சாரத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுவதையும், முழு புத்தத்துவத்தை அடையும் ஞானத்தையும் குறிக்கிறது. எனவே இந்த தீய சுழற்சியில் இருந்து நம்மை விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களையும் அறிவொளியின் பாதையில் வழிநடத்த தேவையான அனைத்து குணங்களையும் பெறுங்கள்.

எனவே இவை இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்கள். எனவே அந்த கருப்பொருள்களைப் புரிந்து கொள்ள நாம் சிறிது காப்புப் பிரதி எடுக்க வேண்டும், சரியா? சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நாம் உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பும் இந்த சுழற்சியான இருப்பு என்ன? நாம் உண்மையில் சுதந்திரமாகவும் மற்றவர்களை விடுவிக்கவும் விரும்பும் இந்த இருப்பு சுழற்சி என்ன?

ஒரு நபர் என்றால் என்ன?

1. உடலின் இயல்பு

இப்போது சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் இன்னும் கொஞ்சம் பின்வாங்க வேண்டும், ஒரு நபராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நாம் எதை “நான்” என்று முத்திரை குத்துகிறோமோ, அல்லது ஒரு நபரை நாம் எதை முத்திரை குத்துகிறோமோ அது சார்ந்தது உடல் மற்றும் மனம். எனவே இதை நமது அனுபவத்துடன் மட்டும் தொடர்பு படுத்துவோம். எங்களிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட பெயர் உள்ளது, ஏனெனில் ஒரு உள்ளது உடல் மற்றும் இங்கே ஒரு மனம், பின்னர் சொல்வதை விட, “அது உடல் அங்கே அந்த நரைத்த முடிகளுடனும், அந்தச் சுருக்கங்களுடனும், கோபப்படுவதை வழக்கமாகக் கொண்ட மனதுடனும் தெருவில் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. சாம் அல்லது ஹாரி அல்லது சூசன் அல்லது பாட்ரிசியா அல்லது தெருவில் நடந்து செல்பவரைக் கூற இது ஒரு குறுக்குவழி. எனவே ஒரு நபர் என்பது ஒரு சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று உடல் மற்றும் ஒரு மனம். எனவே என்ன என்று பார்ப்போம் உடல் மற்றும் மனம். உடல், நம் சமூகம் உடல்கள் பற்றி நிறைய தெரியும். அல்லது குறைந்த பட்சம் நாம் பல டாலர்களை ஆராய்ச்சியில் செலவழிக்கும்போது இதைப் பற்றி மேலும் அறிய முயற்சிக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம் உடல். ஆனால் ஒன்றைப் பற்றி நாம் அறிந்த ஒன்று உடல் அது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது; அது இயற்கையில் உள்ள பொருள். இது நிறம் மற்றும் வடிவம் மற்றும் வாசனையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது ஒலிகள், தொடுதல்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் செய்கிறது. மூளையைப் பற்றி நமக்கு நிறைய தெரியும். மூளை ஒரு உடல் உறுப்பு, மீண்டும் நிறம், வடிவம், அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது.

எனவே அது தான் இயல்பு உடல். மற்றும் உடல் அதன் காரணங்கள் உள்ளன. நமது கணிசமான காரணம் உடல், கொள்கை விஷயம் நமது ஆனது உடல், நமது பெற்றோரின் விந்தணு மற்றும் முட்டை. எனவே உண்மையில் எங்கள் உடல் நம்முடையது கூட அல்ல; அது உண்மையில் நம் பெற்றோர்கள் அல்லவா? யோசித்துப் பார்த்தால், அது நம்முடையது அல்ல; அது நம் பெற்றோரின் விந்து மற்றும் முட்டை. ஆனால் அது நம் பெற்றோரின் விந்து மற்றும் முட்டை மட்டுமல்ல; இது ப்ரோக்கோலி மற்றும் டோஃபு மற்றும் நீங்கள் பிறந்ததிலிருந்து நீங்கள் சாப்பிட்ட மற்ற அனைத்தும். அதனால் இது என்ன உடல் உள்ளது: இது வேதியியல் வகுப்பில் நாம் படிக்கும் தனிமங்களின் அட்டவணையில் உள்ள பல்வேறு கூறுகளின் கலவையாகும், அவ்வளவுதான். அதனால் விந்தணு, முட்டை மற்றும் நாம் முன்பு சாப்பிட்ட அனைத்து உணவுகளும் அதற்குக் காரணம் உடல். அந்த உடல் இப்போது உயிருடன் இருக்கிறது, அது உயிருடன் இருக்கிறது அல்லது நாங்கள் உயிருடன் இருக்கிறோம் என்று சொல்கிறோம், ஏனென்றால் மனம் மற்றும் தி உடல் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை, அவை சில தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன. போது மனம் மற்றும் உடல் பிரிக்கவும் உடல் சடலமாக மாறி அது மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறது, இல்லையா? தி உடல் நாங்கள் இதை மிகவும் மதிக்கிறோம் உடல் நாங்கள் மிகவும் மகிழ்கிறோம், நாங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறோம், அதை அழகாகவும் வசதியாகவும் மாற்றுவதற்கு அதிக பணம் செலவழிக்கிறோம், அடிப்படையில் மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறது. மேலும் இது மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து வந்தது. இது ப்ரோக்கோலி மற்றும் உருளைக்கிழங்கு மற்றும் எல்லாவற்றிலும் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட எங்கள் பெற்றோரின் உடலில் இருந்து வந்தது. அதைப் பார்த்து சிரிக்கிறோம் ஆனால் இது உண்மைதான்; இது எல்லாம் உடல் இருக்கிறது. அப்படியானால், நாம் ஏன் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம் என்பது நம்மை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது. அதாவது, இந்த மளிகை சாமான்கள் அங்கே இருந்தால், நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருப்பீர்களா? “ஐயோ உடல் நீங்கள் வசதியாக இருக்க வேண்டும்." உண்மையில் அது தான் இயல்பு உடல், என்ன காரணம் உடல் மற்றும் அதன் விளைவு என்ன உடல் இருக்கிறது.

2. மனதின் இயல்பு

மனம் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது அல்ல. இது கால அட்டவணையில் உள்ள விஷயங்களால் உருவாக்கப்படவில்லை. மனதுக்கு இரண்டு குணங்கள் உண்டு. ஒன்று தெளிவு, மற்றொன்று விழிப்புணர்வு. தெளிவு என்பது பொருள்களைப் பிரதிபலிக்கும் திறன். அந்த பொருள்களுடன் ஈடுபடுவதே விழிப்புணர்வு. நாம் மனம் என்று சொல்லும் போது, ​​நாம் உணர்வுள்ள அனைத்து பகுதிகளையும் பற்றி பேசுகிறோம்; பொருட்களை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஈடுபடுத்தும். எனவே இது நமது உணர்ச்சிகள், நமது அறிவு, நமது உணர்வு உணர்வுகளை உள்ளடக்கியது; நிறத்தையும் வடிவத்தையும் பார்க்கும் காட்சி உணர்வு, ஒலியைக் கேட்கும் செவி உணர்வு, வாசனையைக் கண்டறியும் வாசனை உணர்வு, சுவைக்கும் சுவை உணர்வு, பல்வேறு உணர்வுகளை உணரும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு, மற்றவற்றுடன் சிந்திக்கும் மற்றும் செய்யும் மன உணர்வு. பிற பல்வேறு நடவடிக்கைகள். அது தூங்குகிறது மற்றும் மற்ற அனைத்தும். எனவே நமக்கு அந்த ஆறு அடிப்படை உணர்வுகள், ஐந்து புலன் உணர்வுகள் மற்றும் மன உணர்வுகள் உள்ளன.

பின்னர் இந்த உலோகக் காரணிகள் அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன, அவை மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை அல்லது நடுநிலை உணர்வுகளாக இருக்கலாம். அவை பாகுபாடுகளாக இருக்கலாம் மற்றும் அவை நம்மிடம் உள்ள அனைத்து வகையான உணர்ச்சிகளாகவும், பல்வேறு அணுகுமுறைகளாகவும் இருக்கலாம் காட்சிகள் எங்களிடம் உள்ளது. எனவே நாம் மனம் என்று அழைக்கும் இந்த பெரிய கிராப் பேக்கின் கீழ் நம்மைப் பற்றிய எந்த வகையான நனவான விழிப்புணர்வு உறுப்புகளும் குவிந்துள்ளன. எனவே மனதையும் மூளையையும் ஒரே விஷயமாக நினைக்காதீர்கள்; அவர்கள் இல்லை. மூளை ஒரு உடல் உறுப்பு, மனம் இல்லை.

எனது கணினியில் என்கார்ட்டா என்சைக்ளோபீடியா உள்ளது, ஒரு நாள் நான் மூளையைப் பார்த்தேன். மூளை பற்றி பக்கங்கள் பக்கமாக. நான் மனதைப் பார்த்தேன்; மிகக் குறுகிய பதிவு. ஒரு விஞ்ஞானியிடம் மனம் என்றால் என்ன என்று கேட்டால் அவர்கள் தலைப்பை மாற்றுவது வழக்கம். ஏனெனில் விஞ்ஞானிகளுக்கு மனம் என்றால் என்னவென்று தெரியாது. அவர்களில் சிலர் மனம் என்பது மூளையின் வெளிப்படும் சொத்து என்று கூறுகிறார்கள். உங்கள் செரோடோனின் இதையும் அதையும் செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் ஒத்திசைவுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் சுடும்போது, ​​​​அதில் மனம் இருக்கிறது. ஆனால் எனக்கு அது திருப்திகரமாக இல்லை. நான் ஒருமுறை விஞ்ஞானி ஒருவரிடம் கேட்டேன், "நான் யாரோ ஒருவருடன் வருத்தமாக இருக்கும்போது, ​​​​எனது ஒத்திசைவுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் சுடுவதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?" அதற்கு அவர், “இல்லை” என்றார். நாம் வருத்தமாக இருக்கும்போது அல்லது நாம் நிறைய நன்றியுணர்வு அல்லது கருணையை உணரும்போது, ​​மற்றவர்களிடம் பாராட்டுவது என்பது ஒரு உள் அனுபவ உணர்வு அல்லவா? இது நரம்புகள் மற்றும் இரசாயனங்கள் மட்டுமல்ல, ஏனென்றால் உங்கள் பெட்ரி டிஷில் அந்த நரம்புகள் மற்றும் இரசாயனங்கள் ஒளிரும் மற்றும் நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், "ஓ இணைப்பு, காதல் இருக்கிறதா?” இல்லை, ஏனென்றால் அந்த விஷயங்கள் நம் மனதில் இருக்கும் அனுபவங்கள் மற்றும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனவை அல்ல. மனம் மற்றும் உடல் நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது ஏதாவது உறவு வைத்திருக்கிறோம், இல்லையா? இது இரண்டு வழிகளிலும் செல்கிறது. நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, ​​நீங்கள் மிகவும் எளிதாக மோசமான மனநிலையை அடைவீர்கள். ஆனால், நீங்கள் மோசமான மனநிலையில் இருந்தால், நீங்கள் எளிதாக நோய்வாய்ப்படுவீர்கள். நீங்கள் நல்ல மனநிலையில் இருந்தால், மகிழ்ச்சியான மனம் இருந்தால், நீங்கள் நன்றாக குணமடைவீர்கள். அதனால் உடல் மற்றும் மனம் தொடர்புடையது ஆனால் சரியாக ஒரே விஷயம் இல்லை. உதாரணமாக, நாம் வலி அல்லது மகிழ்ச்சியை உணரும்போது, ​​​​அவை நமக்குள் இருக்கும் உண்மையான உணர்வுகள். அவை வெறும் ஒத்திசைவுகள் மற்றும் இரசாயனங்கள் அல்ல. நீங்கள் ஒரு உணவைப் பார்த்து, "ஓ, வலி ​​இருக்கிறது. மகிழ்ச்சி இருக்கிறது."

மனதின் தொடர்ச்சி

அதே விஷயம், மக்கள் இறந்த உடல்களைப் பார்க்கிறார்கள்; நமது கலாச்சாரம் அவர்களை மறைத்துவிடும். ஆனால் இறந்தவரைப் பார்க்கும்போது உடல், ஏதோ ஒரு நேரலை விட வித்தியாசமானது உடல், அது என்ன? பிணம் இருக்கும்போது எது இல்லை? மூளை இன்னும் இருக்கிறது ஆனால் மனம் போய்விட்டது. எனவே, அதே நேரத்தில் உடல் இயற்கையில் பௌதீகமானது மற்றும் அதன் தொடர்ச்சி உடல்ரீதியானது-இது விந்து மற்றும் முட்டையிலிருந்து வந்தது, இது இயற்கையில் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்டது, 100% மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட பொருள்-மனம், தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு, அது போன்றது அல்ல. இது அதன் சொந்த தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. இந்த நிமிடத்தில் நாம் நம் மனதை எடுத்துக்கொண்டால், கணிசமான காரணம் என்ன? இந்த நிமிடம் எங்கிருந்து வந்தது? வெளியில் தோன்றியதா? இல்லை, இது நமது முந்தைய தருணத்தில் இருந்து வந்தது அல்லவா? அதற்கு முன் மனதின் தருணத்திலிருந்தும், அதற்கு முன் மனதின் கணத்திலிருந்தும் வந்தது. எனவே மனதின் தருணங்களின் இந்த நம்பமுடியாத தொடர்ச்சி எங்களிடம் உள்ளது, அவை திரும்பிச் செல்கின்றன, மேலும் இந்த வெவ்வேறு மனத் தருணங்கள் ஒவ்வொன்றும் வேறுபட்டவை.

நாம் இந்த அறைக்குள் வந்தபோது எப்படி இருந்ததோ அதே போலத்தான் இப்போதும் உள்ளதா? இல்லை, நாங்கள் வித்தியாசமாக சிந்திக்கிறோம், ஏதோ வித்தியாசமாக இருக்கிறது. இப்போது உங்கள் மனம் மற்றும் உங்களுக்கு ஐந்து வயதாக இருந்தபோது என்ன? பெரிய வித்தியாசம். ஆனால் அங்கே ஒரு தொடர்ச்சி இருக்கிறது, இல்லையா? ஐந்து வருட மனதுக்கும் இப்போது இருக்கும் மனதுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்ச்சி இருக்கிறது. நாம் தாயின் வயிற்றில் இருந்தபோது சுயநினைவு இருந்தது. எங்களுக்கு அது நினைவில் இல்லை, ஆனால் குழந்தைகளுக்கு சுயநினைவு இருப்பதை நாங்கள் அறிவோம். நீங்கள் ஒரு மாதமாக இருந்தபோதும், உங்களுக்கு அது நினைவில் இல்லை, ஆனால் அந்த உணர்வு, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, கருவில், வயிற்றில் உள்ள அந்த மனதுக்கும் உணர்வு இருக்கிறது. இது நமது தற்போதைய மன ஓட்டத்தின் அதே தொடர்ச்சியில் உள்ளது. எனவே ஒரு கணம் மனதை முந்தையது உற்பத்தி செய்வதைக் காண்கிறோம். ஒரு கணம் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வை முந்தைய தருணத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது, அது முந்தைய தருணத்தால், அது முந்தையது, மற்றும் முந்தையது. இப்போது நீங்கள் கருத்தரிக்கும் நேரத்திற்கு திரும்பி வருகிறீர்கள், அல்லது எப்போது சரியாக அந்த உணர்வு விந்தணுவிலும் கருமுட்டையிலும் நுழைகிறது, அந்த உணர்வு, கருத்தரிக்கும் தருணத்தில் அந்த மனம், எங்கிருந்து வந்தது? அதன் கணிசமான காரணம் என்ன? நாரை கொண்டு வந்ததா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. மூளையில் ரசாயன துப்பாக்கிச் சூடு காரணமாக இது தோன்றியதா? இல்லை. அதுவரை மனதின் ஒவ்வொரு கணமும் மனதின் முந்தைய கணத்தின் காரணமாகவே வந்திருக்கிறது.

அதுபோலவே, இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் அந்த முதல் நொடி மனதிற்கு முந்தைய கணத்தின் காரணமாக ஏற்பட்டது. எனவே மனம் இதற்குள் நுழைவதற்கு முன்பே இருந்தது உடல் இங்கே நாம் முந்தைய வாழ்க்கையின் தலைப்பிற்கு வருகிறோம், ஏனெனில் அந்த உணர்வு அதன் தொடர்ச்சியில் தருணங்களைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பல. ஆகவே, முந்தைய தருணத்தால் உற்பத்தி செய்யப்படும் மனத்தின் ஒரு கணத்தின் அடிப்படையில் நாம் எண்ணற்ற பின்னோக்கிச் செல்லலாம். தற்போது நம் மனம் இதனுடன் இணைந்துள்ளது உடல். இறக்கும் போது, ​​மரணம் என்பது வெறுமனே பிரிவினையாகும் உடல் மற்றும் மனம், மரணம் அவ்வளவுதான். அது தான் உடல் ஒரு திசையில் செல்லும் மனம் மற்றொரு திசையில் செல்லும். மரணத்தின் போது மனம் நிற்காது, ஏனென்றால் ஒரு கணம் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வை அடுத்த கணத்திற்கு முன்னோக்கி இருப்பதால், இந்த மரணத்திற்குப் பிறகு மனம் செல்கிறது. உடல் மற்றொரு வாழ்க்கையில்.

சிலர், "இது எங்கிருந்து தொடங்கியது?" அவர்கள் அதைச் சொல்லும்போது, ​​​​நான் சொல்கிறேன், "எண் கோடு எங்கிருந்து தொடங்கியது? எண் கோடு எங்கே முடிகிறது? இரண்டின் வர்க்கமூலம் எங்கே முடிகிறது? நாம் முடிவிலி என்ற தலைப்பில் நுழைகிறோம்; எந்த ஆரம்பமும் இல்லை. எனவே சில நேரங்களில் ஒரு ஆரம்பம் இருக்கும்போது நம் மனம் மிகவும் பாதுகாப்பாக உணர்கிறது. எனக்கு ஒரு நல்ல, சுத்தமான, தெளிவான ஆரம்பம் வேண்டும். ஆனால் விஷயங்கள் அப்படி இல்லை. மனதில் ஒரு ஆரம்பம் இருந்தது என்று வைத்துக்கொள்வோம். எனவே நீங்கள் இங்கே ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, அது ஒன்றுமில்லாதது, இங்கே ஒரு ஆரம்ப மனம் இருக்கிறது, அதன் பிறகு உங்களுக்கு மனதின் தொடர்ச்சி இருக்கிறது. எனவே மனதில் சில முதல் கணம் இருந்தது. மனதில் சில முழுமையான முதல் கணம் இருப்பதாக நீங்கள் கூறினால், "அதற்கு என்ன காரணம்?" என்ற கேள்வி வரும். ஏனெனில் காரணம் இல்லை என்றால் அது காரணமின்றி வந்தது; அது எந்த காரணமும் இல்லாமல் வந்தது. இருப்பது மற்றும் செயல்படும் எதுவும் காரணமின்றி நடக்குமா? இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும். மனதின் அந்த முதல் தருணத்திற்கு ஒரு காரணம் இருந்தால் அது மனதின் முழுமையான ஆரம்பம் அல்ல; அதற்கு காரணம் இருந்தது. எனவே புத்தமதம் முடிவிலியைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது, பிரபஞ்சத்தின் முதல் கணம், மனதின் முதல் கணம் அல்லது அது போன்ற எதையும் நாம் அடையாளம் கண்டுகொள்வதில்லை. ஏனெனில் தர்க்கரீதியாக நீங்கள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தும்போது அது போன்ற முழுமையான தொடக்கத்தை அடையாளம் காண்பது மிகவும் கடினம். இதை நம்புவது நம்மை மிகவும் பாதுகாப்பானதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாது. அப்படிப்பட்ட ஒன்றை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாது என்பதே உண்மை.

முக்கியமான கேள்விகள் என்ன?

தி புத்தர் இந்த வழியில் மிகவும் நடைமுறைக்குரியது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் மக்கள் அவரிடம் வந்து பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம் எப்போது என்றும் பிரபஞ்சத்தின் முடிவு எப்போது என்றும் கேட்பார்கள் - உடல் விஷயங்கள். அந்தக் கேள்விகளுக்கு அவர் பதிலளிக்கவில்லை; அவர் மிகவும் நடைமுறையானவர். நீங்கள் அம்பு எய்தது போல் உள்ளது என்றார். காயம் இரத்தத்தில் வழிகிறது, ஆனால் நீங்கள் மருத்துவரிடம் செல்வதற்கு முன்பு சொன்னீர்கள். "அம்பு எய்தியது யார், அம்பு எங்கிருந்து வந்தது, அதில் எத்தனை இறகுகள் இருந்தன, யார் எய்தார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்." நீங்கள் மருத்துவ சிகிச்சை பெறுவதற்கு முன்பு இதையெல்லாம் தெரிந்து கொள்ள விரும்பினால், அதை மறந்து விடுங்கள், நீங்கள் இறக்கப் போகிறீர்கள். எனவே இதேபோன்று அவர் கூறுகையில், நாம் இந்த குழப்பமான சூழ்நிலையில், நம் வாழ்வில் துன்பம் நிறைந்த சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம், பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் மனதின் ஆரம்பம் பற்றி கோட்பாட்டிற்கு நம் நேரத்தை செலவழித்தால், நோக்கம் என்ன? நம் துயரத்தை நாமே நிலைநிறுத்திக் கொண்டே போகிறோம். மாறாக, நமது மகிழ்ச்சியின்மைக்கு உண்மையில் என்ன காரணம் என்பதை ஆராய்வதுதான் முக்கியம். உண்மையில் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு என்ன காரணம்?

உண்மையில் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு என்ன காரணம்?

பொதுவாக நமது மகிழ்ச்சிக்கு என்ன காரணம் என்று நினைக்கும் போது-குறிப்பாக நமது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில்-நமக்கு ஒரு முழு வழிபாடு வரும். இது நம் பெற்றோரிடமிருந்து தொடங்குகிறது. பிராய்டில் இருந்து நாங்கள் எல்லாவற்றையும் எங்கள் பெற்றோர்கள் மீது குற்றம் சாட்டி வருகிறோம், இது ஒரு பெரிய அநீதி என்று நான் நினைக்கிறேன். “நான் ஏன் இவ்வளவு துக்கப்படுகிறேன்? சரி, என் பெற்றோர்கள் மிகவும் இளமையாக திருமணம் செய்து கொண்டதால், அவர்கள் சண்டையிட்டார்கள், நான் மூன்றாவது குழந்தை, அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை. அது தான் காரணம்." அல்லது, “எனது ஆசிரியர்கள்: எனது முதல் வகுப்பு ஆசிரியர் என்னைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, எனது மூன்றாம் வகுப்பு ஆசிரியர் நான் விரும்பாததைச் செய்ய வைத்தார். அதுதான் என் பிரச்சனைகளுக்கு காரணம்." நமது பிரச்சனைகளுக்கு வேறு என்ன காரணம்? "ஜார்ஜ் புஷ் தான் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் காரணம்." மேலும், தனிப்பட்ட அளவில், நமது பிரச்சனைகளுக்கு வேறு என்ன காரணங்கள் உள்ளன: எங்கள் ஆசிரியர்கள், எங்கள் முதலாளிகள், எங்கள் கூட்டாளிகள், எங்கள் நண்பர்கள், எங்கள் அண்டை வீட்டார்?

எப்பொழுதும் வெளியில் எதையாவது குற்றம் சொல்லிக் கொண்டே இருக்கிறோம். “நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் வேறு யாரோ இதைச் செய்தார்கள்." அதனால் நம் துயரத்திற்குக் காரணம் என்ற வழக்கமான பார்வைதான். அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு முட்டுச்சந்தாகும், ஏனென்றால் உங்களுக்கு அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் இருந்தால், அந்த மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் வெளியில் இருந்து வருகிறது, மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான ஒரே வழி, உங்களைத் துன்புறுத்தும் அனைவரையும் அகற்றுவதும், நீங்கள் விரும்பாத எல்லா சூழ்நிலைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதும்தான். நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் மற்றும் அனைவருடனும் உங்களைச் சுற்றி வையுங்கள். நாம் பிறந்தது முதல் அதைச் செய்ய முயற்சித்து வருகிறோம். எப்பொழுதும் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும், நாம் விரும்பும் அனைவரையும் நம் அருகில் வைத்து, நமக்குப் பிடிக்காத அனைத்தையும் அகற்ற அல்லது விலகிச் செல்ல அல்லது அழிக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் வெற்றி பெற்றோமா? இல்லை. அதனால் தான் உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு முழு முட்டுச்சந்தாகும். வெற்றி பெற்றவர்கள், 100 சதவீதம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர்கள், அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் பெற்றவர்கள் மற்றும் அவர்கள் விரும்பாத எதையும் கொண்டவர்கள் யாரையாவது உங்களுக்குத் தெரியுமா? உங்களுக்கு யாரையாவது தெரியுமா? ஒருவரின் பெயரைக் கூற முடியுமா? நீங்கள் "இளவரசி டயானா" என்று சொல்லப் போகிறீர்கள். இளவரசி டயானா மகிழ்ச்சியாக இருந்ததாக நினைக்கிறீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. நான் இளவரசி டயானாவாக இருக்க விரும்பவில்லை. பில் கேட்ஸ் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா? அவரால் தெருவில் கூட நடக்க முடியாது. நீங்கள் பணக்காரர்களாக இருக்கும்போது தெருவில் நடப்பது போன்ற ஒரு எளிய காரியத்தைக்கூட உங்களால் செய்ய முடியாது. அவர்களது குழந்தைகள் வெளியே சென்று விளையாடக்கூட முடியாது. அவர்கள் செல்வத்தால் சிறை வைக்கப்பட்டுள்ளனர்.

எனவே பாருங்கள். தங்கள் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றையும் வெற்றிகரமாக மறுசீரமைப்பதன் மூலம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர் யார் என்று நமக்குத் தெரியும்? அது வேலை செய்யாது. எப்படியும் நாம் அனைவரும் இதைச் செய்துள்ளோம், இல்லையா? நாம் விரும்பும் அனைவரையும் நம்மைச் சுற்றி வருகிறோம், பிறகு என்ன நடக்கும்? எங்களுக்கு இனி அவர்களைப் பிடிக்காது! (எல்) அவர்கள் எங்களை விரும்பவில்லை! மற்றும் நாம் எப்போதும் நம்மை சந்தோஷப்படுத்த போகிறோம் யார் மிக அற்புதமான நபர் என்று நினைத்தேன், அவர்கள் நம்மை பிழை, அவர்கள் நம் நரம்புகள் மற்றும் நாம் அவர்களிடமிருந்து விடுபட வேண்டும்! நம் மனம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நிலையற்றது. இல்லையா? எந்த நிமிடத்திலும் நம்மை மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாகவோ மாற்றக்கூடியது. ஒரு நிமிடம் இது வேண்டும், அடுத்த நிமிடம் அது வேண்டும்.

எனவே, மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் வெளியில் இருந்து வருகின்றன, எனவே நான் எனது சூழலை மறுசீரமைக்க வேண்டும், அது வேலை செய்யாது என்பதை இந்த முழு உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் நாம் காணலாம். புத்தர் "அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் உண்மையில் சரியானதா இல்லையா என்பதைச் சரிபார்த்துப் பாருங்கள்" என்று அவர் கூறினார். பின்னர் அவர் சரிபார்ப்பதற்கான சில வழிமுறைகளை எங்களுக்கு வழங்கினார். அவர், “உன் மன நிலையைப் பார். உங்கள் மனம் எப்படி உங்கள் மகிழ்ச்சியை அல்லது உங்கள் துன்பத்தை உருவாக்குகிறது?"

எங்கள் கோபத்தைப் பார்த்து

உதாரணம் மிகவும் அப்பட்டமானது. மோசமான மனநிலையில் எழுந்திருத்தல் உள்ளது. நாங்கள் அனைவரும் மோசமான மனநிலையில் எழுந்திருக்கிறோம். நான் ஒரு மோசமான மனநிலையில் எழுந்திருக்கும்போது, ​​நான் ஃப்ரீ-ஃப்ளோட்டிங் என்று அழைக்கிறேன் கோபம். நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன் என்று அர்த்தம். எதுவும் நடக்கவில்லை, நான் ஏன் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால், "குட் மார்னிங்" என்று யாராவது சொல்வதற்காக நான் காத்திருக்கிறேன், அதனால் நான் அவன் அல்லது அவள் மீது கோபம் கொள்ள முடியும், பின்னர் எனது மோசமான மனநிலையை வேறு யாரேனும் குற்றம் சாட்டலாம். எனக்குப் பிடிக்காத வகையில் காலை வணக்கம் சொன்னார்கள். நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​எதுவுமே நம்மை மகிழ்விப்பதில்லை என்பது மிகவும் தெளிவாகிவிட்டது. நாம் மிக அழகான இடத்தில் இருக்க முடியும் ஆனால் நாம் மோசமான மனநிலையில் இருந்தால் நாம் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். நாம் மிகவும் விரும்பும் ஒருவருடன் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் மோசமான மனநிலையில் இருந்தால் அவர்களைத் தாங்க முடியாது. நாம் சில வகையான அங்கீகாரம் அல்லது கௌரவம் அல்லது ஏதாவது ஒன்றை விரும்பலாம் மற்றும் நாம் அதைப் பெறலாம்; ஆனால் நாம் மோசமான மனநிலையில் இருந்தால் அதை நாம் ரசிக்க மாட்டோம்.

நாம் இங்கே பெறுவது என்னவென்றால், நம் மனதின் நிலை நம் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது. அதேபோல, நாம் நல்ல மனநிலையில் இருந்தால், யாராவது நம்மைக் குறை கூறினாலும் பரவாயில்லை, நாம் வளைந்து போக மாட்டோம். அவர்கள் கூட மதிய உணவிற்கு நாம் விரும்பியதை வழங்குவதில்லை, நாங்கள் நல்ல மனநிலையில் இருந்தால், நாங்கள் நன்றாக இருப்போம். நாங்கள் புகார் செய்வதில்லை. இவ்வளவும் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது. நாம் மோசமான மனநிலையில் இல்லாவிட்டாலும், யாரோ ஒருவர் நம்மிடம் ஏதாவது சொல்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அதை விமர்சனமாக விளக்குகிறோம், "அந்த நபர் என்னை விமர்சிக்கிறார். அவர்கள் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார்கள், என் துன்பத்திற்கு அவர்கள்தான் காரணம். எனவே நான் பழிவாங்க வேண்டும், என்னை தற்காத்துக் கொள்ள நான் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் என் மீது அநியாயமாக குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். ஏனென்றால், யாராவது நமக்குப் பின்னூட்டமிட்டால், அது நமக்குப் பிடிக்கவில்லை, அது எப்போதும் நியாயமற்றது அல்லவா? இது பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்ள முதன்மையான அனுமானம். "எவ்வளவு தைரியம் எனக்கு எதிர்மறையான கருத்தைத் தருகிறீர்கள்? நான் செய்யவில்லை!” நாம் குழந்தையாக இருந்த காலத்திலிருந்தே கற்றுக்கொண்டோம் அல்லவா? "இது நியாயமற்றது! அது அவனுடைய தவறு, என்னுடையதல்ல!” நாங்கள் சிறுவயதில் என்ன அருவருப்பான செயல்களைச் செய்தாலும், நாங்கள் எப்போதும் சொல்வோம், "இது என் தவறு அல்ல; இது வேறொருவரின் தவறு! ”

யாராவது நமக்குப் பிடிக்காத கருத்தைத் தெரிவிக்கும்போது, ​​அவர்கள் எங்களுக்கு உதவ முயற்சித்தாலும், நாங்கள் மிகவும் தற்காத்துக் கொள்கிறோம். "தயவுசெய்து ஸ்பூனை சுத்தம் செய்யுங்கள்" என்று யாராவது சொன்னாலும், "என்ன செய்வது என்று சொல்லாதே! நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று என்னிடம் ஏன் சொல்கிறீர்கள், நீங்கள் யார் என்று நினைக்கிறீர்கள்?" நம் மனதை மட்டும் கவனியுங்கள். நாங்கள் அங்கு வேலை பட்டியலில் பதிவு செய்கிறோம். "நான் ஏன் ஒரு வேலைக்காக பதிவு செய்ய வேண்டும்? நான் ஏன் பாத்திரங்களைத் தள்ளி வைக்க வேண்டும்?" நம் மனம் எப்பொழுதும் எல்லாவற்றிலும் பல கருத்துக்களையும், பல தீர்ப்புகளையும் கொண்டிருக்கும். மேலும் இதுபோன்ற கருத்துகள் அல்லது தீர்ப்புகள், நமது அனுபவங்களுக்கு இதுபோன்ற விளக்கங்கள் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் வெறுப்படைகிறோம். நாங்கள் போர்க்குணமிக்கவர்களாகவும், கோபமாகவும், வருத்தமாகவும், மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் மாறுகிறோம். மேலும் இவை அனைத்தும் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது. நீங்கள் சமூகத்தில் ஒன்றாக வாழும்போது நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கும் விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், மேலும் இது அபேயின் நோக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும். நாங்கள் ஒன்றாக வாழ்கிறோம், இந்த நம்பமுடியாத கதைகளை எங்கள் மனம் எவ்வாறு எழுதுகிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம், மேலும் பரவசம் அல்லது வருத்தம் அடைகிறோம். மற்றவருக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை! இது எங்கள் சொந்த பயணம்.

யாராவது நம்மிடம், “ஐயோ, நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்தீர்கள், நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லை” என்று சொன்னாலும், நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம். நாம் ஏன் வருத்தப்பட வேண்டும்? எனக்கு கோபம் வரும்போது நான் கடந்து போகும் விஷயம் இதுதான். நான் கோபமாக இருக்கிறேன், பிறகு நான் சொல்கிறேன், "நான் ஏன் கோபப்படுகிறேன்?" என் மனம் சொல்கிறது, "சரி, ஏனென்றால் அவன் இதைச் செய்தான், அவள் அதைச் செய்தாள்." நான் என்னை நானே கேட்டுக்கொள்கிறேன், "நிச்சயமாக அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள், ஆனால் நீங்கள் ஏன் கோபப்படுகிறீர்கள்?" "சரி, அவன் இதைச் செய்தான், அவள் அதைச் செய்தாள்." “அது உண்மைதான், ஆனால் ஏன் கோபப்படுகிறாய்? அப்படிச் செய்யும் ஒருவர் ஏன் நான் கோபப்படுவதன் விளைவை உருவாக்க வேண்டும்? அது எங்கே கோபம் இருந்து வருகிறது? இது மற்ற நபரிடமிருந்து வரவில்லை. கோபமாக இருக்க வேண்டுமா வேண்டாமா என்று எனக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது, நான் வழக்கமாக அதில் ஈடுபடுவேன் கோபம்! ர்ராஹ்ஹ்!! ஆனால் பின்னர் நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன்.

கர்மாவின் அடிப்படையில் நமது அனுபவத்தைப் பார்க்கிறோம்

ஆகவே, நம்முடைய மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் நம் சொந்த மன நிலையில் இருந்து எப்படி வருகின்றன என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். நமது மனமே நமது மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது. இது இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் இரண்டு வழிகளில் உருவாக்குகிறது. நாம் இப்போது என்ன நினைக்கிறோம் என்பது ஒரு வழி; ஒரு நிகழ்வை நாம் இப்போது எப்படி விளக்குகிறோம்: நம்மை மகிழ்ச்சியாக அல்லது துன்பத்திற்கு ஆளாக்குகிறோம். மற்றொரு வழி, இப்போது நம்மிடம் உள்ள உந்துதல்கள். அந்த உந்துதல்கள், அந்த எண்ணங்கள் அல்லது அந்த உணர்ச்சிகள் சில செயல்களை உருவாக்குகின்றன. அந்த நடவடிக்கைகள் கர்மா. அது தான் கர்மா என்பது: நமது செயல் மட்டுமே உடல், நமது பேச்சு மற்றும் நமது மனம். இந்த உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன நடவடிக்கைகள் நம் மனதின் தொடர்ச்சியில் ஆற்றலின் தடயங்களை விட்டுச்செல்கின்றன. அவை கர்ம விதைகள் அல்லது கர்ம முத்திரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை பல்வேறு அனுபவங்களைப் பெறுவதற்கான முன்கணிப்புகள் அல்லது போக்குகள் போன்றவை. அதனால் நம் மனம் நம் அனுபவத்தை ஏற்படுத்தும் மற்றொரு வழி கர்மா நாம் உருவாக்கும். நாம் செய்யும் செயல்களின் மூலம், நாம் அனுபவிப்பதைப் பாதிக்கும் விதைகளை நம் மனதில் வைக்கிறோம்.

“நான் ஏன் பிறந்தேன்?” என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? “நான் ஏன் இந்தக் குடும்பத்தில் அல்லது இந்த நாட்டில் பிறந்தேன்? என் வாழ்க்கையில் எனக்கு கிடைத்த வாய்ப்புகள் ஏன்? என் வாழ்க்கையில் எனக்கு ஏன் வேறு வாய்ப்புகள் கிடைக்கவில்லை? ஏன்?" நாம் முற்றிலும் வித்தியாசமான நபராக பிறந்திருக்கலாம்: வேறு உடல், வெவ்வேறு குடும்பம், வெவ்வேறு பள்ளிப்படிப்பு. இதில் ஏன் பிறந்தோம் உடல் அதன் சூழ்நிலைகளுடன்? பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் அதற்குக் காரணம் கூறுகிறோம் கர்மா, முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் செய்த செயல்கள்.

எனவே இந்த நிகழ்காலத்தில் நாம் ஒரு மகத்தான நன்மையின் விளைவை அனுபவித்து வருகிறோம் கர்மா. நம்மிடம் மனித உடல்கள் உள்ளன, நமக்கு மனித மனமும் உள்ளது, அதனால் நாம் சிந்திக்க முடியும். போதனைகளை நாம் கேட்கலாம். பயிற்சி செய்வதற்கு உதவியாக இருக்கும் மற்றும் நாம் கைவிட வேண்டியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் கூறக்கூடிய சில பாரபட்சமான ஞானம் நம்மிடம் உள்ளது; மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்கள் என்ன என்பதற்கு இடையில். எனவே, இந்த மனிதனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம் என்பது நம்பமுடியாத நன்மையின் விளைவாகும் கர்மா கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கியவை. நாம் உண்ட உணவை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டோம். இது தற்செயலாக மட்டும் வரவில்லை. நாங்கள் உருவாக்கினோம் கர்மா முந்தைய வாழ்க்கையில் தாராளமாக இருந்ததன் மூலம் இப்போது உணவு உண்டு. ஒரு மனிதனுக்கான காரணத்தை நாம் உருவாக்கினோம் உடல் மற்றும் கடந்த காலத்தில் நெறிமுறை நடத்தை வைத்து மனதில். நாம் ஒரு நியாயமான தோற்றத்துடன் இருந்தால், நாம் மிகவும் அசிங்கமாக இல்லை என்றால், அது கடந்த காலத்தில் பொறுமையாக இருந்து விலகியதன் காரணமாகும். கோபம். எனவே, பல சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிலைமைகளை அவர்கள் எங்கும் வெளியே வரவில்லை. அவை நமது கடந்தகால செயல்களில் இருந்து வெளிவருகின்றன.

நாம் உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், நமக்கு மிகப்பெரிய சுதந்திரம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் உள்ளது. எனவே இது தற்செயலாக நடக்கவில்லை. மேலும் இது சுதந்திரம் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் அல்ல, இன்பத்தை அனுபவிக்க முடியும். ஏனென்றால் நாம் நிறைய இன்பத்தை அனுபவிக்க முடியும் ஆனால் அதை அனுபவித்த பிறகு அது எங்கே போகிறது?

நான் புனிதப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, நான் என் பெற்றோரின் வீட்டிற்குச் சென்றேன், அங்கு நான் நிறைய பொருட்களை சேமித்து வைத்திருந்தேன். நான் திரும்பிச் சென்றேன். ஸ்கிராப்புக்ஸ்! நான் சிறுவயதில் பழகிய எல்லா ஆண்களின் நினைவுப் பொருட்கள், இந்த நாப்கின்கள் மற்றும் குப்பைகளுடன் கூடிய ஒரு பெரிய ஸ்கிராப்புக் என்னிடம் இருந்தது! எனவே நீங்கள் அதைப் பாருங்கள், அது ஒரு இளைஞனின் குப்பை. ஆனால் பெரியவர்களாகிய நாம் நமது வயதுவந்த குப்பைகளை நிறைய சேகரிக்கிறோம், இல்லையா?. மேலும், அது உடல் சார்ந்த விஷயமாக இல்லாவிட்டாலும், நாம் நிறைய நினைவுகளைச் சேமித்து வைக்கிறோம். ஆனால் முந்தைய மகிழ்ச்சியின் நினைவுகள் வெறும் நினைவுகள் அல்லவா? அந்த மகிழ்ச்சி இப்போது இல்லை.

எனவே குறிப்பாக நாம் வேறு யாரையாவது காயப்படுத்த வேண்டும் என்றால், நாம் வேறு யாரையாவது காயப்படுத்துகிறோம் அல்லது ஒருவித மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்காக மிகவும் சுயநலமாக செயல்பட்டோம்: நாம் அனுபவித்த மகிழ்ச்சி மற்றும் அது போய்விட்டது - ஆனால் அந்த செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து கர்ம முத்திரைகள் உள்ளன. நாம் விரும்பியதைப் பெற வந்ததா? அந்த கர்ம முத்திரைகள் இன்னும் நம் மன ஓட்டத்தில் உள்ளன, மேலும் அவை நமக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதைப் பாதிக்கப் போகிறது.

நம் வாழ்க்கையில் எப்போதாவது ஒருவித துன்பம் ஏற்படும்போது, ​​​​"நான் ஏன்?" நமக்கு மகிழ்ச்சி இருக்கும்போது அதை நாம் செய்யவே மாட்டோம். இன்று காலை உணவுக்குப் பிறகு நாங்கள் யாரும் செல்லவில்லை, “நான் ஏன்? இத்தனை பேர் பட்டினி கிடக்கும் போது இன்று காலை சிற்றுண்டி சாப்பிடும் அதிர்ஷ்டம் எனக்கு ஏன் கிடைத்தது?” நாங்கள் யாரும் இல்லை. இன்று காலை நீங்கள் நினைத்தீர்களா? நாங்கள் இடைவெளி விட்டோம். நாங்கள் அதை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், ஆனால் அது தற்செயலாக நடக்கவில்லை. மேலும் இது நம்பமுடியாதது, நமக்கு கிடைத்த நல்ல அதிர்ஷ்டம். ஆனால் சில சிறிய தீங்கு விளைவிக்கும் தருணத்தில், "நான் ஏன்?" என்று நம் கால் விரலைக் குத்துகிறோம்.

எனவே ஏதேனும் எதிர்மறையான விஷயம் நடந்தால், அது, “நான் ஏன்? வேறு யாரும் செய்யாத துன்பம் எனக்கு இருக்கிறது. பின்னர் நாங்கள் ஒரு பெரிய பரிதாப விருந்துக்கு வருகிறோம். "ஏழை நான், ஏழை நான்." நாங்கள் உண்மையில் அதில் இறங்குகிறோம், இது நிச்சயமாக நிலைமையை மோசமாக்குகிறது. ஆனால், நம்மைப் பற்றி வருத்தப்படுவதால் ஒருவித ஈகோ இன்பம் கிடைக்கிறது, இல்லையா?

எனவே நம் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி இருக்கும்போது அது எங்கிருந்தும் வரவில்லை என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். அதற்குக் காரணம் நமது முந்தைய செயல்கள், அவர்களைத் தூண்டிய மனதைப் பொறுத்தது. இப்போது நமக்கு துன்பம் ஏற்படும் போது, ​​அது நமது முந்தைய காலத்தைப் பொறுத்தது கர்மா அந்த செயல்களைச் செய்த, அந்த கர்ம விதைகளை விதைத்த, நாம் அனுபவிக்கும் துயரத்தில் பழுத்த முந்தைய மனங்களையும் சார்ந்தது. இப்போது நமக்கு இருக்கும் எந்த மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பத்திற்கு நாம் எப்படி எதிர்வினையாற்றுகிறோம், அந்த மகிழ்ச்சியை அல்லது துன்பத்தை அதிகரிக்கிறோம் அல்லது குறைக்கிறோம் என்பதையும் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். அதுவும் கூட கர்மா கடந்த காலத்திலிருந்து பழுக்க வைக்கிறது, இப்போது நம் சூழ்நிலைக்கு நாம் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறோம் என்பது இப்போது நம் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது; மேலும் இது மேலும் உருவாக்குகிறது கர்மா எதிர்காலத்திற்காக.

எதிர்மறை கர்ம முடிவுகளுடன் வேலை செய்வது

எனவே நான் மிகவும் மோசமான ஒன்றை விரும்புகிறேன் மற்றும் நான் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்று சொல்லலாம். பின்னர் எனக்கு கோபமும் கோபமும் வருகிறது, ஏனென்றால் உலகம் எப்போதும் எனக்கு அநீதியாக இருக்கிறது, மற்ற அனைவருக்கும் நல்ல விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான் அல்ல. மேலும் நான் என்னுள் சிக்கிக் கொள்கிறேன் கோபம் மற்றும் என் வெறுப்பு அல்லது என் பொறாமை, "ஓ, அவர்கள் எப்போதும் அதைப் பெறுகிறார்கள், நான் ஒருபோதும் செய்ய மாட்டேன்." பின்னர் அந்த உணர்ச்சிகள் நம்மை இப்போது பரிதாபமாக ஆக்குகின்றன, மேலும் அவை நம்மை பழிவாங்க சதி செய்ய அல்லது ஒரு பரிதாப விருந்துக்கு அல்லது நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி புலம்புவதற்கும் முணுமுணுப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது. அதே மன நிலைகள் நம்மை மேலும் மேலும் எதிர்மறையை உருவாக்க வழிவகுக்கும் கர்மா எதிர்காலத்தில் மேலும் மேலும் துன்பங்களை உருவாக்கும்.

எங்களுக்கெல்லாம் நெகட்டிவ் ஒரு பக்குவம் இருக்கு கர்மா, நாங்கள் இப்போது மகிழ்ச்சியடையவில்லை, ஆனால் நாங்கள் சொல்கிறோம், “ஓ, இது எதிர்மறையான ஒரு பழுக்க வைக்கிறது கர்மா. அது நல்லதுதான் கர்மா கடந்த காலம் கனிந்து இப்போது முடிவடைகிறது. அது முடிந்து விட்டது. இது பல யுகங்களை மகிழ்ச்சியற்ற பரிதாபகரமான மறுபிறப்பில் விளைவித்திருக்கலாம் ஆனால் அது நடக்கவில்லை. "எனக்கு இப்போது தலைவலி இருக்கிறது, அது சமாளிக்கக்கூடியது."

எனவே எங்கள் துயரங்கள் நிறைய, "ஓ இது தாங்க முடியாதது!" ஆனால் அது ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்பில் பழுத்திருக்கக்கூடும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​இந்த துன்பம் அனைத்தும் தாங்கக்கூடியது: "என்னால் இதை சமாளிக்க முடியும்." அப்படி நினைத்தால் இப்போது நம் மனம் மகிழ்ச்சியாகி, எதிர்மறையான விஷயங்களில் ஈடுபடுவதில்லை கர்மா புலம்புதல் மற்றும் முனகுதல் மற்றும் கசப்பான மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருப்பதன் மூலம். அதற்கு பதிலாக நாம் நம் மனதை மாற்றிக்கொள்ள முடிகிறது, அதனால் மனம் இப்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. பின்னர் நாம் சில துன்பங்களை அனுபவித்தாலும், மற்றவர்களின் நிலைமையை மிகச் சிறந்த முறையில் புரிந்துகொள்வதால், நாங்கள் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும் உதவிகரமாகவும் மாறிவிட்டோம். அதனால் அந்த இரக்க மனப்பான்மையும் அதிலிருந்து வரும் செயல்களும் மேலும் நல்லதை உருவாக்குகின்றன கர்மா. எனவே ஒரு எதிர்மறையின் பழுத்தலை நாம் அனுபவிக்கலாம் கர்மா அதிலிருந்து நாம் ஒன்று கூடுதலான எதிர்மறையை உருவாக்கலாம் கர்மா அல்லது நேர்மறையை உருவாக்கலாம் கர்மா.

இதேபோல், நேர்மறை பழுக்க வைப்பதை நாம் அனுபவிக்க முடியும் கர்மா மற்றும் முற்றிலும் இடம்: நாங்கள் காலை உணவைப் போலவே. குறிப்பாக நாம் காலை உணவைப் பார்த்தால், "ஓ, நல்ல உணவு இருக்கிறது, நான் விரும்புகிறேன்." கோப்பிள், கோபிள், சோம்ப், சோம்ப் மற்றும் சோம்ப்! சில நேரங்களில் நாம் உணவைச் சுற்றி அப்படித்தான் இருக்கிறோம். நாம் ஒருவித விலங்குகளைப் போன்றவர்கள். நாய்களும் பூனைகளும் எப்படி SSSlluuurp என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நான் சிற்றுண்டிச்சாலைகளில் பார்க்க விரும்புகிறேன், மக்கள் பணம் செலுத்துவதற்கு முன்பே உணவை உண்ணத் தொடங்குகிறார்கள். மனம் மட்டும் முழுவதுமாக உறுதியானது. அதனால் நல்ல ஒரு பழுக்க இருக்கிறது கர்மா; ஆனால் அந்த நபர் உணவை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு இலவசமாக கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொண்டிருக்கலாம். அல்லது அவர்கள் சாப்பிடும் போது அவர்கள் மிகவும் பேராசை கொண்டவர்களாக இருக்கலாம். அல்லது அவர்கள் திமிர்பிடித்திருக்கலாம், “ஓ, என்னிடம் இவ்வளவு நல்ல உணவு இருக்கிறது. பூமியில் இல்லாத அந்த ஏழை ஸ்லாப்களைப் பற்றி என்ன?

அதனால் நமது நன்மைக்கான எதிர்வினை கர்மா மிகவும் மாறுபட்டதாக இருக்கலாம். எனவே நாம் ஒருவித சுய-மைய உந்துதலுடன் செயல்பட்டால், அது நம்மை எளிதாக்கலாம் அல்லது அதிக ஏமாற்றுதல் அல்லது திருடுதல் அல்லது ஏமாற்றுதல் போன்ற பல விஷயங்களைப் பெறலாம். அல்லது நமக்கு நல்ல ஒரு பழுத்திருந்தால் கர்மா நாம் இதற்கு பதிலளிக்கலாம்: அதனால்தான் நாம் சாப்பிடுவதற்கு முன் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம்: இதோ உணவு மற்றும் நாங்கள் அதை வழங்குகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அல்லது நாம் அதை உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு வழங்குகிறோம், அதனால் அவர்கள் உருவாக்க முடியும் பிரசாதம் க்கு புத்தர், தர்மம், சங்க. உணவைக் கொடுத்த அனைவருக்கும் மனப்பூர்வமாகவும் பாராட்டு உணர்வுடனும் சாப்பிடுகிறோம். அதிலிருந்து, அது நிறைய நன்மைகளை உருவாக்குகிறது கர்மா எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்.

மரணத்தில் நம் மனம்

எனவே நாம் இப்போது அனுபவிப்பது கடந்த காலத்தின் விளைவு என்பதை நாம் காணலாம். ஆனால் இப்போது நாம் அனுபவிப்பது எதிர்காலத்தில் நாம் அனுபவிக்கப் போவதற்கான காரணங்களை உருவாக்கவும் வழிவகுக்கிறது. அதனால்தான் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது. ஏனென்றால், மரணத்தின் போது, ​​மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதுதான் நாம் எங்கு மீண்டும் பிறக்கிறோம் என்பதை தீர்மானிக்கப் போகிறது. நாம் இறந்துவிட்டால், மரணத்தின் போது நாம் மிகவும் கோபமாக இருந்தால், “நான் ஏன் சாக வேண்டும்? இது நியாயமற்றது. மருத்துவ விஞ்ஞானம் என்னை குணப்படுத்த ஒரு வழியை கண்டுபிடித்திருக்க வேண்டும். நான் நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும்.” அல்லது "நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறேன், நான் ஏன் இப்படி கஷ்டப்பட வேண்டும்?" மற்றும் நிறைய உள்ளது கோபம்; பின்னர் அது கோபம் உருவாக்குகிறது…. இது சில எதிர்மறையை உருவாக்கும் உரம் போன்றது கர்மா, நாம் முன்பு உருவாக்கிய, பழுக்க. மற்றும் போது எதிர்மறை கர்மா பழுத்த பிறகு அது நம் மனம் விஷயங்களை உணரும் விதத்தை சிதைக்கிறது. திடீரென்று, “ஐயோ, மிருகமாகப் பிறந்தது நன்றாக இருக்கிறது!” நீங்கள் அதை அறிவதற்கு முன்பு நாங்கள் அதில் இருக்கிறோம் உடல் ஒரு கழுதையின். அல்லது நாம் உள்ளே இருக்கிறோம் உடல் ஒரு வெட்டுக்கிளி அல்லது இது போன்ற ஏதாவது.

எனவே இருத்தலின் பல்வேறு பகுதிகள் உள்ளன. நாம் காணக்கூடிய விலங்கு மண்டலம் ஆனால் இருப்பு மற்ற பகுதிகள் உள்ளன. நரக மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், எப்போதும் திருப்தியடையாத பசியுள்ள பேய்கள் உள்ளன. அவை நம் மனதின் சக்தியாலும், நம் மனம் அறிந்தவற்றாலும் ஏற்படுகின்றன. எனவே நமக்கு ஒரு மனம் இருந்தால் அது எப்போதும் இருக்கும் ஏங்கி, ஏங்கி, ஏங்கி மற்றும் எப்போதும் அதிருப்தி; சரி, அது பசியுள்ள பேயின் மனம் போன்றது. அப்படித்தான் மீண்டும் பிறக்கிறோம். நம் வாழ்நாளில் பெரும்பகுதியை பிறருக்கு பயத்தை உருவாக்கி, பிறர் மீது தீய எண்ணம் மற்றும் தீய எண்ணம் கொண்டால், நம் மனம் எதைப் பற்றி நினைக்கிறதோ அந்த சக்தியால் நம் மனதில் ஒரு நரக இருப்புக்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறோம்.

மரணத்தின் போது இதேபோல் என்றால்: நாம் என்று சொல்லலாம் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அல்லது நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அது ஒரு ஆக்கபூர்வமான மேடையை அமைக்கிறது கர்மா பழுக்க வேண்டும். எனவே ஒருவேளை தி கர்மா தயாரிப்பதில் இருந்து பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள்; அல்லது இருக்கலாம் கர்மா அன்பாக இருப்பது மற்றும் பிறருக்கு சேவை செய்வது; அல்லது இருக்கலாம் கர்மா உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு உதவுதல், மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது; பின்னர் அது கர்மா பழுக்க வைக்கிறது மற்றும் அது ஒரு மனிதனாக அல்லது ஒரு வான மண்டலத்தில் ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு நம் மனதை ஈர்க்கிறது. தேவா அல்லது ஒரு கடவுள்.

எனவே நாம் மீண்டும் பிறக்கும் இந்த மண்டலங்கள் எதுவும் நிரந்தரமானவை அல்ல; இந்த வாழ்க்கை நிரந்தரமில்லை என்பது போல அவை நிரந்தரமான வாழ்க்கையல்ல. அது என்றென்றும் நிலைக்காது. எனவே வரை கர்மா அல்லது காரண ஆற்றல் எந்த குறிப்பிட்டவற்றிலும் வாழ்வதற்கு இருக்கிறது உடல் அப்போது நமது உணர்வு அதனுடன் இணைந்துள்ளது உடல். அது போது கர்மா பின்னர் ரன் அவுட் உடல் மற்றும் மனம் பிரிந்து மனம் செல்கிறது.

நாம் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருப்பதால் இப்போது மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம். நாமும் மற்ற அனைத்தும் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதன் ஆழமான தன்மையை நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே அந்த அறியாமை மனமானது இருப்பு அல்லது சம்சாரத்தின் சுழற்சியில் நமது நிலையான மறுபிறப்பின் அடித்தளத்தில் உள்ளது. எனவே ஆரம்பத்தில் நமது நடைமுறையில் நாம் செய்ய முயற்சிப்பது ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெறுவதுதான், ஏனென்றால் அது மிக அவசரமான விஷயம். குறைந்த பட்சம் அடுத்த ஜென்மத்திலாவது மோசமான மறுபிறப்புகளிலிருந்து விலகி இருப்போம். அதனால் தான் தி ஆர்வத்தையும் உயர் அந்தஸ்து அல்லது அதிர்ஷ்டமான நிலைகள் முதலில் வருவது, இது மிக அவசரமான விஷயம். ஆனால் பின்னர் நம் மனம் விரிவடையும் போது அதையும் தாண்டி பார்க்க விரும்புகிறோம். அடுத்த முறை உங்களுக்கு நல்ல மறுபிறப்பு கிடைத்தாலும் நாங்கள் அறியாமையின் தாக்கத்தில் பிறக்கிறோம். ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, மற்றும் கோபம். அதனால் எங்களுக்கு இன்னும் சுதந்திரம் இல்லை. மனம் இவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்.

எனவே அந்த நேரத்தில் நாம், “சரி, ஒரு நிமிடம்! இவை எதனால் ஏற்படுகிறது மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள் மேலும் அவற்றிற்கு மாற்று மருந்து உண்டா?" அவர்கள் அறியாமையில் எப்படி வேரூன்றி இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறோம்; ஞானம் எப்படி அறியாமைக்கு மருந்தாகும். பின்னர் நாம் உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு நிர்வாணம் அல்லது விடுதலை அடைய வேண்டும். எனவே அது திட்டவட்டமான நன்மையின் ஆரம்பம்: உரையின் இரண்டாவது தீம். பின்னர் நம் மனம் மேலும் மேலும் விரிவடையும் போது: "சுழற்சி இருப்பிலிருந்து என்னை விடுவிப்போம்" என்று நினைப்பதன் மூலம் அது தொடங்கியது. நம் மனம் விரிவடையும் போது நாம் நினைக்கிறோம், “அப்படியானால் மற்ற அனைவருக்கும் என்ன? அவர்கள் அனைவரும் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், துன்பப்பட விரும்புவதில்லை. சுழற்சி முறையில் இருந்து அனைவருக்கும் உதவுவது எப்படி?" நாம் அதைச் செய்யும்போது அது உருவாக்க வழிவகுக்கிறது போதிசிட்டா, ஒரு முழு அறிவாளி ஆக வேண்டும் என்ற நற்பண்பு புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக. அது நிச்சயமான நன்மையின் இரண்டாவது அம்சமாகும்.

எனவே இது ஒரு சிறிய அறிமுகம். நாங்கள் அட்டவணையில் இருக்க வேண்டும் என்பதால் நான் அதை இறுதியில் வேகப்படுத்தினேன். ஆனால் நாளை இருக்கிறது, நாம் உயிருடன் இருந்தால், அதைத் தொடரலாம் மற்றும் இன்னும் கொஞ்சம் விஷயத்திற்குச் செல்லலாம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

எனவே சில கேள்விகளுக்கு நமக்கு நேரம் இருக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில் மனம் இதயத்தில் உள்ளதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): மனம் இதயத்தில் இருக்கிறதா? இதயம்: பம்ப் என்று சொல்கிறீர்களா? மனம் மூளையில் இருப்பதாக சிலர் நினைக்கிறார்கள். உண்மையில் மனம் முழுவதும் ஊடுருவி இருக்கிறது உடல். மரண நேரம் வரும்போது மனம் உள்வாங்குகிறது: என உடல் நனவை இனி ஆதரிக்க முடியாது, பின்னர் மனம் நம் மார்பின் மையத்தில் உள்ள இதயத்தின் மையத்தில் உறிஞ்சி கரைகிறது. மேலும் அங்கிருந்து அது அடுத்த ஜென்மத்திற்கு செல்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: இது என் வாழ்நாள் முழுவதும் புதிராக உள்ளது. ஒரு தொடர்ச்சி இருந்தால், எப்படி மனித ஆன்மாவின் நிலையான நிலை இல்லை. வேறு பகுதிகள் உள்ளதா?

VTC: அப்படியென்றால் பூமியில் மனித சனத்தொகை எவ்வாறு விரிவடைகிறது என்பதே உங்கள் கேள்வி? ஏனென்றால் நீங்கள் மீண்டும் பிறக்கக்கூடிய ஒரு பெரிய பிரபஞ்சம் உள்ளது. மற்றும் இருப்பு பல பகுதிகள் உள்ளன. இந்த கிரகத்தில் மனிதர்கள் உண்மையில் சிறுபான்மையினர். இன்னும் பல விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் இருப்பதால் கிரகத்தை கட்டுப்படுத்துகிறோம் என்று நினைத்து நாம் கொஞ்சம் திமிர்பிடித்துள்ளோம், இல்லையா? மேலும், இந்த பிரபஞ்சத்தில் பிறப்பதற்கு பல இடங்கள் உள்ளன, மற்ற பிரபஞ்சங்களில் பல இடங்கள் உள்ளன. கிரக பூமி உண்மையில் மிகவும் சிறியது.

பார்வையாளர்கள்: முந்தைய தருணத்தில் ஒரு கணம் உருவாகுமா? நான் கேட்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் வயதாகும்போது நாம் மிகவும் புத்திசாலியாகி விடுகிறோம்.

VTC: எனவே ஒரு கணம் முந்தைய தருணத்தை உருவாக்குகிறதா, ஏனென்றால் நாம் வயதாகும்போது நாம் புத்திசாலியாகிவிடுகிறோம், பதின்ம வயதினராக இருந்தபோது நாம் நினைத்ததற்கு மாறாக? எங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைத்தோம், பெரியவர்கள் ஊமைகள். ஆம், ஒரு கணம் அடுத்த கணத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் நாம் புத்திசாலியாக மாறுவது நம்மைப் பொறுத்தது. ஏனெனில் சிலர், மீண்டும் மீண்டும் அதே தவறை செய்வதை அவர்களின் வாழ்வில் காணலாம். அவர்கள் தங்கள் தவறிலிருந்து பாடம் கற்றுக் கொள்வதாகத் தெரியவில்லை; அதேசமயம் நாம் உண்மையில் நமது கடந்த காலத்துடன் சமாதானம் செய்து, நமது தவறுகளில் இருந்து பாடம் கற்றுக் கொள்ள முடிந்தால், ஒரு கணம் மற்றொன்றின் மீது மிக அற்புதமான முறையில் உருவாக்குகிறது.

பார்வையாளர்கள்: மனதின் இரண்டு குணங்கள் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு என்றால், நாம் நினைவில் கொள்ளக்கூடியவற்றில் ஏன் தொடர்ச்சியின்மை உள்ளது; மனதை விட்டு பிரிந்தது போல உடல் மரணத்தில்?

VTC: நாம் ஏன் முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியாது அல்லது ஒரு அரை மணி நேரத்திற்கு முன்பு எங்கள் கார் சாவியை எங்கே வைத்தோம் என்பதை ஏன் நினைவில் கொள்ள முடியாது? விழிப்புணர்வு ஏன்? சரி, மனது மற்ற விஷயங்களைப் பற்றித் தெரியும். அல்லது சில நேரங்களில் அது ஒரு தெளிவான நிலையை அறிந்திருக்கலாம். எனவே எங்களால் நினைவில் இல்லை. மனம் எப்பொழுதும் எதையாவது உணர்ந்துகொண்டே இருக்கும் ஆனால் அது வேறொன்றால் திசைதிருப்பப்படலாம். மேலும் நமது மனமும் மிக மிக இருட்டடிப்பு. இது மிகவும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், வயதாகும்போது இதை அதிகம் கவனிக்கிறோம், இல்லையா? நீங்கள் எதையாவது கேட்கிறீர்கள், ஐந்து நிமிடங்கள் கழித்து அது போய்விட்டது, போய்விட்டது. சரி? அதனால் மனம் மறைந்துவிட்டது. அல்லது நாம் இளமையாக இருக்கும்போது எதையாவது கற்றுக்கொண்டாலும், அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது; மனம் மறைக்கப்படுகிறது. இந்த பாதிக்கப்பட்ட மன நிலைகளால் இது மறைக்கப்படுகிறது: சில சமயங்களில் பிரமைகள், அல்லது துன்பங்கள், அல்லது குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் இது பலவற்றால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது கர்மா கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கியவை. எனவே மனதிற்கு வாய்ப்பு உள்ளது, விஷயங்களைப் பிரதிபலிக்கும் திறன் உள்ளது, ஆனால் அது மறைந்துவிட்டது, அதனால் சில நேரங்களில் முடியாது.

ஓரிரு நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து, நாம் கேட்டதை ஜீரணித்து, அதை நம் வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்துவது என்று சிந்திப்போம்.