துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றிய உண்மை

• மனிதர்கள் அல்லது கடவுள்கள் போன்ற அதிர்ஷ்ட நிலைகள் மற்றும் திட்டவட்டமான விடுதலை-முழு ஞானம்
• முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள்: துக்கா/துன்பம் மற்றும் அதன் காரணங்கள்
• பொருத்தமற்ற கவனம்
• நான்கு சிதைவுகள் மற்றும் அவை நம் மனதில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன
• நிலையற்றதை நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது
• அசுத்தமானதை சுத்தமாக பார்ப்பது
• துன்பம் அல்லது துக்கத்தை மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பது
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

விலைமதிப்பற்ற மாலை 04 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

எனவே நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். நாம் பிறந்தது முதல் கருணையைப் பெற்றவர்கள். மற்றவர்களின் தயவு இல்லாமல் நாம் குழந்தைகளாகவோ அல்லது சிறு குழந்தைகளாகவோ உயிர் பிழைத்திருக்க முடியாது. நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தவர்களின் தயவு இல்லாமல் நாம் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் கற்றிருக்க மாட்டோம். மேலும் எங்களை ஆதரிக்கும் நபர்களின் ஊக்கம் மற்றும் தயவு இல்லாமல் நமது பல்வேறு திறமைகளை எங்களால் பயன்படுத்த முடியாது. எனவே இது நமது விழிப்புணர்வுத் துறையில் நுழைய அனுமதிப்பதும், நம் இதயத்தில் நுழைவதும் முக்கியம்: நாங்கள் மிகப்பெரிய அளவிலான கருணையைப் பெற்றவர்கள் - மேலும் எங்கள் முழு வாழ்க்கையும் இருந்தோம். நாம் அதை உணரும்போது, ​​​​தானாகவே கருணை திரும்ப வேண்டும் என்ற விருப்பம் எழுகிறது. இது இயற்கையான செயல் என்று தோன்றுகிறது.

ஆகவே, மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்கான சிறந்த வழியைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​(இரக்கத்தைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான பல வழிகளில்), நீண்ட காலத்திற்கு நம்மை ஆன்மீக ரீதியில் வளர்த்துக்கொள்வதே அதைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழியாகும். ஏனென்றால், நாம் மக்களுக்கு உணவு, உடை மற்றும் தங்குமிடம் கொடுத்து, அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது அவர்களுக்குப் பாலூட்டலாம்-அதை நாம் செய்ய வேண்டும்-இது சுழற்சி முறையில் இருக்கும் நிலையில் இருந்து அவர்களை விடுவிப்பதில்லை. ஆனால் நாம் அவர்களுடன் தர்மத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டு, அவர்களை ஊக்குவித்து, பாதையில் இட்டுச் செல்லும்போது: அது எப்படி அதிர்ஷ்டமான நிலைகளையும் திட்டவட்டமான நன்மையையும் அடைவது என்பதை அவர்களுக்குக் காண்பிக்கும். மேலும் பிந்தையது - விடுதலை மற்றும் ஞானம் - இவை அனைத்தும் துக்காவை நிறுத்துவது, அவர்களுக்கு நிலையான அமைதியையும் மற்றும் பேரின்பம். அந்த காரணத்திற்காக தான் நாம் பயிரிடுகிறோம் போதிசிட்டா உந்துதல்: அது ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெற.

எனவே அதை சிந்தித்து இப்போதே வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

துன்பத்தின் தோற்றம்: பொருத்தமற்ற கவனம்

எனவே கெஷே-லாவின் முக்கிய கருப்பொருள்களைக் குறிப்பிடுகிறார் விலைமதிப்பற்ற மாலை அதிர்ஷ்டமான நிலைகள், வேறுவிதமாகக் கூறினால், மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்களாக மறுபிறப்பு மற்றும் அவற்றில் எழும் அனைத்து மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளும்; மற்றும் உறுதியான நன்மை, சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுதலை மற்றும் முழு ஞானம். கடந்த சில காலைகளில் நாம் குறிப்பாக முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம், கடைசி இரண்டிற்கு வருவோம். ஆனால் நாம் துன்பம் என்று பொதுவாக மொழிபெயர்க்கப்படும் துக்காவைப் பற்றிப் பேசுகிறோம், (ஆனால் அது மிகச் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு அல்ல: அதனால், திருப்தியற்றது நிலைமைகளை) பின்னர் இரண்டாவது உன்னத உண்மை, அவற்றின் காரணம் அல்லது தோற்றம். ஏனென்றால், இந்த இரண்டையும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். மேலும், குறிப்பாக துக்கா மற்றும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம்-எதிர்மறையான மன நிலைகள்-அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம், அவை நமக்குள் எழும்பும்போது நாம் விழிப்புடன் இருக்க முடியும், பின்னர் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவோம். . அதேசமயம், அவை என்னவென்று நமக்குப் புரியவில்லை என்றால், நாம் அவற்றை அடையாளம் காண முடியாது.

சிலர் தர்ம உபதேசங்களுக்கு வந்து, “ஓ, நீங்கள் எப்போதும் அறியாமையைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், கோபம், வெறுப்பு. நீங்கள் ஏன் அன்பு மற்றும் கருணை பற்றி பேசவில்லை? பொறாமை மற்றும் சுயநலம்: ஏன் எப்பொழுதும் இதைப் பற்றி பேசுகிறாய்?" சரி, உங்கள் வீட்டில் ஒரு திருடன் இருந்தால், திருடன் எப்படிப்பட்டவர் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்களுக்குத் தெரியும், உங்கள் வீட்டில் ஏராளமான நபர்கள் இருந்தால், பொருட்கள் காணாமல் போகின்றன, ஆனால் திருடனை நீங்கள் வெளியேற்ற முடியாது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. எனவே நம் மனதைத் தொந்தரவு செய்யும் இந்த விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது திருடனைப் பற்றி கற்றுக்கொள்வது போன்றது. பிறகு அவனைப் பிடித்து வெளியேற்றலாம். இல்லையேல் அவர் நம் மகிழ்ச்சியை எல்லாம் திருடி அதை செய்து கொண்டே இருப்பார்.

அதனால் துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றிப் பேசும் சூழலில் இன்னும் கொஞ்சம் விரிவாகச் சொல்ல நினைத்தேன். "சுல் மின் யி சே" என்பதன் இந்த முழு விஷயமும் திபெத்திய மொழியில் "பொருத்தமற்ற கவனம்” என்று கெஞ்சூர் ரின்போச்சே நேற்று மதியம் பேசிக்கொண்டிருந்தார். மற்றும் பொருத்தமற்ற கவனம் அனைத்து அறிதல்களிலும் வரும் ஐந்து சர்வ வியாபிகளில் ஒன்றான கவனம் போன்ற அதே மன காரணி அல்ல. ஏனென்றால், நான் கெஷே சோபாவிடம் இதை ஒரு முறை கேட்டது நினைவிருக்கிறது, ஏனெனில் இந்த வெளிப்பாடு "யி சே" மற்றும் குறிப்பாக "சுல் மின் யி சே" இது பல்வேறு சூழல்களில் வருகிறது. நான் எப்போதும் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், "ஓ, அந்த மனக் காரணி எப்போதும் இருக்கிறது." பின்னர் அவர், “இல்லை. இல்லை இல்லை இல்லை." நீங்கள் "yi che" இருப்பதால், நீங்கள் அமைதியான நிலைத்தன்மையின் வளர்ச்சியைப் பற்றி பேசும்போது இந்த மன காரணி; பின்னர் உங்களிடம் உள்ளது பொருத்தமற்ற கவனம் நீங்கள் துக்காவின் காரணத்தைப் பற்றி பேசும்போது. எனவே இது பல சூழல்களில் வருகிறது. எனவே, நாம் கவனிக்கிற மாதிரியே, அந்தச் சொற்களில் ஒன்றுதான், சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப பல வரையறைகள் மற்றும் பல அர்த்தங்கள். எனவே விழிப்புடன் இருப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

அது நமது சொந்த மொழியாக இருக்கும்போது, ​​வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கும் போது நாம் முழுமையாக அறிந்திருக்கிறோம், அது நம்மை ஒருபோதும் தொந்தரவு செய்யாது. ஆனால் அது வேறொரு மொழியாக இருக்கும்போது மற்றும் குறிப்பாக தொழில்நுட்ப சொற்களைக் கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அது போன்றது: “அதுதான் வரையறை. எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் அதைத்தான் குறிக்கும்!” எந்த மொழியும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் ஒரே வார்த்தைக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருப்பதால், நாம் அனைவரும் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

நான்கு சிதைவுகளாக பொருத்தமற்ற கவனம்:

இதைப் பற்றி பேச ஒரு வழி இருக்கிறது பொருத்தமற்ற கவனம் அங்கு அவை நான்கு சிதைவுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மேலும் இந்தப் போதனை எனது நடைமுறையில் குறிப்பாக உதவிகரமாக இருப்பதைக் கண்டேன். எனவே, நான்கு வழிகளில் நாம் விஷயங்களை ஒரு சிதைந்த விதத்தில் உணருகிறோம் அல்லது புரிந்துகொள்கிறோம். இந்த விஷயங்கள் உள்ளார்ந்த துன்பங்கள் என்பதை பற்றி சில விவாதங்கள் உள்ளன, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நம்முடன் இருந்து வந்தவை; அல்லது அவை வாங்கியவையா, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் கற்றுக் கொள்ளும் துன்பங்கள். தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், அவை நிச்சயமாக பிறப்பிடமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நம் வாழ்நாளில் அவற்றைப் பெறுவதன் மூலம் அவற்றைக் கட்டியெழுப்புகிறோம்; பல்வேறு உளவியல்கள் மற்றும் தத்துவங்கள் மூலம் அவர்களை உருவாக்க. எனவே நாம் செல்லும்போது இதை இன்னும் கொஞ்சம் விளக்குகிறேன்.

ஆனால் சுருக்கமாக, இவை நான்கு: முதலாவதாக, நிலையற்றதை நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது. அசுத்தமானதைச் சுத்தமாகப் பார்ப்பது. இது மொழிபெயர்க்கப்பட்ட விதம் இது போன்றது ஆனால் அதற்கான வேறு சில வார்த்தைகளை நான் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறேன், நாங்கள் விளக்கத்திற்கு வரும்போது நீங்கள் எனக்கு உதவலாம். பின்னர் மூன்றாவது, துக்காவை மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பது. பின்னர் நான்காவது, சுயம் இல்லாததை சுயமாகப் பார்ப்பது.

எனவே, இந்த நான்கையும் பற்றி படிப்போம், ஆனால் உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், அவை நம் மனதில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது, ஏனெனில் அவை நம்மிடம் இருப்பதால் அவை பல சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகின்றன.

1. நிலையற்றதை நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது: மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை

எனவே முதலாவதாக, நிலையற்றதை நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது. இங்கு நிலையற்றது என்பது நொடிக்கு நொடி மாறுதல். இருப்புக்கு வந்து இருத்தலை விட்டுப் போ என்று அர்த்தம் இல்லை: ஒரு நாள் அது இல்லாமல் போவதால் அட்டவணை நிரந்தரமற்றது போல. இல்லை, நிலையற்றது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது என்று நாம் இங்கே கூறுகிறோம்: அது கணம் கணம் மாறுகிறது. எனவே, இந்த வார்த்தையின் பௌத்த பயன்பாட்டிற்கு ஏற்ப ஒன்று நிலையற்றதாகவும் நித்தியமாகவும் இருக்கலாம். நித்தியம் என்றால் நொடிக்கு நொடி மாறினாலும் அதன் தொடர்ச்சி நிற்காது. உதாரணமாக, நமது மனப்போக்கு: நம் மனம் கணம் நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் அது நித்தியமானது, அது ஒருபோதும் இருப்பிலிருந்து வெளியேறாது.

எனவே நிபந்தனைக்குட்பட்ட விஷயங்கள், காரணங்களால் எழும் விஷயங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, அவை நிலையற்றவை, அவை இயற்கையால் நிலையற்றவை. அவை அனைத்தும் ஒரே கணத்தில் எழுகின்றன, நிலைத்திருக்கின்றன, நிறுத்தப்படுகின்றன. எழும் எதுவும் அதே நேரத்தில் தானாகவே இல்லாமல் போகிறது. எனவே விஷயங்கள் தற்காலிகமாக நிலையற்றவை. அதுவே நிலையாமையின் நுட்பமான நிலை.

நம் கண்களால் நாம் காணக்கூடிய நிரந்தரமற்ற நிலையும் உள்ளது. நாம் மூலம் மட்டுமே அறியக்கூடிய நுட்பமான நிலை தியானம் மற்றும் நமது மன உணர்வு. ஆனால் மொத்த நிலையற்ற தன்மை என்பது யாரோ ஒருவர் இறப்பது போன்றது அல்லது நமக்கு பிடித்த பழங்கால பொருட்கள் உடைந்து நொறுங்குவது போன்றது; ஏதோ ஒரு மிக மோசமான நிறுத்தம்.

நாம் அதைப் பற்றி பேசலாம், நாங்கள் அனைவரும், “ஆம். ஆம். எல்லாமே நிலையற்றது.” ஆனால் நாம் எப்படி நம் வாழ்க்கையை வாழ்வது? யாராவது இறந்தால் நாம் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் இல்லையா? அவர்கள் வயதானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, நம் தாத்தா பாட்டியாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது மிகவும் வயதானவர்களாய் இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் இறக்கும் போது கூட, “அது நடக்கக் கூடாது!” என்று நாம் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுகிறோம். நாங்கள் இல்லையா? எனவே மொத்த நிலையற்ற தன்மைக்கு ஒரு உதாரணம் உள்ளது. நாம் எப்பொழுதும் மிகவும் ஆச்சரியப்படுவதால், நாம் உண்மையில் அதை நம்புவது போல் நம் வாழ்க்கையை வாழவில்லை. எங்கள் கார் விபத்துக்குள்ளானாலோ அல்லது அது பள்ளமாகினாலோ அல்லது ஏதாவது ஒன்றிலோ, “இது எப்படி நடக்கும்?” என்று நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம். சரி, நிச்சயமாக, நடைமுறைக்கு வரும் ஒன்று எல்லா நேரத்திலும் அப்படியே இருக்கப் போவதில்லை. ஒரு வீடு இடிந்து விழும்போது, ​​குளிர்காலத்தின் நடுவில் உங்கள் வீட்டின் கீழ் குழாய்களில் கசிவு ஏற்பட்டால், நீங்கள் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.

[மைக்ரோஃபோனில் இருந்து வரும் கருத்து உரத்த ஒலியை உருவாக்குகிறது] எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இது ஒரு சிறந்த உதாரணம், இது சரியான நேரத்தில் நடந்தது. உங்களுக்கு தெரியும், "அது என்ன? அது நடக்கக் கூடாது. விஷயங்கள் எல்லா நேரத்திலும் சரியாக வேலை செய்ய வேண்டும். இந்த மொத்த மாற்றத்திலும் கூட நம் மனது ஒரு கடினமான நேரத்தைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் புதிய ஆடைகளை வாங்குகிறீர்கள், உங்கள் முதல் உணவுக்குப் பிறகு அவை முழுவதும் ஸ்பாகெட்டி சாஸ் இருக்கும். அல்லது நீங்கள் புதிய தரைவிரிப்புகளை கீழே போடுங்கள் மற்றும் நாய் அதன் மீது பூஸ். இந்த விஷயங்களால் நாங்கள் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறோம். அது தான் மொத்த நிலை.

இப்போது விஷயங்கள் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கும் வரை நிரந்தரமற்ற நிலை நடக்க முடியாது.

நிலையற்ற தன்மையின் மொத்த நிலைக்கு மற்றொரு உதாரணம் சூரிய அஸ்தமனம். நாம் அதை நம் கண்களால் பார்க்கிறோம், சூரியன் மறைகிறது. இது கிழக்கில் எழுகிறது, மேற்கில் அமைகிறது. ஆனால் கண்ணுக்குத் தெரியாத வகையில், நொடிக்கு நொடி, அது வானம் முழுவதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, அதை நாம் எப்போதும் அறிந்திருப்பதில்லை. ஆனால் அது கணம் கணம் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை. அதே வழியில், எங்களில் உள்ள அனைத்தும் உடல் நிலையான மாற்றத்தில் உள்ளது. நமது ஒவ்வொரு உயிரணுவும் என்று விஞ்ஞானிகள் சொல்கிறார்கள் உடல் ஒவ்வொரு ஏழு வருடங்களுக்கும் மாறுகிறது. எனவே நாங்கள் ஒவ்வொரு ஏழு வருடங்களுக்கும் முழுமையாக மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறோம். ஆனால், நம்மில் உள்ள அனைத்தும் என்ற உண்மையை ஒருபுறம் இருக்க, அந்த அளவிலான மொத்த நிரந்தரத்தன்மையைக் கூட நாம் காணவில்லை உடல் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நாம் சுவாசிக்கிறோம், இரத்தம் பாய்கிறது, அனைத்து உறுப்புகளும் அவற்றின் வெவ்வேறு செயல்களைச் செய்கின்றன. எல்லாம் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது. மேலும் ஒரு செல்லுக்குள் கூட அனைத்து அணுக்களும் மூலக்கூறுகளும் எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். ஒரு அணுவிற்குள் கூட, எலக்ட்ரான்கள் சுற்றி வருகின்றன, புரோட்டான்கள் அவற்றின் வேலையைச் செய்கின்றன. உங்களுக்குத் தெரியும், ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணம் வரை எதுவும் நிலையானது அல்ல.

எது நிலையானது மற்றும் பாதுகாப்பானது?

ஆனால் இது பொருத்தமற்ற கவனம், நம் மனதில் இருக்கும் இந்த விலகல் நாம் விஷயங்களை மிகவும் நிலையானதாக பார்க்கிறோம். நாம் நமது வாழ்க்கையை நிலையானதாக பார்க்கிறோம். இந்த கிரகத்தை நாம் நிலையானதாக பார்க்கிறோம். நாம் இல்லையா? எல்லாவற்றையும் மிகவும் நிலையானதாகப் பார்க்கிறோம். நமது நட்பு நிலையானதாக இருக்க வேண்டும். நமது உடல்நிலை சீராக இருக்க வேண்டும். இந்த திட்டங்கள் அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன, அவை அனைத்தும் நடக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உலகம் கணிக்கக்கூடியதாகவும் நிலையானதாகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் இதற்கிடையில் நாம் திட்டமிடுவது எதுவுமே நடக்காது என்பது நமது சொந்த அனுபவம். ஒவ்வொரு நாளிலும் அந்த நாள் எப்படிப் போகிறது என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கும்; மற்றும் தவிர்க்க முடியாமல் நாம் எதிர்பார்க்காத விஷயங்கள் நடக்கும் மற்றும் நாம் நினைத்தது நடக்கவில்லை. ஆயினும்கூட, விஷயங்கள் கணிக்கக்கூடியவை மற்றும் பாதுகாப்பானவை மற்றும் நிலையானவை என்று நாங்கள் தொடர்ந்து நம்புகிறோம். அது எப்படி ஒரு சிதைந்த மனநிலை என்று பார்த்தீர்களா? மேலும் இது நம் வாழ்வில் பல துன்பங்களை ஏற்படுத்துகிறது. ஏனென்றால், திடீரென்று மக்கள் இறக்கும் போது நாம் முற்றிலும் அதிர்ச்சி அடைகிறோம். "ஓ, கடவுளே, அவர்கள் ஒரு கணம் ஆரோக்கியமாக இருந்தார்கள், அடுத்த கணம் இறந்துவிட்டார்கள்!" ஆனால் அவர்களின் உடல் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, முதுமை மற்றும் நோய் மற்றும் நடக்கும் அனைத்தும். இன்னும் நாங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறோம்.

அதனால் துக்கம் என்றால் என்ன என்று சொல்கிறார்கள், துக்கம் என்பது நாம் எதிர்பார்க்காத மாற்றங்களைச் சரிசெய்யும். துக்க செயல்முறை அவ்வளவுதான். துக்கம் வெறித்தனமாக உங்கள் கண்களை துடைப்பதாக நீங்கள் நினைக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் இது நாம் எதிர்பார்க்காத மாற்றத்திற்கு ஏற்ப ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான செயல்முறையாகும். ஆனால் யோசித்துப் பார்த்தால், அந்த மாற்றங்களை நாம் ஏன் எதிர்பார்க்கவில்லை? நாம் ஏன் அவர்களை எதிர்பார்க்கவில்லை? நாம் வாழும் இடம் நிலையற்றது என்பதை நாம் அறிவோம், நமது நட்பு நிலையற்றது, நமது உறவுகள் நிலையற்றவை என்பதை நாம் அறிவோம். நம் வாழ்க்கையும், நம் நண்பனின் வாழ்க்கையும் நிலையற்றது என்பதை நாம் அறிவோம். அறிவுபூர்வமாக நமக்குத் தெரியும், ஆனால் அது நம் இதயத்தில் நமக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் அது நிகழும்போது நாம் மிகவும் அதிர்ச்சியடைகிறோம்.

எனவே சில தியானம் நிரந்தரமற்ற தன்மை என்பது இந்த வகையான சிதைவுக்கு மருந்தாகும். நாங்கள் தியானம் மொத்த நிலையற்ற தன்மை, தி தியானம் மரணத்தின் மீது. வாழ்க்கையில் நமது முன்னுரிமைகளை அமைப்பதற்கும், முக்கியமானவற்றைப் பார்ப்பதற்கும் இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். பின்னர் நாங்கள் தியானம் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாக, கூட்டு நிகழ்வுகள், உண்மையில் உள்ளன; மேலும் அவற்றில் நிலையானது எதுவுமில்லை என்று பார்க்க வேண்டும். எனவே மகிழ்ச்சிக்காக அவற்றை நம்புவது நமது முட்டைகளை தவறான கூடையில் வைப்பதாகும். ஏனென்றால், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்டது நிலைமைகளை இல்லாது போகப் போகிறது. இது அதன் இயல்பிலேயே நிலையற்றது, ஏனெனில் அது காரணங்கள் இருப்பதால் மட்டுமே உள்ளது. மேலும் காரணங்களே நிலையற்றவை அல்லது நிலையற்றவை. காரண ஆற்றல் நின்றுவிட்டால் அந்த பொருள் நின்றுவிடுகிறது. மற்றும் கணம் கணம் உண்மையில், காரண ஆற்றல் மாறி வருகிறது. அது நின்று போகிறது.

நிலையான புகலிடம் என்றால் என்ன?

எனவே நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையைக் கூட நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்து கொள்ள முடியுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதைப் பார்ப்போம் தஞ்சம் அடைகிறது அறியாமையால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களில், கோபம், மற்றும் இணைப்பு; இந்த அசுத்தங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் விஷயங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் அடைக்கலத்தின் நம்பகமான ஆதாரங்கள் அல்ல. ஏனென்றால் இப்போது நாம் என்ன செய்கிறோம் அடைக்கலம் உள்ளே? மகிழ்ச்சிக்கு எது ஆதாரம் என்று நாம் நினைக்கிறோம்? நமது மூன்று நகைகள் அமெரிக்காவில்: குளிர்சாதன பெட்டி, தொலைக்காட்சி பெட்டி மற்றும் கடன் அட்டை. உண்மையில் எங்களிடம் நான்கு நகைகள் உள்ளன, உங்களுக்குத் தெரியும், கார். எனவே இதுதான் நாம் அடைக்கலம் உங்களுக்கு தெரியும், “ஒவ்வொரு நாளும் நான் புகலிடம் செல்ல குளிர்சாதன பெட்டி, தொலைக்காட்சி, கிரெடிட் கார்டு மற்றும் காரில் நான் அறிவொளி பெறும் வரை. இந்த நான்கிலும் நான் என் அடைக்கலத்தை ஒருபோதும் கைவிடமாட்டேன். பின்னர் நம் வாழ்வில் பல சிரமங்களை சந்திக்கிறோம்.

எனவே இவை அனைத்தும் நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன என்பதை நாம் உணர்ந்தால், அவை உருவாக்கப்பட்டதால் நிகழ்வுகள், அவை இருப்பிலிருந்து வெளியேறுகின்றன. அவர்கள் ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்க மாட்டார்கள், அவர்கள் ஒரு கணம் மாறுகிறார்கள். பின்னர் அவர்களிடம் அடைக்கலம் அடைவதற்குப் பதிலாக, இன்னும் நிலையான புகலிட உணர்வு எது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குவோம். ஒருவித உண்மையான பாதுகாப்பை நாம் எங்கே காணலாம்? அறியாமையால் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டவை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு மகிழ்ச்சியின் நிலையான ஆதாரமாக இருக்கப் போவதில்லை. நாம் உண்மையில் போது தியானம் இது நம் வாழ்க்கையின் திசையை மிகவும் வித்தியாசமான முறையில் மாற்றுகிறது. ஏனென்றால், நமது ஆற்றலை அதன் இயல்பால் ஒருபோதும் பாதுகாப்பாகவும் நிலையானதாகவும் இருக்கப் போவதில்லை; எங்களில் பாதுகாப்பை விரும்புபவர்கள், நாங்கள் அனைவரும் என்று நான் நினைக்கிறேன், நாங்கள் எங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றி, நிலையானதைத் தேடப் போகிறோம். அதுவே நிர்வாணம். அதுதான் இறுதி இயல்பு உண்மை: வெறுமை நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள், அதாவது இது நிபந்தனைக்குட்பட்டது அல்ல. இது இருப்புக்கான இறுதி முறை. அதை உணரும் ஞானம் நம்மிடம் இருக்கும்போது அது பாதுகாப்பானது மற்றும் நிலையானது.

நிர்வாணத்தின் மற்ற பெயர்கள் "தி கட்டுப்பாடற்றதாக" மற்றும் இந்த மரணமில்லாத." எனவே வாழ்க்கையில் உண்மையான பாதுகாப்பைத் தேடுபவர்கள், நீங்கள் உண்மையான அழியாமையை விரும்பினால், தேடுங்கள் மரணமில்லாத. அமிர்தத்திற்காக அல்ல, ஏனெனில் உங்களுக்கு அழியாமையைக் கொண்டு வரப் போகிறது உடல் மாறுவது இயல்பு; ஆனால் தி மரணமில்லாத-அமைதியின் இறுதி நிலை-தி கட்டுப்பாடற்றதாக நிர்வாணம்.

அப்படியானால் எப்படி என்று பார்க்கலாம் தியானம் நிலையற்ற தன்மையில் இது நம் வாழ்க்கையில் மிகவும் யதார்த்தமாக இருக்க உதவுகிறது. மாற்றத்தால் நாங்கள் மிகவும் குறைவாகவே ஆச்சரியப்படுகிறோம், மாற்றத்தால் நாங்கள் மிகவும் குறைவான அதிர்ச்சியும் மன அழுத்தமும் வருத்தமும் அடைகிறோம். அதற்கு பதிலாக, "உண்மையான பாதுகாப்பு என்றால் என்ன?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதற்கு நம் கவனத்தை மாற்ற கற்றுக்கொள்கிறோம். சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடுவது உண்மையான பாதுகாப்பு என்பதை நாம் காண்கிறோம். ஞானம் என்பது உண்மையான பாதுகாப்பு. ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் அறியாமையால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. அவர்கள் அப்படி நொடிக்கு நொடி படைக்கப்பட்டு அழிக்கப்படுவதில்லை.

அதுதான் முதல் திரிபு.

2. அசுத்தமானதை சுத்தமாகப் பார்ப்பது

இரண்டாவது அசுத்தமானதைச் சுத்தமாகப் பார்ப்பது. நான் சொன்னது போல் "சுத்தம்" மற்றும் "அசுத்தம்" என்ற வார்த்தைகள் எனக்கு பிடிக்கவில்லை. ஆனால் இது எதைப் பெறுகிறது என்பது குறிப்பாக மற்றும் குறிப்பாக நம்மைப் பார்க்கிறது உடல் இங்கே. நாங்கள் கட்டமைக்கிறோம் உடல் மிகவும் அதிசயமான ஒன்று; எங்கள் முழு "உடல் அழகாக உள்ளது." மற்றும் அழகு கடைக்குச் செல்லுங்கள். மற்றும் முடிதிருத்தும் கடைக்குச் செல்லுங்கள். மற்றும் ஜிம்மிற்குச் செல்லுங்கள். மற்றும் ஸ்பா செல்ல. மற்றும் கோல்ஃப் மைதானத்திற்குச் செல்லுங்கள். இதற்குச் செல்லுங்கள், அதற்குச் செல்லுங்கள். உங்கள் தலைமுடிக்கு சாயம் பூசவும். உங்கள் தலைமுடியை ஷேவ் செய்யுங்கள். உங்கள் தலைமுடியை வளர்க்கவும். போடோக்ஸ் வேண்டும். எதுவாக இருந்தாலும்.

எனவே நாங்கள் பார்க்கிறோம் உடல் அழகான ஒன்று. ஆனால் நாம் பார்க்கும் போது உடல் இன்னும் ஆழமாக, தி உடல் அடிப்படையில் பூ மற்றும் சிறுநீர் உற்பத்தி செய்யும் தொழிற்சாலை. சரி? நம்முடைய எல்லா துவாரங்களிலிருந்தும் வெளிவருவதைப் பார்த்தால், அதில் எதுவுமே நன்றாக இல்லை, இல்லையா? எங்களிடம் காது மெழுகு உள்ளது, மேலும் நம் கண்களைச் சுற்றி மேலோட்டமான பொருள் உள்ளது, மேலும் எங்களுக்கு சளி உள்ளது, மற்றும் நாம் துப்புகிறோம். நமக்கு வியர்க்கிறது. வெளியே வரும் அனைத்தும் உடல் நாம் அதிகம் சுற்றித் திரிய விரும்பும் பொருள் அல்ல! இல்லையா?

என்று நாம் சொல்லவில்லை என்பதை இங்கு விளக்குவது மிகவும் முக்கியம் உடல் தீய மற்றும் பாவம். மீண்டும் செய்! இது டேப்பில் உள்ளது! நாங்கள் சொல்லவில்லை உடல் தீய மற்றும் பாவம். ஞாயிறு பள்ளியில் ஐந்து வயது மற்றும் கத்தோலிக்கராக திரும்பிச் செல்ல வேண்டாம். என்று நாங்கள் கூறவில்லை. இந்த வகையான விஷயம் இல்லை உடல் பௌத்தத்தில் பாவம் மற்றும் தீயது. இது இன்னும் அதிகம்: நம்முடையதைப் பார்ப்போம் உடல் அது என்ன என்று பார்க்கவும். ஏனென்றால் நாம் இதில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம் உடல் மற்றும் அந்த இணைப்பு நமக்கு நிறைய துன்பங்களை தருகிறது. எனவே, நாம் இணைக்கப்பட்ட இந்த விஷயம் உண்மையில் உருவாக்கப்பட்டதா என்று பார்ப்போம். மற்றும் நாம் பார்க்கும் போது நமது உடல் நீங்கள் தோலை உரிக்கிறீர்கள், அது மிகவும் அழகாக இல்லை, இல்லையா? அதனால் அதனுடன் இணைந்திருப்பதால் என்ன பயன்?

மரண நேரம் வரும்போது, ​​இதை ஏன் பற்றிக் கொள்கிறோம் உடல்? அது ஒன்றும் பெரிதாக இல்லை. மரணம் வரும்போது அதை விட்டுவிடுங்கள். நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​இதற்கு என்ன நடக்கிறது என்று ஏன் பயப்படுகிறோம் உடல்? நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி ஏன் அதிகம் கவலைப்படுகிறோம்? உங்களுக்கு தெரியும், நாங்கள் எப்பொழுதும் அழகாக இருக்க விரும்புகிறோம். ஏன்? இதன் அடிப்படை இயல்பு உடல் குடல் மற்றும் சிறுநீரகங்கள் மற்றும் இந்த வகையான பொருட்கள்.

நம் மனம் ஏன் உடலுறவில் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது? ஏன் டிவி, மற்றும் கணினி, மற்றும் எல்லாம் செக்ஸ் பற்றி இவ்வளவு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்கிறது? அதாவது, இது தான் உடல் அது உண்மையில் அவ்வளவு கவர்ச்சியாக இல்லை.

தாய்லாந்தில் பிரேத பரிசோதனை பார்க்கிறேன்

தாய்லாந்தில் அவர்கள் அங்கு நடைமுறையில் உள்ளனர்: மருத்துவமனைகள் துறவிகளுக்குச் சென்று பிரேதப் பரிசோதனையைப் பார்ப்பதை மிகவும் எளிதாக்குகின்றன. அதனால் நான் கடந்த ஆண்டு தாய்லாந்தில் இருந்தபோது கோரிக்கை விடுத்தேன் மடாதிபதி அவர் ஏற்பாடு செய்தால் நான் இருந்த கோவிலின். அவர் செய்தார். நாங்கள் அனைவரும் பிரேத பரிசோதனை பார்க்க சென்றோம். மேலும் இது மிகவும் நிதானமானது. நீங்கள் அந்த நபரைப் பாருங்கள் உடல் மற்றும் நீங்கள் உங்கள் உடல் சரியாக அதே தான். அது வெட்டப்படுவதையும், இரத்தம் மற்றும் உட்புறங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்.

மக்கள் அவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதை நான் எப்போதும் ஆச்சரியமாக கண்டேன் உடல் அவர்கள் இறந்த பிறகு, அவர்கள் இன்னும் உள்ளது போல் உடல். அதாவது, நீங்கள் இறக்கும் போது அதை விட்டுவிட்டீர்கள். எனவே அதைப் பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள்; ஆனால் மக்கள் தங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதில் மிகவும் இணைந்துள்ளனர் உடல் அவர்கள் இறந்த பிறகு. எனக்கு தெரியாது. நான் அதை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மேலும் பிரேத பரிசோதனையை பார்க்கும் போது; நான் நிறைய விவரங்களுக்குச் செல்லமாட்டேன், ஆனால் நீங்கள் பார்க்க விரும்பினால் என்னிடம் படங்கள் உள்ளன. இவற்றைப் பார்ப்பது உங்கள் தர்ம நடைமுறைக்கு மிகவும் நல்லது. அவர்கள் வெட்டி திறக்கும் போது உடல் மற்றும் அவர்கள் வெவ்வேறு உறுப்புகளை வெளியே எடுத்து, அவர்கள் தராசில் எடை; மளிகைக் கடையில் நீங்கள் வைத்திருக்கும் அளவைப் போலவே. அவர்கள் மூளையை வெட்டி உள்ளே நுழைப்பார்கள்; அவர்கள் கல்லீரலை வெட்டி உள்ளே நுழைப்பார்கள். பின்னர் அவர்களிடம் சமையலறை கத்தியைப் போன்ற ஒரு கத்தி உள்ளது; அவர்கள் மூளையை வெளியே எடுத்துச் செல்வார்கள்: வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு. வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு, வெட்டு. யாரோ காய்கறிகளை நறுக்குவது போல. தீவிரமாக! பின்னர் ஃபார்மால்டிஹைடுடன் ஒரு டின்னில் சிறிது வைக்கவும். எனவே அவர்கள் பல்வேறு உறுப்புகளுக்கு இதைச் செய்வார்கள். பின்னர் இறுதியில், அவர்கள் மூளையை வெளியே எடுத்து இங்கே வெட்டி இங்கே திறந்து ஏனெனில்; பின்னர் அவர்கள் அனைத்து உறுப்புகளையும் பார்த்து, மரணத்திற்கான காரணத்தை முடிவு செய்த பிறகு, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உங்கள் நடுவில் திணிக்கிறார்கள். வயிற்றை இருந்த இடத்திலும், நுரையீரலை இருந்த இடத்திலும் வைக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் மூளையை மீண்டும் இங்கு வைக்கவில்லை. பிரேதப் பரிசோதனையில் மண்டைக்குள் செய்தித்தாளைப் போட்டார்கள். மேலும் அவர்கள் மூளை மற்றும் எல்லாவற்றையும் மார்பின் நடுவில் வீசினர். எல்லாம், அதை மீண்டும் உள்ளிடவும். ஊசிகளை வெளியே எடு. அதை தைக்கவும். மேலும் அவர்கள் அனைத்தையும் பெறுவதற்கு ஒருவிதமான திணிப்பு, மற்றும் அனைத்தையும் பெற துடிக்கிறார்கள். அதைத் தைத்து நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்.

மேலும் இது இதுதான் உடல் நாங்கள் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, மிகவும் பாதுகாக்கப்பட்டதாக நினைக்கிறோம். எல்லோரும் அதை மதிக்க வேண்டும். அது அழகாக இருக்க வேண்டும். இது நன்றாகவும் எப்போதும் வசதியாகவும் நடத்தப்பட வேண்டும். நாங்கள் எங்கள் மீது மிகவும் ஏமாந்து இருக்கிறோம் உடல், நாம் இல்லையா?

எனவே எப்படி பார்ப்பது என்று பார்க்கலாம் உடல் இந்த சிதைந்த வழியில் உண்மையில் நமக்கு நிறைய துன்பங்களைத் தருகிறது, இல்லையா? ஏனெனில் அது நிறைய உருவாக்குகிறது இணைப்பு எங்கள் சொந்தத்திற்கு உடல், பின்னர் அது நிறைய உருவாக்குகிறது இணைப்பு மற்றவர்களின் உடல்களுக்கு. பின்னர் நம் மனம் குறிப்பாக வேறொருவருடன் பாலியல் ரீதியாக இணைந்திருக்கும் போது உடல், பிறகு எங்கள் மனம்: உங்களால் செய்யக்கூடியது இந்த பாலியல் திரைப்படங்களை உங்கள் மனதில் மற்றவர்களின் உடல்கள் மற்றும் இதையும் அதையும் பற்றி நினைத்துக்கொண்டு ஓடுவதுதான். மற்றும் அது என்ன?

ஒருமுறை நான் தர்மசாலாவில் இருந்தபோது சில பன்றிகளைப் பார்த்து, “ஆஹா, உங்களுக்குத் தெரியும், பன்றிகள் ஒருவருக்கொருவர் பாலியல் ரீதியாக ஈர்க்கப்படுகின்றன” என்று நினைத்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மேலும் ஒரு பன்றியிடம் பாலியல் ரீதியாக ஈர்க்கப்படுவது போன்ற எண்ணம், "அச்சச்சோ!" அதாவது, ஆண் மற்றும் பெண் பன்றிகள்; அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். மேலும் நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், "நாம் ஒருவரிடம் பாலியல் ரீதியாக ஈர்க்கப்படும்போது மனிதர்களுக்கு என்ன வித்தியாசம்?" பன்றிகள் ஒன்றுக்கொன்று வைத்திருக்கும் அதே வகையான விஷயம் இது. அது, இல்லையா? நான் கதைகளை உருவாக்கவில்லை. இது உண்மையில் என்னைத் தாக்கியது: நாங்கள் இந்த பன்றிகளைப் போல ஒருவருக்கொருவர் மேலே ஏறிக்கொண்டிருக்கிறோம். அசிங்கம். எனவே நாம் சிரிக்கிறோம் ஆனால் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், ஏனென்றால் அது உண்மை, இல்லையா?

ஆக, இவையெல்லாம் எப்படி நம் மனதில் இவ்வளவு வருத்தத்தையும் கொந்தளிப்பையும் ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைப் பார்க்கலாம். மனம் அமைதியற்றது, ஏனென்றால் நாம் அதன் தன்மையை மிகைப்படுத்துகிறோம் உடல் இருக்கிறது. நாம் பார்க்க முடியும் போது உடல் இன்னும் துல்லியமாக அது என்ன என்றால், மனதில் அதிக அமைதி இருக்கிறது. எனவே நான் சொன்னது போல், இது ஒரு வெறுப்பு அல்ல உடல்: “தி உடல் பாவம், அது தீயது, அதைத் தண்டிப்போம்,” மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள். ஏனென்றால் அந்த மாதிரியான பார்வை எந்த வித சந்தோஷத்தையும் தராது. மேலும் இது மனநல பிரச்சனைகளை தீர்க்காது. தி புத்தர் சித்திரவதை செய்வதற்காக ஒரு நாளைக்கு ஒரு அரிசியை மட்டுமே சாப்பிட்டு ஆறு ஆண்டுகள் துறவு பயிற்சி செய்தார் உடல் மற்றும் உணர்வுகளை அமைதிப்படுத்த உடல். ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அது வேலை செய்யவில்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அதனால் மீண்டும் சாப்பிட ஆரம்பித்தான். பின்னர் அவர் ஆற்றைக் கடந்து போதி மரத்தடியில் அமர்ந்தார், அப்போதுதான் அவருக்கு ஞானம் கிடைத்தது.

எனவே, எங்களிடம் எதிர்மறையான அணுகுமுறை இல்லை உடல், அது என்னவென்று பார்க்க முயற்சிக்கிறோம். எல்லாவற்றையும் அது என்னவென்று பார்க்க முயற்சிக்கிறோம். ஏனென்றால், அவை என்னவாக இருக்கின்றன என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவற்றை நாம் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் அவற்றுடனான உறவில் இருந்து நம் மனம் வெளியேறாது.

நீங்கள் அழகாக இருக்க அதிக நேரம் செலவிட வேண்டியதில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். உங்கள் தோற்றத்தைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படவில்லை என்றால், இது உண்மையில் மிகப்பெரிய நேரத்தை மிச்சப்படுத்துகிறது. இப்போது இருபது வயதாக இருக்கும் என் மருமகள், ஏழு வயதாக இருந்தபோது, ​​“ஏன் தினமும் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிகிறாய்?” என்று அறிந்திருந்தாள். ஏழு வயதில், "நீங்கள் ஏன் தினமும் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிகிறீர்கள்?" அது சட்டவிரோதமான அல்லது சிந்திக்க முடியாத ஒழுக்கக்கேடான ஒன்று போல. அது உண்மையில் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது: நீங்கள் தினமும் அதே ஆடைகளை அணியுங்கள்; நீங்கள் எப்படி இருக்கப் போகிறீர்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்; நீங்கள் முன்பு அந்த ஆடையை அணிந்திருப்பதை அவர்கள் பார்த்திருக்கிறார்களா என்று நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை அணிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் உங்களை விமான நிலையத்தில் மிக எளிதாகக் கண்டுபிடிக்க முடியும். அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. நீங்கள் உங்கள் அலமாரியைத் திறந்து 15 நிமிடங்களை மனதளவில் செலவழித்து, நீங்கள் என்ன அணிய வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்க வேண்டும், ஏனெனில் முடிவு ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதேபோல் காலையில் எழுந்ததும், உங்கள் தலைமுடியைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. மேலும் குளிப்பது மற்றும் உங்கள் தலைமுடி ஈரமாக இருப்பது மற்றும் சளி பிடிக்கும் என்று நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை; மற்றும் எப்படி உங்கள் தலைமுடியை சீப்புகிறீர்கள்; மற்றும், "அடடா. இன்னும் நரைத்த முடி இருக்கிறது.” மேலும் “நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்? நான் அதை சாயமிடுவது நல்லது” மற்றும் இதுவும் அதுவும். "எனக்கு என் தலைமுடி உதிர்கிறது, அதை அதிகமாகப் பெற நான் ஏதாவது செய்வது நல்லது" என்று உங்களுக்குத் தெரியும். உங்களிடம் எதுவும் இல்லை! இது மிகவும் எளிது. இது மிகவும் எளிது. நீங்கள் காலையில் நிறைய நேரத்தை மிச்சப்படுத்துகிறீர்கள்.

எனவே, இன்னும் துல்லியமான பார்வை உடல்; அது எதற்காகப் பார்க்கிறது.

3. துக்கத்தை மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பது

மூன்றாவது சிதைவு, துக்கா அல்லது இயற்கையில் திருப்தியற்றதை மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பது. இது எங்களுக்கு மிகவும் பெரியது, ஏனென்றால் நேற்று நாம் மாற்றத்தின் துக்காவைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​சந்தோஷத்தை நாம் எப்படி அழைக்கிறோம், அது மிகச் சிறியதாக இருக்கும் போது அது ஒரு மோசமான துன்பம். நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் நீண்ட நேரம் நின்ற பிறகு, நீங்கள் உட்காரும்போது; உட்காரும் துன்பம் மிகவும் சிறியது. மேலும், "ஓ, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் எழுந்து நிற்கும் துயரத்தை முடித்துவிட்டீர்கள். ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக உட்காருகிறீர்களோ, பிறகு உங்கள் பின் குடிசைகள், உங்கள் முழங்கால் வலி, எல்லாம் வலிக்கிறது, எனவே நீங்கள் எழுந்து நிற்க வேண்டும். எனவே உட்கார்ந்திருப்பது இறுதி மகிழ்ச்சி அல்ல, ஏனென்றால் நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு வேதனையாக இருக்கும்.

அல்லது நீங்கள் வேலையிலிருந்து வீட்டிற்கு வந்து, “நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் செய்ய விரும்புவது டிவி முன் உட்காருவதுதான். அல்லது கணினி முன் அமர்ந்து, "நான் எனது இடத்தைப் பார்க்க விரும்புகிறேன்." அல்லது கணினியில் உலாவவும், இதைப் பார்க்கவும், அதைப் பார்க்கவும். அது மகிழ்ச்சி என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்து, அதைச் செய்து, அதைச் செய்தால், ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் அதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறீர்கள். எனவே அதைத்தான் இங்கு பேசுகிறோம். அவற்றின் இயல்பினால் நித்திய மகிழ்ச்சியைத் தராதவை, இயல்பினால் அவை திருப்தியற்றவை. ஆனால் நாம் அவற்றை மகிழ்ச்சியாகப் பார்க்கிறோம், அதனால் நாம் அவர்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். மேலும், அந்த விஷயங்களை எப்படிப் பெறப் போகிறோம் என்பதைத் திட்டமிட்டு, பகல் கனவு காண்பதில் நிறைய நேரத்தைச் செலவிடுகிறோம்; அவை இருக்கும் போது நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், நாங்கள் இல்லை.

நடுத்தர வர்க்க அமெரிக்காவின் உண்மையான கோபம் இதுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன்: இவை அனைத்தையும் பெறுவதற்கு நாங்கள் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறோம், மேலும் அவை நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டும், மேலும் அவை நம்மை மிகவும் அசிங்கப்படுத்துகின்றன. அது வெட்டுவதில்லை. உங்களுக்கு ஒரு வீடு, உங்கள் அடமானம் மற்றும் உங்கள் 2.5 குழந்தைகள் இருக்கும்போது நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். இப்போது நான் 1.8 குழந்தைகளைப் போலவே நினைக்கிறேன், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்.

உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி என்று சொல்லப்பட்ட இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருப்பதை உணர்ந்தால், இன்னும் அதிருப்தி இருக்கிறது; பின்னர் நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம், மிகவும் பரிதாபமாக மற்றும் மனச்சோர்வடைந்துள்ளோம். இந்த நாட்டில் மனச்சோர்வு அதிகமாக இருப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணமாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன் - "இதைச் செய்தால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறீர்கள்" என்று மக்கள் கூறப்படுவதால். அவர்கள் அதை செய்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. மேலும், "ஏய், இது சம்சாரத்தின் இயல்பு, நீங்கள் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை" என்று யாரும் அவர்களிடம் சொல்லவில்லை. அதனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் இல்லை, பின்னர் மிகவும் மனச்சோர்வு வருகிறது.

விஷயங்களை இன்னும் துல்லியமாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவற்றுடன் நாம் அவ்வளவு இணைந்திருக்க மாட்டோம். எங்களிடம் அவ்வளவு இல்லாதபோது இணைப்பு மற்றும் ஏங்கி, அப்போது நம் மனம் மிகவும் அமைதியானது. இப்போது ஆரம்பத்தில் மக்கள் தர்மத்திற்கு வரும்போது அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: “இல்லை இணைப்பு. இல்லை ஏங்கி. உங்கள் வாழ்க்கை மிகவும் சலிப்பாக இருக்கும். நீங்கள் நாள் முழுவதும் அங்கேயே இருக்கப் போகிறீர்கள். "ஓ, மதிய உணவிற்கு மீண்டும் நூடுல்ஸ், ஆம், நிச்சயமாக." "உனக்கு வாழ்க்கையில் எந்த லட்சியமும் இருக்கப் போவதில்லை." "ஆனால் உங்களுக்கு உண்மையில் இந்த லட்சியமும், இது மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும், இன்பத்தைப் பெற விரும்பவும் வேண்டும், அதுவே உங்களுக்கு வாழ்க்கையில் சிலிர்ப்பைத் தருகிறது." சரி, இது ஒரு நல்ல தத்துவம், நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், ஆனால் அது உண்மையா என்று பாருங்கள். ஒவ்வொரு இரவும் வெவ்வேறு உணவகத்திற்குச் செல்வது உண்மையில் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா? உணவகத்தில் என்ன ஆர்டர் செய்வது என்று மக்கள் அரை மணி நேரம் பேசுகிறார்கள். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. பின்னர் உணவு வரும்போது அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது அதை விரைவாக சாப்பிடுகிறார்கள், அதை சுவைக்க மாட்டார்கள். ஆனால் எதை ஆர்டர் செய்ய வேண்டும் என்பதை முடிவு செய்ய அரை மணி நேரம் அல்லது 45 நிமிடங்கள் செலவிடுகிறார்கள். அதுதானே சந்தோஷம்? இல்லை, அது இல்லை.

எனவே நம் மனம், இவை அனைத்தும் நாம் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம், குறிப்பாக நாம் போட்டிக்கு வரும்போது, ​​​​"அப்படியே இருக்கிறது, எனக்கும் அது வேண்டும்." இப்போது நிச்சயமாக நாங்கள் அனைவரும் மிகவும் கண்ணியமாக இருக்கிறோம், நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம் மற்றும் ஜோன்ஸுடன் தொடர்கிறோம் அல்லது லோப்சாங்ஸுடன் தொடர்ந்து இருக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாங்கள் இருக்கிறோம். நாங்கள் எப்பொழுதும் போட்டியிடுகிறோம், “ஓ, அவர்களிடம் அது இருக்கிறது. எனக்கும் அதுவே வேண்டும்.” ஆனால் அது உண்மையில் நமக்குக் கிடைத்தால் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா?

மனநிறைவை வளர்ப்பது

இதையெல்லாம் துறப்பதன் மூலம் ஏங்கி நாங்கள் மகிழ்ச்சியை கைவிடவில்லை. அதிக உள்ளடக்கத்தை அனுமதிக்கும் ஒரு நிபந்தனையை நாங்கள் உண்மையில் உருவாக்குகிறோம். ஏனென்றால் மனநிறைவும் திருப்தியும் நம்மிடம் இருப்பதைப் பொறுத்தது அல்ல, அது நம் மன நிலையைப் பொறுத்தது. ஒருவர் மிகவும் செல்வந்தராகவும் மிகவும் அதிருப்தியாகவும் இருக்கலாம். ஒருவர் மிகவும் ஏழ்மையானவராகவும் மிகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கலாம். அது மனதைப் பொறுத்தது. நம்மிடம் பொருள் இருக்கிறதோ இல்லையோ, அது இல்லை. நம் மனம் திருப்தியாக இருக்கிறதா, நம் மனம் சுதந்திரமாக இருக்கிறதா என்பதுதான் ஏங்கி அதுவே நம் மனம் அமைதியானதா என்பதை தீர்மானிக்கப் போகிறது அமைதியான. நம்மிடம் இருக்கிறதா இல்லையா என்பது அல்ல. அதனால் தான் பார்க்கிறோம் இணைப்பு பாதையில் அகற்றப்பட வேண்டிய ஒன்று; ஏனென்றால் அது மனதைத் தொந்தரவு செய்கிறது. மற்றும் இணைப்பு துக்காவை அதன் இயல்பால் உண்மையில் மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

எனவே சில சமயங்களில் மக்கள், “ஓ, பௌத்தர்கள் இல்லாவிட்டால் அவர்களுக்கு எந்த லட்சியமும் இருக்கப் போவதில்லை. ஏங்கி மேலும் மேலும் சிறப்பாக." சரி, உங்களுக்கு லட்சியம் இருக்கிறது. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சமமான அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற லட்சியம் உங்களுக்கு உள்ளது. மக்கள் ஆரம்பத்தில் நினைக்கிறார்கள், “உங்களுக்கு அதிக பணம் வேண்டாம், மேலும் சிறந்த வீடு வேண்டாம். நீங்கள் அதிக புகழையும் சிறந்த நற்பெயரையும் விரும்பவில்லை என்றால், மேலும் விடுமுறைக்காக சிறந்த இடங்களுக்குச் செல்ல விரும்பவில்லை என்றால், நீங்கள் எப்பொழுதும் "டா" என்று ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருப்பீர்கள். உங்களிடம் எதுவும் இல்லாததால், அங்கே உட்கார்ந்து “டே” என்று செல்வதைத் தவிர நீங்கள் எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை இணைப்பு. உங்களுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் அது இல்லை. அதாவது, கென்சூர் ரின்போச்சேவைப் பாருங்கள், அவர் ஒரு சலிப்பான சீரற்ற வாழ்க்கை கொண்டவர் என்று உங்களைத் தாக்கும் ஒருவரா, மேலும் அவர் நாள் முழுவதும் அங்கேயே உட்கார்ந்து, "டா" என்று இருக்கிறாரா? இல்லை. அவர் மிகவும் துடிப்பானவர் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். அவர் வாழ்க்கையில் ஆர்வமுள்ளவர். எனவே அவருக்கு "லட்சியம்" உள்ளது, ஆனால் அது உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்வதே லட்சியம். சேவையில் ஈடுபடுவதும், ஒருவரின் மன நிலையை மேம்படுத்துவதும், யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்து சமூகத்திற்கு நேர்மறையான பங்களிப்பை வழங்குவதும் விருப்பம். எனவே ஆம், பௌத்தர்களுக்கு நாம் செய்யும் பல விஷயங்கள் உள்ளன, மேலும் நமது வாழ்க்கை மிகவும் துடிப்பானதாக இருக்கும். நீங்கள் நாள் முழுவதும் அங்கேயே இருக்க வேண்டாம்.

ஆனால் இந்தக் குறை இருப்பதைக் காணலாம் இணைப்பு மேலும் கொண்டு வருகிறது அமைதி. ஆப்கானிஸ்தானில் உள்ள போமியான்ட் என்ற இடத்தில் சுவரில் செதுக்கப்பட்ட அந்த பழங்கால புத்த சிலைகளை அவர்கள் வெடிக்கச் செய்தபோது உங்களுக்குத் தெரியும். அது ஒருவித முஸ்லீம் மத அடையாளமாக இருந்ததா அல்லது கிறிஸ்துவின் சிலையாக இருந்ததா என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அதாவது கிறித்தவர்கள் பொங்கர்களாகப் போயிருப்பார்கள்! முஸ்லீம்கள் நொந்து போயிருப்பார்கள்! பௌத்தர்கள் கலவரம் செய்தார்களா? இல்லை, யாரும் கலவரம் செய்யவில்லை. சிலைகள் அழிக்கப்பட்டதால் யாரும் யாரையும் சுடவில்லை. யாரும் விமானத்தை கடத்தவில்லை அல்லது பணயக்கைதிகளை பிடிக்கவில்லை. எனவே வெளிப்புற விஷயங்களுடன் இணைக்கப்படாத இந்த பார்வை இன்னும் அதிக அமைதியையும் மற்றும் அமைதியையும் தரும் என்று நான் நினைக்கிறேன் அமைதி. பின்னர் அது மூன்றாவது சிதைவு.

தொடரும்

பின்னர் நான்காவது விலகல் விஷயங்களைப் பார்ப்பது ... ஓ, இது நிறுத்த வேண்டிய நேரம் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். ஓ, நான் ஒரு கேரட்டை தொங்குகிறேன். சில கேள்விகள் இருக்கட்டும், பிறகு நான்காவது திரிப்பை நாளை செய்வோம். ஏதாவது கேள்விகள்?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

அவரது புனிதம் மற்றும் திபெத்

ஆடியன்ஸ்: ஒரு கேள்வியை விட ஒரு கவனிப்பு: ஏன் என்று நான் எப்போதும் யோசித்தேன் தலாய் லாமா திபெத்தின் அரசியல் சூழ்நிலையை மக்களுக்குத் தெரியப்படுத்த கடினமாக முயற்சிக்கவில்லை. மற்றும் உங்கள் விளக்கம் இணைப்பு அவரது நோக்கம் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்வதே தவிர, பொருள் வழியில் அரசியல் கைக்கூலியாக இருக்கக்கூடாது என்பதை எனக்கு தெளிவுபடுத்தினார். அது உண்மையில் என் மனதில் சில கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தது.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): திபெத்தின் நிலைமைக்கு அவரது புனிதர் ஏன் அதிகம் செய்யவில்லை என்று பலர் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். உண்மையில் ஒரு முறை ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார், "அவர் ஏன் மக்களை கிளர்ச்சி செய்ய மற்றும் ஆயுதமேந்திய எழுச்சியை ஊக்குவிக்கவில்லை?" பாலஸ்தீனியர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்களின் நிலையைப் பார்த்தால், 1940களின் பிற்பகுதியிலும், 1950களின் முற்பகுதியிலும், அந்த இருவருக்குமே ஒரே மாதிரியான விஷயங்கள் நடந்தன. அவர்கள் இருவரும் பிரதேசத்தை இழந்தனர், பலர் அகதிகள் ஆனார்கள். பாலஸ்தீன நிலையைப் பார்த்தால், பாலஸ்தீன நாட்டிற்கான போராட்டத்தில் எத்தனை பேர் இறந்திருக்கிறார்கள்? நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், தங்கள் சொந்த நாட்டைப் பெறுவதற்கான இந்த முயற்சியில் இறந்தவர்கள், காயமடைந்தவர்கள், அவர்களின் வாழ்க்கை மிகவும் துன்பங்களை அனுபவித்தவர்களின் எண்ணிக்கை நம்பமுடியாதது. நீங்கள் திபெத்திய நிலைமையைப் பாருங்கள்: ஆயுதமேந்திய எழுச்சிகள் இல்லை, கடத்தல்கள் இல்லை, பணயக்கைதிகள் இல்லை, தற்கொலை குண்டுதாரிகளும் இல்லை; அதனால் பல உயிர்கள் இழக்கப்படவில்லை. இன்னும் இப்போது, ​​56 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அது என்ன? இருவருக்குமே சொந்த நாடு இல்லை. முடிவு இன்னும் அதே மாதிரிதான். ஆனால் எத்தனை மக்களின் வாழ்க்கை பாதிக்கப்பட்டுள்ளது கோபம் பாலஸ்தீன இயக்கத்தில் மற்றும் புத்த இயக்கத்தின் அமைதிவாத காரியத்தால் எத்தனை மக்களின் உயிர்கள் காப்பாற்றப்பட்டன? எனவே இதில் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.

நான் ஒரு முறை ஒரு நேர்காணலைப் பார்த்தேன், LA டைம்ஸில் இருந்து யாரோ ஒருவர் அவரது புனிதரை நேர்காணல் செய்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன், இது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு; மேலும், “உங்கள் நாட்டில் இனப்படுகொலை நடக்கிறது, உங்கள் நாட்டில் அணு ஆயுதக் குவிப்பு உள்ளது, நீங்கள் பல தசாப்தங்களாக நாடுகடத்தப்பட்டிருக்கிறீர்கள், இது ஒரு பயங்கரமான சூழ்நிலை. உனக்கு ஏன் கோபம் வரவில்லை?” இப்போது, ​​எந்த ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் தலைவனிடமும் அப்படிச் சொல்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிகிறதா? அவர்கள் அந்த மாதிரியான கேள்வியை எடுத்துக்கொண்டு, பந்தை எடுத்துக்கொண்டு ஓடியிருப்பார்கள்: “ஆமாம், இதுவும் அதுவும் இருக்கிறது. இந்த அடக்குமுறையாளர்கள்: இந்த கொடூரமான மக்கள் இதை எங்களிடம் செய்கிறார்கள், அதை எங்களிடம் செய்கிறார்கள், ”மற்றும், மற்றும், மற்றும், மற்றும், மற்றும், மற்றும், மற்றும். அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் உமிழ்ந்திருப்பார்கள் கோபம் வெளியே. அங்கு அமர்ந்திருந்த புனிதர், “நான் கோபப்பட்டால் என்ன பலன் கிடைக்கும்?” என்றார். அவர், “எந்தப் பயனும் இருக்காது. ஒரு தனிப்பட்ட விஷயத்தில் கூட: என்னால் சரியாகச் சாப்பிடக்கூட முடியவில்லை, என்னுடையதைக் கண்டு நான் மிகவும் தொந்தரவு அடைவேன் கோபம். என்னால் இரவில் நன்றாக தூங்க முடியவில்லை. என்ன பயன் கோபம்?" இந்த பேட்டியாளர், இந்த நிருபர், அதை நம்ப முடியவில்லை. ஆனால் அவரது புனிதர் உண்மையில் இதயத்திலிருந்து பேசினார்.

பார்வையாளர்கள்: [அமைதிவாதம் மற்றும் செயலற்ற தன்மை பற்றிய பின்தொடர்தல் கேள்வி.] இந்த வன்முறை உணர்வுடன் உலகம் மிகவும் இணைந்துள்ளது; இந்த இணைப்பு வன்முறையில் ஈடுபடுவது, அகிம்சை வழியில் ஏதாவது செய்ய முயற்சிக்கும் மக்களுக்கு உதவுவதில் இருந்து அவர்கள் ஒரு படி பின்வாங்குவதற்கு ஒரு காரணமாக இருக்கும். எனவே திபெத்தியர்களின் [திபெத்தியர்களின்] அகிம்சையின் காரணமாக மக்கள் அவர்களுக்கு உதவி செய்வது குறைவு.

VTC: எனக்கு தெரியாது.

பார்வையாளர்கள்: நான் அவர் [தி தலாய் லாமா] இதை ஒரு கற்பித்தல் கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறது.

VTC: அவர் நிச்சயமாக இதை ஒரு போதனையாகவும் பயன்படுத்துகிறார் என்று நினைக்கிறேன். மேலும் திபெத் அவர்கள் வன்முறையற்றவர்கள் என்பதால் பல வழிகளில் உலகின் அனுதாபத்தைப் பெற்றுள்ளது என்று நினைக்கிறேன். திபெத்தியர்கள் பணயக் கைதிகளாகப் பிடித்து, மக்களைக் கொன்றால், அவர்களுக்கு மேலும் உதவி செய்வார்களா? எனக்கு தெரியாது. எனக்கு தெரியாது. ஒருவேளை மக்கள் அவர்களை அதிகமாக வெறுப்பார்கள்.

[நமது உலகம் எப்படி வன்முறைக்கு வன்முறையுடன் பதிலளிப்பது என்பது பற்றி பார்வையாளர்கள் பதிலளிக்கின்றனர்; அதனால் மக்களுக்கு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை]

VTC: சரி, மக்கள் சீனா மீது அரசியல் அழுத்தத்தைக் கொண்டு வருகிறார்கள். சீனாவில் ஆயுதமேந்திய எழுச்சி திபெத்தியர்களுக்கு உதவுமா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. அது அவர்களுக்கு அதிக துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நினைக்கிறேன். கிளர்ச்சியை நடத்தி கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கத்திடம் இருந்து அவர்கள் சுதந்திரம் பெறுவதற்கு எந்த வழியும் இல்லை. PLA (மக்கள் விடுதலை இராணுவம்) அங்கு வந்து அவர்களை நசுக்கும். அதனால் அவர்கள் எந்த வகையிலும் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கு இது உதவும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: இந்த சூழ்நிலையானது, நாம் எப்போதும் சென்ற வழியில் செல்லாமல், மோதல் மற்றும் வன்முறையை எவ்வாறு கையாள்வதற்கான ஆக்கப்பூர்வமான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது என்பதை உயிரினங்களாகக் கற்றுக்கொடுக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். வெற்றிகரமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் இடத்தைப் பிடிக்காததை எவ்வாறு செய்வது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க எங்களுக்கு சிறிது நேரம் எடுக்கும்.

VTC: சரி. அந்தச் சவாலை உலகிற்கு முன்வைக்கிறார் அவரது புனிதர். இணைப்பு vs. உறவுகளில் காதல் கே: [உறவுகள் பற்றிய கேள்வி: கணிப்புகளை எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துவது/இணைப்பு மற்றும் நியாயங்கள்/தியானம்.] உறவுகள் ஒன்றுமில்லை, நான் முன்னேற வேண்டும் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இல்லை! நான் ஒரு சமநிலையைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறேன் மற்றும் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] எனவே, இயற்கையால் துக்கா மற்றும் தூய்மையற்றவற்றின் மீது மகிழ்ச்சியைத் திணிக்காத இந்த முழு விஷயத்திற்கும் இடையிலான உறவில் சமநிலையைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்; இன்னும் ஆரோக்கியமான உறவுமுறை உள்ளது. எனவே இப்போது நான் உறவுகளில் உள்ள பாமர மக்களை நோக்கிய ஒரு பதிலைக் கொடுக்கப் போகிறேன். உண்மையில் ஒரு நல்ல திருமணம், குறைவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவரது புனிதர் அடிக்கடி கருத்து தெரிவித்திருக்கிறார் இணைப்பு உங்கள் திருமணம் ஆரோக்கியமாக இருக்கும். எனவே நீங்கள் மற்றவர்களை மிகவும் துல்லியமாகப் பார்க்க முடிந்தால், நீங்கள் அவர்கள் மீது அதிகம் திணிக்கப் போவதில்லை, அதனால் நீங்கள் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் பல கற்பனையான எதிர்பார்ப்புகளை நீங்கள் கொண்டிருக்க மாட்டீர்கள். உங்கள் துணையை அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மற்றொரு உணர்வுள்ளவராக நீங்கள் பார்த்தால், கோபம், மற்றும் இணைப்பு, அவர்கள் மீது உங்களுக்கு உண்மையான இரக்கம் இருக்கும். அவர்கள் முறையற்றவர்களாக இருக்கும்போது அல்லது அவர்கள் உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்தால், நீங்கள் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டலாம். அதேசமயம், நீங்கள் அவர்களுடன் இணைந்திருந்தால், அவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதைப் பற்றிய இந்த படம், நீங்கள் விரும்பியதை அவர்கள் செய்யாதபோது நீங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுவீர்கள். எனவே உண்மையில், குறைக்கிறது இணைப்பு ஆரோக்கியமான உறவைப் பெற உங்களை வழிநடத்தும். நாம் காதல் என்று அழைப்பதற்குப் பதிலாக, இது உண்மையில் உள்ளது இணைப்பு, நீங்கள் உண்மையில் அன்பைப் பெறப் போகிறீர்கள், இது இந்த நபருக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் காரணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஏனெனில் இணைப்பு எப்போதும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: நீங்கள் எனக்காக டா, டா, டா, டா, டா செய்வதால் நான் உன்னை நேசிக்கிறேன். பின்னர் நிச்சயமாக அவர்கள் அதை செய்யாத போது நீங்கள் பைத்தியம் அடைவீர்கள். ஆனால் அன்பு மட்டுமே: நீங்கள் இருப்பதால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எனவே அந்த உணர்வு அதிகமாகவும் குறைவாகவும் இருந்தால் இணைப்பு ஒரு உறவில் உங்கள் உறவு மிகவும் ஆரோக்கியமானதாக இருக்கும்.

கடைசியாக ஒரு கேள்வி மற்றும் நாம் நிறுத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நான் நம்பமுடியாத தளர்வான மனதுடன் இங்கு இருந்தபோது குழு பயிற்சி அமர்வுகளில் எனக்கு சில சிரமங்கள் உள்ளன. ஏறக்குறைய ஒரு கனமான பீன்பேக்கை என் தலையில் வைத்திருப்பது போல, நான் அதை எங்கு மேலே தள்ளினாலும், நான் எந்த முறையை முயற்சித்தாலும், அது என்னை மூடிக்கொண்டே இருக்கும். சாதாரணமாக என்னிடம் இருக்கும் போது நான் தனியாக இருக்கிறேன், அதனால் நான் எழுந்து தரையை துடைப்பேன், சமையலறையை சுத்தம் செய்யலாம், சில உடல் செயல்பாடுகளைச் செய்யலாம் மற்றும் என் மனதை அமைதிப்படுத்தலாம்; ஏனென்றால் நான் உட்கார்ந்திருக்கும்போது என்ன முயற்சி செய்தாலும் அது வேலை செய்யவில்லை.

VTC: எனவே நீங்கள் நிறைய தூங்குகிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை, என்னால் எதிலும் கவனம் செலுத்த முடியாது.

VTC: நீங்கள் தூங்கிக்கொண்டிருப்பதாலா அல்லது திசைதிருப்பப்பட்டதாலா?

பார்வையாளர்கள்: திசை திருப்பப்பட்டது. அதனால் நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன், குழு பயிற்சியின் அமைப்பிற்குள், எழுந்து சத்தம் போட முடியாமல், தொடர்ந்து விடாமல் வேறு ஏதாவது செய்ய முடியுமா?

VTC:

சரி, அது மாதிரி தான். ஏனென்றால், நீங்கள் கூட எழுந்து தரையைத் துடைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், அது உங்கள் மனதில் உள்ள கவனச்சிதறலைப் போக்கப் போவதில்லை, இல்லையா? அது எழுந்து வேறு ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்ற தூண்டுதலுக்கு இடமளிக்கிறது. எனவே கவனச்சிதறல் இந்த விஷயம்; இது மிகவும் இயற்கையானது மற்றும் மிகவும் பொதுவானது. நீங்கள் மட்டுமல்ல, எல்லோரும் அதைக் கடந்து செல்கிறார்கள். எனவே எல்லோரும் அதை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள்.

உதவக்கூடிய சில விஷயங்கள் உள்ளன. முதலில், சில ஸஜ்தாச் செய்து, 35 புத்தர் நீங்கள் உட்காரும் முன், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் பயிற்சி செய்யுங்கள் தியானம். இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே உங்கள் மனதை தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் உங்கள் மனதை சரியான திசையில் வழிநடத்துகிறது. மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் மற்றொரு விஷயம் சில நடைபயிற்சி செய்வது தியானம் நீங்கள் உட்காரும் முன். மற்றும் நீங்கள் நடைபயிற்சி செய்யும் போது தியானம் உங்கள் சுவாசம் மற்றும் உங்கள் படிகளை ஒத்திசைக்கவும்; ஒரு கட்டாய வழியில் அல்ல ஆனால் மிகவும் இயற்கையான வழியில். நீங்கள் அதை செய்ய முடியும் என்றால் இரண்டு உடல் மற்றும் மனம் அதிகம் கிடைக்கும் அமைதியான. பின்னர் நீங்கள் உங்கள் நடைப்பயணத்திலிருந்து செல்லுங்கள் தியானம் வெறுமனே உட்கார வேண்டும். பின்னர் அது அமைதி தொடங்குவதற்கு வகை உள்ளது. எனவே நீங்கள் அதில் சிலவற்றை முயற்சி செய்யலாம்.

எனவே ஓரிரு நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து, பிறகு அர்ப்பணிப்போம்.