சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வது

• தற்காலிக மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதன் மூலமும், அகங்காரத்துடன் அடையாளப்படுத்துவதன் மூலமும், நாம் நமது விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையை வீணடிக்கிறோம்
• போதிசிட்டா, ஈகோவிற்கு முரண்படும் மனம்
• சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு
• சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்வது

விலைமதிப்பற்ற மாலை 06 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதையும் விரும்புகிறோம் என்றாலும் - மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன என்று நமக்கு நன்றாகப் புரியவில்லை. மேலும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் என்னவென்று நமக்குப் புரியவில்லை. அதேபோல் துன்பத்திற்கான காரணங்களை நாம் நன்றாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. எனவே நமது சுயநல சிந்தனை கூறுகிறது, “எனது வழியில் இருப்பது மகிழ்ச்சி. என்னை தன்னம்பிக்கையாகவோ அல்லது அழகாகவோ அல்லது தடகள வீரராகவோ அல்லது புத்திசாலித்தனமாகவோ அல்லது ஆக்கப்பூர்வமாகவோ அல்லது நாம் வேறு எதுவாக இருக்க விரும்புகிறோமோ அதை நிலைநிறுத்திக்கொள்கிறேன். என்று என்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வது; அது மகிழ்ச்சி: மற்றவர்களை நம்ப வைப்பது. ஆகவே, நாம் பல செயல்களைச் செய்கிறோம். அதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், நாங்கள் நிறைய தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம். மேலும் இந்த வாழ்க்கையில் நமது ஈகோ அடையாளத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் நேரத்தைச் செலவிடுவதால் நாமும் நிறைய நேரத்தை வீணடிக்கிறோம். இன்னும் இந்த வாழ்க்கை நம் விரல்களில் மணல் நழுவுவது போன்றது. ஒவ்வொரு கணமும் நாம் மரணத்தை நெருங்கிக்கொண்டிருக்கிறோம். மேலும் மரணத்தின் போது நமது ஈகோ அடையாளம் நம்முடன் வராது, அல்லது நமது நற்பெயரோ அல்லது பிறரின் அனைத்து அங்கீகாரமோ நமக்குத் தருவதில்லை. நீண்ட காலத்திற்கு அவை எதுவும் மிகவும் மதிப்புக்குரியவை அல்ல, ஏனென்றால் மரணத்தின் போது முக்கியமானது "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கியது மற்றும் நாம் உருவாக்கிய மனப் பழக்கங்கள். அவையே எதிர்கால வாழ்வில் செல்லும். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோமா அல்லது துக்கமாக இருக்கிறோமா என்பதை நீண்டகாலத்தில் தீர்மானிக்கும் விஷயங்கள் இவைதான். நாம் விடுதலையையும் ஞானத்தையும் அடைகிறோமா அல்லது குறைந்த மறுபிறப்பை அடைகிறோமா என்பதைப் பாதிக்கும் விஷயங்கள் இவை. எனவே நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துவது முக்கியம். அதில் ஆற்றலைச் செலுத்துவதன் மூலம் நாம் தேடும் நோக்கங்களை உண்மையில் அடைய முடியும்: அமைதியின் நீடித்த நிலை மற்றும் பேரின்பம் என்று நாம் அனைவரும் விரும்புகிறோம்.

எனவே முழு விஷயத்தையும் குழப்பும் இந்த சுய-மைய சிந்தனைக்கு மிகவும் பயனுள்ள மாற்று மருந்து போதிசிட்டா: உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நம்மைப் போலவே அல்லது அதைவிட அதிகமாகவும் மதிக்கும் மனம். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக வேலை செய்ய விரும்பும் மனம்: நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும். எனவே ஒரு அறிவொளியின் முழு இரக்கம், ஞானம் மற்றும் சக்தியை வளர்க்க விரும்புகிறது. அதனால் நீண்ட கால உந்துதலை உருவாக்குங்கள், அதை உருவாக்குங்கள் போதிசிட்டா மனதில், அதனால் சுயநல சிந்தனை நிகழ்ச்சியை இயக்க முடியாது மற்றும் தணிந்துவிடும்.

சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு

முந்தைய பேச்சுக்களில் இருந்து சில விஷயங்களை நான் இணைக்க விரும்பினேன் மற்றும் Khensur Rinpoche என்ன சொல்லலாம் என்பதற்கு ஒரு அறிமுகமாக சொல்ல விரும்புகிறேன். நிச்சயமாக அவர் என்ன சொல்லப் போகிறார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நிறைய ஆய்வுகள் அல்லது வெறுமையை ஆய்வு செய்வது சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு என்ன என்பதைப் பார்த்து ஆராய்வதைப் பொறுத்தது. எனவே திரட்டுகள் ஆகும் உடல் மற்றும் மனம். குறிப்பாக, தி உடல் வடிவம் மொத்தமானது, மனம் என்பது நான்கு மனத் தொகுப்புகள்: உணர்வு, பாகுபாடு அல்லது பகுத்தறிவு, கலவை காரணிகள் மற்றும் உணர்வு. அது தெரிந்திருந்தால்: நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் இதய சூத்திரத்தில் அதைப் படித்து வருகிறீர்கள்.

சுயம் என்றால் என்ன என்பதை நாங்கள் பார்க்கிறோம்: மொத்த உறவுகளில் உள்ள நபர். I என்பது மொத்தமாக உள்ளதா? இது மொத்தத்தில் இருந்து வேறுபட்டதா? இருவருக்கும் என்ன உறவு? எனவே பொதுவாக நாம் சுயமானது திரட்டுகளைச் சார்ந்தது என்று கூறுகிறோம். உண்மையில், சுயம் என்பது நான்கு அல்லது ஐந்து மொத்தங்களைச் சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது. அவர்கள் நான்கு அல்லது ஐந்து மொத்தங்களைச் சொல்கிறார்கள், ஏனென்றால் சூத்திரக் கண்ணோட்டத்தின்படி உருவமற்ற உலகில் உள்ள உயிரினங்களுக்கு ஒரு வடிவம் இல்லை. அவர்களிடம் இல்லை உடல். எனவே அவர்களுக்கு நான்கு மனத் தொகுப்புகள் மட்டுமே உள்ளன. எனவே சுயம் என்பது நான்கு அல்லது ஐந்து மொத்தங்களைச் சார்ந்து வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் உள்ளது. மேலும் இதை நாம் பார்க்கலாம். தெருவில் ஏதோ நடக்கிறது; நாம் பார்க்கிறோம் உடல் மேலும், "ஓ, அங்கே ஜோ" என்று லேபிளிடுகிறோம். எனவே ஜோவைப் பார்த்ததன் அடிப்படையில் உடல் நாங்கள் "ஜோ" என்று பெயரிடுகிறோம். ஜோ மற்றும் ஜோஸ் உடல் வேறுபட்டவை. உடல் ஒரு உடல். ஒரு நபர் ஒரு நபர்.

[பதிவின் முடிவு; இந்த பதிவு முழுமையடையாது. மீதமுள்ள பேச்சு வெற்றிகரமாக பதிவு செய்யப்படவில்லை.]