तीन उच्च प्रशिक्षण

नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धि

किर्कल्याण्ड, वाशिंगटन, र द्वारा आयोजित अमेरिकी बौद्ध सदाबहार संघ मा दिइएको एक भाषण धर्म मित्रता फाउन्डेसन सिएटल, वाशिंगटन को।

  • कहाँ तीन उच्च प्रशिक्षण बौद्ध मार्ग मा फिट
  • नैतिक आचरणको अर्थ "एक झटका हुन बन्द गर्नुहोस्"
  • विनाशकारी कार्यको 10 मार्गहरू
  • नैतिक आचरण सबै आध्यात्मिक अभ्यासहरूको आधार हो
  • सजगता र मानसिक सतर्कता
  • बौद्ध धर्ममा माइन्डफुलनेस अभ्यास र धर्मनिरपेक्ष तरिकामा प्रयोग बीचको भिन्नता
  • बुद्धि र अज्ञानता को दुई सिद्धान्त प्रकार
  • हामी सबै किन चाहिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण

यो तीन उच्च प्रशिक्षण (डाउनलोड)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

म यस मन्दिरमा पहिलो पटक सन् १९८९ मा आएको थिएँ। म अमेरिकाको वरिपरि शिक्षण यात्रा गर्ने क्रममा थिएँ र सियाटलमा घाईते थिएँ। एउटी महिलाले भनिन्, "म तिमीलाई यो चिनियाँ मन्दिरमा केही साँच्चै राम्रा ननहरू भेट्न लैजान चाहन्छु, (उनले 'ठूलो' भनेकी थिइनन्, तपाईंलाई थाहा छ)। त्यसैले हो, उनले मलाई यहाँ ल्याइन्—१९८९—र मैले आदरणीय जेन्डी र त्यसपछि आदरणीय मिन्जियालाई भेटें। त्यो मित्रता त्यतिबेलादेखि फुल्दै आएको छ । वास्तवमा, मेरो एउटा पुस्तक, सँग काम गर्दै गुस्सायो मन्दिरबाट सुरु भयो। मैले बोलाएर भाषण दिएँ सँग काम गर्दै गुस्सा र यो सानो पुस्तिकामा बनाइयो। त्यो पछि विस्तार भयो [पुस्तकमा] तर मूल भाषण यहाँ दिइएको थियो।

आदरणीय जेन्डी को लागी एक अविश्वसनीय सहायता भएको छ Abbey। मलाई थाहा छैन उनी बिना के हुन्थ्यो। जब हामीले मानिसहरूलाई नियुक्त गर्न थाल्यौं, हामीलाई एक निश्चित संख्यामा वरिष्ठ नन्सहरू चाहिन्छ र आदेश दिन मद्दत गर्न। उहाँ सधैं त्यहाँ हुनुहुन्थ्यो, आउनुहुन्छ र हामीलाई चीजहरू अनुवाद गर्न मद्दत गर्नुहुन्छ — किनभने हाम्रो मठमा हामी उहाँलाई पछ्याउँछौं धर्मगुप्तक vinaya, ताइवान र चीनमा उही पछ्याइएको छ। त्यसैले उनी हामीलाई यहाँ हिँड्न, त्यहाँ झुकाउन सिकाउन व्यस्त थिइन्। के तपाईंले याद गर्नुभयो कि म अब चिनियाँ झुकाउन सक्छु? हो। त्यसैले यो सबै केहि समय लाग्यो। उनी पनि परम पावनसँग शिक्षामा आउन थाले दलाई लामा। त्यसोभए हामीले साथीहरू र अभ्यासकर्ताहरूको रूपमा यस तरिकाले धेरै राम्रो आदानप्रदान गरेका थियौं। यहाँ फेरि आउन पाउँदा साँच्चै राम्रो लाग्यो।

हामीले सुरु गर्नु अघि, हामी पाठ गर्नेछौं र त्यसपछि हाम्रो दिमागलाई शान्त पार्न र आफूलाई केन्द्रित गर्न केही मिनेट मौन बस्नेछौं। जब हामी पाठ गर्छौं हामी कल्पना गर्छौं कि हामी सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरू र सबै पवित्र प्राणीहरूको उपस्थितिमा छौं; र हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूले घेरिएका छौं। जब हामी शरण लिनुहोस् हामी प्रेम र करुणा, आनन्द र समानता उत्पन्न गर्छौं। हामी बनाउँछौं प्रसाद र यति मा।

तपाईंहरू मध्ये जो आज देश र संसारमा के भइरहेको छ संग संघर्ष गरिरहनु भएको छ, यो धेरै उपयोगी छ जब हामी यस प्रकारको पठन गर्छौं - किनकि पाठहरूले हाम्रो दिमागलाई निर्देशित गर्दछ र हामीलाई धेरै सकारात्मक गुणहरू विकास गर्न मद्दत गर्दछ। जब म तिनीहरूलाई गर्छु म प्रायः मेरो वरिपरि सम्पूर्ण अमेरिकी कांग्रेसको कल्पना गर्छु। यो धेरै प्रभावकारी छ: टेड क्रुज एकातिर, डोनाल्ड ट्रम्प अर्को तर्फ — र त्यसैले तिनीहरूले तपाईंसँग प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्ने कल्पना गर्नुहोस्। के भइरहेको छ यसलाई रूपान्तरण गर्ने तरिका हो। कहिलेकाहीँ म जवान ISIS सिपाहीहरूलाई राख्छु, केटाहरू जो प्रचार गरिएको थियो कि उनीहरूले केहि राम्रो गर्दैछन् भन्ने सोच्न। म तिनीहरूलाई मेरो वरिपरि राख्छु र उनीहरूलाई माया र करुणा उत्पन्न गर्ने र श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्ने कल्पना गर्छु बुद्ध पनि। मलाई यो मेरो दिमागको लागि धेरै सहयोगी लाग्छ र आशा छ कि यी मानिसहरूलाई युद्ध र घर्षणको सट्टा शान्ति र सद्भाव ल्याउने केही स्तरमा ल्याउने एउटा तरिका हो। त्यसोभए हामीले यो पढ्दा तपाईले पनि यस्तै सोच्न सक्नुहुन्छ।

[पाठ]

चुपचाप बसेको केही मिनेटमा जाऔं। आफ्नो आँखा तल राख्नुहोस् र आफ्नो सास बिस्तारै भित्र र बाहिर जान्छ भनेर सचेत हुनुहोस्। कुनै पनि हालतमा आफ्नो सास तनाव नगर्नुहोस्। बस यसलाई हुन दिनुहोस् र यसलाई अवलोकन गर्नुहोस्। यदि तपाईं विचलित हुनुहुन्छ भने, ध्यान दिनुहोस्। सास फेर्न घर फर्किएँ। त्यसोभए केहि मिनेटको लागि मात्र गर्नुहोस्। मन मिलाउन देउ।

[मनन]

प्रेरणा

हामीले वार्ता सुरु गर्नु अघि केही मिनेट समय लिनुहोस् र हाम्रो प्रेरणा खेती गर्नुहोस्। सोच्नुहोस् कि हामी आज साँझ धर्मलाई सँगै सुन्नेछौं र साझा गर्नेछौं ताकि हामीले हामी भित्र रहेको दुःखका कारणहरू कसरी पहिचान गर्ने भनेर सिक्न सक्छौं; र तिनीहरूलाई पहिचान गरेर - कसरी मुक्त गर्ने, तिनीहरूलाई जान दिनुहोस् - र हाम्रा असल गुणहरू कसरी पहिचान गर्ने र तिनीहरूलाई बढाउने। हामी यो सबै हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि मात्र होइन, तर वास्तवमा हामी प्रत्येक जीवित प्राणीसँग कसरी सम्बन्धित छौं भन्ने जागरूकताका साथ गर्छौं। हाम्रो आफ्नै मानसिक र आध्यात्मिक अवस्था सुधार गर्न काम गरौं ताकि हामी सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि सकारात्मक योगदान दिन सक्छौं - विशेष गरी आफैं बाटोमा अगाडि बढ्दै र हाम्रो बुद्धि, दया र क्षमता बढाएर ताकि हामी धेरै भन्दा धेरै लाभान्वित हुन सक्छौं। जीवित प्राणीहरू। साँझ सँगै बिताउने हाम्रो दीर्घकालीन उद्देश्य बनौं।

त्यहाँ एक अर्को व्यक्ति हो जसलाई म स्वीकार गर्न चाहन्छु। मलाई थाहा छ यहाँ धेरै पुराना साथीहरू छन् र म तपाईंहरू सबैलाई देखेर धेरै खुसी छु। तर मैले स्टीवलाई विशेष धन्यवाद दिनैपर्छ किनभने मैले पहिलो पुस्तक लेख्दा उहाँ मेरो लेखन शिक्षक हुनुहुन्थ्यो, खुला मन, सफा मन। स्टीव एक पत्रकार हो र मैले उसलाई पाण्डुलिपि दिएँ र मैले भनें, "के तपाई यसलाई हेर्न सक्नुहुन्छ?" उसले मलाई पूर्ण रूपमा चिन्ह लगाएर फिर्ता दियो - जस्तै मेरो कलेजका सबै प्राध्यापकहरूले गरे। तर मैले स्टीभको दयाबाट कसरी लेख्ने भनेर सिकें र उनले मेरा अरू पाण्डुलिपिहरू पनि हेरे। त्यसैले धेरै धेरै धन्यवाद।

महान प्राणीहरूको चार सत्य

आज राती हामी बारेमा कुरा गर्न जाँदैछौं तीन उच्च प्रशिक्षण। म यसलाई सम्पूर्ण बुद्ध मार्गमा कहाँ मिल्छ भन्ने सन्दर्भमा राख्न चाहन्छु। तपाईलाई थाहा होला कि द बुद्धको पहिलो शिक्षा थियो - यो सामान्यतया चार महान सत्यको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, तर यो धेरै राम्रो अनुवाद होइन। कुलीन व्यक्तिहरूले वा आर्य प्राणीहरूद्वारा चिनिएका चार सत्यहरूलाई भन्नु धेरै राम्रो छ - आर्यहरू वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष रूपमा हेर्ने मानिसहरू हुन्। अन्यथा, यदि तपाइँ चार महान सत्यहरू भन्नुहुन्छ र पहिलो सत्य पीडा हो भने, राम्रोसँग दुःखको बारेमा धेरै महान केही छैन। त्यसैले यो राम्रो अनुवाद होइन। वास्तवमा पीडा पहिलो सत्यको लागि धेरै राम्रो अनुवाद होइन; किनकी हामी सबै कुरा पीडा छ भन्न सक्दैनौं, के हामी? हामी चीजहरू असन्तुष्ट छन् भन्न सक्छौं। जब हामी हाम्रो संसारमा वरपर हेर्छौं, हो, चीजहरू असंतोषजनक छन्। हामी कुनै पनि पूर्ण सन्तुष्टि पाउन प्रबन्ध गर्दैनौं। यो मिक जागरले हामीलाई भनेजस्तै हो: संसारमा कुनै सन्तुष्टि प्राप्त गर्न सकिँदैन। त्यही भयो। तर यो सबै पीडा होइन। हामी सबै समय पीडामा छैनौं। तर हामी यो असंतोषजनक अवस्थामा बाँचिरहेका छौं र यो पहिलो कुरा हो बुद्ध सिकाइएको।

दोस्रो कुरा यो असन्तुष्ट अवस्थाका कारणहरू छन्। र यसको कारणहरू कुनै सृष्टिकर्ता वा केही एक्स्ट्रा-टेरेस्ट्रियल चीज होइनन्। हाम्रा दुःखका कारणहरू वास्तवमा हामीभित्र लुकेका छन्—विशेष गरी हाम्रो आफ्नै अज्ञानता। हामीलाई थाहा छैन कि चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् र वास्तवमा हामी सक्रिय रूपमा चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर गलत बुझ्छौं। त्यसपछि यो लोभ, को जन्म दिन्छ क्रोध, ईर्ष्या को लागी, गर्व को लागी। मलाई ती सबै कुराहरू लाग्छ।

यी पहिलो दुई कुरा थिए बुद्ध सिकायो। निस्सन्देह, हामी मध्ये अधिकांश, जब हामी आध्यात्मिक अभ्यासमा आउँछौं हामी असन्तुष्टि र यसको कारणहरू बारे सुन्न चाहँदैनौं। हामी प्रकाश र प्रेम बारे सुन्न चाहन्छौं र परम आनन्द। तर बुद्ध हामीलाई हाम्रो आफ्नै परिस्थितिलाई कसरी स्पष्ट रूपमा हेर्ने भनेर सिकाउनु परेको थियो - किनकि जबसम्म हामी हाम्रो आफ्नै अवस्था देख्न सक्दैनौं र यसको कारण के हो भनेर बुझ्न सक्दैनौं, हामीसँग यसबाट मुक्त हुने कुनै इच्छा वा प्रेरणा हुँदैन। ती चार मध्ये पहिलो दुई सत्य, असन्तुष्टि र त्यसका कारणहरू (जसमा अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न) धेरै आवश्यक छ। तर द बुद्ध ती दुईमा मात्रै रोकिएन । उनले चार सत्य मध्ये अन्तिम दुईलाई पनि सिकाए जुन सत्य समाप्ति हो (अज्ञानता अन्तर्गत असन्तुष्ट अवस्थाहरूको रोक वा अन्त्य, क्रोधसंलग्न) र त्यसपछि पछ्याउने मार्ग - निर्वाण वा वास्तविक स्वतन्त्रताको त्यो अवस्था प्राप्त गर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्ने मार्ग।

जब हामी अन्तिम दुई सत्यको बारेमा कुरा गर्छौं हामी कसरी हाम्रो परिस्थितिलाई जित्ने र वास्तवमै हाम्रो क्षमतालाई यसको अधिकतम प्रयोग गर्ने बारे कुरा गर्दैछौं। बुद्ध धर्ममा मानव क्षमताको एकदमै विस्तृत दृष्टिकोण छ। हामी सामान्यतया आफूलाई यसरी सोच्दछौं, "म सानो उमेरको हुँ र म केही गर्न सक्दिनँ र हम्मम। तपाईलाई थाहा छ, म सधैं निराश छु र मेरो स्वभाव खराब छ र मेरो जीवन ब्लाह जस्तै छ। हामी आफूलाई यसरी हेर्छौं तर त्यसरी होइन बुद्ध हामीलाई देखे।

हाम्रो बुद्ध क्षमता

यो बुद्ध हामीलाई हेरे र देखे, "वाह! यहाँ कोही छ जसमा पूर्ण रूपमा जागृत हुने क्षमता छ। यहाँ कोही हुनुहुन्छ जसको मनको मौलिक प्रकृति केहि शुद्ध, निर्दोष छ। तिनीहरूसँग सबै प्राणीहरूको लागि निष्पक्ष प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्ने क्षमता छ। तिनीहरूसँग वास्तविकताको प्रकृति महसुस गर्ने क्षमता छ।" द बुद्ध हामीलाई अप्रयुक्त र प्रयोग नगरिएको सम्भाव्यताले भरिएको प्राणीको रूपमा देख्यो। त्यसैले उसले हामीलाई त्यो सम्भावना कसरी प्रयोग गर्ने भन्ने बाटो सिकाउनुभयो।

मार्ग वर्णन गर्ने एउटा तरिका भनेको सर्तहरूमा हो तीन उच्च प्रशिक्षण जुन आज राति हाम्रो कुराकानीको विषय हो। यी नैतिकता, एकाग्रता र बुद्धिमा उच्च प्रशिक्षणहरू हुन्। वर्णन गर्ने अर्को तरिका साँचो बाटो को सन्दर्भमा छ आठ गुणा महान मार्ग जुन सही दृष्टिकोण, सही नियतबाट सुरु हुन्छ; सही बोली, सही कर्म, सही जीविकोपार्जन र त्यसपछि सही आनन्द प्रयास, सही सजगता र सही एकाग्रतामा जानु। धेरै सहज रूपमा आठ गुणा महान मार्ग- तपाईं आठ मा समावेश गर्न सक्नुहुन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण। त्यसैले तिनीहरू विरोधाभासी छैनन्। तपाईंले तिनीहरूलाई त्यसरी वर्गीकरण गर्नुहोस्।

यदि तपाईंलाई सूची र संख्याहरू मनपर्छ भने बुद्ध धर्म तपाईंको लागि साँच्चै राम्रो धर्म हो - किनभने त्यहाँ चार सत्यहरूको महत्त्वपूर्ण सूची छ, र आठ गुणा नोबल पथतीन उच्च प्रशिक्षण। र त्यसपछि तपाईंसँग दुई सत्यहरू छन्, तपाईंसँग छ तीन रत्न। हामीसँग धेरै सूचीहरू छन्। यी सूचीहरू वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई शिक्षाहरू सम्झन तालिम दिनको लागि सम्झनको लागि धेरै सहयोगी छन्।

जब हामी बाटोमा सुरु गर्छौं यदि हामी मोडेल प्रयोग गर्छौं तीन उच्च प्रशिक्षण— र जसरी उनीहरूलाई उच्च तालिमहरू भनिन्छ किनभने तिनीहरू शरणमा छन् बुद्ध, धर्म र संघा। त्यसैले तिनीहरू त्यस कारणको लागि उच्च छन्। तर सबै कुरा नैतिक आचरणबाट सुरु हुन्छ। अब, अमेरिकामा, के मानिसहरू नैतिक आचरणको बारेमा सुन्न मन पराउँछन्? होइन। हामी अनैतिक आचरणमा उत्कृष्ट छौं। कुनै पनि सीईओलाई सोध्नुहोस्। कुनै पनि राजनीतिज्ञलाई सोध्नुहोस्। समाज नैतिक आचरणको विपरीत भरिएको छ। र यही कारणले गर्दा हामीसँग धेरै सामाजिक समस्याहरू छन्; र हामी किन यति धेरै व्यक्तिगत समस्याहरू छन्।

नैतिक आचरण मा उच्च प्रशिक्षण

के तपाईलाई आइतवार स्कूल गएको याद छ र उनीहरूले नैतिकता सिकाउनुभएको थियो? तिमीलाई त्यो याद छैन? ओह, मलाई नैतिकता सिकाएको याद छ। नैतिकता - ओहो! यो यस्तो थियो: "तपाईले यो गर्न सक्नुहुन्न र तपाइँ त्यो गर्न सक्नुहुन्न र तपाइँ अर्को कुरा गर्न सक्नुहुन्न।" यो सधैं एक प्रकारको पाठ थियो, "होइन। यो नगर्नुहोस्। त्यसो नगर।" ती सबै चीजहरू किन नगर्ने भनेर कसैले तपाईंलाई कहिल्यै भनेन। त्यसोभए, निस्सन्देह, एकपटक तपाईं आफ्नो आमाबाबुको नजरबाट बाहिर निस्कन सक्नुभएपछि, तपाईं तिनीहरूलाई गर्न जानुभयो र हेर्न जानुभयो - किनभने तिनीहरू धेरै रोमाञ्चक हुनैपर्छ यदि तपाईंले तिनीहरूलाई गर्न नपरोस्। त्यसैले हामी बाहिर गएर तिनीहरूलाई गरे।

त्यो सम्पूर्ण अनुभवबाट मैले के सिकें कि जब म मेरो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर निगरानी गर्दैन, र म के बोल्छु र के गर्छु भनेर म निगरानी गर्दैन, म मेरो जीवनमा धेरै गडबडहरू सिर्जना गर्छु। तपाईंहरू मध्ये कसैलाई त्यो समस्या छ - तपाईंको जीवनमा गडबडीहरू सिर्जना गर्ने? जस्तो कि तपाईं परिस्थितिमा पुग्नुभयो र जानुहुन्छ, "म संसारमा कसरी यहाँ आइपुगे? के हुँदैछ? यो पागलपन हो।" त्यसोभए यदि तपाईले वास्तवमै पछाडि हेर्नुभयो भने - हामी ट्रेस गर्न सक्छौं - त्यहाँ हामीले गरेका केही छनौटहरू छन्, हामीले बाटोमा गरेका केही निर्णयहरू छन्। हामीले सोचेका थियौं कि ती निर्णयहरूले हामीलाई खुशी ल्याउनेछन् तर यसको सट्टा तिनीहरूले ठूलो गडबड सिर्जना गरे। त्यसपछि पक्कै पनि गडबड सफा गर्नुपर्छ। गडबडी सिर्जना गर्नु आफ्नो खुट्टा भाँच्नु जस्तै हो। तपाईं आफ्नो खुट्टा मर्मत गर्न सक्नुहुन्छ तर यसलाई भाँच्नु राम्रो छैन। त्यसोभए हाम्रो गडबडीको साथ पनि त्यस्तै छ। हामी तिनीहरूलाई (प्रकार) सफा गर्न सक्छौं, तर तिनीहरूलाई सुरु गर्न नदिने राम्रो हुनेछ।

मलाई लाग्छ, नैतिक आचरण यहाँ आउँछ। म यो भन्छु किनभने नैतिक आचरणले हामीलाई खुशीको कारणहरू कसरी सिर्जना गर्ने र गडबडीका कारणहरूबाट कसरी बच्ने भनेर सिकाउँछ। नैतिकता वा नैतिक आचरण शब्दहरू सुन्न मन नपर्ने मानिसहरूका लागि - तिनीहरू धेरै भारी सुनिन्छन् - मैले नैतिक आचरणको नाम परिवर्तन गरें। म यसलाई "ठट्टा हुन बन्द" भन्छु। किनभने जब म गडबडी सिर्जना गर्छु म एक झटका हुँ। र म कसरी गडबडहरू सिर्जना गर्छु? ठिक छ, यो धेरै उल्लेखनीय छ कि मैले मेरो आफ्नै र अरू मानिसहरूको जीवनमा गडबडीहरू सिर्जना गर्ने तरिका हो। बुद्धविनाशकारी कार्यका दस मार्गहरूको सूची। धेरै संयोग, हैन?

दस अगुण

  1. त्यसोभए म कसरी चकचके छु? म कसरी गडबडी सिर्जना गर्छु? ठीक छ, सबैभन्दा पहिले म जीवित प्राणीहरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्छु। तिनीहरूलाई मार्दै-त्यसैले मलाई लाग्दैन कि हामी मध्ये कोही बाहिर गएर मानिसलाई मार्न जाँदैछौं, तर तपाईलाई थाहा छ मैले मेरो एक्काइसौं जन्मदिनको लागि के गरें? मेरो साथीले मलाई बाहिर लगेको छ। हामी एक राम्रो समय बिताउन गइरहेका थियौं - मेरो एक्काइसौं जन्मदिन। हामी एउटा ठाउँमा गयौं जहाँ तपाईंले जीवित लब्स्टरहरू छान्नुहुन्छ र तिनीहरूले तिनीहरूलाई उमालेको पानीमा तपाईंको लागि मात्र फ्याँक्नुहुन्छ — र यो गर्नको लागि केही रोमाञ्चक र अद्भुत थियो। मैले वर्षौं पछिसम्म यो महसुस गरेन कि, "हे भगवान! त्यो केहि जीवित प्राणी थियो जो केवल जीवित रहन चाहन्थे; अनि मैले उसलाई उमालेको पानीमा फ्याँकेर खाएँ। कसैले मलाई उमालेको पानीमा फ्याँकेर खाँदा मलाई खासै रमाइलो लाग्दैन। यसले मलाई वास्तवमै अरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्ने विभिन्न तरिकाहरूको बारेमा सोच्न बाध्य बनायो।

  2. त्यसपछि चोरी–सबै चोर्छन्, चोर्छन्। त्यो त अरुले गर्छन, राती घरमा पस्ने मान्छेहरु । तर, रातमा मानिसहरु घरभित्र पस्ने मात्र होइन । वास्तवमा, मलाई थाहा छैन ती मध्ये कति छन्, तर सेतो कलर अपराधको बारेमा के हो? न्युयोर्कमा उनीहरूले भर्खरै आफ्ना सरकारी अधिकारीहरूमध्ये एकलाई पठाए, ऊ झन्डै चालीस वर्षदेखि एक सभा-व्यक्ति भएको छ, र ऊ चोरी गरेको आरोपमा जेल जाँदैछ - तपाईं सेतो कलर हुँदा चोरी गर्नको लागि उनीहरूसँग फ्यान्सी अवधि बाहेक। तर वाल स्ट्रिटमा के भयो हेर्नुहोस्, 2008 मा हाम्रो मन्दी। मानिसहरूले अरूको पैसाको दुरुपयोग गर्नु भनेको चोरीको रूप हो- र यसले धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ।

  3. त्यसपछि मूर्ख र निर्दयी यौन व्यवहार: त्यसोभए त्यसलाई छोडौं - कोही पनि त्यसको बारेमा सुन्न चाहँदैनन्। यदि तपाईं आफ्नो सम्बन्ध बाहिर कसैसँग सम्बन्धमा हुनुहुन्छ भने, वा यदि तपाईं सम्बन्धमा हुनुहुन्न भने कसैसँग जाँदै हुनुहुन्छ भने यसको बारेमा प्राथमिक हो। यसले थोरै आनन्दको लागि धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ। म कति ठाउँमा जान्छु र मानिसहरू आएर मसँग कुरा गर्छु भनेर म तपाईंलाई बताउन सक्दिन। म मानिसहरूबाट सबै प्रकारका कथाहरू सुन्छु, र तिनीहरू भन्छन्, "तिमीलाई थाहा छ, म सानो बच्चा थिएँ र आमा वा बुबाको सम्बन्ध बाहिर थियो। म हुर्कदै गर्दा यसले मलाई प्रभाव पारेको थियो।" र पक्कै पनि आमा र बुबा सोच्नुहुन्छ, "ओह होइन। बच्चाहरूलाई के भइरहेको छ थाहा छैन। ” बच्चाहरू स्मार्ट छन्। उनीहरूलाई थाहा छ के भइरहेको छ। यसले परिवारमा धेरै समस्या निम्त्याउँछ।

  4. त्यसपछि झुटो। हामी मध्ये कसैलाई पनि झुट बोल्न मन लाग्दैन। हामी केवल कुशलतापूर्वक केहि बोल्छौं ताकि यसले कसैको भावनालाई चोट पुर्याउने छैन। सही? के त्यो पर्याप्त विनम्र आवाज छ? "म झूट बोल्दिन। म केवल, अर्को व्यक्तिको फाइदाको लागि, झुट बोल्छु। ” तपाईलाई थाहा छ हामी कसरी आफ्नै झूटलाई जायज ठहराउँछौं? कुनै न कुनै रूपमा यो करुणा बाहिर छ। हाम्रो दिमागमा हामी यो करुणाको कारण हो भनेर भन्दैछौं ताकि हामी कसैलाई चोट नपरोस्। तर सामान्यतया यो हामीले गरेका कामहरू लुकाउनको लागि हो जुन हामी अरू मानिसहरूलाई थाहा नपाओस् भन्ने चाहँदैनौं। यदि तपाईंलाई बुझ्न गाह्रो छ भने बिल क्लिन्टनलाई सोध्नुहोस्। उनले केही अनुभव गरेका छन् । उहाँले तपाईंलाई त्यो बुझ्न मद्दत गर्नुहुनेछ।

    वास्तवमा झूट बोल्नु एक चीज हो जुन मलाई धेरै विचलित लाग्छ। यदि कसैले मसँग झूट बोल्छ भने-सामान्यतया यदि कसैले झूटो बोल्छ भने हामी यसको बारेमा थाहा पाउँछौं। कसैले मसँग झूट बोलेको थाहा पाउँदा मलाई धेरै रिस उठ्छ किनकि यदि कसैले मसँग झूटो बोल्छ भने यो भनेको जस्तै हो, "तिमीले सत्य थाहा पाएको बेलामा तपाईलाई शान्त रहन म विश्वास गर्दिन।" मेरो लागि झूट बोल्नु भनेको श्रोताको रूपमा ममा विश्वासको कमी हो। तिमीलाई थाहा छ, म सत्य सहन सक्छु। वास्तवमा म कसैलाई झुटो बोलेको सहन सक्दिन भन्दा धेरै राम्रो सत्य सहन सक्छु।
    त्यसोभए यदि कसैले झूट बोल्छ भने, तुरुन्तै रातो झण्डा माथि जान्छ-किनकि यदि यो व्यक्तिले मलाई सत्य बताउन गइरहेको छैन भने, म वास्तवमै उनीहरूले गरेको कुरामा धेरै विश्वास गर्न सक्दिन।

  5. असमानता सिर्जना गर्नु अर्को काम हो जब हामी हाम्रो जर्क मोडमा हुन्छौं। हामी कसरी असमानता सिर्जना गर्छौं? मलाई कार्यस्थलमा कसैको ईर्ष्या लाग्छ, त्यसैले म वरिपरि जान्छु र म अफिसमा सबैसँग कुरा गर्छु, र ती सबैलाई यो व्यक्तिको विरुद्धमा फर्काउने प्रयास गर्छु। के तपाईंहरू मध्ये कसैले त्यसो गर्नुभएको छ? "को, म?" हो, हामीसँग छ, हैन? हामीले धेरै असमानता सिर्जना गरेका छौं। हाम्रो परिवारमा, केटा, हामी हाम्रो परिवारमा पनि यो गर्छौं। हामी एक नातेदारलाई अर्को नातेदारको विरुद्धमा फर्काउने प्रयास गर्छौं - प्रायः ईर्ष्याबाट, बाहिर क्रोध, बाहिर जोडिएको संलग्नक। र त्यसपछि हामी यी मनमोहक पारिवारिक डिनरहरू संग गयौं, जस्तै हामीले गत हप्ता [थ्यांक्सगिभिङको लागि] गरेका थियौं।

  6. त्यसपछि, त्यहाँ कठोर शब्दहरू छन्। यो ठट्टा हुनुको अर्को तरिका हो। तर निस्सन्देह, जब हामी कठोर शब्दहरू बोल्ने बिचमा हुन्छौं - जुन हामी फेरि करुणाबाट गर्छौं, हैन? सही? जब तपाइँ कसैलाई बताउनुहुन्छ र जब तपाइँ उसको गल्ती देखाउनुहुन्छ; र जब तपाइँ तिनीहरूलाई बताउनुहुन्छ कि उनीहरूले तपाइँको भावनालाई कति चोट पुर्याएका छन् र तपाइँका सबै समस्याहरू उनीहरूका गल्ती हुन् - के तपाइँ तिनीहरूको लागि पूर्ण अनुकम्पाबाट यो गर्दै हुनुहुन्छ - ताकि तिनीहरूले पाठ सिक्नेछन् र अरू मानिसहरूलाई त्यस्तो व्यवहार नगर्ने? सही? के हामी आफैलाई यो कसरी व्याख्या गर्दैनौं? त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई सबै कुरा बताउन थाल्छौं जुन तिनीहरूले गल्ती गरेका छन् - किनभने हामीले हाम्रो दिमागमा यसको धेरै राम्रो सूची राखेका छौं। कहिलेकाहीँ यस्तो गर्नुहुन्छ ? विशेष गरी तपाईले राम्ररी चिनेका मानिसहरूसँग। तपाईं मानिसहरूको नजिक हुनुहुन्छ-त्यसैले कहिलेकाहीं वा अर्को तपाईं शायद झगडा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। तर यस बीचमा त्यहाँ यी सबै साना चीजहरू छन् जुन तिनीहरूले गर्छन् जसले तपाईंलाई मृत्युमा बगाउँछ। तर तपाईले हरेक सानो कुरामा झगडा गर्न सक्नुहुन्न त्यसैले तपाईको दिमागमा चेक लिस्ट छ: "ठीक छ, शनिबार मेरो श्रीमानले यो गर्नुभयो, र आइतवार उसले त्यो गर्यो, र सोमबार उसले यो गर्यो ..." र त्यसपछि जब तपाइँ अन्ततः लडाइँ गर्नुहोस्, तपाईंसँग तपाईंको सबै गोला बारूद छ। त्यसोभए यो लडाई बन्द गर्ने चीज मात्र होइन, तर यो सबै चीज हो जुन भण्डारण भइरहेको छ। हामी चिच्याउछौं र चिच्याउछौं, वा हामी यति रिसाउँछौं कि हामी बोल्दैनौं। हामी आफ्नो कोठामा गएर ढोका ढकढक्याउँछौं र कसैसँग कुरा गर्दैनौं। त्यसोभए हामी सोच्दछौं कि जब हामी त्यसो गर्छौं - हो, हामी चिच्याउछौं र चिच्याउछौं र हामी बोल्दैनौं - हामी सोच्छौं कि त्यस्तो व्यवहार गरेर, यसले अर्को व्यक्तिलाई आफूले गरेको कामको लागि धेरै पछुताउने छ। माफी माग्न। कति पटक यस्तो भएको छ? यस्तो हुन्छ? के तिनीहरू वास्तवमै आएर माफी माग्छन्? तिनीहरू आएर माफी माग्दिनन्। हामी उहाँहरू आउन र माफी माग्ने प्रतीक्षा गरिरहन्छौं।

    यो धेरै चाखलाग्दो छ कि कसरी, विशेष गरी हामी नजिकका मानिसहरूसँग, जब हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं हामी सबैभन्दा घिनलाग्दो कुराहरू भन्छौं जुन हामीले अपरिचित व्यक्तिलाई कहिल्यै भन्न सक्दैनौं। यसकाे बारेमा साेच। के तपाइँ कहिल्यै अपरिचित व्यक्तिलाई तपाइँ परिवारको सदस्यलाई के भन्नु हुन्छ? यसकाे बारेमा साेच। के तिमीले? मेरो मतलब, धेरै मानिसहरू - होइन। हामी अपरिचितहरूप्रति धेरै शिष्ट छौं। हामीलाई राजमार्गमा काटे पनि। तर परिवारका सदस्यहरू, केटा, हामी उनीहरूलाई सबै कुरा निकाल्नेछौं। र त्यसपछि हामीले उनीहरूलाई यस्तो व्यवहार गरेपछि उनीहरूले माफी माग्नुपर्छ। सामान्यतया काम गर्दैन। राम्रो रणनीति होइन। तर हामी गरिरहन्छौं। हामी होइन र?

  7. त्यसोभए निष्क्रिय कुराकानी अर्को हो जुन नैतिक आचरणमा पर्दछ: "ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला।"

  8. त्यसपछि तीन मानसिक: अरू मानिसहरूको सामानको लालच। मानिसहरूको घरमा जानु जस्तै, "ओह, आदरणीय जेन्डी, तपाईसँग कस्तो सुन्दर सानो गोंग छ। यो प्यारो छ। तिमीले यो कहाँ पायौ?" सङ्केत, सङ्केत, सङ्केत, सङ्केत। हो? “यो नराम्रोसँग हेर। तिमीसँग धेरै भक्त शिष्यहरू हुनुपर्छ। यो सबै crocheted छ। यसलाई हेर त। यो भव्य छ! वाह। मसँग यीमध्ये एउटा पनि छैन।”—यति लोभलाग्दो।

  9. त्यसपछि द्वेष: सोच्दै हामी कसैसँग कसरी मिल्ने छौं। हामी त्यो पूर्ण रूपमा गर्छौं ध्यान मुद्रा। के तपाईंले कहिल्यै त्यसो गर्नुभएको छ? सबै ध्यान त्यहाँ बसेर सेसन, “ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। मेरो भाइ, पन्ध्र वर्ष पहिले मलाई केहि भन्नुभयो। ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। र उसले मलाई यसरी शोषण गरिरहन्छ। ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। र म यो अब सहन सक्दिन। ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। यो रोकिनुपर्छ । मैले उसलाई उसको ठाउँमा राख्नु पर्छ। ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। म उसको भावनामा चोट पुर्याउन के गर्न सक्छु? ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि पद्मे हम। र यो एक घण्टाको लागि मात्र जान्छ। कुनै विचलन छैन। कुनै विचलन छैन। धेरै एकल पोइन्ट। अनि तिमी सुन्छौ—(घण्टी बज्छ)—“ओह, मेरो भाइ यहाँ छैन; तर मैले पन्ध्र वर्ष पहिले उसले गरेको कामको बदलाको योजना बनाउन पूरा एक घण्टा बिताएँ। के तपाईलाई त्यो थाहा छ? यहाँ कसैले यस्तो गरेको छ? सबै ध्यान सत्र - कुनै विचलन छैन।

  10. त्यसपछि, अवश्य, गलत दृष्टिकोण.

यी केवल दस तरिकाहरू हुन् जसमा हामी अनैतिक रूपमा कार्य गर्छौं, र हाम्रो आफ्नै जीवनमा गडबडीहरू सिर्जना गर्छौं र अन्य मानिसहरूसँगको हाम्रो सम्बन्धमा गडबड गर्छौं। यो धेरै अनौठो छ किनकि हामी सबै खुशी हुन चाहन्छौं, हैन? हामी सबै खुशी हुन चाहन्छौं। हामी कष्ट भोग्न चाहँदैनौं। तर हाम्रा धेरै कार्यहरू यी दसहरूसँग संलग्न छन्। हामी सोच्छौं जब हामी तिनीहरूलाई गर्छौं कि तिनीहरूले हामीलाई खुशी ल्याउन गइरहेका छन्। तिनीहरूले हामीलाई लगातार समस्याहरू ल्याउँछन्, तर हामी तिनीहरूलाई जसरी पनि गरिरहन्छौं। त्यसैले म नैतिक अनुशासनलाई 'झटका बन्न छोड्नुहोस्' भन्छु - किनकि हामी आफैलाई खुट्टामा गोली हान्न जारी राख्छौं।

म यस निष्कर्षमा पनि पुगेको छु कि हाम्रा धेरै मनोवैज्ञानिक समस्याहरू पनि राम्रो नैतिक आचरण नराख्नेबाट आउँछन्। म यो भन्छु किनकि जब हामी अन्य प्राणीहरूप्रति ठीकसँग व्यवहार गर्दैनौं तब हाम्रो मनमा विवेक हुन्छ। कतै त्यहाँ एउटा विवेक छ, र हामी भन्छौं, "म, मैले त्यो व्यक्तिलाई के भनें त्यो धेरै राम्रो थिएन। मैले जे गरेँ त्यो धेरै राम्रो थिएन। ” र त्यसपछि हामीसँग धेरै अपराध, पश्चाताप, विभिन्न मनोवैज्ञानिक समस्याहरू छन्। त्यसैले मलाई लाग्छ, वास्तवमा, राम्रो नैतिक आचरण राख्नु भनेको कम मनोवैज्ञानिक समस्याहरू हुने तरिका हो। राम्रो नैतिक आचरण हुँदा हामीसँग कम अपराध र पश्चाताप हुन्छ। तिम्रो के बिचार छ? आधा तिमी सुतिरहेका छौ। हेर्नुस् ? मैले तिमीलाई भनें - नैतिकता ... ठीक छ।

त्यो पहिलो हो, सबै कुराको जग। तपाईंले जुनसुकै प्रकारको आध्यात्मिक मार्गको अभ्यास गर्नुहुन्छ त्यो सबै नैतिकता, नैतिक आचरणबाट सुरु हुन्छ। बुद्ध धर्ममा हामी कुरा गर्छौं सुन्नेको बाटो, एकान्त बोधकको बाटो, bodhisattva बाटो। हामी कुरा गर्छौं सूत्रायण। हामी कुरा गर्छौं वज्रयान। यो सबै नैतिक आचरणबाट सुरु हुन्छ—हाम्रो प्रतिबन्धको साथ जीउ, वाणी, र दिमाग विनाशकारी कार्यहरूबाट। जब हामी यो गर्छौं हामी धेरै खुसी छौं र हाम्रो अन्य मानिसहरूसँग धेरै राम्रो सम्बन्ध छ।

नैतिक आचरण, मैले भर्खर भने जस्तै, यो आधार हो। त्यहाँबाट हामी जान्छौं ध्यान, हामी एकाग्रतामा जान्छौं। अब सायद मानिसहरू ब्यूँझनेछन्: "ओह, म एकाग्रता सिक्न चाहन्छु। म सिक्न चाहन्छु ध्यान। नैतिक आचरण, मैले आइतबार स्कूलमा सिकें। ब्लाह। तिमीलाई थाहा छ? मनन, एकाग्रता, हो, त्यो राम्रो लाग्छ! म प्रबुद्ध हुन चाहन्छु।"

एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षण: माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता

तर जब हामी ध्यान केन्द्रित गर्न बस्छौं, जब हामीसँग हाम्रो सास हेर्नको लागि सुरुमा ती केही मिनेटहरू छन् - के यहाँ कोही छ जो विचलित भएको छैन? ती केही मिनेटको लागि जब हामी हाम्रो सास हेर्दै थियौं? मलाई लाग्छ कि हामी मध्ये धेरै जसो आफै पनि समावेश छ, एक वा अर्को बिन्दुमा विचलित भयो।

त्यहाँ दुई मानसिक कारकहरू छन् जुन एकाग्रता विकास गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। एउटालाई माइन्डफुलनेस भनिन्छ; अर्कोलाई आत्मनिरीक्षण जागरूकता भनिन्छ। अब, मलाई थाहा छ माइन्डफुलनेस सबैभन्दा नयाँ क्रेज हो, यो के थियो? टाइम वा न्यूजवीकले माइन्डफुलनेसमा कभर गरेको थियो। सायद मैले आफूलाई नियन्त्रणमा राख्नु पर्ने हुन्छ—म साबुन बक्समा चढ्न जाँदैछु किनभने यो माइन्डफुलनेस क्रेज—तपाईंलाई थाहा छ यो धेरै राम्रो छ, र मानिसहरूले यसबाट धेरै फाइदा उठाइरहेका छन्। तर माइन्डफुलनेस क्रेजलाई भ्रमित नगर्नुहोस् जुन तपाईले थेरापिस्ट वा डाक्टरहरू वा जुनसुकैबाट सिकिरहनु भएको छ - यसलाई बौद्ध माइन्डफुलनेससँग भ्रमित नगर्नुहोस्। तिनीहरू फरक छन्। माइन्डफुलनेसको रूपमा धर्मनिरपेक्ष रूपमा सिकाइने कुराको बौद्ध उत्पत्ति छ, तर यो पक्कै पनि बौद्ध मानसिकता होइन।

बौद्ध धर्ममा माइन्डफुलनेसमा बुद्धिको एक तत्व छ। यो हाम्रो दिमागलाई सद्गुण वस्तुमा राख्ने र त्यहाँ राख्ने क्षमता हो र त्यो वस्तु के हो भनेर बुझ्न थाल्छ।

परम्परागत रूपमा हामीसँग चारवटा सजगता अभ्यासहरू छन्—हाम्रो बारेमा सचेत हुनु जीउ, हाम्रा भावनाहरू (खुशी, दुखी, तटस्थ भावनाहरू), हाम्रो दिमागको सजगता, र त्यसपछि मनको सजगता घटना। यी धेरै अद्भुत अभ्यासहरू हुन् जुन तपाईंले गर्नुहुन्छ जसले एकाग्रता मात्र होइन, बुद्धि पनि विकास गर्न मद्दत गर्दछ। यो किनभने हामीसँग साँच्चै एक धेरै तीखो दिमाग छ, जस्तै यदि हामी हाम्रो मा माइन्डफुलनेस गर्दैछौं। जीउ, यो एक तेज दिमाग हो जसले समात्न सक्छ जीउ हाम्रो वस्तुको रूपमा ध्यान। तर एकै समयमा यसको पनि अनुसन्धान गर्नुहोस्: यो के हो जीउ? यो हो जीउ केहि सफा वा केहि खराब छ? यो हो जीउ म को हुँ, यो मेरो पहिचान हो ? यो गर्छ जीउ आनन्द ल्याउन? के यसले पीडा ल्याउँछ? यसको कारण के हो जीउ? यसको नतिजा के होला जीउ?

त्यसैले को सजगता जीउ यसमा ती सबै प्रकारका प्रश्नहरू र परीक्षाहरू छन्; र यसले हामीलाई बुद्धिको विकास गर्न मद्दत गर्छ। यो माइन्डफुलनेस क्रेजमा रहेको माइन्डफुलनेस मात्र होइन - जहाँ तपाइँ तपाइँको दिमागमा जे आउँछ हेर्दै हुनुहुन्छ। तर, मेरो कुरा यहाँ छ, विशेष गरी जब तपाईं एकाग्रता विकास गर्दै हुनुहुन्छ, माइन्डफुलनेस धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो तपाइँको सुरुमा कल अप के हो ध्यान तपाईंले ध्यान गरिरहनुभएको वस्तुमा तपाईंको दिमाग राख्नको लागि सत्र।

अन्तर्मुखी जागरूकता अर्को मानसिक कारक हो जुन सानो जासूस जस्तै हो। यो देखिन्छ र यसले जाँच गर्दछ, "के म अझै पनि मैले रोजेको वस्तुमा ध्यान केन्द्रित गरिरहेको छु? वा म सुतिरहेको छु? के म विचलित छु? के म दिवास्वप्न देखिरहेको छु? के म अरु केहि गर्छु?"

दैनिक जीवनमा अभ्यास: नैतिक आचरण जग हो

माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकताका यी दुई मानसिक कारकहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। हामीले दिमागलाई वस्तुमा राख्छौं, र त्यसपछि जाँच गर्न र हेर्नको लागि कि हामीले यसलाई वस्तुमा राख्दैछौं। मा माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता विकास सुरु गर्ने तरिका ध्यान नैतिक आचरणको सन्दर्भमा हाम्रो दैनिक जीवनमा यसलाई अभ्यास गर्नु हो। किनभने यो धेरै सजिलो छ, हामीले नैतिक आचरण अभ्यास गर्दा माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको प्रारम्भिक विकास हुन्छ। त्यस आधारमा तब हामी यसलाई बम्प गर्न सक्षम हुन्छौं - माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको स्तर - जब हामी गर्न थाल्छौं ध्यान.

नैतिक आचरणमा सजगताले हाम्रो सम्झना गर्दछ उपदेशहरू। यसले यी दस गैर-गुणहरू सम्झन्छ जुन मैले भर्खरै कुरा गरेको थिएँ-किनकि यदि तिनीहरूलाई सम्झिएन भने हामीले तिनीहरूलाई याद गर्ने छैनौं। नैतिक आचरणमा सजगताले हाम्रा मूल्यहरू सम्झन्छ। यसले हाम्रा सिद्धान्तहरू सम्झन्छ। यसले हामीलाई सम्झन मद्दत गर्छ कि हामी कस्तो प्रकारको व्यक्ति बन्न चाहन्छौं ताकि हामी त्यस प्रकारको व्यक्ति बन्न सक्छौं।

त्यसपछि आत्मनिरीक्षण जागरूकता जाँच र हेर्छ, "के म आफ्नै मूल्यहरु अनुसार बाँचिरहेको छु? वा के म जनतालाई खुसी बनाउने र आफ्नै मूल्यमान्यताको विरोधाभास गरिरहेको छु किनकि मलाई अरू कसैले मलाई मन पराउँदैन कि भन्ने डर छ?" वा, "के म मान्छु?" जस्तै अरू कसैले मलाई खराब व्यापार सम्झौतामा जान चाहन्छ र म तिनीहरूसँग डराउँछु र म होइन भन्न सक्दिन। त्यसैले साथीहरूको दबाब। म साथीहरूको दबाबमा हार मान्दै छु।

हामीले नैतिक आचरणको अभ्यास गर्दा यस प्रकारको सजगता र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको विकासले हामीलाई हाम्रो जीवनलाई व्यवस्थित राख्न मद्दत गर्छ। यसले ती दुई मानसिक कारकहरूलाई पनि विकास गर्छ - त्यसोभए जब हामी बस्छौं मनन गर्नुहोस् हामीसँग पहिले नै केही सजगता र आत्मनिरीक्षण जागरूकता छ। एकाग्रता विकासको लागि यो महत्त्वपूर्ण छ। अन्यथा, हामीलाई थाहा छ यो कस्तो छ। तपाईं बस्नुहोस् - एक सास - त्यसपछि, "म यो सत्रको बारेमा के दिवास्वप्न जाँदैछु?" वा (हावा) - ठीक छ। त्यहाँ वास्तवमा एकाग्रताको बारेमा धेरै कुराहरू छन्। वास्तवमा यसको बारेमा कुरा गर्न यो केहि दिनको योग्य छ। तर यो उत्पादन गर्न को लागी एक धेरै महत्त्वपूर्ण गुण हो।

बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण

मा तीन उच्च प्रशिक्षण हामी नैतिक आचरणबाट सुरु गर्छौं किनभने यो सजिलो छ - यो अभ्यास गर्न सबैभन्दा सजिलो कुरा हो। त्यसपछि, त्यस आधारमा, हामी केही एकाग्रता विकास गर्न सक्छौं; र जब हामीसँग केही एकाग्रता हुन्छ जसले हामीलाई बुद्धिको विकास गर्न मद्दत गर्दछ।

त्यहाँ विभिन्न प्रकारका बुद्धिहरू छन्। ती सबै महत्त्वपूर्ण छन्। बुद्धिको एक प्रकार भनेको चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर बुझ्नु हो। अर्को प्रकारको बुद्धिले परम्परागत कुरा बुझ्छ घटना- कारण र प्रभाव, कर्म र यसको प्रभावहरू, कसरी चीजहरू परम्परागत स्तरमा सञ्चालन हुन्छन्। यी दुवै प्रकारका बुद्धि महत्त्वपूर्ण छन् किनभने हामीसँग अज्ञानता छ - जुन बुद्धिको विपरीत हो। त्यहाँ दुईवटा सिद्धान्त प्रकारका अज्ञानताहरू छन् - एउटा जसले वास्तविकताको प्रकृतिलाई गलत बुझ्दछ, र अर्को जसले परम्परागत कार्यमा कारण र प्रभावलाई गलत बुझ्दछ। त्यसैले बुद्धिले अज्ञानताको सीधै विरोध गर्नुपर्छ।

प्रश्न र उत्तर

त्यो को बारेमा थोरै हो तीन उच्च प्रशिक्षण। मैले तिनीहरूलाई रूपरेखा बनाएको छु र तिनीहरूलाई स्केच आउट गरेको छु। म अब के गर्न चाहन्छु केहि प्रश्न र उत्तर र केहि छलफल को लागी यसलाई खोल्नुहोस् ताकि तपाईले यी विषयहरूको बारेमा के जान्न चाहानुहुन्छ थप थाहा दिन सक्नुहुन्छ।

तीन उच्च प्रशिक्षणको लागि रूपक

दर्शक: मैले संगीत शिक्षकको रूपमा केही वर्ष काम गरेको छु, त्यसैले मैले रूपकहरू उपयोगी छन् भनी पाएँ। म सोच्दै छु कि यदि तपाइँ हाम्रो एकाग्रता सुधार गर्न को लागी यो भित्री काम गर्न को लागी कुनै उपयोगी रूपकहरू प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ, हामी को हौं वा ...?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ल। ठिक छ, पहिलो रूपक जुन मेरो दिमागमा आउँछ तीन उच्च प्रशिक्षण, सामान्यतया प्रयोग गरिएको रूपक यदि तपाइँ रूख काट्न जाँदै हुनुहुन्छ भने। तपाईं दृढतापूर्वक खडा हुन सक्षम हुनु आवश्यक छ, र आफ्नो छ जीउ डगमगाउन नसक्ने दृढ स्थितिमा। तपाईंले ठ्याक्कै जान्न आवश्यक छ कि रूखमा कहाँ प्रहार गर्ने, जस्तै यदि तपाईं बञ्चरो प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। यो रूपक हो: तपाईलाई कहाँ प्रहार गर्ने जान्न आवश्यक छ र तपाईलाई आफ्नो पाखुरामा शक्ति चाहिन्छ। त्यसैले नैतिक आचरण दृढताका साथ खडा हुन सक्षम हुनु जस्तै हो - किनकि तपाईंलाई त्यो ठोस आधार चाहिन्छ। तपाईले रूख काट्न सक्नुहुन्न - तपाईले आफ्नो दिमागको विकास गर्न सक्नुहुन्न जबसम्म तपाईसँग केहि स्थिरता छैन। त्यसैले नैतिक आचरणले त्यो स्थिरता ल्याउँछ। त्यसोभए यदि तपाईं रूख काट्न जाँदै हुनुहुन्छ भने तपाईंले कुन रूखमा हिर्काउन लाग्नु भएको छ भनेर जान्न आवश्यक छ। त्यसैले यो बुद्धि जस्तै हो। बुझ्नु पर्ने कुरा के हो ? चीजहरू साँच्चै अवस्थित कसरी छन्? तिनीहरूले कसरी काम गर्छन्? र तपाईले त्यो बिन्दुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुनुपर्दछ र वास्तवमै यसमा जानुहोस्। र त्यसपछि, यदि तपाईं साँच्चै रूख काट्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, तपाईंलाई आफ्नो हातमा केही बल चाहिन्छ। यदि तपाइँसँग कुनै शक्ति छैन भने तपाइँ दाँत बनाउन जाँदै हुनुहुन्छ। त्यसैले शक्ति एकाग्रता जस्तै हो। तपाईंले बुद्धिका साथ अनुसन्धान गरिरहनुभएको विषयमा आफ्नो दिमाग राख्न सक्नुहुन्छ र यसलाई त्यहीँ राख्न सक्नुहुन्छ। ठीक छ त्यसोभए त्यो एक रूपक हो जुन प्राय: को लागि प्रयोग गरिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षणर किन तपाईलाई सबै तीन चाहिन्छ।

म यो भन्छु किनभने केही मानिसहरू बुद्ध धर्ममा आउँछन् र यो यस्तो छ, "ओह, म वास्तविकताको प्रकृति महसुस गर्न जाँदैछु र बन्छु। बुद्ध अर्को मंगलबार सम्म!" तिनीहरू सबै ऊर्जाले भरिएका छन्; र "यो सजिलो छ, र म बस बस्न जाँदैछु र वास्तविकताको प्रकृतिलाई बुझ्छु र सबैलाई सँगै लैजान्छु। त्यसपछि म ए बुद्ध, त्यो मेरो सूचीबाट पार गर्नुहोस्, म अर्को कुरा गर्न जान सक्छु। हो? हामी हाम्रो सम्पूर्ण भोलीपन र अहंकारका साथ यसमा आउँछौं र त्यसपछि हामी हाम्रो अनुहारमा फस्छौं। तपाईलाई साँच्चै आध्यात्मिक रूपमा कतै पुग्नको लागि तीन जना सँगै चाहिन्छ।

कारणहरू सिर्जना गर्दै

दर्शक: यो उपयोगी छ। धन्यवाद। म केही भोक महसुस गर्दैछु, वा यो शक्तिको आवश्यकता छ, र सहज रूपमा म सोच्दै छु कि यो आत्मविश्वास र विश्वास र विश्वासको बारेमा हो कि हामीले के गर्न आवश्यक छ त्यो गर्न सक्छौं। म आफैलाई देख्छु, खुशी छैन। जब म सानो थिएँ र 'यसको लागि जाँदैछु' म आत्मविश्वासले भरिएको थिएँ। "हो!!" र अब मसँग धेरै छ संदेह। मलाई थाहा छ बुद्ध धर्मको कुरा गर्छ संदेह। त्यसोभए हाम्रो सफा गर्ने तरिका छैन संदेह र हाम्रो शक्ति फिर्ता लिन?

VTC: ल। त्यसोभए तपाईले भन्नु भएको छ जब हामी जवान छौँ हामीसँग धेरै आत्मविश्वास छ। के यो आत्मविश्वास हो कि यो अहंकार र मूर्खता हो? मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन, मेरो मतलब, मसँग पनि त्यो थियो। तर अब जब म यसलाई फर्केर हेर्छु, मैले गरेको केही चीजहरू जस्तै थिए, मेरो भलाइ - मूर्ख! त्यसैले मलाई लाग्छ जब हामी बूढो हुन्छौं हामी वास्तवमा हामी नश्वर हौं भनेर देख्न थाल्छौं। जब तपाईं जवान हुनुहुन्छ, तपाईं अजेय हुनुहुन्छ। अरू मानिसहरू मर्छन्, हामी गर्दैनौं। हो? जब तपाईं बूढो हुनुहुन्छ तपाईंले मानिसहरू मरेको देख्नुभएको छ; र तपाईले महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ, "यो मेरो लागि पनि सम्बन्धित छ।" हामी थप सजग हुन्छौं। कुरा अर्को चरममा नजानु र अत्यधिक सावधान रहनु हो। आत्मविश्वासको अत्यधिक मुद्रास्फीतिबाट नजानुहोस् ताकि यो घमण्ड र मूर्खता हो, र त्यसपछि सुपर सतर्क र कुनै पनि नयाँ प्रयास गर्न नचाहेको वा जोखिम लिन नचाहेको अर्को चरम सीमामा जानुहोस्।

आत्मिक मार्गमा आत्मविश्वास धेरै महत्त्वपूर्ण छ - र आत्मविश्वास अहंकार भन्दा फरक छ। घमण्ड भनेको हाम्रो आत्मप्रतिको फुलिएको दृष्टिकोण हो। आत्मविश्वास भनेको ज्ञानमा आधारित सही दृष्टिकोण हो जुन हामीसँग यी चीजहरू गर्न सक्ने क्षमता छ। यी चीजहरू गर्न सक्ने सम्भाव्यताको मतलब यो होइन कि हामी तिनीहरूलाई अर्को मंगलबारसम्म गर्न सक्षम हुनेछौं। हाम्रो क्षमता विकास गर्न केही समय लाग्छ। जमिनमा बीउ रोप्नुपर्छ। त्यसपछि तपाईंले यसलाई पानी दिनुपर्छ। तपाईंले तापमानको लागि कुर्नु पर्छ - मौसम परिवर्तन हुन र न्यानो हुनको लागि। तपाईंले सबै कारणहरू प्राप्त गर्न आवश्यक छ र अवस्था बीउ बढ्नको लागि सँगै।

म आध्यात्मिक विकासलाई हेर्छु - र सामान्यतया एक मानवको रूपमा विकास - कारणहरू सिर्जना गर्ने कुराको रूपमा। म जस्तो मानिस बन्न चाहन्छु, त्यसको लागि म कसरी कारणहरू सिर्जना गर्न सक्छु? यसको सट्टा, "त्यहाँ परिणाम छ। म यसलाई कसरी समात्न सक्छु?" हामी यस संस्कृतिमा धेरै परिणाम उन्मुख हुने झुकाव राख्छौं र हामी प्रक्रियालाई छोड्न चाहन्छौं। तर प्रक्रिया भनेको शिक्षा हो जसले हामीलाई नतिजामा पुग्न अनुमति दिन्छ। त्यसैले मलाई लाग्छ कि यो वास्तवमै एउटा कुरा हो—मेरो एउटा सानो नारा छ: कारणहरू सिर्जना गर्न सन्तुष्ट हुनुहोस्। यदि हामीले कारणहरू सिर्जना गरिरह्यौं भने नतिजा आउँदैछ। तर यदि हामी सँधै नतिजाहरू खोजिरहेका छौं भने, यो जस्तो छ, तपाईंले फेब्रुअरीमा बीउ रोप्नुभयो; यो अझै चिसो छ, हो, र तपाईं बगैंचामा जानुहोस् र अर्को दिन बीउ खन्नुहोस् कि यो अंकुर्यो। र यो छैन कि तपाइँ यसलाई छोप्नु हुन्छ, त्यसपछि तपाइँ यसलाई एक दिन पछि खन्नुहुन्छ र यो अझै अंकुरिएको छैन। ल?

मृत्युको समयमा दुखाइ राहत

दर्शक: सायद यो विषयसँग मिल्दैन तर यो मेरो दिमागमा छ। यदि तपाइँ अन्तिम दिनहरूमा, कसैको अन्तिम दिनहरूमा - दुखाइ मुक्त वा होइन - दुखाइ कम गर्नेहरूको बारेमा थोरै कुरा गर्नुहुन्छ भने।

VTC: ओह। त्यसोभए तपाई कसैको गम्भीर बिरामी भएको बेलाको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ, दुखाइको औषधि प्रयोग गर्नु राम्रो हो कि होइन?

दर्शक: ठीक छ, र सायद तपाईं बिरामी हुनुहुन्न, सायद यो केवल त्यो समय हो।

VTC: तर तपाईं टर्मिनल हुनुहुन्छ?

दर्शक: हो।

VTC: हो। ल। मलाई लाग्छ यो धेरै व्यक्ति मा निर्भर गर्दछ। आध्यात्मिक अभ्यासकर्ताहरू, सामान्यतया, तिनीहरूले सकेसम्म दुखाइको औषधिबाट बच्न चाहन्छन्। यद्यपि, जब दुखाइ यति धेरै हुन्छ कि तपाईं आफ्नो आध्यात्मिक अभ्यासमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्न तब केही पीडाबाट राहत पाउनु राम्रो हुन्छ - किनभने त्यसले तपाईंलाई आफ्नो आध्यात्मिक अभ्यासमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम बनाउँछ। धेरै आध्यात्मिक अभ्यास नभएका मानिसहरूका लागि, मलाई थाहा छैन यसले कुनै न कुनै रूपमा कति महत्त्वपूर्ण छ।

सक्रिय रूपमा समाजलाई लाभान्वित गर्दै आध्यात्मिक अभ्यासलाई सन्तुलनमा राख्दै

दर्शक: त्यसैले बुद्ध धर्मको स्टिरियोटाइप जुन धेरै मानिसहरूसँग हुन सक्छ दुर्गम ठाउँहरूमा बस्ने र पहाडमा ध्यान गर्ने मानिसहरू हो - र पक्कै पनि यो परिवर्तन भएको छ। अहिले हामी यो आधुनिक संसारमा बस्छौं जहाँ धेरै कुरा भइरहेको छ। मलाई लाग्छ परम पावन पनि दलाई लामा यस वर्षको सुरुमा भनेका थिए कि संसारमा के भइरहेको छ भन्ने कुरामा मानिसहरू थप संलग्न हुने समय आएको छ। र चीजहरूलाई सकारात्मक रूपमा प्रभाव पार्ने प्रयास गर्नुहोस्। म सोचिरहेको छु कि यदि तपाईले देख्नु भएको कुराको बारेमा अलिकति बोल्न सक्नुहुन्छ — हामीले कसरी विश्वलाई फाइदा पुर्‍याउन सक्छौं र अझै पनि हामी आफैंमा विकास गर्नमा आन्तरिक रूपमा ध्यान केन्द्रित गर्छौं।

VTC: ल। त्यसोभए हामी कसरी संसारलाई फाइदा गर्न सक्छौं र अझै पनि हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास जारी राख्छौं र आन्तरिक रूपमा आफैं बढ्छौं? वास्तवमा यी दुई चीजहरू दुवै आवश्यक छन्। यो कसैको/वा प्रश्न होइन, यो ती दुईलाई कसरी सन्तुलन गर्ने भन्ने प्रश्न हो—साथै हाम्रो जीवनमा उचित तरिकाले चलिरहेको सबै कुरा। त्यो सन्तुलन प्रत्येक व्यक्तिको लागि जाँदैछ किनभने सबै फरक परिस्थितिमा छन्। तर हामीलाई पक्कै पनि भित्री काम चाहिन्छ।

यदि हामीले भित्री काम गरेनौं भने, अरू कसैलाई कसरी फाइदा गर्ने? यदि हामी आफ्नो नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं क्रोध, हामी कसरी यसलाई कम गर्न मद्दत गर्न जाँदैछौं क्रोध संसारको? यदि हामीले आफ्नै लोभलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं भने, हामी कसरी संसारमा लोभलाई कम गर्न मद्दत गर्न जाँदैछौं? यदि हामी कतै ड्राइभिङ त्याग गर्न सक्दैनौं किनभने हामीलाई यो महसुस हुन्छ, तब हामी कस्तो छौं - तपाईलाई थाहा छ, किनकि हामी हाम्रो कारमा चढ्न सक्षम हुन चाहन्छौं र यहाँ जान चाहन्छौं र त्यहाँ जान चाहन्छौं र जे चाहन्छौं। र, "रिसाइकल गर्नु साँच्चै घाँटी दुखाइ हो र म त्यो गर्न चाहन्न। तर पेरिसका यी सबै अन्य राजनीतिक नेताहरूले वातावरणको लागि केही गर्नुपर्दछ। तर मलाई असुविधा हुने कुनै पनि कुरा त्याग गर्न नभन्नुहोस्। त्यसको कुनै अर्थ छैन।

हाम्रो आफ्नै लोभलाई नियन्त्रण गर्न सक्षम हुन हामीले आफ्नै आन्तरिक काम गर्नुपर्छ क्रोध, केही हदसम्म हाम्रो आफ्नै अज्ञानता। त्यसोभए त्यसको आधारमा फेला पार्नुहोस् — र हामी सबैको आफ्नै फरक क्षेत्रहरू हुनेछौं जहाँ हाम्रो रुचि छ, जहाँ हामी हाम्रो आफ्नै रुचि र आफ्नै प्रतिभा र क्षमता अनुसार महसुस गर्छौं — तर हामी योगदान गर्न चाहन्छौं। अंकल जो र काकी एथेलको हेरचाह गर्ने केही मानिसहरूको योगदान तपाईंलाई थाहा हुन सक्छ। अन्य मानिसहरूको योगदान जलवायु परिवर्तनको बारेमा केही गर्न जाँदैछ। कोही घरबारविहीन आश्रयमा काम गर्न जाँदैछन्। अरू कसैले प्राथमिक विद्यालय पढाउन जाँदैछन्। सबैले योगदान गर्न फरक तरिका हुन गइरहेको छ।

हामीले के गरिरहेका छौं त्यसको लागि हामीले राम्रो प्रेरणा सिर्जना गर्न आवश्यक छ - र त्यो हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास मार्फत गरिन्छ। हामीले चाहेजस्तो चाँडो कुराहरू नहुँदा पनि, र हामीले चाहेजस्तै काम नआए तापनि हामीले स्थिर रूपमा काम गरिरहने क्षमता विकास गर्न आवश्यक छ। यदि हामीसँग धेरै अपेक्षाहरू छन् र मानिसहरूले हामीले चाहेको जस्तो व्यवहार गर्दैनन् भने, तब हामी प्राय: हात उठाएर निराश हुन्छौं र भन्छौं, "ठीक छ, बिर्सनुहोस्।" यदि हामीसँग त्यस्तो विचार छ, जुन अभावबाट आउँछ धैर्य हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा, तब हामी अरू कसैलाई मद्दत गर्न सक्षम हुने छैनौं। समाजमा योगदान पुर्याउन धेरै मिहिनेत गर्नुपर्नेछ। मेरो मतलब, के तपाईलाई लाग्छ कि टेड क्रुज र डोनाल्ड ट्रम्प रातारात परिवर्तन हुँदैछन् - साथै अन्य सबै मानिसहरू? समय लाग्ने छ। हामीसँग धेरै बलियो दिमाग हुनु आवश्यक छ जसले निराश नभई संसारको सुधारको लागि काम गर्न जारी राख्न सक्छ।

हाम्रा छोराछोरीको लागि हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास मोडेलिङ

दर्शक: तपाईंले बच्चाहरूलाई एक दुई पटक उल्लेख गर्नुभयो। म बाटोमा एकदमै नयाँ छु जस्तो कि अभ्यासमा प्रतिबद्ध गर्न कोशिस गर्दै। यी मध्ये केही सिद्धान्तहरू परिचय गर्ने सरल तरिकाहरू के हुन्, मेरो मतलब हामीले वयस्कहरूले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन संघर्ष गर्ने कुराहरूको बारेमा कुरा गरेका छौं, तर म कसरी यी केही शिक्षाहरूको बीउ धेरै साना बच्चाहरूसँग रोप्न सक्छु?

VTC: यी केही शिक्षाहरू साना बच्चाहरूलाई कसरी परिचय गराउनुहुन्छ? मलाई लाग्छ कि सबै भन्दा राम्रो तरिका तिनीहरूलाई आफैं बाँच्नु हो। यो गाह्रो बाटो हो, तर यो सबै भन्दा राम्रो तरिका हो। मलाई यो प्रश्न धेरै सोधियो: "मैले मेरा बच्चाहरूलाई बौद्ध धर्मको बारेमा सिक्न कहाँ लैजान सक्छु?" म भन्छु, "तपाईंले आफ्ना छोराछोरीले चाहेको राम्रो व्यवहारको नमूना बनाउनु पर्छ।" बच्चाहरू स्मार्ट छन्। तिनीहरू आमा र बुबाले कसरी व्यवहार गर्छन् हेर्नुहोस् र तिनीहरूले तिनीहरूलाई प्रतिलिपि गर्छन्। मेरी आमा भन्नुहुन्थ्यो, "मले जस्तो गर्छु, त्यसरी नगर।" तर यसले बच्चाहरूको लागि काम गर्दैन। त्यसैले गाह्रो कुरा, साँच्चै, यसलाई मोडेल गर्न हो।

अर्को तहमा, मलाई लाग्छ, तपाईं निराश हुनुभएको बेलामा पनि, "म निराश छु" भन्न सक्षम हुनुभएको छ—आफ्ना बच्चाहरूलाई उनीहरूका भावनाहरूलाई कसरी लेबल गर्ने भनेर सिकाउन। जस्तै, "ठीक छ, म रिसाएको छु।" मैले त्यो भनेको छु। तर यसले मलाई कसैको शान्ति भंग गर्ने अधिकार दिँदैन। कहिलेकाहीँ आफ्नो बच्चाहरु संग आफ्नो प्रक्रिया साझा धेरै उपयोगी हुन सक्छ। तपाईं आमा हुनुहुन्छ र तपाईंले भन्नुहुन्छ, "मलाई समय चाहिएको छ।" किनकी कहिलेकाहीँ जब तपाईं आमा र बुबा हुनुहुन्छ, तपाईंलाई समय चाहिन्छ, हैन? म सधैं अचम्म मान्छु, तपाईलाई थाहा छ, किनकि म सधैं आमाबाबुले आफ्ना बच्चाहरूलाई चिच्याइरहेको देख्छु, "बस र चुप लाग!" तर केटाकेटीले आफ्ना आमाबुवालाई चुपचाप र शान्तिपूर्वक बसेको कत्तिको देख्छन्? के आमाबाबुले आफ्ना बच्चाहरूको लागि यो मोडेल गर्नुहुन्छ? यदि तपाईं एक बिहान गर्नुहुन्छ ध्यान अभ्यास, छोटो समयको लागि पनि, बच्चाहरू जाँदैछन्, "वाह! आमा र बुबालाई कसरी बस्ने र चुप लाग्ने थाहा छ। तिनीहरू धेरै शान्त छन्। ” त्यसोभए तपाईंको बच्चा तपाईंको छेउमा बस्न सक्छ जब तपाईं त्यसो गर्नुहुन्छ - त्यस्ता साना कुराहरू। कहिलेकाहीँ आफ्नो घरमा मन्दिर हुनु राम्रो हो। म एउटा परिवारलाई चिन्छु, सानी केटीलाई हरेक बिहान उनी गएर दिन्थिन् बुद्ध एउटा उपहार; र बुद्ध उनलाई उपहार पनि दिनुहुन्थ्यो । यो धेरै मीठो थियो। त्यसैले उनले कसरी बनाउने भनेर सिकिन् प्रसाद गर्न बुद्ध.

एम्प्नेनेस

दर्शक: धेरै आधारभूत। तपाईं माइन्डफुलनेसको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्थ्यो—यसलाई कसरी व्याख्या गर्ने र त्यसपछि शब्दको वास्तविक अर्थ के हो। म संग यो शून्यता छ; र मैले अर्को दिन पढें कि यसलाई अहंकारहीनताको रूपमा पनि व्याख्या गर्न सकिन्छ। के यो खालीपन को सही व्याख्या हो?

VTC: के तपाईं खालीपन वा दिमागीपनको बारेमा सोध्दै हुनुहुन्छ?

दर्शक: खालीपन।

VTC: खालीपन। त्यसैले खालीपन - एउटा अनुवाद अहंकारहीनता हो। तर हामीले बुझ्नुपर्छ कि अहंकार भनेको के हो? त्यो अंग्रेजीमा धेरै भ्रामक शब्द हो, त्यसैले म सामान्यतया त्यो प्रयोग गर्दिन। शून्यता भनेको के हो जब हामी - हाम्रो गलत धारणा दिमाग - जब हामी ती चीजहरूलाई हेर्छौं जुन तिनीहरू जस्तो देखिन्छन्, तिनीहरू हामीलाई वास्तविक छन् जस्तो देखिन्छ। तिनीहरू आफ्नो पक्षबाट वास्तविक स्वतन्त्र सार भएको जस्तो देखिन्छन्। के खालीपनको बारेमा कुरा गरिरहेको छ कि चीजहरूमा त्यस प्रकारको स्वतन्त्र सारको कमी छ, तर तिनीहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन्। त्यसैले शून्यताको अर्थ शून्यता होइन। यो अस्तित्वको एक अवास्तविक तरिकाको अभाव हो जुन हामीले मानिसहरूमा प्रोजेक्ट गर्छौं र घटना। तर यो पूर्ण अस्तित्व छैन।

दर्शक: त्यसोभए त्यो अहंविहीनता कहाँ आउँछ? यी दुईबीचको सम्बन्ध मैले देख्न सकिनँ ।

VTC: ठीक छ, मैले भनेझैं, म अहंविहीनता शब्द प्रयोग नगर्न रुचाउँछु किनभने यो धेरै भ्रामक छ। किनभने अहंकारको अर्थ के हो? जब फ्रायडले अहंकारको बारेमा कुरा गरे - अहंकारको उनको परिभाषा र समकालीन भाषामा शब्द कसरी प्रयोग गरिन्छ त्यो धेरै फरक छ। त्यसोभए मानिसहरूले अहंविहीनता भन्नुको अर्थ के हो? जब तिनीहरूले अहंकार भन्छन् तिनीहरूको के मतलब? यसैले म त्यो शब्दबाट टाढिएँ किनभने मलाई लाग्छ कि यो धेरै सजिलै गलत बुझ्न सकिन्छ। यसले के संकेत गरिरहेको छ, तपाईलाई थाहा छ, सम्पूर्ण अवधारणा भनेको हामीसँग हाम्रो आत्मको यो छवि छ - जस्तै, "म यहाँ छु र म संसारको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यक्ति हुँ।" विशेष गरी जब हामी मन पर्दैन केहि हुन्छ; यो मेरो धेरै बलियो भावना हो, हैन? "मलाई यो मन पर्दैन। यो रोकिनुपर्छ । मैले यति भनेँ । तर म साँच्चै यो चाहन्छु। ” तिमीलाई थाहा छ? हामीले आत्म, वा व्यक्ति, वा मलाई हेर्ने सम्पूर्ण तरिका एकदमै अतिरंजित तरिकामा हुन्छ — मानौं कि त्यहाँ यसको आफ्नै सार छ — जब वास्तवमा, यो हुँदैन। आत्म अवस्थित छ, तर यो अन्य धेरै कारकहरूमा निर्भर रहन्छ। त्यसोभए हामी के कुरा गर्दैछौं।

चीजहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन् तर तिनीहरू ठोस, ठोस छैनन् - त्यसैले व्यक्तिलाई सन्दर्भ गर्दै, तपाईंलाई थाहा छ - म र म। यो मेरो हो। 'मेरो' ​​को सम्पूर्ण विचार हामीले चीजहरूलाई कसरी ठोस बनाउने भनेर हेर्नको लागि धेरै राम्रो तरिका हो। जब यो यहाँ बस्छ, हामी जान्छौं, "ओह यो एक गोंग हो। कै त?" वा वास्तवमा कार एक राम्रो उदाहरण हो। Gong तपाईं को लागी धेरै भावना महसुस गर्नुहुन्न। तर एउटा कार—जब तपाईंले त्यहाँ त्यो सुन्दर कार देख्नुहुन्छ जुन तपाईंले वास्तवमै प्राप्त गर्न चाहनुभएको थियो। मलाई थाहा छैन यो फेरारी हो वा BMW वा जे होस्, तर यो भव्य कार कार डीलरहरूमा छ। तपाईं जानुहोस् र यसलाई व्यापारीको मा हेर्नुहोस्। यदि यो डिलरहरूमा हुँदा स्क्र्याच हुन्छ भने, के यसले तपाईंलाई परेशान गर्छ? होइन। मेरो मतलब, डिलरहरूमा कारहरू तिनीहरू सबै समय स्क्र्याच हुन्छन्। यो व्यापारी को लागी धेरै नराम्रो छ। यदि म जान्छु र म त्यो कारको लागि कागजको व्यापार गर्छु, म मानिसहरूलाई केही कागज दिन्छु, वा कहिलेकाहीँ म तिनीहरूलाई प्लास्टिक दिन्छु, र तिनीहरूले मलाई कार घरमा चलाउन दिन्छन्। म कार घरमा चलाउँछु—मेरो कार। "मेरो BMW हेर। यसलाई हेर त। मेरो मर्सिडीज। यो कार हेर्नुहोस्। यो सुन्दर छ "- मेरो कार। र त्यसपछि अर्को बिहान तपाईं बाहिर निस्कनुहुन्छ र छेउमा ठूलो दाँत छ। त्यसपछि यो के हो? "कसले मेरो गाडीलाई हान्यो?!? आआआह। मेरो नयाँ कार डेन्ट गर्ने व्यक्तिलाई मैले पाउनु पर्छ।"

के फरक छ? जब कार कार डिलरहरूमा थियो, यदि यो डेन्ट भयो भने तपाईंले वास्ता गर्नुभएन। तर त्यही कार, तपाईंले त्यो व्यक्तिलाई कागज वा प्लास्टिक दिएपछि र तपाईंले कार लिनुभयो; र अहिले डिलरहरूमा पार्किङ गर्नुको सट्टा तपाईंको घर अगाडि पार्क गरिएको छ। अब दाँत भयो भने ? यो एकदम गम्भीर व्यवसाय हो। के फरक छ? फरक शब्द 'मेरो' ​​हो। डिलरको घरमा हुँदा यो 'मेरो' ​​होइन। मलाई के भयो वास्ता छैन। जब म अब यसलाई मेरो कल गर्न कल गर्न योग्य छु, तब म यसलाई के हुन्छ भन्ने बारे धेरै ख्याल गर्छु। के साँच्चै कारमा केहि परिवर्तन भएको छ? होइन। हामीले त्यो कारमा राखेको लेबल के परिवर्तन भएको छ। त्यो सबै हो - केवल लेबल। तर हामी बिर्सन्छौं कि यो केवल एक पद हो, केवल एक शब्द: 'तिम्रो' वा 'मेरो'। यसको सट्टा जब हामीले मेरो शब्द सुन्छौं? ओह, 'मेरो' ​​को केहि ठूलो अर्थ छ, हैन? तिमी मेरो केहि चीज संग गडबड नगर्नुहोस्। तर कार भने उस्तै छ ।

हामीले के पाइरहेका छौं: यो कारमा छैन। गाडीमा कुनै फरक छैन। हामीले कारको बारेमा सोच्ने तरिकामा भिन्नता छ। तर हामी कसरी अवधारणात्मक रूपमा म र मेरो र मेरो बारेमा सोच्दछौं — हामीमा हुने सबै कुरालाई सुपर कंक्रीट र अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण बनाउँदै। तर के यो साँच्चै हो? छैन।

तपाईंले मेरो वा मेरो कुनै कुरालाई लेबल गर्ने बित्तिकै के हुन्छ हेर्नु तपाईंको जीवनमा राम्रो अभ्यास हो। बच्चा हुँदा जस्तै। तपाईको पहिलो कक्षाको बच्चा आफ्नो हिज्जे परीक्षणमा F लिएर घर आउँछ। “ए! मेरो बच्चाको हिज्जे परीक्षणमा एफ छ! तिनीहरू हार्वर्डमा प्रवेश गर्न जाँदैछन्। तिनीहरू असफल हुन जाँदैछन्। तिनीहरूले कहिल्यै जागिर वा शिक्षा पाउने छैनन्”—किनकि तिनीहरू पहिलो कक्षामा छन् र तिनीहरूले आफ्नो हिज्जे परीक्षणमा असफल भएका छन्: “यो विपत्ति हो!” यदि तपाईंको छिमेकीको बच्चा पहिलो कक्षामा छ र तिनीहरूको हिज्जे परीक्षणमा फेल भयो भने, के यसले तपाईंलाई सताउँछ? त्यसोभए तपाई सोच्नुहुन्छ कि त्यो बच्चा जीवनभर असफल हुनेछ? होइन। के फरक छ? त्यो शब्द मेरो हो। मेरो एक अप्ठ्यारो शब्द हुन सक्छ किनभने यो केवल एक शब्द होइन। हामी यसलाई यो सबै अर्थ दिन्छौं कि यसको आफ्नै पक्षबाट छैन - हामी यसमा के आरोप लगाउँछौं। र यसले हामीलाई धेरै समस्याहरू निम्त्याउँछ।

वर्षौं अघि मलाई इजरायलमा आमन्त्रित गरिएको थियो। तिनीहरूले मलाई इजरायल जाने पहिलो बौद्ध शिक्षक हुँ भनी बताए। मलाई दक्षिणमा नेगेभ मरुभूमिमा रिट्रीट छोडेको याद छ। हामी जोर्डनको सिमानामा रहेको किबुट्जमा छौं। जोर्डन इजरायलको शान्तिप्रिय छिमेकी हो। म पनि, एक बिन्दुमा सिरियाली सीमा र लेबनानको सीमा नजिक थिए जुन त्यति शान्तिपूर्ण छैन। तर जे भए पनि, यस पटक म दक्षिणमा किबुट्जमा थिएँ र मलाई उभिएको याद छ, किनकि किबुट्ज सिमानामा थियो। त्यहाँ बार थियो। यो पक्ष इजरायल थियो। बार, त्यो छेउमा, लगभग छ फिट बालुवाको प्याच थियो जुन कम्बेड गरिएको थियो - किनभने तिनीहरूले यस बाटोमा कसैले पाइला राख्यो भने भन्न सक्थे। यसले यसलाई कम्बेड गर्ने तरिकामा हस्तक्षेप गर्नेछ। त्यो बालुवाको अर्को छेउमा जोर्डनको बाँकी भाग थियो। मलाई त्यो बार उभिएको याद छ, तपाईलाई थाहा छ, बारको रेखामा उभिएको र हेर्दै सोचिरहेको छु, "तिमीलाई थाहा छ, मानिसहरूले युद्ध लड्छन् जहाँ तपाइँ बार लगाउनुहुन्छ र तपाइँलाई बालुवाको टुक्रा भनिन्छ।" बारको छेउमा रहेको माटो वा बालुवाको त्यो टुक्रालाई जोर्डन भनिन्छ। यस तर्फ इजरायल भनिन्छ। र हामी एक अर्कालाई माटोको टुक्रा भन्दछौं। के तपाईंले त्यो नाम जोर्डन दिनुहुन्छ कि इजरायल नाम दिनुहुन्छ? अहिले मध्यपूर्वलाई हेरौँ । के तपाईले त्यो फोहोरको टुक्रालाई ISIS वा सिरिया वा इराक वा कुर्दिस्तानको नाम दिनुहुन्छ? कसलाई थाँहा छ? तर तपाईलाई फोहोर भन्ने कुरामा मानिसहरू झगडा गरिरहेका छन्।

र त्यो हाम्रो अज्ञानताबाट आएको हो किनभने हामी चीजहरू अभिव्यक्त गर्दैछौं घटना कि तिनीहरूको आफ्नै पक्षबाट छैन - र त्यसपछि हामी यसको बारेमा लड्छौं।

करिब दुई मिनेट चुपचाप बसौं- म यसलाई पाचन भन्छु ध्यान- हामीले भर्खरै के कुरा गर्यौं भनेर सोच्न र त्यसपछि तपाईंको प्रार्थना पाना नजिकै राख्नुहोस् किनभने हामी हाम्रो दुई मिनेट पछि समर्पण पदहरू गर्नेछौं। ध्यान.

[समर्पण]

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.