तीन उच्च प्रशिक्षण

समीक्षा

• अरूको दया
• हाम्रो गलत धारणा
• अज्ञानतालाई जित्ने बुद्धि
• चार महान सत्यहरूको खोजी गर्दै

चार महान सत्य र आठ गुणा महान मार्ग ०२: भाग १ (डाउनलोड)

तीन उच्च प्रशिक्षण

• नैतिक अनुशासन
• एकाग्रता
• विडसम

चार महान सत्य र आठ गुणा महान मार्ग ०२: भाग १ (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• सावधानी र सतर्कता बीचको भिन्नता
• संवेदनशील प्राणीहरूको वास्तविक प्रकृति
• विभिन्न विद्यालयहरूले निर्वाणलाई कसरी हेर्छन्
• स्थायी र शाश्वत को परिभाषा

चार महान सत्य र आठ गुणा महान मार्ग ०१: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गरौं र सबैले खुशी चाहन्छन् र हामी जस्तै तीव्र रूपमा दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन् भन्ने तथ्यलाई लिएर बसौं। जब तपाईं यस क्षणको लागि त्यससँग बस्नुहुन्छ, "सबैलाई" मानिसहरूको केही अस्पष्ट ब्लब जस्तै सोच्नुहोस्, तर व्यक्तिहरूको बारेमा सोच्नुहोस् - तपाईंले चिनेका मानिसहरू - चाहे तपाइँ तिनीहरूलाई मन पराउनुहुन्छ वा मन पर्दैन। सोच्नुहोस् कि तिनीहरू पनि म जस्तै खुशी र पीडामुक्त हुन चाहन्छन्।

त्यसपछि विचार गर्नुहोस् कि हामीले यी मानिसहरूबाट अविश्वसनीय दया पनि प्राप्त गरेका छौं, कि तिनीहरूले हामीलाई प्रत्यक्ष र अप्रत्यक्ष रूपमा लाभ उठाएका छन्। फेरि, सोच्नुहोस् कि कति विशिष्ट चीजहरू - हामीले प्राप्त गर्ने खाना, हामीले लगाउने लुगाहरू, हामी बस्ने भवनहरू - सबै अरूका कारण आउँछन्। त्यसपछि यी सबै अन्य प्राणीहरूको प्रतिक्रियामा तपाईंको हृदय खोल्नुहोस् र तिनीहरूलाई शुभकामना दिनुहोस्। उनीहरूले हाम्रो लागि गरेको सबैको लागि हाम्रो प्रशंसा देखाउनको लागि उनीहरूलाई केही दिनको लागि उनीहरूको दयाको बदला दिनु कत्ति राम्रो हुन्छ भनेर सोच्नुहोस्। विचार गर्नुहोस् कि दया फिर्ता गर्ने एउटा तरिका भौतिक चीजहरू दिनु, प्रेम दिनु हो, इत्यादि।

दया फिर्ता गर्ने अर्को तरिका हो, जहाँ हामी आफूलाई आध्यात्मिक रूपमा सुधार गर्ने प्रयास गर्छौं, थप क्षमताहरू प्राप्त गर्नका लागि ताकि हामी अझ बढी लाभ लिन सकौं। त्यो दिमागमा, उत्पन्न गर्नुहोस् आकांक्षा सबै जीवित प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञानको लागि।

अरूको दयालुताको यो जागरूकता, मलाई लाग्छ, केहि महत्त्वपूर्ण छ र यसले हामीलाई वास्तवमै महसुस गर्न मद्दत गर्दछ कि हामी अरूसँगको परिस्थितिमा छौं, र हामीलाई थाहा पाउन मद्दत गर्दछ कि हामी ठूलो मात्रामा दयाको प्राप्तकर्ता भएका छौं। कहिलेकाँही हामी दयाको बारेमा सोच्दछौं र यो सबै धेरै अमूर्त देखिन्छ, वा दया जस्तो देखिन्छ, त्यो मानिसहरू हुन् जसले मलाई जन्मदिनको उपहार दिन्छन्, वा मलाई उनीहरूको इच्छामा राख्छन्। हामीले त्यस्तो सानो कुराको दयालाई कडा रूपमा अर्थ लगाउनु हुँदैन।

सामुदायिक जीवन

Abbey मा, तपाईंले देख्नुहुनेछ कि हामी समुदायको रूपमा काम गर्छौं। हामी कुनै धर्म केन्द्र वा रिट्रीट सेन्टर होइनौं, र त्यसैले जब मानिसहरू हामीलाई भेट्न यहाँ आउँछन्, तपाईं सबै समुदायको एक हिस्सा हुनुहुन्छ र त्यसैले तपाईं सबैले सेवा प्रस्ताव गर्ने विभिन्न अवसरहरू पाउनु हुन्छ: भाँडा सफा गर्ने वा स्याउ बनाउने वा झारपात गर्ने, खाली गर्ने। , बाथरुम सफा गर्ने वा जे पनि।

यसका केही कारण छन्। एउटा कारण यो हो कि हामीसँग हाम्रो प्रयासलाई केहि गर्न र राम्रो प्रेरणाको साथ दैनिक जीवनका कार्यहरू कसरी गर्ने भनेर सिक्ने अवसर छ। सामान्यतया हामी हाम्रो दैनिक जीवनका धेरै कार्यहरू यसका साथ गर्छौं, "ठीक छ, मैले यो गर्नुपर्छ, त्यसैले यसलाई सकेसम्म चाँडो गरौं र म अझ रोचक कुरा गर्न सकूँ।" त्यस प्रकारको मनोवृत्तिले हाम्रो जीवनमा व्याप्त छ र त्यसमा कुनै आनन्द छैन। जब तपाईं यहाँ आउनुहुन्छ र विभिन्न कार्यहरू गर्नुहुन्छ र जे भए पनि, हामी यो गर्न कोशिस गर्दैछौं - र त्यहाँ प्रार्थना छ जुन हामीले बिहान पढ्छौं। भेटी सेवा - फरक प्रकारको मनोवृत्तिको साथ ताकि यो अरूको दया तिर्न हाम्रो इच्छाको विस्तार हो।

हामीले यसो गर्नुको अर्को कारण यो हो कि हामीले समुदायको सेवा गर्नको लागि मात्र केही गर्दैनौं तर हामी वरपर हेर्छौं र हामी देख्छौं कि हामीसँग बाँचिरहेका सबैले समुदायको सेवा गर्न केही गरिरहेका छन् र त्यसैले हामी। यसले हामीलाई धेरै तुरुन्तै अरूको दयाको बारेमा सचेत हुन अनुमति दिन्छ।

जब तपाईं काममा हुनुहुन्छ, एक चौकीदार आउँछ र तपाईंको कार्यालय वा कारखाना सफा गर्छ जब तपाईं त्यहाँ हुनुहुन्न र तपाईंले चौकीदारलाई कहिल्यै भेट्नुभएन र "धन्यवाद" भन्न कहिल्यै सोच्नुभएको छैन। यहाँ, समुदायलाई प्रस्ताव गर्न मद्दत गर्ने व्यक्तिहरू तपाईंले ध्यान गरिरहनुभएको र खाजा खाइरहनुभएको उही मानिसहरू हुन्। तपाईंले उनीहरूलाई भुइँ वा जे भए पनि झाडी गरेको देख्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए तपाइँ एकदमै प्रत्यक्ष महसुस गर्नुहुन्छ — वाह, उनीहरूले के गरिरहेका छन् यसले मलाई फाइदा गरिरहेको छ! किनभने यदि तिनीहरूले यो गर्दैनन् भने, म खाजाको लागि यति लामो गाजर खाँदैछु - तिनीहरूलाई सानो टुक्रामा काटिने छैन। म फोहोर भुइँमा हिंडिरहेको हुनेछु, र मेरा भाँडाहरू सबै हिजो रातको खानाले भरिएको हुनेछ किनभने कसैले तिनीहरूलाई धोएको थिएन!

हामी प्रत्यक्ष देख्छौं र महसुस गर्छौं र अनुभव गर्छौं कि हामी अरूको प्रयासबाट कसरी लाभ उठाउँछौं। यो सामान्यतया हाम्रो हृदयको लागि धेरै राम्रो कुरा हो र हाम्रो धर्म अभ्यासको लागि धेरै राम्रो छ किनभने यसले दया प्राप्त गर्न र दया दिनको लागि यस अमूर्त प्रकारको हावा-परी, स्पेसी चीजबाट बाहिर निस्कने सम्पूर्ण चीज लिन्छ र धेरै हातमा छ। ।

हामीले यसलाई उत्पन्न गर्दै गर्दा यो मनमा राख्नु पर्ने कुरा हो बोधचित्ता भावनात्मक प्राणीहरूका लागि लाभदायक हुनको लागि प्रेरणा र त्यसपछि हामीले यो गरिरहेको बाटो रोज्नु, आध्यात्मिक मार्गमा प्रगति गर्नु त्यो दयाको चुक्ता गर्ने एक धेरै अद्वितीय र धेरै अद्भुत तरिका हो। धर्मको अभ्यास गरेर हामी अरूको सेवा गर्नको लागि आफ्नै बाधाहरू हटाउँछौं र हामी हाम्रो मनलाई पनि समृद्ध बनाउँछौं ताकि यो लाभ गर्न सजिलो होस् र हामीसँग अधिक सीप, अधिक बुद्धि, र अधिक संवेदनशीलता हो।

समीक्षा

हिजो हामीले चार आर्य सत्यको बारेमा र विशेष गरी दुख्खाको सत्यता र दुख्खाको उत्पत्तिको सत्यको बारेमा कुरा गर्यौं र अन्तिम दुईलाई छोटकरीमा छोयौं। यी पहिलो दुई महान सत्यहरूलाई बुझ्न र केही समय बिताउन राम्रो छ। यसले हामीलाई हाम्रो अवस्थालाई इमानदार तरिकाले हेर्न मद्दत गर्छ, जुन मलाई लाग्छ हाम्रो लागि साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन तर मेरो लागि, यस प्रकारको इमानदारी धेरै राहतदायी छ; हाम्रो समाजले यस्तो नभएको बहानामा गर्ने यो पूरै नाच गर्नुभन्दा पनि “हो, हामी बुढो हुन्छौं, बिरामी हुन्छौं र मर्छौं” भन्न पाउँदा धेरै राहत मिल्छ। हाम्रो समाजले हामी बुढ्यौली भैरहेको छैन भनी ढोंग गर्न वा कमसेकम बुढ्यौलीलाई उल्टाउने प्रयासमा धेरै प्रयास गर्छ। यसले बुढ्यौलीलाई झनै गाह्रो बनाउँछ। हामी मर्दैनौं भनेर बहानामा धेरै ऊर्जा खर्च गर्छौं, र यसले पनि रोग र मृत्युलाई अझ गाह्रो बनाउँछ किनभने यदि हामीले धेरै इमानदार तरिकाले चीजहरूको सामना गर्न सक्छौं भने हामी तिनीहरूको लागि तयारी गर्न सक्छौं र त्यसपछि तिनीहरूबाट शुल्क बाहिर जान्छ। । यी अनुभवहरूलाई केही अर्थपूर्ण बनाउने अवसर पनि छ।

मलाई ती सबै एकदमै राहत मिल्छ, डरलाग्दो कुरा होइन। मैले यो अर्थमा डरलाग्दो भन्नु पर्छ कि यदि तपाइँ यसलाई बारम्बार, अनियन्त्रित रूपमा, अज्ञानताको प्रभावमा बारम्बार गर्ने सोच्नुहुन्छ भने, टाँसिदै र कर्म, त्यो डरलाग्दो हुन्छ, यदि तपाइँ तपाइँको सबै शुरुवात, अघिल्लो जीवनको पुन: चलाउने र भविष्यमा प्रोजेक्ट गर्ने सोच्नुहुन्छ भने। नूह! मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन तर यो मलाई आकर्षक लाग्दैन। कसैले मलाई एक पटक भने, जब तिनीहरूले फेरि किशोरावस्थाको बारेमा सोच्छन्, तब तिनीहरू साँच्चै मुक्त हुन चाहन्छन्! यसको बारेमा सोच्नुहोस् - किशोरावस्थामा असीमित संख्यामा जाने बारे सोच्नुहोस्। के त्यो रमाइलो जस्तो लाग्ने कुरा हो? यसले हामीलाई परिस्थितिलाई उल्टाउने प्रयास गर्न केही ऊर्जा दिन सक्छ।

गलत धारणाहरू

सम्पूर्ण कुराको जड यो अज्ञानता हो जसले सक्रिय रूपमा व्यक्तिहरूलाई कसरी गलत बुझाउँछ घटना अवस्थित छ। यो "अज्ञात" जस्तै अज्ञानता मात्र होइन तर यो एक सक्रिय गलत धारणा हो; यो गलत धारणाको कार्य हो।

जब हामी गलत धारणाहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, हामीले आवश्यक रूपमा बौद्धिक गलत धारणाको अर्थ गर्दैनौं। मलाई लाग्छ कि जब धर्मले अवधारणाहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ, यसले प्रायः आशंकाका मोडहरूलाई जनाउँछ जुन अवधारणात्मक हो कि हामीले मानसिक छवि, त्यो वस्तुको सामान्यता मार्फत केहि बुझिरहेका छौं, तर यो अवधारणात्मक होइन। सधैं भाषामा निर्भर रहन्छ र हामीलाई सधैं थाहा हुन्छ कि हामी यसको बारेमा सोचिरहेका छौं।

उदाहरणका लागि, हामीसँग एउटा धारणा छ कि स्थायी चीजहरूलाई स्थायी रूपमा गल्ती गर्छ। बुद्ध धर्ममा, अस्थाईको अर्थ केहि क्षणमा परिवर्तन हुँदैछ। स्थायी मतलब यो परिवर्तन हुँदैन। हामी भन्न सक्छौं, एक बौद्धिक स्तरमा मलाई थाहा छ हरेक पल पल परिवर्तन हुँदैछ - हामीले अध्ययन गर्छौं कि हाम्रो विज्ञान कक्षामा, यी सबै इलेक्ट्रोनहरू केन्द्रक वरिपरि जिप गर्दै छन् र सबै समय परिवर्तन भइरहेको छ। तर, जब हामी केहि हेर्छौं - यो हिजो जस्तै समान कप हो, होइन र? हैन र? यो उस्तै होइन र? ध्यान हिजो जस्तै हल? यो पटक्कै परिवर्तन भएन। तपाईंले कसरी देख्नुहुन्छ, जब हामी चीजहरू हेर्छौं हामी केवल तिनीहरू स्थिर छन् भनेर मान्दछौं। "म? ओह, म परिवर्तन भएको छैन। म हिजो जस्तै मान्छे हुँ।" यो स्थायित्वमा ग्रहण त्यहाँ छ, र यो एक धेरै सूक्ष्म प्रकारको अवधारणा हो, त्यसैले हामी सोचिरहेका छैनौं, ओह, सबै स्थायी छ। तर हामी कुनै न कुनै रूपमा ग्रहण गर्दै छौं, समातिरहेका छौं, सबै कुरालाई त्यस तरिकामा अवस्थित छ।

हामी देख्न सक्छौं कि यसले कसरी काम गर्छ किनभने जब केहि बिग्रन्छ, हामी यति छक्क पर्छौं कि त्यो फुट्यो, हैन? जब हाम्रो कम्प्युटर बिग्रन्छ, हामी धेरै छक्क पर्छौं। अब यदि यो पूर्ण पागलपन हैन भने, तपाईको कम्प्युटर बिग्रँदा छक्क पर्नु - हामी मध्ये कतिले कम्प्यूटर तोडेका छौं? हामी सबै! हाम्रो कम्प्युटरले काम नगर्दा हामी किन बारम्बार छक्क पर्छौं? हामी सबैले कम्प्युटर काम नगरेको अनुभव गरेका छौं। तर हरेक पटक हामी बस्छौं, यो काम गर्न गइरहेको आशाको साथ हुन्छ। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ, कुनै न कुनै रूपमा हाम्रो दिमाग परिस्थितिको वास्तविकतासँग पूर्णतया अचम्मको छैन। यहाँ धेरै भ्रम भइरहेको छ।

विचार यो हो कि यदि अज्ञानताले चीजहरूलाई गलत बुझ्दैछ, चीजहरू अस्तित्वमा नभएको तरिकाले बुझ्ने हो, तब जब हामीले ज्ञान उत्पन्न गर्छौं जुन चीजहरू प्रत्यक्ष रूपमा - गैर-वैचारिक रूपमा, तिनीहरू वास्तवमा छन् - तब त्यो बुद्धिले निश्चित रूपमा अज्ञानतालाई जित्छ। तपाईंसँग एक गलत चेतना हुन सक्दैन जसले सही चेतनालाई बलियो बनाइरहेको छ जसले चीजहरूलाई प्रत्यक्ष रूपमा हेर्छ। स्पष्ट छ, यस मामिलामा बुद्धिको जित हुनेछ।

यसको मतलब यो हो कि दु:खहरू हटाउन सकिन्छ, र जब तिनीहरू हट्छन्, कर्म जसले गर्दा पुनर्जन्म रोकिन्छ। जब कि कर्म बन्द हुन्छ तब सबै दुख बन्द हुन्छ। यसरी दुख र कारणबाट मुक्त अवस्था प्राप्त गर्न सम्भव छ। त्यो अवस्थालाई निर्वाण भनिन्छ, र त्यो तेस्रो नोबल सत्य हो, जसलाई प्रायः साँचो समाप्ति भनिन्छ किनभने यसले दुखको अन्त्य र यसको कारणहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ।

त्यसपछि प्रश्न छ, "ठीक छ, हामी त्यहाँ कसरी पुग्न सक्छौं? हामी अहिले जहाँ छौं, त्यहीँ छौं, कसरी निर्वाण प्राप्त गर्ने?” यो साँच्चै सोच्ने कुरा हो। जब हामी चार महान सत्यहरूलाई हेर्छौं, हामी यसरी बुद्ध धर्मका केही अद्वितीय गुणहरू देख्छौं। दुख्खाको सत्यताको सन्दर्भमा, धेरैजसो मानिसहरू कम्तिमा मोटे स्तरहरूमा सहमत छन् जसलाई हामीले दुःखको रूपमा वर्णन गर्छौं। धेरै सूक्ष्म स्तरहरूमा, सबै धर्महरू सहमत हुन सक्दैनन्। तर कम्तिमा मोटो स्तरहरूमा, दाँत दुखाइ दुख्छ - सबैलाई थाहा छ।

जब हामी कारणको सत्यताको बारेमा कुरा गर्छौं, उत्पत्तिको सत्यताको बारेमा कुरा गर्छौं, तब विभिन्न धर्महरूमा दुःख के कारणले भयो भन्ने बारे फरक-फरक विचारहरू हुन्छन्। र त्यसपछि, तपाई के सोच्नुहुन्छ दुखको कारणले गर्दा, तपाईले विभिन्न समाधानहरू, फरक मार्गहरू प्रस्ताव गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। तपाईले पछ्याउने बाटोमा निर्भर गर्दै, तपाईले फरक नतिजाहरू, बिभिन्न समापनहरू प्राप्त गर्न जाँदै हुनुहुन्छ।

विभिन्न धर्महरू जाँच्न र तिनीहरूले आफ्नै चार सत्यहरू कसरी प्रस्तुत गर्ने भनेर प्रयास गर्न र बुझ्नको लागि यो चाखलाग्दो छ, र त्यसपछि हेर्नुहोस् कि यसले तपाईंलाई कुनै अर्थ दिन्छ, र बौद्ध धर्मसँग तुलना र भिन्नता। त्यस तरिकामा तपाईले केहि अद्वितीय गुणहरू हेर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ बुद्धको शिक्षाहरू।

जिम्मेवारी

हामीले हिजो छलफल गर्यौं कि हाम्रा कठिनाइहरूको वास्तविक जरा हाम्रो आफ्नै दिमाग भित्र छ; यो अरू मानिसहरू होइन, यो वातावरण होइन। हामीले विशेष परिस्थितिहरूमा हुने कारण सिर्जना गरेका छौं। साथै हाम्रो क्रोधहाम्रो जोडिएको संलग्नक, हाम्रो आक्रोश आदि, ती परिस्थितिहरूमा उत्पन्न हुन्छ, परिस्थितिलाई गलत ढंगले ग्रहण गर्छ, र त्यसपछि हामी थप पीडामा फस्छौं।

यदि कारण, गडबडीको उत्पत्ति भित्र छ भने, समाधान पनि आन्तरिक हुनुपर्छ। त्यो हो, मलाई लाग्छ, वास्तवमा आशाको संकेत हो किनभने यसको मतलब हामी जिम्मेवार छौं र हामी आफ्नै परिस्थितिको बारेमा केही गर्न सक्छौं। यदि हाम्रो दु:खको कारण बाहिरको कुरा हो भने साँच्चै कुनै आशा छैन, किनकि हामीले चाहेको कुरा बाहिरबाट कसरी गर्ने? तर यदि वास्तविक जरा भित्र केहि छ भने, त्यसोभए हामी ती व्यक्तिहरू हौं जसले सम्भावित रूपमा हाम्रो आफ्नै दिमागलाई मास्टर गर्न सक्छ, तब हामी हाम्रो अवस्थाको बारेमा केही गर्न सक्ने व्यक्तिहरू हौं। यसको मतलब यो पनि हो कि हामी जिम्मेवार छौं, जसको मतलब हामी कसैलाई दोष दिन सक्दैनौं।

यो वर्ष क्लाउड माउन्टेन रिट्रीटमा धेरै रोचक थियो। मलाई याद छ कि हामीसँग जिम्मेवारीको बारेमा छलफल समूह थियो; के तपाईलाई याद छ कि मानिसहरू कसरी अलिकति हल्लाउँछन्? मेरो मतलब, मानिसहरूले यसलाई धेरै फरक प्रतिक्रिया दिए। मैले भनेको थिएँ, "मेरो लागि, मलाई जिम्मेवारी ठूलो छ"। तर एक केटाले भने, "म जिम्मेवार देखिन चाहन्छु तर म जिम्मेवार हुन चाहन्न।" [हाँसो] मलाई लाग्छ कि यसले वास्तवमै धेरै मानिसहरूलाई कस्तो महसुस गरिरहेको थियो भन्ने कुराको सारांश हो। हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा पनि त्यस्तै छ। हामी जिम्मेवार छौं जस्तो देख्न चाहन्छौं तर हामी वास्तवमै हाम्रो जीवनको लागि जिम्मेवारी लिन चाहँदैनौं। हामी धेरै बरु जान्छौं, "म गरिब - अरू कोही आएर मलाई ठीक गर्नुहोस्!" तर यो हुन गइरहेको छैन - यो हुन गइरहेको छैन।

मैले धर्म अभ्यासको केही समय पछि याद गरें, म दुखी हुँदा "पक्कै पनि अरू कसैको गल्ती हो" जब म यो एक प्रकारको व्यवहार गर्छु, त्यसैले म पछि हट्छु र एक प्रकारको उदास र शान्त हुन्छु। र त्यसपछि अरू मानिसहरूले म दुखी छु भनेर ध्यान दिनुपर्छ र तिनीहरू मसँग आएर भन्नुपर्छ, "ओह, चोड्रन, के तपाई दुखी हुनुहुन्छ? कृपया मलाई तपाईंको लागि यो ठीक गर्न दिनुहोस्। ” अरू कसैले त्यसो गर्छ? तपाईलाई थाहा छ, तिनीहरूले मेरो दिमाग पढ्नु पर्छ — म साँच्चै यो एक पक्षमा अन्य मानिसहरू दावेदार हुन चाहन्छु! [हाँसो] म उनीहरूले मेरो दिमागमा चलिरहने अन्य सबै कुराहरू जान्न चाहन्न तर जब म दुखी र दुखी हुन्छु, तिनीहरू दावेदार हुनुपर्दछ, र उनीहरूले मकहाँ आएर भन्नु पर्छ, "ओह, गरीब तिमी - मलाई यो सबै राम्रो बनाउन केहि गर्न दिनुहोस्।" यस बीचमा, म शान्त र रिसाएको छु र फिर्ता लिइरहेको छु - केवल त्यस्तो प्रकारको व्यवहार जसले मानिसहरूलाई मलाई आकर्षित गर्न गइरहेको छ! त्यो पागल हो? हो, बिल्कुल!

यो दिमाग हो जसले जिम्मेवारी लिन चाहँदैन। तर कुरा के हो भने, जब तपाईं बौद्ध शिक्षामा हुनुहुन्छ, हामीले कुनै समयमा जिम्मेवारी लिनुपर्छ भन्ने महसुस गर्छौं किनभने जब हामी त्यहाँ बस्छौं, हाम्रो आफ्नै सानो "भायोलिन चीज" गर्दैछौं, कोही पनि हामीकहाँ आउँदैनन्। ठिक गर। हामी जिम्मेवार हुनैपर्छ।

सही मार्ग: तीन उच्च प्रशिक्षण

यो प्रकाश मा छ कि बुद्ध सिकाउनुभयो साँचो बाटो। यो साँचो बाटो, व्यापक रूपमा, को रूपमा व्याख्या गरिएको छ तीन उच्च प्रशिक्षण, र त्यसपछि को रूपमा थप विस्तृत तरिकामा आठ गुणा महान मार्ग। जब तपाईं महायान अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं पनि भित्र फाल्नुहुन्छ बोधचित्ता। ठिक छ, "फ्रो इन" होइन बोधचित्ता; तपाईं यसलाई सम्मानपूर्वक त्यहाँ राख्नुहुन्छ। [हाँसो] तर वास्तवमा, द बोधचित्ता मा समावेश छ तीन उच्च प्रशिक्षण, यदि तपाईं नजिकबाट हेर्नुहुन्छ।

हेरौं तीन उच्च प्रशिक्षण र तिनीहरूलाई छोटकरीमा जानुहोस्। द तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरणमा उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रतामा उच्च प्रशिक्षण, बुद्धिमा उच्च प्रशिक्षण। यी सम्झनुहोस्, किनकि तपाईंले तिनीहरूलाई अभ्यास गर्नुपर्छ। तिनीहरू सामान्यतया त्यो क्रममा अभ्यास गर्दै छन्; अर्को शब्दमा, हामी नैतिक आचरणबाट सुरु गर्छौं। नैतिक आचरण के हो? यो हो आकांक्षा गैर-हानिकारकता को। हाम्रो चाहना छ जीउ, वाणी र दिमागले आफैलाई वा अरूलाई हानि पुऱ्याउने छैन।

नैतिक आचरण

नैतिक आचरणले संयमलाई जनाउँछ, र हामी केबाट रोकिरहेका छौं त्यो कार्यहरू जसले हानि पुऱ्याउँछ; विशेष गरी, शारीरिक र मौखिक कार्यहरू जसले हानि पुर्‍याउँछ। निस्सन्देह, शारीरिक र मौखिक हानिकारक कार्यहरूबाट रोक्न, यसले हामीलाई हाम्रो दिमागमा फर्काउँछ र ती कार्यहरूलाई उत्प्रेरित गर्ने दिमागलाई हेर्ने गर्दछ। कम्तिमा सकल स्तरमा, अरूलाई धेरै हानिकारक कार्यहरूको केही प्रकारको संयमबाट सुरु गर्न, र विस्तारद्वारा, आफैलाई।

नैतिकताको कुरा गर्दा हामी बुद्ध मार्गमा सुरु गर्छौं। हामी 10 गैर-गुणहरूबाट परहेज गरेर सुरु गर्छौं। विशेष गरी, ती 10 मध्ये, 10 नकारात्मक कार्यहरू जीउ र भाषण। भौतिक तीनवटा के हुन्? हत्या, चोरी, मूर्ख यौन आचरण। भाषणका चार के हुन्? झूट बोल्ने, विभाजनकारी बोली, कठोर बोली, बेकार भाषण। मन को तीन? लोभ, खराब इच्छा, र गलत दृष्टिकोण or विकृत दृश्यहरू। ती सम्झनुहोस्! मेरो मतलब, हामी तिनीहरूलाई सधैं गर्छौं, हामीले तिनीहरूलाई सम्झनु नहुने कुनै कारण छैन; यो चीजहरू जस्तो होइन जुन हामीसँग अनुभव छैन। तर, हामीले याद गर्दैनौं कि ती चीजहरू त्याग्नु पर्ने कुराहरू हुन्, त्यसैले यो सूची सिक्न र त्यसपछि हाम्रो व्यवहार समात्न सक्षम हुन जब हामी यी कुराहरूमा संलग्न हुन थाल्छौं, र त्यसपछि टाढा रहन धेरै उपयोगी छ।

जब हामी आफैंलाई संयम राख्छौं, हामीले किन यो गर्छौं भनेर नजिकबाट हेर्नुपर्छ। किनभने हामी मध्ये धेरै परिवार वा धर्ममा हुर्केका थियौं जहाँ हामीलाई असल हुन सिकाइएको थियो तर प्रेरणा थियो, "यदि तपाईं असल हुनुहुन्न भने, यो तपाईंलाई के हुने छ!" त्यसैले हामी "राम्रो" थियौं तर भलाइ डरबाट बाहिर आयो: यदि म राम्रो छैन भने, म नरकमा जाँदैछु। यदि म राम्रो छैन भने, मलाई कोर्रा लाग्नेछ। यदि म राम्रो छैन भने, म ग्राउन्ड हुन जाँदैछु वा मेरो कोठामा पठाइनेछु वा पिटाइन्छ वा भनिन्छ, वा चिच्याएर।

हामी सानो छँदा नकारात्मक कार्यहरूबाट टाढा रहनु भनेको बुद्धिले होइन तर डरले गरिएको हो, त्यसैले जब हामी धर्ममा आउँछौं र नैतिक आचरणको बारेमा सुन्छौं वा यदि यसलाई नैतिकताको रूपमा अनुवाद गरिएको छ भने, हामी जान्छौं, "एह! म त्यो चाहन्न - त्यो ycky छ!" तर यदि हामीले हाम्रो बुद्धि र हेरचाहलाई प्रयोग गर्यौं भने, हामीले बुद्धिका साथ थाहा पाउनेछौं कि यी कार्यहरू किन त्याग्नु पर्छ, किनकि हामीले थाहा पाउनेछौं कि तिनीहरूले हामीलाई कसरी हानि गर्छन् र तिनीहरूले अरूलाई कसरी हानि गर्छन्। मेरो मतलब, हत्या, चोरी, मूर्ख यौन आचरण - यसले अरूलाई कसरी हानि पुर्‍याउँछ भनेर हेर्न सजिलो छ। तर यसले हामीलाई हानि पनि गर्छ ।

मारेपछि हामीलाई कस्तो लाग्छ ? हामीले चोरी गरेपछि आफूलाई कस्तो लाग्छ? जब हामीले हाम्रो कामुकतालाई अविवेकी र निर्दयी रूपमा प्रयोग गर्छौं भने हामी आफैलाई कस्तो लाग्छ? मनमा सुख र सहजताको अनुभूति छैन, हो कि ? तुरुन्तै त्यहाँ कडापन, बेचैनी, र ehhh को भावना छ। यो त्यस्तो नकारात्मकताको संकेत हो कर्म। सबैभन्दा पहिले, त्यो असहज अनुभूति हामीले अहिले भोगिरहेका केही पीडाहरू हुन् जुन हामीले ती कार्यहरूबाट प्राप्त गरिरहेका छौं, तर त्यसोभए ती कार्यहरूले हाम्रो दिमागमा छाप पनि राख्छ जसले हामीले पछि सामना गर्ने कुरालाई असर गर्छ। ती कार्यहरूमा संलग्न हुनाले हामीलाई अहिले असहज महसुस मात्र गर्दैन तर ती मुख्य चीज हुन् जसले हामीलाई भविष्यमा अप्रिय परिस्थितिहरूको सामना गर्छ।

अर्को पटक "म किन?" भन्नुको सट्टा हामीले केही दुःख पाउँछौं। वा जब हामी भन्छौं, "म किन?" तब हामी भन्न सक्छौं, "ठीक छ, किनकि मैले यी १० गरे।" यो धेरै स्पष्ट छ। यो चार मौखिक व्यक्तिहरूको साथ एउटै कुरा हो। जब तपाइँ जानाजानी कसैलाई धोका दिनुहुन्छ, के तपाइँ भित्र सहज महसुस गर्नुहुन्छ? होइन। जब तपाईं आफ्नो बोली प्रयोग गरेर अरू मानिसहरूको बीचमा समस्या सिर्जना गर्नुहुन्छ, के तपाईं आफैंमा खुसी हुनुहुन्छ? जब तपाईं कसैसँग कठोर रूपमा बोल्दै हुनुहुन्छ, तिनीहरूलाई बताउनुहुन्छ, के तपाईंलाई राम्रो लाग्छ? जब तपाईं बकबक गर्दै बसिरहनु भएको छ, वा उभिएर बकबक गर्दै हुनुहुन्छ, वा तपाईंको सेल फोन ब्लबरिङ गर्दै सडकमा हिंड्दै हुनुहुन्छ, के तपाईंलाई राम्रो लाग्छ? मेरो मतलब, सायद तपाई सोच्नुहुन्छ, "ओ हो, म कुरा गर्न धेरै राम्रो समय बिताइरहेको छु," तर कुरा गर्नको लागि प्रेरणा के हो? सामान्यतया भित्र एक प्रकारको बेचैनी हुन्छ।

हामी देख्न सक्छौं जब हामी विनाशकारी कार्यहरूमा संलग्न हुन्छौं, मनमा सान्त्वनाको भावना हुँदैन, र हामी नकारात्मक पनि सिर्जना गर्छौं। कर्म जसले हामीलाई भविष्यमा, पछि यो जीवन वा भविष्यको जीवनमा दुःखको सामना गर्न लैजान्छ। त्यसलाई विवेकी मनले हेर्दा, हामी आफू सुखी होस् भन्ने चाहन्छौं र अरूलाई पनि खुसी गरून् भन्ने चाहन्छौं, त्यसले हानि पु¥याउने कामहरू गर्नदेखि टाढै रहन्छौं । त्यहाँ तपाईंले देख्नुहुन्छ कि नैतिक आचरणलाई बुद्धिले समर्थन गरेको छ तर यो त्यस्तो चीज हुनुपर्दैन जुन हामीले डर वा अपराधले उत्प्रेरित गर्छौं वा "हुनु पर्छ" वा "टस हुनुपर्छ" वा "मान्यता" हो तर यो त्यस्तो चीज हो जुन हामी गर्न चाहन्छौं। हामी देख्छौं कि नैतिक आचरणले अहिले मानसिक शान्ति ल्याउँछ र यसले भविष्यमा आनन्द ल्याउँछ।

म केही मानिसहरूलाई चिन्छु, एक भाइ र एक बहिनी; एउटा परिवारले आफ्नो आयकरमा ठगी गरेको थियो र अर्को परिवार, उच्च आयकर कोष्ठमा भए पनि, तिनीहरूको आयकरमा पूर्णतया सफा थियो। चिच्याउने परिवारले मलाई आफ्ना भाइबहिनीहरू के गर्दै थिए भनेर बताउँदै थिए र उनीहरूले मलाई टिप्पणी गरे कि उनीहरूले त्यसो गरिरहेका छन् र उनीहरूले प्रत्येक वर्ष हजारौं डलर कर बचत गर्दैछन् तर जब हामी ओछ्यानमा जान्छौं हामी धेरै राम्रोसँग सुत्छौं। किनभने तिनीहरू आफ्नो करसँग धेरै इमानदार छन्। यो धेरै रोचक थियो किनभने वास्तवमा पछि, धोखा दिने परिवार, आईआरएस एक बिहान 7 बजे उनीहरूको घरमा आयो र यो ठूलो गडबड भयो।

तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि केवल नैतिक आचरणले हामीलाई साँझमा राम्रोसँग सुत्न अनुमति दिन्छ किनभने हामी तनावमा छैनौं, हामी चिन्तित छैनौं, हामी चिन्तित छैनौं किनभने हामीलाई थाहा छ कि हामीले जे गरेका छौं ईमानदारीका साथ गरिएको छ। त्यो त आफ्नै इनाम हो, हैन र ?

10 गैर-सद्गुण र पाँच नियमहरू राख्छन्

हामी 10 गैर-गुणहरूलाई बेवास्ता गरेर नैतिकताको उच्च प्रशिक्षण सुरु गर्छौं, विशेष गरी सात जीउ र भाषण। त्यसपछि, जब हामी तयार महसुस गर्छौं, हामी लिन्छौं पाँच नियमहरू। यी वास्तवमा हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरू, र बुद्ध र बोधिसत्वहरूको उपस्थितिमा, विशेष रूपमा, हत्या, चोरी, अविवेकी यौन आचरण, झूट बोल्ने र नशालु पदार्थहरू त्याग्ने प्रतिबद्धता गरिरहेका छन्।

नशा लिनुको कारण यहाँ समावेश गरिएको छ तर यो 10 गैर-गुणहरू मध्ये एक होइन कि मादक पदार्थ सेवन गर्नु स्वाभाविक रूपमा नकारात्मक कार्य होइन तर तपाईले अक्सर नशाको प्रभावमा के गर्नुहुन्छ भन्ने हो। यो विचार हो - र मलाई लाग्छ कि हामी सबैले अनुभव गरेका छौं - कि जब हामी मादक हुन्छौं हामी चीजहरू गर्छौं जुन हामी सामान्यतया गर्न सक्दैनौं र हामी धेरै समस्यामा फस्छौं। मादक पदार्थ सेवन गर्दा हामीले माया गर्ने मानिसहरूलाई अविश्वसनीय कुराहरू भन्‍दछौं, हैन र? मेरो मतलब, अविश्वसनीय भयानक चीजहरू। हामीले सामान्यतया नगर्ने कामहरू गर्नेछौं।

मैले गरेको जेलको काममा, मलाई लाग्छ कि मैले लेखेका केटाहरू मध्ये 99% मादक थिए कि उनीहरूले जे गरे पनि उनीहरूलाई जेल सजाय भयो। यसको मतलब यो होइन कि नशाले यसलाई बहाना बनाउँछ - होइन, कुनै पनि तरिकाले होइन। विचार यो हो, यदि हामीले आफ्नै जीवनमा हेर्‍यौं भने, यदि हामी नकारात्मक कार्यहरूबाट बच्न चाहन्छौं भने, यसबाट सुरु गर्ने एउटा राम्रो तरिका भनेको हाम्रो दिमागलाई राम्रो आकारमा राख्नु हो ताकि हामीले बुद्धिमानी निर्णयहरू गर्न सकौं, र यसको मतलब मादक पदार्थहरूबाट टाढा रहनु हो।

ती हुन् पाँच नियमहरू। हामीले नैतिक आचरणलाई अझ बढी अभ्यास गर्दा, केही मानिसहरूले लिन चाहन सक्छन् मठमा उपदेशहरू, र त्यहाँ विभिन्न स्तरहरू छन् मठमा उपदेशहरू: नौसिखिया, पूर्ण समन्वय, र यति। त्यसैले नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षण हो। त्यहाँ पनि छन् bodhisattva भाकल र तान्त्रिक भाकल तर ती हामी पछि लिन्छौं। तिनीहरू नैतिक आचरणमा उच्च प्रशिक्षण अन्तर्गत पर्छन् तर तिनीहरू हामीले गर्ने प्रारम्भिक कुरा होइनन्।

वास्तवमा, जब म नैतिक आचरणको बारेमा सोच्दछु, मेरो लागि, यदि म यसलाई स्थानीय भाषामा राख्न जाँदैछु भने, यसको मतलब झटका हुन छोड्नुहोस्। यदि म मेरो आफ्नै व्यवहारलाई हेर्छु, जब म ती 10 मा संलग्न हुन्छु, म धेरै "जर्किस" वा झटका जस्तै छु। किनभने यसलाई हेर्नुहोस्, जब हामी अरू मानिसहरूलाई हेर्छौं र तिनीहरूको आलोचना गर्छौं र भन्छौं, त्यो व्यक्ति यस्तो झटका हो - तिनीहरू के गर्दैछन्? यसकाे बारेमा साेच। तिनीहरू सामान्यतया यी 10 मध्ये एउटा गर्दैछन्। यही कारणले उनीहरूलाई हाम्रो आफ्नै संस्थानबाट मानार्थ डिग्री प्राप्त हुन्छ: हामी उनीहरूलाई झटकाको पूर्णता पूरा गरेको डिग्री जारी गर्छौं! यो सामान्यतया किनभने तिनीहरूले 10 मध्ये एक गर्दै छन्। ठीक छ, त्यसपछि हामी संग उस्तै। हामी कसरी बौलाहा बन्ने ? जब हामी कसैको पछाडि रद्दीटोकरी गर्दैछौं वा हामीले उडाइरहेका छौं र मानिसहरूलाई उनीहरूले नगरेको कुराको आरोप लगाउँदैछौं, वा हामी मानिसहरूको बारेमा गफ गर्दैछौं, वा हामी हाम्रो कामुकतामा धेरै जिम्मेवार छैनौं। तपाईलाई थाहा छ, एक वा अर्को कुरा - यसरी हामी ठट्टा बन्छौं। मलाई लाग्छ नैतिक आचरण मूलतया एक झटका हुन त्याग्नु हो। तिम्रो के बिचार छ? त्यो नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षण हो।

एकाग्रता

एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षण भनेको दिमागलाई केन्द्रित गर्न सिक्नु हो। नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षणको साथ, हामी शारीरिक र मौखिक स्थूल हानिकारक कार्यहरू त्यागेका छौं र हामी तिनीहरूलाई उत्प्रेरित गर्ने दिमागसँग काम गर्न थालेका छौं। तर हामीसँग दिमाग छैन जसले तिनीहरूलाई नियन्त्रणमा उत्प्रेरित गर्छ किनभने हामीसँग अझै पनि हुन सक्छ संलग्न वा झगडा वा हाम्रो दिमागमा केहि तर हामी केवल हाम्रो मुख बन्द राख्छौं र ती भयानक शब्दहरू भन्दैनौं। दिमाग अझै सक्रिय छ र हामी दिमाग संग काम गर्न कोशिस गर्दैछौं। एकाग्रतामा उच्च प्रशिक्षणको साथ, हामीले धेरै सक्रिय रूपमा दिमागसँग काम गर्ने प्रयास गरेका छौं र विशेष गरी, दिमागलाई एकल-विन्दुमा केन्द्रित गर्न सिकेर, यसले पीडाको स्थूल स्तरहरूलाई दबाइदिन्छ। जब तपाईं एकल-सुन्दर रूपमा एक सद्गुण वस्तुमा केन्द्रित हुनुहुन्छ, तपाईंको दिमाग त्यहाँ बस्न सक्दैन कि तपाईं कसैलाई कति घृणा गर्नुहुन्छ भनेर यात्राहरूमा जाँदै हुनुहुन्छ। त्यस प्रकारको घृणाले ध्यान गर्दा ध्यान केन्द्रित गर्न पक्कै पनि गाह्रो हुन्छ, होइन र?

एकाग्रतामा उच्च प्रशिक्षणको साथ, हामी एकल-पोइन्ट तरीकाले दिमागलाई फोकस गर्न र ध्यान केन्द्रित र एकाग्र भएर दिमागलाई धेरै शान्त बनाउन सिकिरहेका छौं। यहाँ, हामी अभ्यासहरू गर्छौं जुन विशेष गरी निर्ममता खेती गर्नका लागि तयार छ, र अभ्यासहरू जसले धेरै स्थिरता समावेश गर्दछ। ध्यान दिमागलाई एकल-पोइन्ट रूपमा केहिमा फोकस गर्न सिक्न मद्दत गर्न। जति धेरै हामीले यो गर्न सक्छौं, त्यति नै यसले दुःखका यी सकल स्तरहरूलाई दबाउन सक्छ।

मनबाट दु:खहरू पूर्ण रूपमा उखेलिएका छैनन् किनभने हामीले पूर्ण एकल एकाग्रता प्राप्त गरे पनि, दुःखको बीज हाम्रो दिमागमा हुन्छ र जब हामी एकल-पोइन्टबाट बाहिर निस्कन्छौं। ध्यान, तिनीहरू त्यहाँ छन्! बीउहरू फुल्छन् र हामीसँग छ प्रकट कष्टहरू फेरि। कसैले पूर्ण एकल बिन्दु प्राप्त गर्न सक्छ तर जब तिनीहरू तिनीहरूबाट बाहिर आउँछन् ध्यान, कहिलेकाहीँ तिनीहरूले यस्तो व्यवहार गर्छन् जुन यति राम्रो छैन, वा तिनीहरूको दिमागमा सबै प्रकारका चीजहरू चलिरहेका छन्, किनभने यो केवल पीडाहरूको दमनको अस्थायी स्तर हो।

बुद्धि

हामी वास्तवमा के गर्न चाहन्छौं दु: खलाई जराबाट हटाउनु हो। यो अज्ञानता हटाउने हो, र अज्ञानता हटाउन बुद्धि हुनुपर्छ। त्यसैले हामीले बुद्धिमा उच्च तालिम पाउँछौं। यो, विशेष गरी, ज्ञान हो जसले महसुस गर्छ परम प्रकृति जसले वस्तुहरू वास्तवमा कसरी अस्तित्वमा छन् भन्ने कुरा बुझ्दछ, किनभने जब हामीले महसुस गर्छौं कि ती सबै काल्पनिक चीजहरू खाली छन् जुन हामीले तिनीहरूमा प्रक्षेपित गरेका छौं, जस्तै वास्तविक अस्तित्व वा तिनीहरूको आफ्नै पक्षबाट अवस्थित, वा तिनीहरूको आफ्नै सार छ, जब हामीले महसुस गर्छौं कि चीजहरूको अभाव छ। अस्तित्वको त्यो झूटो मार्ग जुन हामीले प्रक्षेपण र समातिरहेका छौं, तब अज्ञानता पतन हुन्छ, जसको अर्थ पीडाहरू पतन हुन्छन्।

यसैले विद्वत्ताको उच्च तालिम नै वास्तविक कुरा हो जुन हामीले दु:खलाई जराबाट मेटाउनको लागि गर्नुपर्छ। अब, हामी मध्ये धेरैलाई तुरुन्तै उच्च मार्गमा जान मनपर्छ, र त्यसैले मानिसहरू खालीपन अध्ययन गर्न मन पराउँछन् तर तिनीहरूको दैनिक जीवनमा तिनीहरूको आचरण थोरै "इफ्फी" हुन्छ। यो पूर्ण रूपमा सम्भव छ र शून्यता अध्ययन गर्न, र सबै पाठहरू जान्नुहोस्, र यसलाई कण्ठ गर्नुहोस्, र तपाईं खाली र वरपर खालीपन व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ, तर जब कसैले त्यो व्यक्तिलाई भन्छ, "तिमी धेरै झूट बोल्छौ, र यसले गर्दा तपाईंको वरपरका मानिसहरूका लागि धेरै समस्याहरू छन्," त्यो व्यक्तिले भन्यो, "तपाईं के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ?" अर्को व्यक्तिले भन्यो, "झुट बोल्न छोड्ने कसरी?" "मैले किन त्यसो गर्नु पर्छ? म त्यो गर्न चाहन्न। म शून्यताको उत्कृष्ट मार्गको अभ्यास गर्दैछु! ”

यहाँ तपाईंले मानिसहरूको दिमागमा केही भ्रम देख्नुहुन्छ, उन्नत शिक्षामा जान चाहनु हुन्छ र त्यसपछि तल्लो शिक्षाहरूबाट टाढा बस्नु हुन्छ जस्तो कि तिनीहरू धेरै सरल छन्: "मादक पदार्थ नलिनु मेरो लागि अभ्यासको 'धेरै तुच्छ' हो," त्यसैले व्यक्ति राख्छ। रक्सी र लागू पदार्थ सेवन मा। तपाईंले देख्नुहुन्छ, त्यहाँ एक निश्चित प्रकारको अहंकार समावेश छ; कि "म नैतिक आचरणको यी 'नीच' अभ्यासहरू गरिरहेको छु।"

जब हामी सोच्ने तरिकामा संलग्न हुन्छौं, हामीले वैचारिक रूपमा शून्यताको बारेमा सिक्न सक्छौं तर हामीलाई खालीपनको वास्तविक अन्तरदृष्टि पाउन गाह्रो हुने छ किनभने हाम्रो दिमाग अझै यी सबै नकारात्मक विचारहरूबाट विचलित हुन गइरहेको छ। यो नकारात्मक कारणले अनुभव गर्ने दुःखबाट विचलित हुन गइरहेको छ कर्म जुन हामीले सिर्जना गरेका छौं। जब हामी नैतिक आचरण राख्दैनौं, हामी वास्तवमा एकाग्रता र बुद्धि उत्पन्न गर्न आफ्नै मार्गमा थप बाधाहरू राख्दैछौं। यसैले नैतिक आचरण सुरुमा एक प्रकारको हुन्छ, र जहाँ म भन्छु यसको अर्थ झटका हुन छोड्नु हो।

हामी यी क्रमबद्ध रूपमा अभ्यास गर्छौं, तर यसको मतलब यो होइन कि हामीले एकाग्रता गर्नु अघि नैतिक आचरण सिद्ध गर्नुपर्छ। र यसको मतलब यो होइन कि हामीले बुद्धिमा संलग्न हुनु अघि हामीले पूर्ण एकाग्रता गर्नुपर्छ। एकचोटि हामीले तीनवटै विषयमा केही शिक्षा प्राप्त गरिसकेपछि, हामी हाम्रो दैनिक अभ्यासमा तीनवटै सँगै अभ्यास गर्ने प्रयास गर्छौं, र जब हामी रिट्रीट गर्दैछौं, हामी तीनवटै सँगै गर्छौं। तर हामीले नैतिक आचरणमा बढी जोड दिइरहेका हुन सक्छौं किनभने यो सजिलो छ र यसले जग स्थापना गर्न र हाम्रो ध्यान केन्द्रित गर्न गइरहेको छ। ध्यान सजिलो, जसले खालीपनको सही दृष्टिकोण बुझ्न पनि सजिलो बनाउँछ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: सावधानी र सतर्कता बीचको भिन्नता के हो?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): बौद्ध धर्ममा, यी दुई मानसिक कारकहरू प्राय: सँगै आउँछन्: सजगता र सतर्कता। सतर्कताका लागि विभिन्न अनुवादहरू छन्; कहिले यो "सतर्कता" हो, कहिले "आत्मनिरीक्षण" हो। पालीमा तिनीहरू प्राय: "स्पष्ट समझ" को रूपमा उही शब्द अनुवाद गर्छन्, जुन धेरै तरिकामा, मलाई लाग्छ कि एक धेरै राम्रो अनुवाद हो। तिनीहरूले यसलाई व्याख्या गर्ने तरिका तिब्बती परम्परामा सामान्यतया व्याख्या गरिएको भन्दा धेरै फराकिलो तरिकामा छ। तर कुनै पनि अवस्थामा, यी दुई मानसिक कारकहरू प्राय: जोडीको रूपमा बोलिन्छन्, र कहिलेकाहीँ तिनीहरू फरक गर्न गाह्रो हुन्छन् तर तिनीहरू फरक गर्न सकिन्छ।

माइन्डफुलनेस भनेको मानसिक कारक हो जुन कुनै वस्तुसँग परिचित हुन्छ र त्यो वस्तुमा केन्द्रित हुन्छ जसले त्यो वस्तुलाई सम्झन्छ, यसरी कि दिमाग अन्य वस्तुहरूबाट विचलित हुँदैन। पाली वा संस्कृतमा सती शब्द, वा तिब्बतीमा ड्रेन्पालाई "स्मरण" वा "सम्झना" को रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ। तपाईंले के गरिरहनु भएको छ भनेर सम्झने, वा तपाईंले ध्यान केन्द्रित गर्नुभएको वस्तु सम्झने यो तत्व हो।

जब तपाईं आफ्नो सुरु गर्नुहोस् ध्यान, तपाईं आफ्नो माइन्डफुलनेसलाई एकदम स्पष्ट रूपमा ल्याउन र तपाईंको उद्देश्य के हो भनेर बुझ्न चाहनुहुन्छ ध्यान छ: यदि यो सास हो, यदि यो को छवि हो बुद्ध, यो जे होस्, यदि यो मायालु दया हो। त्यसमा आफ्नो सजगता राख्नुहोस्, किनकि त्यसरी तपाईले त्यो वस्तुलाई सम्झिरहनु भएको छ वा दिमागमा राख्दै हुनुहुन्छ, र यसले दिमागलाई विचलित हुनबाट रोक्नको लागि कार्य गर्दछ। जब तपाईको दिमाग कमजोर हुन्छ, तब विचलनहरू आउँछन्। हामी हाम्रो क्रिसमस किनमेल गर्न थाल्छौं, हामी सोच्न थाल्छौं कि हामीले घर छोड्दा स्टोभ बन्द गर्यौं कि। हामी सोमबार त्यहाँ फर्केपछि काममा के गर्न जाँदैछौं भनेर सोच्न थाल्छौं, र हाम्रो दिमागले हामीलाई कसैले के भन्यो र प्रतिक्रियामा के भन्न चाहन्छौं भनेर सोच्न थाल्छ, र निरन्तर। त्यो हो सजगता।

मानसिक सतर्कता, वा सतर्कता, वा स्पष्ट समझ, वा आत्मनिरीक्षण, जसरी यो सामान्यतया तिब्बती परम्परामा बोलिएको छ कि यो एक मानसिक कारक हो जुन तपाईंको दिमागको एक कुना हो जुन सानो जासूस जस्तै हो जुन सचेत छ कि यदि तपाईंको दिमागीपन हो। अझै पनि वस्तुमा, वा अन्य विचार र चीजहरू दिमागमा प्रवेश गरेको छ भने। सतर्कता त्यो सानो जासुस जस्तै हो; यो वस्तुमा धेरै केन्द्रित छैन ध्यान किनकि यसले सामान्य मानसिक अवस्थाको मात्र सर्वेक्षण गरिरहेको छ। यसले बुझ्नेछ: ओह, म सुतिरहेको छु; ओह, म निन्द्रा लागिरहेको छु; ओह, मेरो सजगता कमजोर हुँदैछ किनभने वस्तु ध्यान धेरै स्पष्ट छैन; ओह, म छुट्टीमा जाने वा हामी खाजाको लागि के खाँदैछौं भनेर दिवास्वप्न हेर्दै छु।

यदि तपाई अझै पनि केन्द्रित हुनुहुन्छ वा यदि तपाई विचलित हुनुभएको छ भने सतर्कताले पत्ता लगाउने वा पत्ता लगाउनेछ। सतर्कता, त्यस सन्दर्भमा - यो एक हो जसले चोर अलार्म बजाउँछ, जसले भन्छ, "ओह, आक्रोश वा उत्तेजना वा शिथिलता दिमागमा प्रवेश गरेको छ। मेरो दिमाग सुस्त छ, म वस्तु हराउँदै छु ध्यान," वा "म सबै प्रकारका अव्यवस्थित विचारहरूले भरिएको छु जसको मैले के गरिरहेको छु भन्नेसँग कुनै सरोकार छैन। सतर्कताले हामीलाई त्यो थाहा दिन्छ र त्यसपछि हामी त्यस क्षणमा हाम्रो एकाग्रतामा बाधा पुर्‍याउने जुनसुकै कुरामा पनि एन्टिडोट लागू गर्छौं।

पाली परम्परामा चाखलाग्दो कुरा के छ भने, जब तिनीहरू स्पष्ट समझको बारेमा कुरा गर्छन् तिनीहरूले कुनै कुराको उद्देश्य बुझ्ने रूपमा पनि यसको बारेमा कुरा गर्छन्। तपाईले के गरिरहनु भएको छ यसको उद्देश्य बुझ्नु हो। जब हामी हाम्रो दैनिक जीवनका कार्यहरूमा सचेत हुने कुरा गर्छौं, माइन्डफुलनेस भनेको हामी हाम्रो बारेमा सचेत छौं उपदेशहरू र हाम्रो पालना गर्दै उपदेशहरूहाम्रो सम्झना उपदेशहरू, हामी सम्झन्छौं कि हामी कस्तो बन्न चाहन्छौं। माइन्डफुलनेस हामीले के गरिरहेका छौं त्यसमा केन्द्रित छ।

स्पष्ट बुझाइले हामीले के गरिरहेका छौं भन्ने उद्देश्य बुझ्छ। मलाई लाग्छ कि यो धेरै रोचक छ किनकि यदि हामीले कुनै चीजको उद्देश्य बुझ्यौं भने, यसले हामीलाई धेरै ध्यान दिनेछ। यदि, दैनिक जीवनको कार्यमा, हामीले दिनको समयमा हाम्रो दिमागमा यो तथ्यलाई राख्ने कोसिस गर्दैछौं कि हामी संवेदनशील प्राणीहरूबाट धेरै दया प्राप्त गर्ने छौं, तब हामी त्यस विचारलाई ध्यानमा राख्ने प्रयास गर्नेछौं। दिन र यसलाई हाम्रा सबै कार्यहरूमा हेर्नुहोस्। र हामीले त्यस्तो सोच्नुको उद्देश्य बुझ्दछौं किनभने हामी परिणाम देख्छौं। त्यो मानसिक सतर्कता, वा स्पष्ट समझले पनि देख्न सक्छ कि हामी अझै पनि त्यो विचारमा केन्द्रित छौं वा यदि हामी फेरि कसरी बदला लिने भन्ने बारेमा सोचिरहेका छौं, जुन त्यस प्रकारको विचारको विपरीत हो।

यस प्रकारको स्पष्ट बुझाइले हामीलाई हामीले गर्ने कामहरू किन गर्दैछौं भन्ने बारे पनि धेरै सचेत बनाउँछ। जब हामी हामी के गर्दैछौं किन गर्दैछौं भन्ने बारे सचेत हुन्छौं तब हामी के गर्छौं त्यसमा हामी धेरै होसियार हुन जाँदैछौं। यदि हाम्रो मुखबाट यी व्यंग्यका शब्दहरू निस्कन लागेका छन् र अचानक हामीलाई थाहा हुन्छ, "यस्तो भन्नुको उद्देश्य के हो?" यसले हामीलाई हाम्रो मुख बन्द गर्न प्रोत्साहन दिन सक्छ! किनभने हामी देख्नेछौं कि त्यसो गर्नको लागि कुनै राम्रो उद्देश्य छैन।

दर्शक: अन्तर्निहित सुखको बारेमा तर थप जन्मजात आनन्दको बारेमा, हाम्रो प्राकृतिक अवस्था सुखी छ कि छैन भन्ने बहस, र त्यसपछि त्यो खुलासा। त्यसपछि "आधारभूत भलाइ" शब्द आयो, त्यसैले आधारभूत भलाइ र जन्मजात आनन्दको बारेमा विचारको बारेमा थोरै भ्रम थियो, केवल हाम्रो दिमागमा के छ। खुशीको खोजी र कसरी त्यो भाषाको बारेमा छलफल धेरै प्रतिबिम्बित थिएन। म यो साँच्चै संक्षेप गर्दैछु, र हुनसक्छ म यसलाई सही रूपमा चित्रण गरिरहेको छैन, तर म यसमा तपाइँको धारणा लिन चाहन्छु।

VTC: मेरो धारणा यो हो कि यो एउटै कुरालाई हेर्ने फरक अवधारणात्मक तरिका हो। यदि तपाईं भन्नुहुन्छ कि हामी जन्मजात खुशी छौं, ठीक छ, हुनसक्छ हामी छौं तर त्यसोभए केहि चीजले त्यो खुशीलाई अस्पष्ट पारेको छ। तपाईं जन्मजात खुसी हुनुहुन्छ वा होइन भन्ने कुराले खासै फरक पर्दैन किनभने कुरा के हो भने, यस क्षणमा तपाईं हुनुहुन्न। यो एक प्रकारको वैचारिक कुरा जस्तै हो, के तपाई हेर्न चाहानुहुन्छ, "ठीक छ, म जन्मजात खुशी छु।" तर के हुन्छ यदि म जन्मजात खुशी छु, यस क्षणमा म छैन। यो अझै पनि उब्जिन्छ, "अहिले मेरो दिमागमा के छ कि म दुखी छु?" के हामी जन्मजात खुशी छौं? मलाई थाहा छैन।

दर्शक: यदि हाम्रो वास्तविक स्वभाव हो बधाई प्रकृति, त्यसोभए त्यो वास्तविक प्रकृति खुशी होइन र?

VTC: के भन्न खोजेको हो बधाई प्रकृति? तपाईको परिभाषा के हो?

दर्शक: मलाई लाग्छ कि मलाई थाहा छैन किनभने म एक विचार पाउनको लागि धेरै नयाँ छु। तर म सोच्दै छु कि हाम्रो वास्तविक स्वभाव खुशी हो।

VTC: यसकारण हामीले के बुझ्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ बधाई प्रकृति छ। किनभने यो धेरै राम्रो सुनिन्छ, हो? हामी यसलाई वरिपरि फ्याँक्छौं र यसको अर्थ के हो भनेर हामी सायदै जान्दछौं। धेरै जसो मानिसहरूलाई यसको अर्थ के हो थाहा छैन। "मसँग छ बधाई प्रकृति।" खैर, यसको मतलब के हो? केही व्यक्तिहरूले वास्तवमा यसलाई सक्रिय रूपमा गलत बुझ्छन् र यसलाई "आत्मा" जस्तै बनाउँछन्, जस्तै त्यहाँ यो "वास्तविक म" हो जुन स्वाभाविक रूपमा राम्रो र स्वाभाविक रूपमा खुसी हुन्छ - स्थायी रूपमा, स्वाभाविक रूपमा त्यस्तै, आत्मा जस्तै। अहिले बाहेक हामी यसलाई बोलाउँछौं बधाई प्रकृति किनभने हामी बौद्ध हौं।

म यो भन्छु किनभने बुद्ध धर्ममा केहि शब्दहरू छन् जुन मानिसहरूले धेरै फ्याँक्छन् र राम्रोसँग बुझ्दैनन्। र "बधाई प्रकृति" ती मध्ये एक हो। "गुरु भक्ति" अर्को हो। धेरै पटक, हामीले वास्तवमै अझ नजिकबाट हेर्नुपर्छ: के गर्छ "बधाई प्रकृति" साँच्चै मतलब छ?

विभिन्न विद्यालयहरूले विभिन्न परिभाषाहरू दिन्छन् "बधाई प्रकृति" र के को विभिन्न व्याख्या बधाई प्रकृति छ। भन्ने एउटा विद्यालय छ बधाई प्रकृति हाम्रो दिमागको खाली प्रकृति हो, हाम्रो दिमागको अस्तित्वको अन्तिम मोड हो, यसको अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव हो। उनीहरू भन्छन्, त्यस प्रकारको साथमा बधाई प्रकृति, त्यहाँ अर्को प्रकार छ बधाई प्रकृतिलाई "परिवर्तन" भनिन्छ बधाई प्रकृति," जुन हाम्रो दिमागको कुनै पनि पक्ष हो जसमा निर्माण र वृद्धि गर्न सकिन्छ, र ज्ञानमा जानुहोस्।

उदाहरण को लागी, प्रेम, करुणा, र सद्गुण मानसिक कारकहरु; ती हुन सक्छन् बधाई प्रकृति। त्यहाँ पनि धेरै मानसिक अवस्थाहरू छन् जुन छैनन् बधाई प्रकृतिको कारणले गर्दा हामीले ज्ञान प्राप्त गर्नको लागि तिनीहरूको निरन्तरतालाई काट्नु पर्छ। उदाहरणका लागि, क्रोध। हामीले त्याग्नु पर्छ क्रोध प्रबुद्ध बन्न। तपाईं त्यो भन्न सक्नुहुन्न क्रोध को भाग हो बधाई प्रकृति। जब हामी कुरा गर्छौं बधाई यसरी प्रकृतिले मनको रचनात्मक अवस्थाहरू के हो, मनको अविचारपूर्ण अवस्थाहरू के हो भनेर छुट्याउन समावेश गर्दछ? के अभ्यास गर्ने, के छोड्ने?

त्यसपछि त्यहाँ अर्को विद्यालय छ जसले भन्छ, "ठीक छ, हामी सबै पहिले नै बुद्ध छौं तर हामीलाई यो थाहा छैन।" त्यो दृश्य मानिसहरूलाई सोच्नको लागि धेरै प्रोत्साहनजनक हुन सक्छ, "ओह, म पहिले नै एक छु बधाई, मेरो दिमाग पहिले नै स्वाभाविक रूपमा शुद्ध छ, म पहिले नै एक छु बधाई।" यदि तपाईले त्यो अवधारणालाई तर्कका साथ हेर्नुभयो भने, यो टिक्न सक्दैन किनकि यदि हामी पहिले नै बुद्ध छौं भने हामी अज्ञानी बुद्ध, र एक अज्ञानी छौं। बधाई एक oxymoron छ! हामी अज्ञानी बुद्ध हुन सक्दैनौं। हामी हुन सक्दैनौं बधाई र एकै समयमा अज्ञानी किनभने बुद्धमा अज्ञानता छैन। यसलाई हेर्ने तरिका, हामी पहिले नै बुद्ध छौं भन्न प्रोत्साहनजनक छ तर वास्तवमा, यदि तपाईंले हाम्रो वर्तमान अस्तित्वको आधारभूत तथ्यलाई हेर्नुभयो भने, हामी होइनौं!

कहिलेकाहीँ यी चीजहरू एउटै बिन्दुमा आउन सक्छन् भन्ने मेरो मतलब के हो भने मूल कुरा यो हो कि त्यहाँ केही सम्भावनाहरू छन् र त्यहाँ केही शुद्धता छ जुन अब अस्पष्टताले ढाकिएको छ। त्यो शुद्धता, त्यो क्षमता, कहिल्यै दूषित भएको छैन। त्यो कहिल्यै दूषित भएको छैन। तर, तपाईले भन्न सक्नुहुन्न कि अब सबै कुरा स्वाभाविक रूपमा शुद्ध छ, किनकि त्यो सबै अस्पष्ट छ। यो सँधै बिन्दुमा आउँदछ, त्यहाँ धेरै सम्भावनाहरू छन् र हामीले अझै अभ्यास गर्नुपर्छ र अस्पष्टताहरूबाट छुटकारा पाउनुपर्दछ। यो केवल तपाईले हेर्नुहुन्छ कि मा निर्भर गर्दछ बधाई परिणामको दृष्टिकोणबाट प्रकृति, बुद्धत्वको परिणामात्मक अवस्था, वा यदि तपाईं अहिले हामी जहाँ छौं त्यसको कारण अवस्थाबाट हेर्नुभयो भने।

यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने परम प्रकृति दिमागको, यसको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता, त्यो शून्यता सधैं खाली हुन्छ - त्यहाँ केहि छैन जसले चीजहरूलाई खाली गर्न सक्दैन। त्यो खालीपनलाई प्रदूषित गर्ने र यसलाई खाली नगर्ने कुनै पनि कुरा छैन। यसरी तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "ओह, त्यहाँ केहि प्रकारको आधारभूत शुद्धता छ; चीजहरू सुरुदेखि नै शुद्ध हुन्छन्, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा छैनन्।" वा तपाईंले प्रेम र करुणाको मानसिक कारकहरू हेर्न सक्नुहुन्छ। वा तपाईले दिमागलाई मात्र हेर्न सक्नुहुन्छ, परम्परागत दिमाग जुन स्पष्ट र जान्नको प्रकृति हो। परम्परागत दिमागको प्रकृति स्पष्ट र जान्ने छ - यो सधैं त्यो हो, यो सधैं त्यो हुन गइरहेको छ, किनकि यो दिमागको परिभाषा हो। केही परिवर्तन हुनेवाला छैन। केहि कुरा जुन स्वाभाविक रूपमा स्पष्ट छ र थाहा छ स्वाभाविक रूपमा दूषित छैन।

जब क्रोध हाम्रो दिमागमा छ, त्यो मानसिक चेतना जसमा मानसिक कारक हुन्छ क्रोध यसमा प्रदूषित छ र यसलाई त्याग्नु पर्छ। त्यो मानसिक चेतनाको निरन्तरता ज्ञानमा जान सक्दैन किनभने यो क्रोधित मानसिक चेतना हो। त्यो चेतनाको स्पष्ट र जान्नको निरन्तरता ज्ञानमा जान सक्छ तर चेतनाको निरन्तरता क्रोध सक्दैन। हामीले यी कुराहरू बुझ्न सक्षम हुनुपर्दछ। यो यहाँ केही दर्शनमा जान्छ, त्यसैले मानिसहरूले सबै कुरा नबुझ्न सक्छन्, तर यो नजिकबाट हेर्ने कुरा हो। तपाईको हैसियत जे सुकै होस्, मूल कुरा के हो भने अहिले हामी खुसी छौँ ? यसले हामीलाई अहिले के काम गर्न आवश्यक छ भनेर बताउँदैछ, होइन र?

दर्शक: त्यो धेरै उपयोगी थियो। म मात्र सोचिरहेको छु, विशेष गरी फरक सम्बन्धमा हेराइहरू of बधाई प्रकृति र विभिन्न विद्यालयहरूको, के तपाईं यसमा थप पढ्न सिफारिस गर्न सक्नुहुन्छ? मनमा केही आउँछ कि ?

VTC: विभिन्न पुस्तकहरू छन्। तिब्बतीमा ग्युलामा भनिने पुस्तक, उत्तरतंत्र, द सबलाइम कन्टिन्युम अनुवाद गरियो। त्यो धेरै कुरा गर्छ बधाई प्रकृति। त्यसोभए, निस्सन्देह, तपाईंसँग विभिन्न दृष्टिकोणबाट यसको बारेमा कुरा गर्ने अर्थ व्याख्या गर्ने विभिन्न टिप्पणीहरू छन्।

दर्शक: महायानको अन्त्यको दृष्टिकोण बीचको भिन्नतालाई थोरै व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ।

VTC: खासमा वैवाशिका विद्यालय र सौत्रान्तिका विद्यालयको कुरा गर्दै हुनुहुन्छ ?

दर्शक: तपाईंले समाप्तिको बारेमा उल्लेख गर्नुभयो र तपाईंले समाप्तिसँग जोडिएको "निर्वाण" शब्द उल्लेख गर्नुभयो, र म बुझ्छु कि महायानको दृष्टिकोणबाट, जुन हामीले अनुसरण गर्ने शिक्षाहरू हो, हामी वास्तवमा निर्वाणमा जाँदैनौं।

VTC: त्यहाँ विभिन्न प्रकारका निर्वाणहरू छन्। बुद्धहरूले निर्वाण प्राप्त गर्छन्; यसलाई अपरिवर्तनीय निर्वाण भनिन्छ। अपरिवर्तनीय निर्वाणको अर्थ यो हो कि तपाईं संसारमा रहनुहुन्न, जुन एक चरम हो, र तपाईं आत्म-सन्तुष्ट शान्तिमा रहनुहुन्न। श्रोता वा एकान्त अनुभूतिकर्ता, जसलाई तपाईले हिनयान निर्वाण भनिरहनुभएको छ। म हिनयान शब्द प्रयोग गर्दिन किनकी यो केहि मान्छे को लागी एकदम अपमानजनक छ।

दर्शक: तपाई के प्रयोग गर्नुहुन्छ?

VTC: म "पाली परम्परा" प्रयोग गर्छु वा, यदि म दार्शनिक सिद्धान्तहरूको बारेमा कुरा गर्दैछु भने, म दार्शनिक सिद्धान्तहरूको जुनसुकै विद्यालयको बारेमा कुरा गर्नेछु। तपाईले पछ्याउँदै हुनुहुन्छ भने पनि श्रोता वाहन वा एकान्त बोधक वाहन, यदि तपाईले त्यो वाहनको निर्वाण प्राप्त गर्नुभयो भने, प्रासांगिक माध्यमिक दृश्यबाट, चेतना समाप्त हुँदैन, यो केवल स्थितिमा रहन्छ। ध्यान युगको लागि खालीपनमा, र त्यसपछि बुद्ध तिमीलाई ब्यूँझाउँछ र भन्छ, "अरे, तिम्रो वरिपरि अन्य संवेदनशील प्राणीहरू छन्। तिनीहरूको हितको लागि तपाईंले काम गर्नुपर्छ।”

मा bodhisattva बाटो हामी निर्वाण को लागी लक्ष्य गर्दैछौं तर हामी यो गैर-बाध्य निर्वाण को लागी लक्ष्य गर्दैछौं। हामीले आत्म-सन्तुष्ट शान्ति निर्वाणको लागि लक्ष्य राखेका छैनौं किनभने यदि हामीले त्यस प्रकारको निर्वाणमा प्रवेश गर्यौं भने हामीले आफ्नो bodhisattva भाकल। हामीले संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न छोडेका छौं र त्यसपछि आफ्नै मुक्तिमा मात्र सन्तुष्ट छौं।

स्पष्ट गर्न को लागी, जब तपाइँ पछ्याउँदै हुनुहुन्छ bodhisattva मार्ग, कतिपयले गलत बुझ्छन् र भन्छन्– संसारमा सदा-सर्वदा रहिरहँदा कहिल्यै मुक्ति हुँदैन । तर यो सही होइन किनभने बोधिसत्वहरू, तिनीहरूको सम्पूर्ण ध्यान तिनीहरू मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छन् भन्नेमा केन्द्रित हुन्छन्। वास्तवमा, तिनीहरू बुद्धत्व प्राप्त गर्न चाहन्छन् किनभने जब हामीले हाम्रो मनलाई सबै दु:ख र दु:खका सबै विलम्बताहरूबाट मुक्त गरिसकेका छौं, तब हामी भावनात्मक प्राणीहरूलाई भन्दा बढी लाभदायक हुन सक्छौं जब हामी हुन्छौं। bodhisattva, किनभने बधाई धेरै धेरै छन् कुशल माध्यम र ए भन्दा क्षमता bodhisattva गर्छ। बोधिसत्वहरू निश्चित रूपमा निर्वाण, वा साँचो समाप्ति प्राप्त गर्न चाहन्छन्, तर तिनीहरूले यो अरूको फाइदाको लागि गरिरहेका छन् र उनीहरूले यो सुनिश्चित गरिरहेका छन् कि यो उत्प्रेरित हो। बोधचित्ता र ठूलो करुणा ताकि तिनीहरू आत्म-सन्तुष्ट निर्वाणमा फस्न नपरोस्।

दर्शक: न पालन गर्ने निर्वाण बुद्धत्व हुनेछ?

VTC: हो, अपरिवर्तनीय निर्वाण ज्ञान हो।

दर्शक: म त्यसको बारेमा सोचिरहेको थिएँ, किनकि मलाई सामान्यतया बुद्ध धर्मको बारेमा धेरै कम थाहा छ। यदि तपाईंले निर्वाण, वा पाली निर्वाण प्राप्त गर्नुभयो, र तपाईं त्यहाँ युगौंसम्म रहनुभयो भने, तिनीहरूका लागि त्यो अन्तिम लक्ष्य हो, हैन? त्यसोभए, यदि हामी अन्तर्निहित प्रकृति र शाश्वत छैनौं भने, हाम्रो चेतना युगौंसम्म चलिरहन्छ जस्तो देखिन्छ तर यदि हामी अस्थायी छौं भने, अन्तिम लक्ष्य मुक्त हुनु हुँदैन ...? मैले बुझिन कि एउटा हामी निर्वाणमा बाँचिरहेका छौं र अर्को हामी अस्थायी छौं।

VTC: शाश्वत र अनन्तको अर्थ फरक कुरा हो। अनन्तको अर्थ पल पल बदलिनु हो । शाश्वत भनेको अनन्तकालसम्म रहनु हो। यदि कसैले अार्थिकता र आत्म-सन्तुष्ट निर्वाण प्राप्त गर्दछ भने, तिनीहरूको मानसिकता अझै पल पल परिवर्तन भइरहेको छ, तर तिनीहरूले त्यो निर्वाण अवस्था कहिल्यै गुमाउँदैनन् - निर्वाण शाश्वत छ। अर्को शब्दमा, दु:खहरू कहिल्यै फर्केर आउँदैनन्; अज्ञानता कहिल्यै फर्किन सक्दैन किनभने यो हटाइयो। तर, किनभने तिनीहरूसँग छ बधाई सम्भाव्यता, बुद्ध आउँछ र तिनीहरूलाई तिनीहरूबाट ब्यूँझाउँछ ध्यान र भन्नुहोस्, "फर्केर आउनुहोस् र प्रेम र करुणाको विकास गर्नुहोस् र बोधचित्ता, र मार्फत जानुहोस् bodhisattva बाटो र मैदानहरू र पूर्ण-प्रबुद्ध बन्नुहोस् बधाई ताकि तपाईले आफ्नो सबै क्षमतालाई प्रभावकारी रूपमा प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ।"

दर्शक: सबै मनधाराहरू अनन्त छन्?

VTC: सबै मनधाराहरू अनन्त छन्; हाम्रो दिमाग कहिल्यै बन्द हुँदैन। त्यसोभए तपाईसँग पीडादायी दिमाग वा खुसी मनधाराको छनौट छ। यो मात्र होइन, धेरै मानिसहरूले समाजमा विश्वास गर्छन् कि तपाईं मर्नुभयो र त्यसपछि केही हुँदैन। यो त्यस्तो होइन। मनको प्रवाह जारी छ। यो कुन अवस्थामा जारी रहन्छ हामीमा भर पर्छ।

दर्शक: के थेरवादहरूले अनन्त दिमागको त्यो दृष्टिकोण साझा गर्छन्?

VTC: कोही गर्छन् र कोही गर्दैनन्। धेरै थेरवाद स्कूलहरूले होइन भन्छन्, कि एकपटक तपाईंले अज्ञानता र कष्टहरू हटाउनुभयो भने, मनको प्रवाह बन्द हुन्छ। तर मैले ज्यादै चाखलाग्दो कुरा पाएँ, अचन मुन, जो आधुनिक थाई वन परम्पराका संस्थापक हुन्—उनी १९ औं शताब्दीको उत्तरार्ध/२० औं शताब्दीको शुरुमा एक अविश्वसनीय ध्यान गर्ने व्यक्ति थिए—उनले आफ्नै व्यक्तिगत ध्यान अनुभवबाट देखे कि मन निर्वाणको बिन्दुमा रोकिएन। मलाई यो धेरै रोचक लाग्यो। उनीसँग अर्हत र बुद्धका दर्शनहरू पनि थिए, जसलाई यदि तपाइँ कडा थेरवाद दृष्टिकोणमा लाग्नुभयो भने, यी प्राणीहरू निर्वाणको बिन्दुमा मात्र बन्द हुन्छन्, र त्यसपछि उसले तिनीहरूको दर्शन गर्न सक्दैन। तर उहाँसँग तिनीहरूका धेरै दर्शनहरू थिए। उसले आफ्नै अनुभवबाट त्यो देख्यो।

दर्शक: मसँग शमथा, सासको बारेमा प्रश्न छ ध्यान। हिजो तपाईंले दौड कमेन्टरी नगर्ने भन्नुभयो तर त्यहाँ सास गन्ने जस्ता प्रविधिहरू छन् वा थेरवादमा उनीहरू भन्छन् "सास लिनुहोस्, सास फेर्नुहोस्, आराम गर्नुहोस्, सास फेर्नुहोस्, सास फेर्नुहोस्, आराम गर्नुहोस्" र कहिलेकाहीँ मलाई यी धेरै सहयोगी लाग्छन्। सास जारी राख्नुहोस्, त्यसैले म सोचिरहेको थिएँ कि तपाइँ किन नगर्न सुझाव दिनुहुन्छ -

VTC: तपाईंको प्रश्न मैले भनें, "तपाईंको सासको बारेमा चलिरहेको टिप्पणी नगर्नुहोस्।" कमेन्ट्री चलाउनुको मतलब के हो भने, "ओह, अब म सास फेर्दै छु। मेरो सास किन यस्तो भयो - के म राम्रोसँग सास फेरिरहेको छु? ओह अब म सास फेर्दै छु - यो सास राम्रो थिएन, त्यो सास पछिल्लो एक जस्तै चिकनी थिएन। मैले यो गलत गरिरहेको हुनुपर्छ! ” मैले कमेन्टरी चलाउनु भनेको यही हो । [हाँसो] यदि तपाइँ एक शब्द प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ भने, थेरवादमा जस्तै तिनीहरू सास भित्र वा बाहिर निस्कने को लागी "बू-डो" प्रयोग गर्छन्, वा तपाइँ आफ्नो सास गणना गर्दै हुनुहुन्छ। यो ठीक छ किनभने त्यहाँ तपाइँ केहि सरल मा ध्यान केन्द्रित गर्दै हुनुहुन्छ जसले तपाइँलाई केन्द्रित रहन मद्दत गर्दछ। तपाईंले यो पूरा गरिरहनुभएको छैन, "ओह, मेरो फोक्सो अक्सिजनले भरिएको छ - मलाई मेरो जीवविज्ञान कक्षा याद छ, तपाईंलाई थाहा छ, कहाँ, के थियो - अक्सिजन झिल्लीबाट फोक्सोमा जान्छ, र त्यसपछि केहि बाहिर आउँछ। र…।" होइन। मैले चलिरहेको कमेन्टरी भनेको यही हो।

दर्शक: त्यो एकाग्रता जस्तै गणना, के त्यो सतर्कता हुनेछ वा त्यो सूक्ष्म माइन्डफुलनेस हुनेछ?

VTC: त्यो, मलाई लाग्छ, माइन्डफुलनेस पक्षमा बढी छ किनभने तपाईंले सम्झिरहनु भएको छ। किनकि तपाईलाई थाहा छ जब तपाईले नम्बर सम्झन सक्नुहुन्न। तिनीहरूले तपाइँलाई 1 देखि 10 सम्म गन्नु हुन्छ। तपाइँ 599 मिलियनमा पुग्न चाहनुहुन्न।

यस शिक्षाको पहिलो भाग यहाँ पाउन सकिन्छ।