सार्वजनिक भाषणमा करुणा र नैतिकता

जब मैले पछिल्लो पटक टक्सनमा भएको गोलीकाण्डका केही असरहरूको बारेमा कुरा गरेको थिएँ, म राजनीतिज्ञहरू, सीईओहरू, र जुनसुकै प्रकारको उद्यमका नेताहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको थिएँ - परिवार, परिवार, परिवारका नेताहरू वा धार्मिक संस्थाहरूमा — र। त्यस सम्बन्धमा नैतिक आचरणको महत्त्व।

धर्म र नैतिकता भ्रमित

म सोचिरहेको थिएँ कि हामी यस देशमा धर्मनिरपेक्ष जीवन, नैतिक आचरण, धर्म र धर्मशास्त्र बीचको भिन्नताको बारेमा भ्रममा परेका छौं। हामीसँग यी कुराहरूको बारेमा धेरै गलत धारणाहरू छन्, किनभने धर्मनिरपेक्षताको नाममा हामीले "चर्च र राज्यको विभाजन" भनेका छौं। र त्यो पर्याप्त उचित छ; म त्यससँग साँच्चै सहमत छु। तर हामीले के गरेका छौं हामीले नैतिक आचरणलाई चर्चसँग, धर्मसँग जोडेका छौं, र चर्च र राज्यलाई छुट्याएर यस्तो देखिन्छ कि नेताहरूको पनि राम्रो नैतिक उदाहरण देखाउन वा नैतिकता, नैतिक आचरण ल्याउने दायित्व छैन। जनतासँग कुरा गर्ने तरिकामा दया वा करुणा। 

हाम्रो समाजका अधिकांश नेताहरू पैसाको बारेमा कुरा गर्छन्: पैसा, अर्थव्यवस्था, युद्ध। र तिनीहरू सोच्छन् कि नेतृत्वले देशलाई भौतिक रूपमा समृद्ध र भौतिक रूपमा सुरक्षित बनाउन समावेश गर्दछ, तर तिनीहरूले हामी कसरी त्यसको बारेमा जान्छौं भन्ने सामाजिक असरहरूको बारेमा सोचिरहेका छैनन्। तिनीहरूले यसको नैतिक प्रभावहरू पनि सोचिरहेका छैनन्। मलाई लाग्छ कि यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। 

त्यसोभए, मलाई लाग्छ के भएको छ कि केहि मानिसहरूले हामीलाई सार्वजनिक भाषणमा दया, करुणा र नैतिकता चाहिन्छ भनेर बुझेका छन्। तिनीहरू भन्छन्, "ए, धर्म!" र त्यसपछि तिनीहरू नैतिक आचरण, करुणा र दयालाई धर्मसँग मिलाउँछन् र त्यसपछि धर्म पनि राजनीतिक शक्ति बन्छ। तिनीहरू भन्छन्, "हामीले हाम्रो धर्मशास्त्रमा ल्याउनु पर्छ," किनभने तिनीहरूले धर्मशास्त्रलाई नैतिकता र धर्मशास्त्रलाई करुणासँग भ्रमित गरेका छन्। “हामीले हाम्रो धर्मशास्त्रलाई राष्ट्रिय प्रवचनमा, राजनीतिमा ल्याउनुपर्छ। हामीले हाम्रो धर्मशास्त्रलाई सुन्नको लागि जोड दिनुपर्छ।" 

तर मलाई लाग्दैन कि यो मामला हो, विशेष गरी बहु-धार्मिक संस्कृतिमा। बरु हामी उहाँको पवित्रतामा आधारित हुनुपर्छ धर्मनिरपेक्ष नैतिकता, जसले सबै मानिसहरूलाई तिनीहरूको धार्मिक पृष्ठभूमि वा तिनीहरूको राजनीतिक पृष्ठभूमिको फरक पर्दैन। हाम्रो सार्वजनिक जीवनमा, राजनीतिक जीवनमा र व्यवसायिक जीवनमा साँच्चै हराएको भलाइका आधारभूत मानवीय मूल्यहरू मात्र हुन्।

अशोक को नेतृत्व

यदि तपाईंले महान् बौद्ध नेता अशोकलाई विगतमा हेर्नुभयो भने, तपाईंले उहाँलाई पुनर्जन्मजस्ता बौद्ध विचारहरू फैलाउनुभएन भनेर देख्नुहुनेछ। कर्म र ज्ञान। यसको सट्टा उनले नैतिक आचरण, दया र करुणाको बारेमा कुरा गरे। उहाँ ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीमा बस्नुभयो। उसले वास्तवमा भारतलाई त्यतिबेला एकीकरण गरेको थियो। उहाँ वास्तवमा एक ठूलो योद्धा हुनुहुन्थ्यो, र यो एक युद्ध पछि थियो जहाँ उनले धेरै, धेरै मानिसहरूलाई मारेका थिए कि उसले भर्खर के गरेको थियो भनेर हेर्यो र भन्यो, "यो गलत हो।" र, उनले आफ्नो शासन पद्धतिलाई पूर्णरूपमा परिवर्तन गरे । आजकल भारतमा जानु भयो भने अशोक स्तम्भहरू धेरै छन् किनभने उहाँले ती स्तम्भहरू देशभर खडा गर्नुहुन्थ्यो, समाजमा राम्रो काम गर्ने, मानिसहरूको हित गर्ने, चोरी नगर्ने, एकअर्कालाई सम्मान गर्ने कुरा गर्ने; उनले जनतालाई साँच्चै शिक्षित गर्न यी प्रकारका चीजहरूको बारेमा कुरा गरे। यसको धर्मसँग कुनै सरोकार थिएन, तर उसलाई यति ठूलो नेता बनाउने एउटा कुरा हो कि उनले त्यो गरे।

मलाई लाग्छ कि हाम्रो समाजमा धार्मिक वा राजनीतिक झगडा र कठोर बोलीको सट्टा त्यस प्रकारको नेतृत्वको आवश्यकता छ। र जस्तै मैले हिजोको बारेमा कुरा गरिरहेको थिएँ, यो हामी युवाहरूका लागि मोडेलिङ गर्दैछौं कि मानिसहरूले एकअर्कासँग कति महत्त्वपूर्ण कुरा गर्छन्। हे भगवान! यो पूरै उल्टो छ। हामीलाई सबैलाई अपील गर्न सक्ने, समाजलाई सँगै राख्न सक्ने केही विधिहरू मोडेल गर्ने तरिका चाहिन्छ।

जहाँ जहाँ हाम्रो नेतृत्व क्षमताले भूमिका खेल्छ — र हामी सबैमा विभिन्न सन्दर्भहरूमा केही नेतृत्व क्षमताहरू छन् — हामी राजनीति वा व्यवसायमा संलग्न नहुन सक्छौं, तर हामी धर्म, नैतिक आचरण, करुणा फैलाउने कार्यमा संलग्न छौं। जुनसुकै कुरामा हामी संलग्न छौं, हाम्रा उदाहरणहरू महत्त्वपूर्ण छन्। परिवारमा छोराछोरीले नैतिकतापूर्वक काम गर्ने हो भने अभिभावकले पनि नैतिकतापूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ। र यो हाम्रो विद्यालय प्रणालीका शिक्षकहरू, सामाजिक कार्यकर्ताहरू, प्रहरीहरू र जुनसुकै क्षेत्रमा रहेका सबैजनालाई पनि लागू हुन्छ जहाँ तिनीहरूको नेतृत्व फरक छ। यदि हामीले दया र दयालु नैतिकताको दृष्टिकोणबाट त्यसो गर्छौं भने, यसले हाम्रो समाजमा धेरै शक्तिशाली आवाज पाउन सक्छ। मलाई लाग्छ कि हामीलाई यो धेरै आवश्यक छ।

मलाई एक लेखले धेरै छोयो कि कसैले हामीलाई एक महिलाको बारेमा पठाएको थियो जो एक प्रहरी र सहायक महान्यायाधिवक्ता पनि थिए, र उनी पनि प्रोबेशन विभागमा थिए। उनी Thich Nhat Hanh को चेला बनेकी छिन् र माइन्डफुलनेस सिकाउँछिन् ध्यान प्रहरीहरूलाई। उनले भनिन् कि जब उनले यो पहिलो पटक थाहा पाए, उनको तत्काल प्रतिक्रिया थियो, "म सक्दिन। म सक्दिन मनन गर्नुहोस्। म बुद्ध धर्म गर्न सक्दिन। म प्रहरी हुँ। म बन्दुक बोक्छु।" र त्यसपछि उनले महसुस गरिन्, "होइन, म सक्छु," किनकि कसैले उनलाई भन्यो: "तर बन्दुक बोक्ने सबै मानिसहरूमध्ये, सजग मानिसहरू तिनीहरूलाई बोक्ने मानिसहरू हुनुपर्छ।" [हाँसो] त्यसोभए, यसले उनको अभ्यासमा लाग्न थाल्यो, र उनी अहिले बन्दुक बोक्ने मानिसहरूका लागि यी पाठ्यक्रमहरू गर्छिन्। उनी भन्छिन् कि पुलिसले बुलेटप्रुफ भेस्ट फुकालेर बसेर बसेको देख्नु अचम्मको कुरा हो मनन गर्नुहोस्। मलाई लाग्छ यो हाम्रो समाजमा चाहिने भन्दा बढी छ।