प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

आत्म-स्वीकृतिको विकास गर्दै

आत्म-स्वीकृतिको विकास गर्दै

श्रृंखला को एक भाग बोधिसत्वको ब्रेकफास्ट कुना डिसेम्बर 2009 देखि मार्च 2010 सम्म ग्रीन तारा विन्टर रिट्रीट को समयमा दिइएको वार्ता।

  • हामीले आफुलाई नराम्रो भनेर निर्णय नगरी हाम्रा विगतका कार्यहरूको वास्तविकता स्वीकार गर्न सक्छौं
  • आत्म-स्वीकृति आफैंको लागि दयालु हुनुको माध्यमबाट आउँछ, जुन कार्य र व्यक्तिलाई छुट्याउनमा निर्मित हुन्छ।

ग्रीन तारा रिट्रीट ०५८: आत्म-स्वीकृतिको विकास गर्दै (डाउनलोड)


हामी केवल पदनामद्वारा अवस्थित चीजहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं र त्यहाँ पदनामको उपयुक्त आधार हुनुपर्दछ: कि हामी केहि पनि भन्न सक्दैनौं। यदि हामीले कुनै चीजलाई लेबल गर्छौं भने, यसको मतलब यो होइन कि त्यो चीज हो किनभने हामीले धेरै चीजहरूलाई धेरै चीजहरू लेबल गर्छौं जुन तिनीहरू होइनन्।

मैले आत्म-सम्मान र आत्म-स्वीकृतिको विकासको सन्दर्भमा यस बारे सोचिरहेको थिएँ। हामीले कुरा गर्दै आएका छौं कि आत्म-स्वीकृति विकास गर्ने तरिका भनेको कार्यहरू, जुनसुकै कार्यहरू हामी गर्छौं, ठीक छ भनी होइन। मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन। म आफैलाई लामो समयदेखि भन्दै आएको छु: म जे गर्छु ठीक छ। यसले के निम्त्यायो वास्तवमा धेरै भरिएका भावनाहरू र मैले के गरें भनेर हेर्नको लागि धेरै अस्वीकार गर्नु थियो किनभने म आफैलाई भन्छु, "यो सबै ठीक छ," आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्ने प्रयासमा। त्यो धेरै राम्रो काम गरेको छैन। म जहाँ जान चाहन्छु, त्यसले मलाई पुग्न सकेको छैन।

आत्म-स्वीकृतिमा विचार यो हो कि जब हामी हामीले गरेका कार्यहरूमा विगतमा हेर्छौं, हामी स्वीकार गर्छौं कि हामीले ती गरेका छौं, यो वास्तविकता हो भन्ने अर्थमा। हामीले यो गर्ने व्यक्तिलाई बुझेका छौं। हामीलाई ती गर्ने व्यक्तिप्रति सहानुभूति छ। तैपनि, ती कार्यहरू मध्ये केही विनाशकारी शब्दको लागि पदनामको आधार हो भनेर बुझ्नुहोस् कर्म। तिनीहरू किन विनाशकारी शब्दको आधार हुन् कर्म? किनभने तिनीहरूले दुःख ल्याउँछन्। त्यसकारण, हामीलाई थाहा छ हामीले तिनीहरूलाई शुद्ध गर्नुपर्छ, र हामी त्यसै गर्न जान्छौं।

साँच्चै आत्म-स्वीकृति प्राप्त गर्ने तरिका व्यक्ति र कार्यलाई फरक पार्नु हो। हामी भन्न सक्छौं कि कुनै कार्य विनाशकारी वा रचनात्मक वा तटस्थ वा जुनसुकै होस्, तर यसको मतलब व्यक्ति राम्रो वा खराब हो भन्ने होइन। तीहरूलाई वास्तवमै अलग गर्नको लागि ताकि हामीले गर्ने विभिन्न कार्यहरूलाई सही लेबल दिन सकौं, र त्यसपछि थाहा पाउनुहोस् कुनमा रमाउने र कुनलाई शुद्ध गर्ने। हाम्रा कार्यहरू लेबल गर्ने प्रक्रियाको क्रममा हामीले आफैलाई न्याय नगरी त्यसो गर्नुपर्दछ र एक व्यक्तिको रूपमा, व्यक्ति नैतिक रूपमा तटस्थ छ भनेर सम्झनुहोस्। ब्यक्ति भनेको एग्रीगेट्समा निर्भरतामा लेबल गरिएको कुरा मात्र हो। यो रचनात्मक वा विनाशकारी कार्यहरू हो। मलाई लाग्छ कि हामी आफैलाई सम्बोधन गर्ने तरिकामा, हामी केवल एजेन्ट हौं - त्यसैले हामी आफैलाई न्याय गर्दैनौं। त्यसै गरी, हामी अरू मानिसहरूलाई तिनीहरूले गरेका कार्यहरूको आधारमा न्याय गर्दैनौं। हामीले प्रयास गर्नुपर्दैन र सबै कुरा ठीक बनाउनु पर्दैन जब यो वास्तवमा ठीक छैन, किनकि यसले हामीलाई हाम्रो दिमागको विकासको सन्दर्भमा जहाँ जान चाहान्छ त्यहाँ पुग्न सक्दैन।

मलाई लाग्छ कि यो आत्म-स्वीकृति वास्तवमा आफैंको लागि दयाको भावनाको माध्यमबाट आउँदछ, जुन कार्य र व्यक्तिलाई छुट्याएर बनाइएको छ। जसरी हामीले आत्मकेन्द्रित विचारका बेफाइदाहरूका शिक्षाहरूको बारेमा सोचेका थियौं जुन तपाईं कुरा गर्नुहुन्छ; हामीले आत्म-केन्द्रित विचारलाई व्यक्तिबाट भिन्न रूपमा अलग गर्नुपर्छ। यी सबै कुराहरूमा हामीले धेरै स्पष्ट हुनुपर्दछ, अन्यथा हामी व्यक्तिलाई गलत कुराको लेबल लगाउँदछौं, र बरु अलमलमा पर्छौं।

दर्शक: शान्तिदेवका श्लोकहरू यस सन्दर्भमा साँच्चै उपयोगी छन्, जब उहाँले उत्पत्तिको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ क्रोध किनभने तपाईं यसलाई आफ्नै अनुभवमा देख्न सक्नुहुन्छ। गुस्सा बाट उत्पन्न हुन्छ अवस्था, यो देखेर पूरै लाग्दैन कि त्यहाँ कोही मानिस ब्यूँझिएको छ, "म आज रिस उठ्छु!" यो के भइरहेको छ भन्ने स्पष्ट छैन। त्यसैले मलाई लाग्छ कि यो अनुभवबाट व्यक्तिलाई भावनाबाट अलग गर्न मद्दत गर्न साँच्चै उपयोगी छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, ठ्याक्कै, त्यो बाहेक हामी भन्छौं, "म रिसाए।" र कहिलेकाहीँ हामीले पनि सोच्न सक्छौं, "ओह, मैले रिसाउने निर्णय गरें।" तर यदि हामीले यसलाई नजिकबाट छानबिन गरे, त्यो क्रोध, वा रिस उठ्ने निर्णय पनि, ती सबै कारणले हुन्छ अवस्था। त्यहाँ कुनै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित एजेन्ट छैन, जसले त्यसपछि भन्छ, "म रिसाउन जाँदैछु," वा "म रिसाएको छु," वा जे पनि। यो पहिलेको कारणले मात्र हो अवस्था, अघिल्लो प्रशिक्षणको कारण, तपाईंलाई थाहा छ, तब यी विचार वा भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन्। र जब तपाईंले तिनीहरूलाई त्यस्ता देख्नुहुन्छ, तपाईंले भन्नुभयो, तब तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि तिनीहरू म होइनन्।

दर्शक: साथै, यसले तपाईंलाई कारणहरूबाट छुटकारा पाउन चाहनेबाट टाढा लैजाँदैन क्रोध वा जे पनि।

VTC: हो। र तपाईं अझै पनि जान्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं ती चीजहरूबाट छुटकारा पाउन चाहनुहुन्छ किनभने तिनीहरू तपाईं होइनन् तापनि तिनीहरू तपाईंको लागि हानिकारक छन्।

दर्शक: जब तपाईले भन्नु हुन्छ कि हामी कर्म होइनौं तर वास्तवमा व्यक्ति मनका धेरै क्षणहरू र विगतका अनुभवहरूमा लेबल गरिएको छ। यदि हामी धेरै मानिसहरूलाई हानि पुर्‍याउन जान्छौं, एक अर्थमा, परम्परागत अर्थमा, त्यो 'हामी को हौं' - एक हानिकारक व्यक्ति हो। निस्सन्देह अन्ततः हामी यो भन्न सक्दैनौं, तर अन्ततः त्यहाँ त्यो कार्य बाहेक कोही व्यक्ति छैन। व्यक्ति त्यो कार्य होइन, तर अन्ततः यो भन्दा अलग कोही व्यक्ति छैन।

तर, यस्तो लाग्छ, जहाँ मेरो दिमाग जान्छ, "ठीक छ, म स्वाभाविक रूपमा यी चीजहरू मध्ये कुनै पनि होइन तर परम्परागत रूपमा म खराब व्यक्ति हुँ किनभने मैले यी कामहरू गरें; र तिनीहरू साँच्चै, हो, तिनीहरू वास्तवमै म को हुँ भन्ने अर्थमा तिनीहरूको भाग हुन् कि उनीहरूले म अहिले जहाँ छु त्यहाँसम्म पुर्‍याए।"

VTC: तपाईले भन्नु भएको छ कि यदि मैले नकारात्मक कार्य गरे भने म एक खराब व्यक्ति हुँ किनभने ती कार्यहरूले म को हुँ भनेर नेतृत्व गर्दछ र समाजले हामीलाई त्यसरी लेबल गर्दछ। मलाई लाग्छ यो समाजको लेबलको गल्ती हो। यो सामूहिक गल्ती हो जुन हामीसँग छ, र यसले मानिसहरूको यति धेरै न्यायको नेतृत्व गर्दछ। यसले मात्र मानिसहरूलाई वर्गहरूमा राख्ने, र त्यसपछि तिनीहरूको कार्यहरू, वा तिनीहरूको छालाको रङ, वा तिनीहरूका विचारहरू, वा जुनसुकै आधारमा उनीहरूलाई न्याय गर्न नेतृत्व गर्दछ। यो एउटा कारण हो कि समाजमा हामीसँग यति धेरै पूर्वाग्रह र पूर्वाग्रह छ, किनकि हामीले ती लेबलहरूको योग्य नभएका चीजहरूलाई गलत लेबलहरू दिइरहेका छौं।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा नराम्रो कर्म गर्ने मान्छे नराम्रो मान्छे होइन किनकी अर्को क्षणले राम्रो काम गर्न सक्छ । त्यसोभए, के त्यो व्यक्ति असल व्यक्ति बन्न सक्छ? तब तिमी को हौ भनेर साँच्चै भ्रमित हुन्छौ किनकी एक पल म नराम्रो छु, एक पल राम्रो छु। र, एउटा कार्यलाई हेर्दा, एक व्यक्तिले तपाईंलाई बताउनेछ कि कर्म राम्रो छ र अर्को व्यक्तिले तपाईंलाई कार्य खराब छ भनेर बताउनेछ। तिमीलाई थाहा छ? एउटै कार्य !

यदि हामी सधैं ती कार्यहरूसँग हाम्रो आत्म-छविलाई सम्बद्ध गर्दैछौं भने हामी अत्यन्तै अलमलमा पर्नेछौं। यसैले मलाई लाग्छ कि यी चीजहरू अलग गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। कार्य हानिकारक हुन सक्छ। यो किन हानिकारक छ? होइन किनभने यो स्वाभाविक रूपमा दुष्ट हो, तर किनभने यसले दुःख निम्त्याउँछ र कोही पनि दुःख चाहँदैन। किन रचनात्मक वा सकारात्मक कार्य? होइन किनभने यो स्वाभाविक रूपमा सकारात्मक छ तर किनभने यसले आनन्द र कल्याणको नेतृत्व गर्दछ - जुन हामी सबै चाहन्छौं। कार्यहरूलाई परिणामहरूको सम्बन्धमा ती विभिन्न लेबलहरू दिन सकिन्छ, उनीहरूले दिने वांछनीय वा अवांछनीय परिणामहरू। तर हामी व्यक्तिलाई नराम्रो वा राम्रो, वा जे पनि भनेर लेबल गर्न सक्दैनौं।

यो वास्तवमै कन्डिसनको अंश हो जुन हामीले सानो छँदा प्राप्त गरेका छौं किनभने, हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई कसरी अनुशासन गर्नुहुन्छ? तिनीहरू भन्छन्, "तिमी राम्रो केटा हौ।" "तिमी राम्रो केटी हौ।" "तिमी खराब केटा हौ।" "तिमी खराब केटी हौ।" बच्चाहरूलाई प्रतिक्रिया दिन यो उपयोगी तरिका होइन। धेरै पटक जब तपाइँ एक बच्चालाई यो भन्नुहुन्छ, बच्चालाई थाहा छैन किन उनीहरूको आमाबाबुले यसो भनिरहेका छन्। अभिभावकलाई, "ओह, जोनीले यो गर्यो, त्यसैले म भन्छु कि ऊ खराब छ।" तर जोनीले बुझ्दैनन् कि आमाबाबु यस कार्यबाट चिन्तित छन्। जब तपाई सानो बच्चा हुनुहुन्छ, तपाईलाई थाहा छैन तपाईका आमाबाबु किन रिसाउँछन्। तब जब उनीहरूले तिमीलाई तिमी नराम्रो भन्छौ, तिमी जान्छौ, "मलाई थाहा छैन मैले के गरेँ तर म नराम्रो हुनुपर्छ।" वा तिनीहरूले हामीलाई भन्छन् कि हामी राम्रो छौं र फेरि हामीसँग किन कुनै सुराग छैन।

मलाई लाग्छ कि बच्चाहरूलाई प्रतिक्रिया दिन र तिनीहरूलाई अनुशासनमा, तिनीहरूलाई नराम्रो वा राम्रो भन्न वास्तवमै तिनीहरूको आफ्नै कल्याणको लागि हानिकारक हुन्छ साथै अवास्तविक र गलत लेबलिंग हुनु। यो भन्नु धेरै राम्रो छ, "जब तपाईं आफ्नो खेलौना सबै ठाउँमा छोड्नुहुन्छ र म हिँड्दा म तिनीहरूलाई यात्रा गर्छु, मलाई यो मन पर्दैन। कृपया तिनीहरूलाई सफा गर्नुहोस्।" त्यो साँच्चै बिन्दु के हो। बच्चा नराम्रो हुनु वा राम्रो हुनुसँग यसको कुनै सरोकार छैन, के हो? मान्छे हिड्ने बाटोमा खेलौनासँग मात्र सम्बन्ध राख्छ, यति मात्रै हो। मलाई लाग्छ कि जब हामी अरू मानिसहरूलाई हेर्छौं, हामीले तिनीहरूले गरिरहेको कार्यहरू हेर्नु पर्छ र व्यक्तिलाई न्याय नगरी वर्णन र मूल्याङ्कन गर्नुपर्छ। त्यसै गरी जब हामी हामीले गर्ने कार्यहरू हेर्छौं, बिन्दु के हो भनेर कार्यहरूको मूल्याङ्कन गर्न तर ती लेबलहरू आफैलाई नदिई। परम्परागत व्यक्ति "असल व्यक्ति" र "खराब व्यक्ति" को लागी उपयुक्त लेबल होइन।

किनकी हामीले यो बढ्दै गएको जस्तो धेरै कन्डिसनिङ प्राप्त गरेका छौं, हामीले त्यो कन्डिसनिङको धेरै आन्तरिककरण गरेका छौं र आफैलाई भन्यौं, "म राम्रो छु" र, "म नराम्रो छु।" हामीले गर्नुपर्ने काम धेरै छन् ध्यान। यो अभ्यासको अंश हो जब हामी आत्मनिरीक्षण जागरूकताको बारेमा कुरा गर्छौं; त्यो मानसिक कारक जसले ध्यान दिन्छ जब हामी आफैलाई यी गलत लेबलहरू दिन्छौं, वा अन्य मानिसहरूलाई यी गलत लेबलहरू दिइरहेका छौं। त्यसोभए हामीले हाम्रो दिमागलाई वास्तवमा बिन्दु के हो भन्ने कुरामा केन्द्रित गर्नुपर्छ, जुन व्यक्ति होइन कार्य हो। यो हाम्रो आत्मनिरीक्षण चेतनालाई परिष्कृत गर्ने प्रक्रिया हो जसले गर्दा हामीले यस प्रकारको सामान उठ्ने बित्तिकै पत्ता लगाउन सक्छौं र त्यसपछि हाम्रो दिमागलाई "म यस्तो भयानक व्यक्ति हुँ" को सत्रमा नपरी यसलाई सच्याउन सक्छौं। अनुत्पादक र अवास्तविक। यो वास्तवमै हाम्रो अभ्यासमा मुख्य फोकस हुनुपर्छ। यी पलहरू समात्नु हो जब हामी यो आफैलाई वा अरूलाई गर्छौं किनभने हामी यसमा यति बानी परेका छौं कि यो प्राकृतिक रूपमा पानी डाउनहिल जस्तै आउँछ।

त्यसोभए हामीले यसलाई समात्नु पर्छ र वास्तवमै भन्नु पर्छ, "होइन। यो व्यक्ति होइन।" वास्तवमा व्यक्तिसँग छ बधाई प्रकृति। त्यसोभए यदि तपाइँ व्यक्तिलाई कुनै लेबल दिन जाँदै हुनुहुन्छ भने तपाईले भन्नु पर्छ, "राम्रो।" तपाईं "नराम्रो" भन्न सक्नुहुन्न। सहि हो? सोच्नुहोस् कि यदि समग्र समाजले यस्तो दृष्टिकोण लियो भने। हामी एकअर्कासँग धेरै मेलमिलापका साथ बाँच्नेछौं, होइन र? मानिसहरूले गडबड गर्दा दोस्रो मौका दिइनेछ। मानिसहरू पहिचान र समूहहरूमा यति बक्समा पर्दैनन्। हामी एकअर्का र आफैंप्रति धेरै सहिष्णु हुनेछौं।

समाज परिवर्तन गर्ने हाम्रो बाटो एक व्यक्तिबाट सुरु गर्नु हो। हामी यहाँ एबेमा समाज परिवर्तन गर्छौं र त्यसपछि बिस्तारै हामी सम्पर्कमा आउने धेरै मानिसहरूलाई प्रभाव पार्न थाल्छौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.