సూత్రాల ప్రయోజనం

నేను మాట్లాడటం చాలా సంతోషంగా ఉంది సంఘ ఎందుకంటే సంఘ ధర్మానికి అంకితం మరియు అంకితభావం ఉన్న వ్యక్తులు. మీరు దూకారు. గృహ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టడం, చదువు, అభ్యాసం మరియు సేవ కోసం మిమ్మల్ని మీరు అంకితం చేసుకోవడం మరియు ఆధ్యాత్మికంగా అభివృద్ధి చెందడానికి కష్టాలను అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం ఒక ప్రత్యేకతను సూచిస్తుంది. చాలా మంది అద్భుతమైన లే విద్వాంసులు మరియు అభ్యాసకులు ఉన్నారు, కానీ చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆనందాలు మరియు భ్రమలను త్యజించడం మరియు స్వచ్ఛమైన నైతిక క్రమశిక్షణలో జీవించడం సన్యాసుల యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాలు.

నుండి కొనుగోలు శంభాల or అమెజాన్

ఎందుకు అని చర్చించడం ద్వారా ప్రారంభించాలని నేను అనుకున్నాను బుద్ధ ఏర్పాటు ఉపదేశాలు. ఇది ఒక ముఖ్యమైన అంశం మరియు నేను వ్యక్తిగతంగా చాలా ప్రయోజనకరంగా భావించాను. మార్గం ద్వారా, నేను ఈ పుస్తకాన్ని బాగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను, సరళతను ఎంచుకోవడం: భిక్షుని ప్రతిమోక్షంపై వ్యాఖ్యానం, గౌరవనీయమైన భిక్షుని వు యిన్ ద్వారా, ఇది మరియు అనేక ఇతర ముఖ్యమైన అంశాలకు వెళుతుంది. ఆమె 1996లో బుద్ధగయలో బౌద్ధ సన్యాసినుల కోసం "లైఫ్ యాజ్ ఎ పాశ్చాత్య బౌద్ధ సన్యాసిని" కార్యక్రమంలో ఈ బోధనలను అందించింది. పుస్తకంలోని చాలా సమాచారం సన్యాసులకు మరియు సామాన్యులకు కూడా ఉపయోగపడుతుంది. Ven. వు యిన్ అంటే మనకు పూర్తి రుచిని అందిస్తుంది సన్యాస మరియు విలువకు వినయ.

అతని జ్ఞానోదయం తర్వాత మొదటి పన్నెండేళ్లలో, లేవు ఉపదేశాలు ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ నియమింపబడిన వ్యక్తులు. అతను కేవలం "ఓ భిక్షూ, రండి" అని చెప్పాడు మరియు వారు నియమితులయ్యారు. ఆ ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో, సన్యాసులందరూ బాగా నటించారు మరియు ఎవరూ భయంకరంగా గందరగోళానికి గురికాలేదు. అప్పుడు, ప్రజలు తప్పులు చేయడం ప్రారంభించారు-పెద్దవి మరియు చిన్నవి-మరియు పదం తిరిగి వచ్చింది బుద్ధ. ప్రతిస్పందనగా, సన్యాసులను సానుకూల దిశలో నడిపించడానికి, ది బుద్ధ ఏర్పాటు ఉపదేశాలు ఒక్కొక్కటిగా. ప్రతి సూత్రం ఒక నియమిత వ్యక్తి చేసిన తప్పుకు ప్రతిస్పందనగా జరిగింది. అతను అన్ని వేయలేదు ఉపదేశాలు మొదట్లో. బదులుగా, ఎవరైనా అనుచితమైన లేదా సరికాని ఏదైనా చేసినప్పుడు పరిస్థితి తలెత్తిన ప్రతిసారీ బుద్ధ ఒక ఏర్పాటు చేస్తుంది సూత్రం నియంత్రించడానికి సంఘ.

అతను ఏర్పాటు చేసినప్పుడల్లా a సూత్రం, అలా చేయడానికి పది కారణాల గురించి, ఒక్కొక్కటి పది ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడాడు సూత్రం. జాబితా ద్వారా వెళ్లాలని నేను సిఫార్సు చేస్తున్నాను ఉపదేశాలు మరియు ప్రతి ఒక్కటి ఈ పది ప్రయోజనాలను తెస్తుందని ఆలోచించడం:

• 1. వివరంగా
• 1.1 లోపల సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహించడానికి సంఘ
• 1.1.1 సన్యాసులను నిర్దేశించడానికి
• 1.1.2 సన్యాసులను శాంతియుతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంచడం
• 1.1.3 సన్యాసులను రక్షించడానికి
• 1.2 సమాజాన్ని మార్చడం
• 1.2.1 విశ్వాసం లేని వారిని ప్రేరేపించడం
• 1.2.2 విశ్వాసం ఉన్నవారి అభ్యాసాన్ని ముందుకు తీసుకెళ్లడం
• 1.3 వ్యక్తిగత విముక్తిని తీసుకురావడం
• 1.3.1 రెస్ట్టివ్‌ను అరికట్టడానికి
• 1.3.2 సమగ్రతా భావంతో ఉన్నవారిని స్థిరీకరించడం
• 1.3.3 ప్రస్తుత కల్మషాలను తొలగించడానికి
• 1.3.4 భవిష్యత్తులో ఉత్పన్నమయ్యే అపవిత్రాలను నిరోధించడానికి
• 2. సాధారణంగా
• 2.1 అంతిమ లక్ష్యం
• 2.1.1 ధర్మం శాశ్వతంగా నిలవడానికి

1.1 సంఘంలో సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహించడం

• 1.1.1 సన్యాసులను నిర్దేశించడానికి

  ప్రయోజనాలు మూడు వర్గాలలోకి వస్తాయి: మొదటిది లోపల సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహించడం సంఘ, రెండవది సమాజాన్ని మార్చడం, మూడవది వ్యక్తి విముక్తిని తీసుకురావడం. లోపల సామరస్యాన్ని ప్రచారం చేయడం సంఘ మూడు ప్రయోజనాలను కలిగి ఉంటుంది, వాటిలో మొదటిది సన్యాసులను నిర్దేశించడం. ప్రతి సూత్రం మాకు నిర్దేశిస్తుంది, ది సంఘ: ఇది మనకు మార్గదర్శకత్వం ఇస్తుంది, మన జీవితాలకు నిర్మాణాన్ని అందిస్తుంది మరియు మన ప్రవర్తనకు సహాయక పరిమితులను ఏర్పరుస్తుంది. ప్రతి సూత్రం మన జీవితానికి సంబంధించినది, కాబట్టి ఇది ఎలా సాధన చేయాలో, ఎలా జీవించాలో మరియు ఎలా ఉండాలో చూపిస్తుంది.

• 1.1.2 సన్యాసులను శాంతియుతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంచడం

  రెండవది, ప్రతి సూత్రం సన్యాసులను సంతోషంగా మరియు ప్రశాంతంగా చేస్తుంది. ఇది ప్రత్యేకంగా మనకు నచ్చనప్పుడు ఆలోచించాల్సిన విషయం సూత్రం. “నాకు ఇది ఇష్టం లేదు సూత్రం. ఇది నాకు సంతోషాన్ని మరియు శాంతిని కలిగించదు! ఇది నన్ను ఆందోళనకు గురిచేస్తుంది. నాకు ఇది వద్దు.” కానీ గుర్తుంచుకోవడం మంచిది, ఒక్క నిమిషం వేచి ఉండి, “నాకు ఫలానాది ఇష్టం లేకపోయినా సూత్రం లేదా దానిని ఉంచుకోవడం కష్టం, దానిని అనుసరించడం వల్ల నా మనస్సు ప్రశాంతంగా లేదా సంతోషంగా ఉంటుందా?" మేము ఒక్కొక్కటిగా చూస్తాము సూత్రం మరియు అది ఏ ప్రవర్తన లేదా మానసిక స్థితిగతుల గురించి మాకు అవగాహన కల్పించడానికి మరియు నియంత్రించడానికి రూపొందించబడిందో పరిశోధించండి. మన మనసులో ఏ బాధలు తొలగుతున్నాయి? అది ఏ బటన్ సూత్రం నెట్టడం?

  అప్పుడు మనం ఊహించుకోవచ్చు, "నేను ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే, నేను ఆ బటన్ నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే, నా మనస్సులో ఎలాంటి శాంతి మరియు ఆనందం ఉంటుంది?" ఇలా ఆలోచిస్తే మనకు కనిపిస్తుంది ఉపదేశాలు మనల్ని సరదా పనులు చేయకుండా నిరోధించడం ద్వారా మనల్ని దౌర్భాగ్యం చేసేలా రూపొందించబడలేదు, కానీ మనల్ని ఉద్రేకపరిచే కార్యకలాపాలను విడిచిపెట్టడం ద్వారా మన మనస్సులను శాంతియుతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంచడానికి రూపొందించబడ్డాయి. అందుకే అర్డినేషన్‌ని ఎంచుకున్నాం! తీసుకోమని ఎవరూ మమ్మల్ని బలవంతం చేయలేదు ఉపదేశాలు. మేము ఎంచుకున్నాము. ఎందుకు తీసుకోవాలో ఎంచుకున్నాం ఉపదేశాలు? ఆశాజనక, మా మనస్సు నియంత్రణలో లేదని మరియు కొన్ని మార్గదర్శకాలు అవసరమని మాకు కొంత అవగాహన ఉంది. మన జీవితంలో కొంత నిర్మాణం అవసరమని మరియు మనం నైతికంగా జీవించాలని మాకు తెలుసు. ఆశాజనక, మనం తీసుకునే ముందు మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందనే దాని గురించి మాకు అలాంటి అవగాహన ఉంది ఉపదేశాలు, అందువలన మేము తీసుకోవడం చూసాము ఉపదేశాలు మన మనస్సును శాంతింపజేయడానికి మరియు మన జీవితాలకు శాంతిని కలిగించడానికి ఒక సాధనంగా మరియు పద్ధతిగా.

• 1.1.3 సన్యాసులను రక్షించడానికి

  మేము ఒక మారలేదు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని ఎందుకంటే మేము బట్టలు లేదా జుట్టు కత్తిరింపులను ఇష్టపడ్డాము లేదా మేము మెక్‌లియోడ్ గంజ్‌లో సమావేశాన్ని ఇష్టపడుతున్నాము. మేము సన్యాసం చేయలేదు కాబట్టి అందరూ మమ్మల్ని చూడగలిగే ముందు వరుసలో కూర్చుంటాము! మేము తీసుకున్నాము ఉపదేశాలు వేరే ప్రయోజనం కోసం. మూడవ ప్రయోజనం అది ఉపదేశాలు సన్యాసులను రక్షించండి. వారు వ్యక్తులుగా ప్రతికూల చర్యల నుండి మనలను రక్షిస్తారు మరియు సమాజంలోని అశాంతి నుండి మనలను రక్షిస్తారు. మనమందరం ఒకేలా జీవిస్తున్నప్పుడు ఉపదేశాలు మరియు మనమందరం నైతికంగా, దయగల మానవులుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, సంఘంలో నిజమైన సామరస్యం ఉండవచ్చు.

  దానిని ఎదుర్కొందాం-ది సంఘ ఎల్లప్పుడూ సంపూర్ణ శ్రావ్యంగా ఉండదు. మనమందరం బుద్ధులం కాదు, మనం మనుషులం మరియు మన చిన్న చిన్న గొడవలు మరియు మన గొడవలు మరియు మా విషయాలు అందరిలాగే కొనసాగుతున్నాయి. కానీ మేము కట్టుబడి ఉన్నప్పుడు ఉపదేశాలు, అప్పుడు అవి మనకు అద్దంలా పనిచేస్తాయి, తద్వారా మనం ఏమి చేస్తున్నామో ఇతరులను వ్యతిరేకించే మరియు పరిస్థితిని ఆందోళనకు గురిచేస్తుంది. ఆ విధంగా, ది ఉపదేశాలు మన ప్రతికూల ప్రవర్తనను అరికట్టడంలో మాకు సహాయపడతాయి మరియు అవి మనకు మార్గదర్శకాలుగా పనిచేస్తాయి. మనం ఎంత ఎక్కువ ఉంచుతాము అని మేము కనుగొన్నాము ఉపదేశాలు, మనం ఇతర వ్యక్తులతో ఎంత బాగా కలిసిపోతామో, ఎందుకంటే ఉపదేశాలు మన ప్రతికూల చర్యలను అణచివేయడానికి రూపొందించబడ్డాయి శరీర మరియు ప్రసంగం. అవి మన సంబంధాలను మెరుగుపరుస్తాయి.

ఆ మూడు కారణాలు ఉపదేశాలు లోపల సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహించండి సంఘ.

1.2 సమాజాన్ని మార్చడం

• 1.2.1 విశ్వాసం లేని వారిని ప్రేరేపించడం

  రెండవ శీర్షిక సమాజాన్ని మార్చే ప్రయోజనం వారికి ఉంది. నియమాలలో విశ్వాసం లేని వారికి స్ఫూర్తినిస్తుంది మరియు విశ్వాసం ఉన్నవారి అభ్యాసాన్ని ముందుకు తీసుకువెళ్లండి. ఎలా ఉపదేశాలు విశ్వాసం లేని వారిని ప్రేరేపించాలా? సమాజంలోని వ్యక్తులు నివసించే ఇతరులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు ఉపదేశాలు, వారు దయగల మరియు నైతిక మానవులను కలుస్తారు. సహజంగానే, ఇది వారిలో విశ్వాసాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది ఒక అందమైన విషయం సంఘ పశ్చిమ మరియు తూర్పు ప్రాంతాల ప్రజలకు అందించవచ్చు, ప్రత్యేకించి మనం సమాజంలో నివసిస్తున్నప్పుడు. కలిసి జీవించడంలో వారి స్వంత మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడం మరియు నైతిక క్రమశిక్షణను పెంపొందించుకోవడం వంటి వ్యక్తుల సమూహం యొక్క చిత్రాన్ని మేము అందిస్తున్నాము.

  ఇది సమాజానికి చాలా లోతైన ఉదాహరణ కావచ్చు, ఎందుకంటే సమాజంలో ప్రజలు సాధారణంగా సమూహాలలో ఎందుకు కలిసిపోతారు? డబ్బు సంపాదించడానికి, సెక్స్ చేయడానికి, మరింత శక్తిని పొందడానికి, వారి శత్రువులతో పోరాడటానికి. కానీ ఆ కారణాల వల్ల మేము కలిసి రావడం లేదు. మేము కలిసి జీవిస్తున్నాము మరియు ఒకరికొకరు విభిన్న మార్గంలో సహాయం చేస్తున్నాము మరియు అది ఇతరులకు స్ఫూర్తినిస్తుంది మరియు ఉద్ధరించవచ్చు. మేము సంఘ మన సమస్యలు ఉన్నాయి, కానీ సమాజంలోని ప్రజలు మన సమస్యలను పరిష్కరించుకోవడం, ఒకరితో ఒకరు మా కష్టాలను అనుభవించడం, ఒకరినొకరు వినడం, వదులుకోవడం చూస్తుంటే తగులుకున్న ఇతరులతో సామరస్యంగా జీవించడానికి మన స్వంత అభిప్రాయాలకు, ఇతరులకు చూడటానికి ఇది చాలా మంచి ఉదాహరణ. ఇది వారికి ఆశను ఇస్తుంది.

• 1.2.2 విశ్వాసం ఉన్నవారి అభ్యాసాన్ని ముందుకు తీసుకెళ్లడం

  ప్రతి సూత్రం విశ్వాసం ఉన్నవారి అభ్యాసాలను ముందుకు తీసుకువెళుతుంది, ఎందుకంటే ఇప్పటికే ధర్మంపై విశ్వాసం ఉన్నవారు సంతోషంగా ఉంటారు మరియు ధర్మాన్ని జీవిస్తున్న వ్యక్తులను చూసినప్పుడు వారి విశ్వాసం పెరుగుతుంది. సన్యాసులుగా, మేము ధర్మానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాము మరియు చాలా మంది ప్రజలు మనపై ఆధారపడి ధర్మాన్ని నిర్ణయిస్తారు. ఇది సరైనది కాదని మనం అనుకోవచ్చు, “నేను లోపాలతో నిండిన ఒక మనిషిని. నా ప్రవర్తన ఆధారంగా ధర్మం పనిచేస్తుందని లేదా పని చేయదని ప్రజలు ఎందుకు చెప్పాలి? అది నాపై చాలా ఒత్తిడి తెస్తుంది. ” కానీ మనం లేకపోయినా లేదా నియమితులైనప్పటికీ, మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తాము అనేది ఇతర వ్యక్తులను ప్రభావితం చేస్తుందనేది నిజం. మేము ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము; వారు విశ్వాసం కలిగి ఉండాలని మరియు సంతోషకరమైన మనస్సులను కలిగి ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. వారు సాధన చేయడానికి స్ఫూర్తిని పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. వారు సహాయం కోసం వారి కంటే కొన్ని అడుగులు ముందున్న వ్యక్తులుగా మనవైపు చూస్తున్నారు కాబట్టి, వారి ధర్మ అభ్యాసాన్ని మనం దెబ్బతీయకుండా చక్కగా వ్యవహరించాల్సిన బాధ్యత మనపై ఉంది.

  ఎవరైనా ధర్మానికి కొత్తవారైతే, నిండుగా ఆశతో వచ్చి, ఆపై సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు మెక్‌లియోడ్‌లో పగలు మరియు రాత్రి అన్ని గంటలు, సినిమాలకు వెళుతూ, చాయ్ షాపుల వద్ద తిరుగుతూ, తింటూ, కబుర్లు చెప్పుకుంటూ, అరుస్తూ కనిపిస్తే. , మరియు కుంగ్ ఫూ చాప్స్ చేయడం, అప్పుడు ఈ వ్యక్తులు ధర్మ అభ్యాసం ప్రజలకు ఏమాత్రం సహాయం చేయదని అనుకుంటారు. “చూడండి, ఈ సన్యాసులు సామాన్యులలాగే ప్రవర్తిస్తారు. వారు నాలాగే అదుపులేని, బిగ్గరగా మరియు మొరటుగా ఉంటారు. ధర్మం నేర్చుకుని నాకు ఏం లాభం ధ్యానం ఈ వ్యక్తులు అలా చేస్తే ఇంకా వారు ఇలాగే ప్రవర్తిస్తారు? వీళ్ళకి ధర్మం మీద పెద్దగా నమ్మకం ఉండదు. మనం దీన్ని గుర్తుంచుకుంటే, మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నందున మన స్వంత ప్రవర్తనను సవరించుకోవడంలో ఇది సహాయపడుతుంది.

  మరోవైపు, కొత్తగా వచ్చినవారు మనం దయతో ఉండడం, మన కష్టాలను పరిష్కరించుకోవడం, అక్కడే ఉండిపోవడం మరియు శ్రద్ధగా ఉండడం వంటివి చూస్తే, అది వారికి “మంచి విజువలైజేషన్‌ని ఇస్తుంది,” లామా యేషే చెప్పేది. దీని గురించి తెలుసుకోవడం వల్ల మనం మన గురించి మరింత శ్రద్ధ వహిస్తాము ఉపదేశాలు.

1.3 వ్యక్తిగత విముక్తిని తీసుకురావడం

• 1.3.1 రెస్ట్టివ్‌ను అరికట్టడానికి

  మూడవ విస్తృత అంశం ఏమిటంటే ప్రతి ఒక్కటి సూత్రం వ్యక్తిగత విముక్తిని తీసుకువస్తుంది, మొదట నిశ్చలతను అరికట్టడం ద్వారా. మనస్సు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు, అది ఇక్కడ మరియు అక్కడకు వెళుతున్నప్పుడు, మనం శారీరకంగా మరియు మాటలతో ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, ఉపదేశాలు సహయం చెయండి. అవి మనకు సరిహద్దులు ఇస్తాయి. మేము ఆ సరిహద్దులను ఎంచుకున్నాము; వాటి గురించి మాకు తెలుసు. ఇది గుర్తించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది, “నేను చంచలమైన అనుభూతిని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు నేను దీన్ని మరియు అది చేయాలని కోరుకోవచ్చు, కానీ నేను ఈ సరిహద్దులను కలిగి ఉండాలని ఎంచుకున్నాను. ఈ సరిహద్దులు నా శక్తిని కలిగి ఉండటానికి మరియు నిర్దేశించడానికి నాకు సహాయపడతాయి. కాబట్టి, నేను లోతైన శ్వాస తీసుకోవాలి మరియు వదిలివేయాలి, నా స్వంత మనస్సును పరిశీలించి, పనిని పరిష్కరించుకోవాలి.

• 1.3.2 సమగ్రతా భావంతో ఉన్నవారిని స్థిరీకరించడం

  రెండవది, ది ఉపదేశాలు చిత్తశుద్ధి ఉన్నవారిని స్థిరీకరించండి. మనకు చిత్తశుద్ధి ఉన్నప్పుడు, మనల్ని మనం గౌరవించుకోవడం వల్ల మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము. ఈ సందర్భంలో, ది ఉపదేశాలు ఆత్మగౌరవం మరియు సమగ్రత యొక్క ఆ సద్గుణ మనస్సును స్థిరీకరించడంలో సహాయపడతాయి. మనకు ఆ మానసిక స్థితి ఉన్నప్పుడు, మనం మన స్వంత మనస్సును సంతోషంగా నియంత్రించుకుంటాము మరియు నియంత్రించుకుంటాము. మేము నిర్బంధించబడ్డామని, బలవంతంగా లేదా అణచివేయబడ్డామని భావించడం లేదు, కానీ కృతజ్ఞతతో మరియు ఎంపికతో, మేము మా శక్తిని మంచి దిశలో, దానికి అనుగుణంగా ఉండే దిశలో ఉంచాము. ఉపదేశాలు.

• 1.3.3 ప్రస్తుత కల్మషాలను తొలగించడానికి

  మూడవది, ది ఉపదేశాలు అవి కల్మషాలను తొలగిస్తాయి కాబట్టి వ్యక్తిగత విముక్తిని తీసుకువస్తాయి. మన మనస్సు అపవిత్రత ప్రభావానికి లోనైనప్పుడు మరియు మనము ఒక వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొన్నప్పుడు సూత్రం ఒక నిర్దిష్ట చర్య చేయకూడదని మనం ఎంచుకున్నట్లు గుర్తుచేస్తుంది, అప్పుడు మనం మన అపవిత్రమైన మనస్సును చూడాలి. మనకు కోపం వస్తే, మనం దాన్ని పరిష్కరించుకోవాలి. మేము జోడించబడితే, మేము విరుగుడులను వర్తింపజేస్తాము. ది ఉపదేశాలు మన అపవిత్రతలను తొలగించడంలో మాకు సహాయపడండి, ఎందుకంటే మనం ఎలా ప్రవర్తించాలనుకుంటున్నాము మరియు మాట్లాడాలనుకుంటున్నాము అనే దాని గురించి మేము ఉద్దేశపూర్వకంగా ఈ సరిహద్దులను చేసాము. ఈ సరిహద్దులకు వ్యతిరేకంగా మనం దూసుకుపోతున్నప్పుడు, ఈ సరిహద్దులను దాటి వెళ్లాలని కోరుకునే మనస్సును మనం చూడాలి. లోపలికి చూస్తూ, “నా లోపల ఏమి జరుగుతోంది? ఈ అపవిత్రతతో నేను ఎలా పని చేయాలి? చాలా విలువైనది. ధర్మాన్ని పాటించడం అంటే ఇదే.

  మనం లోపలికి చూడకపోతే, సన్యాసులుగా మనం చాలా అసంతృప్తి చెందుతాము, ఎందుకంటే మనం చూస్తాము. ఉపదేశాలు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేయడానికి బాహ్య నియమాల వలె. మనం చూస్తే ఉపదేశాలు వేరొకరు విధించిన కారణంగా, మేము చాలా సంతోషంగా ఉండబోతున్నాము. కానీ, మనం చూస్తే ఉపదేశాలు మన స్వంత మనస్సుకు అవి అవసరమని మనకు తెలుసు కాబట్టి మనం ఎంచుకున్నది, అప్పుడు మనం వారితో పోరాడినప్పుడు కూడా, మనకు తెలుసు, “అవును, నేను తీసుకున్నాను ఉపదేశాలు ఎందుకంటే నా మనస్సు అపవిత్రమైందని మరియు ఇక్కడ అపవిత్రత ఉందని నాకు తెలుసు. నేను కోపంగా ఉన్నాను; నేను ఈ వ్యక్తిని విమర్శించాలనుకుంటున్నాను మరియు వారిని నిందించాలనుకుంటున్నాను. సరే, నా జీవితమంతా నేను నా సమస్యలకు ఇతరులను నిందించాను మరియు నా అసంతృప్తిని తగ్గించడానికి అది పని చేయలేదు. బహుశా నేను లోపలికి చూసి అక్కడ ఏమి జరుగుతుందో చూడాలి. నాలో ఉన్నవి ఇతరులను విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నాయని నిందించాలనుకుంటున్నాను ఉపదేశాలు? నాలో ఏమి నాకు వాటిని డంప్ మరియు నా vent అనుకుంటున్నారా చేస్తుంది కోపం? నాలోని మానసిక స్థితి నన్ను ఈ విధంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది కూడా నన్ను దయనీయంగా చేస్తుంది. ఈ విధంగా, ది ఉపదేశాలు మన మనస్సులో ఉన్న కల్మషాలను తొలగిస్తాయి.

• 1.3.4 భవిష్యత్తులో ఉత్పన్నమయ్యే అపవిత్రాలను నిరోధించడానికి

  నాల్గవ, ది ఉపదేశాలు భవిష్యత్తులో ఉత్పన్నమయ్యే అపవిత్రతలను నిరోధించడంలో సహాయపడండి ఎందుకంటే మనం అపవిత్రమైన మానసిక స్థితికి విరుగుడును ప్రయోగించే ప్రతిసారీ, మనం ఆ మానసిక స్థితి యొక్క అలవాటును తగ్గించుకుంటున్నాము. మన దగ్గర చాలా ఉన్నాయి అనుకుందాం అటాచ్మెంట్ మరియు అటాచ్డ్ మైండ్ ఉద్భవించి, "నేను జాయింట్ తాగాలని లేదా డ్రింక్ తాగాలని లేదా సిగరెట్ తాగాలని కోరుకుంటున్నాను" అని చెబుతుంది. మీరు నియమింపబడక ముందు మీరు ధూమపానం చేసి ఉండవచ్చు మరియు ఆ అలవాటు మనస్సు అటాచ్మెంట్ పైకి వస్తుంది. అప్పుడు మీరు పాజ్ చేసి, ఆలోచించండి, “నేను సరిహద్దులో ఉండడానికి ఎంచుకున్నాను సూత్రం మత్తు పదార్థాలు తీసుకోవడాన్ని నిషేధిస్తుంది. ఇది అటాచ్మెంట్ అది నా మనసును బాధపెడుతోంది మరియు నన్ను పొగబెట్టాలని కోరుకునేలా చేస్తోంది. ఇదీ అదే అటాచ్మెంట్ అది నన్ను విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందకుండా నిరోధిస్తుంది. నేను దీని గురించి ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నాను! విరుగుడు మందులు ఏమిటి అటాచ్మెంట్?" అప్పుడు మీరు బోధలను గుర్తుంచుకుంటారు, “నేను ఉన్న వస్తువు యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచిస్తూ కోరిక ఒక విరుగుడు. నేను దీని నుండి పొందబోయే ఆనందం యొక్క అశాశ్వత మరియు క్షణికతను గుర్తుంచుకోవడం మరొకటి. అప్పుడు మీరు కూర్చుని ధ్యానం మీ మనస్సు ఉన్న నిర్దిష్ట మత్తు పదార్థానికి సంబంధించి ఈ విరుగుడులలో ఒకటి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ కోరిక ఆ సమయంలో. ఈ విధంగా, మీరు లొంగదీసుకుంటారు అటాచ్మెంట్ అది ఆ పదార్థాన్ని కోరుకుంటుంది మరియు మీ మనస్సు మళ్లీ ప్రశాంతంగా మారుతుంది. కల్లోల నీళ్లలా కాకుండా కోరిక, ఇది నిర్మలంగా ఉంది. ఈ విధంగా, మీరు ప్రస్తుత అపవిత్రతను తొలగించారు మరియు నిర్దిష్టమైన అలవాటును తగ్గించుకోవడం కూడా ప్రారంభించారు అటాచ్మెంట్. దీన్ని పూర్తిగా కత్తిరించడానికి సమయం పడుతుంది, కానీ మీరు ఆ దిశలో ఒక ముఖ్యమైన అడుగు వేశారు మరియు అలవాటు దెబ్బతింది.

  మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రత్యేకంగా కనుగొంటారు ఉపదేశాలు ఉంచడం కష్టం. ఇవి మన జీవితంలో మనం పని చేయవలసిన సమస్యలను సూచిస్తాయి మరియు ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. మేము కొన్ని ప్రధాన సమస్యలకు మళ్లీ మళ్లీ వస్తూనే ఉంటాము, కాలక్రమేణా వాటిపై పని చేస్తాము.

  బ్రహ్మచర్యం అత్యంత కష్టమైనదని నా అంచనా సూత్రం చాలా మందికి ఉంచడానికి. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? నాలుగు మూలాలలో ఉపదేశాలు, మీకు ఏది ఉంచడం చాలా కష్టం? మనిషిని చంపడమా? ఎవరైనా బయటకు వెళ్లి మనిషిని చంపాలనుకుంటున్నారా? నేను అలా అనుకోను. మిమ్మల్ని అరెస్టు చేయబోయేది దొంగిలించారా? ఎవరైనా ఉన్నారా కోరిక అది చేయడానికి? మీ ఆధ్యాత్మిక విజయాల గురించి అబద్ధమా? బాగా, ఉండవచ్చు. కొన్నిసార్లు మనల్ని గౌరవించడం, మనం పవిత్రులమని భావించడం, మనల్ని గ్రహించిన జీవులుగా పరిగణించడం, తద్వారా మనకు హోదా మరియు ప్రతిష్ట ఉండేలా చూసే మనస్సు తలెత్తుతుంది. బహుశా మనం దీన్ని చేయగలము, కానీ అది అంత అవకాశం లేదు. కానీ భావోద్వేగ మరియు/లేదా లైంగిక సంబంధాల గురించి ఏమిటి? వీటి గురించి మనం ఎంత పగటి కలలు కంటాం? మనుష్యులను చంపడం, విలువైన వస్తువులను దొంగిలించడం, విజయాల గురించి అబద్ధాలు చెప్పడం లేదా లైంగిక సంబంధం కలిగి ఉండటం వంటి ఈ నాలుగింటిలో దేనిని వదిలివేయడం మీకు కష్టంగా ఉంది?

  స్టూడెంట్: బ్రహ్మచర్యం. మిగిలిన మూడు విషయాలు మనకు ఎప్పుడూ తప్పు అని తెలుసు, అయితే చివరిగా ఆనందాన్ని వెతకడానికి మేము షరతు విధించాము. సామాన్యుల ప్రమాణాల ప్రకారం, అది సానుకూలమైనది. ఈ ప్రాంతంలో మాకు చాలా కండిషనింగ్ ఉంది.

  వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, చాలా కండిషనింగ్ ఉంది. మనుషులను చంపడానికి మనలో ఎవరికీ మా తల్లిదండ్రులు లేదా సమాజం షరతులు విధించలేదు, కానీ మేము సంబంధాన్ని కలిగి ఉండాలని, కుటుంబాన్ని ఏర్పరచుకోవాలని మరియు పిల్లలను కలిగి ఉండాలని షరతు విధించాము. అందరూ చేస్తారు. మేము దానిని టీవీలో చూస్తాము; మన చుట్టూ మనం చూస్తాము. దీని గురించి మనం చాలా అవగాహన కలిగి ఉండాలి. మనం రెండు విషయాలతో పని చేయాలి: మన లైంగిక శక్తి మరియు మన భావోద్వేగ పరాధీనత, మనం చాలా సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తిని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటారు, మనతో ఎల్లప్పుడూ ఉండే వ్యక్తి, మనల్ని అర్థం చేసుకునే, మనల్ని చూసి నవ్వి, మనల్ని అభినందిస్తారు. మనందరికీ ఇంతకు ముందు సంబంధాలు ఉన్నాయి; వాటి గురించి మనం చదివాం, సినిమాల్లో చూసాం. మా అటాచ్మెంట్ సులభంగా ఈ ప్రాంతంలో పుడుతుంది, మరియు అందుకే, సాధారణంగా, నాలుగు మూలాలు ఉపదేశాలు, మనం ఎక్కువగా పని చేయాల్సింది ఇదే.

  కొంతమందికి లైంగిక ఆకర్షణ ఎక్కువగా ఉంటుంది, మరికొందరికి భావోద్వేగ ఆకర్షణ ఎక్కువగా ఉంటుంది. మన దగ్గర ఇలాంటివి ఉన్నాయని ఒప్పుకోవడానికి మనం చాలా స్పష్టంగా మరియు నిజాయితీగా ఉండాలి అటాచ్మెంట్, మరియు వాటికి విరుగుడులను స్థిరంగా వర్తింపజేయడం. లైంగిక కోసం అటాచ్మెంట్, ఎదుటి వ్యక్తి లోపలి భాగాన్ని దృశ్యమానం చేసే శాంతిదేవా పద్ధతి శరీర కత్తిరించడానికి తప్పులేని మార్గం అటాచ్మెంట్. సమస్య ఏమిటంటే మనం చేయకూడదనుకోవడం! మనం ఎవరినయినా ఆకర్షితులైనప్పుడు, వారి పేగులు, మూత్రపిండాలు మరియు ప్యాంక్రియాస్ ఎలా ఉంటాయో ఊహించుకోవడమే మనం చివరిగా చేయాలనుకుంటున్నాము. ఇది పని చేస్తుంది కాబట్టి మేము దీన్ని చేయకూడదనుకుంటున్నాము. ఇది కట్ చేస్తుంది అటాచ్మెంట్, “నేను ఆ వ్యక్తిని దేని కోసం కౌగిలించుకోవాలి? అవి ఒక సంచి మాత్రమే!” ఖచ్చితంగా మేము చేసినప్పుడు ధ్యానం ఆ వ్యక్తి లోపలి భాగం గురించి ఆలోచించడం శరీర, ఇది పనిచేస్తుంది. కానీ మనం దీన్ని చేయవలసి ఉంది, "అవును, కానీ వారు చాలా అందంగా ఉన్నారు. అవును, అతనికి కాలేయం ఉంది, కానీ అతని కళ్ళు చూడండి. మేము అతని కాలేయం, అతని కనుబొమ్మల లోపలి భాగం మరియు అతని ఎముకల గురించి ఆలోచించాలి.

  అప్పుడు భావోద్వేగం ఉంటుంది అటాచ్మెంట్, మన బెస్ట్ ఫ్రెండ్, మనల్ని అర్థం చేసుకునే, ఎల్లప్పుడూ మనకు మద్దతిచ్చే, మనం ఎవరిపై ఆధారపడగలిగే వ్యక్తిని కలిగి ఉండటం. అది కూడా జిగటగా ఉంది కదా? మన ప్రియమైన వ్యక్తి వద్దకు పరిగెత్తే బదులు, ఒకరి చేతుల్లో కూలిపోయి, “ఓహ్, జీవితం నన్ను దారుణంగా చూస్తోంది” అని చెప్పే బదులు మన స్వంత భావోద్వేగాలను నిర్వహించడం నేర్చుకోవడానికి సమయం మరియు అంతర్గత బలం అవసరం మరియు ఆ వ్యక్తి చెప్పే వరకు వేచి ఉండండి. , “అవును, నువ్వు చెప్పింది నిజమే, ప్రపంచం తప్పు.” ఎవరైనా మనల్ని ఓదార్చినప్పుడు, మనల్ని ఓదార్చినప్పుడు, మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామని చెబితే, అప్పుడు మనం ప్రేమించబడతాము. ప్రత్యేకంగా శృంగారభరితంగా ప్రేమించబడాలని కోరుకోవడం బలమైన భావోద్వేగ అలవాటు కావచ్చు.

  కానీ, మేము ఉన్నప్పుడు ఒక సన్యాసి లేదా ఒక సన్యాసిని, మనం ఈ భావోద్వేగ పరతంత్రతతో పని చేయాలి. ఖచ్చితంగా, మనమందరం కలత చెందాము; మనందరికీ హెచ్చు తగ్గులు ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు మనకు దయనీయంగా అనిపించినప్పుడు మేము సీనియర్ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల వద్దకు వెళ్తాము మరియు అది మంచిది. కానీ ఇది వేరే రకమైన సంబంధం. ధర్మ స్నేహితుని నుండి, ముఖ్యంగా సీనియర్ నుండి మార్గదర్శకత్వం కోరడం సంఘ సభ్యుడు, సామాన్య జీవితంలో మనం పొందే జిగట, భావోద్వేగ పరాధీనత కాదు. నిజమైన ధర్మ స్నేహితుడు మన స్వంత భావోద్వేగాలతో పని చేయడానికి మరియు విరుగుడులను వర్తింపజేయడానికి సహాయం చేస్తాడు. మనం మానసికంగా తెలుసుకోవాలి మరియు ఏది వచ్చినా దానితో పని చేయాలి, ప్రతికూల భావోద్వేగాలను తగ్గించి, అవి లేనట్లు నటించాలి. వారితో సమర్ధవంతంగా మరియు సృజనాత్మకంగా పని చేయడం మరియు వాటిని మార్చడం ఎలాగో మనం నేర్చుకోవాలి.

  నాకు, ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిపై భావోద్వేగ ఆధారపడటం నాకు కష్టతరమైన విషయం. నేను సంవత్సరాలుగా దానిపై పని చేసాను మరియు నేను శూన్యతను గుర్తించే వరకు నా జీవితమంతా అలానే కొనసాగిస్తానని తెలుసు. కొన్నిసార్లు ఇది మరింత సమస్య మరియు ఇతర సమయాల్లో అది కాదు, కానీ ఉపదేశాలు దీనిపై పని చేయమని నన్ను ప్రోత్సహించండి. దీని గురించి తెలుసుకోవడం మరియు పని చేయడం అనే ప్రక్రియ నన్ను చాలా బలంగా మరియు స్పష్టంగా చేసింది మరియు నేను ఖచ్చితంగా అభివృద్ధిని చూశాను. ది అటాచ్మెంట్ సంవత్సరాల క్రితం వలె దాదాపు బలంగా లేదు.

2.1 అంతిమ లక్ష్యం

• 2.1.1 ధర్మం శాశ్వతంగా నిలవడానికి

  అంతిమ లక్ష్యం అయిన పదవ ప్రయోజనం, ధర్మాన్ని శాశ్వతంగా నిలబెట్టుకోవడం. నేను దీన్ని ఆసక్తికరంగా భావిస్తున్నాను; నేను మొదట విన్నప్పుడు, "ఎందుకు చేయలేదు బుద్ధ నాకు జ్ఞానోదయం కావడమే అంతిమ లక్ష్యం అని చెప్పాలా?" అప్పుడు, ధర్మ సాధన అంటే నాకు జ్ఞానోదయం కావడమే కాదు అని తెలుసుకున్నాను. ధర్మ సాధన అంటే ధర్మాన్ని ఇతరులకు ఉండేలా నిలబెట్టడం యాక్సెస్ దానికి. మనం ధర్మాన్ని మన స్వంత సాధన ద్వారా, దానిని గ్రహించడం ద్వారా మరియు ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా దానిని నిలబెట్టుకుంటాము బోధిసత్వ మనలోని గుణాలు. మనం కూడా ధర్మాన్ని ఇతరులతో పంచుకోవడం ద్వారా దానిని నిలబెట్టుకుంటాము. ది వినయ వంశపారంపర్యం ముఖ్యంగా సంరక్షించబడాలి మరియు ఇతరులకు అందించబడాలి, తద్వారా తరతరాలుగా సన్యాసులు ప్రజల అభ్యాసానికి ప్రాతిపదికగా పని చేయవచ్చు మరియు సన్యాసులు సంరక్షించడాన్ని కొనసాగించవచ్చు శరీర యొక్క బుద్ధయొక్క బోధనలు. ధర్మాన్ని అంతర్గతంగానూ, బాహ్యంగానూ కొనసాగించాలి.

  దీనిని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మనం పాశ్చాత్యులమైన అపస్మారక దృక్పథంతో తరచుగా ధర్మాన్ని అనుసరిస్తాము, “నేను ధర్మం నుండి ఏమి పొందగలను? ఇది నా కోసం ఏమి చేయబోతోంది? నా సమస్యలు మరియు నా అసంతృప్తితో అది నాకు ఎలా సహాయం చేస్తుంది? మనకు సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు పరిష్కారాన్ని వెతుకుతున్నాము కాబట్టి మనం ఆ వైఖరితో ధర్మాచారాన్ని ప్రారంభించడం చాలా న్యాయమైనది. కానీ, కొంతకాలం ప్రాక్టీస్ చేసిన తర్వాత, ప్రయోజనం మన కోసం మాత్రమే కాదని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మన దగ్గర ఉంది యాక్సెస్ ఇతర వ్యక్తులు ఇరవై ఆరు శతాబ్దాలుగా వాటిని సజీవంగా ఉంచినందుకు విలువైన బోధనలకు, గత 2,600 సంవత్సరాలలో మిలియన్ల మంది ఇతరులు ధర్మాన్ని ఆచరించినందున, వారు కృషి చేసి, అవగాహనలను సృష్టించినందున-అంతర్దృష్టి సిద్ధాంతం-మరియు వారు కొనసాగించినందున మౌఖిక సిద్ధాంతం-ది బుద్ధయొక్క పదాలు మరియు గ్రంథాలు.

  వాళ్ళు అలా చేసారు కాబట్టే ప్రపంచంలో ధర్మం ఇంకా ఉంది. నేను ఇప్పుడే వచ్చాను, దానిలోకి ప్రవేశించాను మరియు చాలా ప్రయోజనం పొందాను. మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము, “ఇతరుల దయ వల్ల నేను చాలా ప్రయోజనం పొందాను. కాబట్టి నేను కూడా ధర్మాన్ని కాపాడటానికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా ఇతరులు దాని నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు. ఈ అవగాహన బోధనలను వాస్తవీకరించడానికి మరియు నిర్మాణాలను రూపొందించడానికి బాధ్యత వహించడానికి మాకు శక్తినిస్తుంది, తద్వారా ధర్మం ఉనికిలో ఉంటుంది మరియు ఇతర వ్యక్తులు ప్రయోజనం పొందవచ్చు. కేవలం ధర్మం నుండి మనం ఏమి పొందగలము మరియు ధర్మం నుండి మనం ఏమి ఇవ్వగలము అని ఆలోచిస్తే, అప్పుడు ఇతరులకు బోధనల ప్రసారం ఇక్కడ ఉండదు. అలాగే మన భవిష్యత్ జీవితంలో మనం మనిషిగా పుట్టాలి అంటే ఇక్కడ ఉండదు. కాబట్టి, ధర్మాన్ని శాశ్వతంగా పరిరక్షించడం మరియు నిలబెట్టుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

ఆరు శ్రుతులు

నేను గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను సంఘ సంఘం. ది బుద్ధ మేము ఒక కారణం కోసం సంఘంలో కలిసి జీవించాలని కోరుకున్నాడు. సభ్యులకు వ్యక్తిగతంగా మరియు సమిష్టిగా సమాజ జీవితాన్ని ఎలా ప్రయోజనకరంగా మార్చాలో అతను మార్గదర్శకాలను అందించాడు. ఈ సందర్భంగా ఆయన ఆరు రంగాలపై మాట్లాడారు సంఘ సామరస్యపూర్వకంగా పని చేయాలి:

1. లో సామరస్యం శరీర: శాంతియుతంగా కలిసి జీవించడం
2. మౌఖిక సంభాషణలో సామరస్యం: వివాదాలను నివారించడం
3. మనస్సులో సామరస్యం: ఒకరినొకరు మెచ్చుకోవడం మరియు మద్దతు ఇవ్వడం
4. లో సామరస్యం ఉపదేశాలు: అదే గమనించడం ఉపదేశాలు
5. సామరస్యం అభిప్రాయాలు: అదే నమ్మకాలను పంచుకోవడం
6. సంక్షేమంలో సామరస్యం: ప్రయోజనాలను సమానంగా పొందడం

1. భౌతిక సామరస్యం

లో సామరస్యం శరీర లేదా భౌతిక సామరస్యం అంటే మనం శాంతియుతంగా మరియు పరస్పర గౌరవంతో కలిసి జీవిస్తాము. మనం శారీరకంగా ఒకరికొకరు హాని చేసుకోము, అలాగే మన శారీరక ప్రవర్తనతో ఇతరులను ఇబ్బంది పెట్టము. మేము కలిసి జీవిస్తున్నప్పుడు, మేము కోరుకున్నప్పుడల్లా మా స్వంత పర్యటన కంటే షెడ్యూల్‌ను అనుసరిస్తాము. కమ్యూనిటీలో జీవించడం మరియు జూనియర్‌లకు శిక్షణ ఇవ్వడంలో చాలా అనుభవం ఉన్న పెద్దలు సంఘం మరియు వ్యక్తులకు సహాయపడే షెడ్యూల్‌ను ఏర్పాటు చేస్తారు. ఇది ఖచ్చితంగా మనం కోరుకునే షెడ్యూల్ కాకపోవచ్చు, కానీ ఇతరులతో సామరస్యంగా జీవించడానికి మా స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రాధాన్యతలను వదులుకోవడం మన అభ్యాసంలో భాగం.

కార్యక్రమాలకు సమయానికి చేరుకుంటాం. మేము ఒక గదిలోకి ప్రవేశించి నిశ్శబ్దంగా కూర్చున్నాము. మేము తలుపులను సున్నితంగా మూసివేస్తాము. మన తర్వాత మనం శుభ్రం చేసుకుంటాము. మేము అప్పుగా తీసుకున్న వస్తువులను తిరిగి ఇస్తాము మరియు వాటిని ఉపయోగించిన తర్వాత వాటిని వాటి స్థానంలో ఉంచుతాము. మేము సంఘంలోని ఇతర సభ్యులకు సేవ చేయడంలో సహాయం చేస్తాము. వీటిలో చాలా విషయాలు సాధారణ మర్యాదలు, కానీ మనం వాటిని ఎంత తరచుగా విస్మరిస్తామో మరియు అలాంటి ప్రవర్తన సంఘంలో రెచ్చగొట్టే ఇబ్బందులను బట్టి మీరు ఆశ్చర్యపోతారు.

2. వెర్బల్ హార్మొనీ

మౌఖిక సామరస్యం అంటే మంచి కమ్యూనికేషన్ నైపుణ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం మరియు వివాదాలను నివారించడం. మరియు వివాదాలు తలెత్తినప్పుడు, మేము వాటిని పరిష్కరిస్తాము. మా వివాదాలు చాలా మౌఖికమైనవి. ప్రసంగం చాలా శక్తివంతమైనది. మనం చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్న రైమ్‌ని "కర్రలు మరియు రాళ్ళు నా ఎముకలను విరగ్గొట్టవచ్చు, కానీ పదాలు మీకు తెలిసిన దానికంటే ఎక్కువ బాధపెడతాయి" అని మార్చాలి. మేము వివాదాలను ఎలా నివారించవచ్చు మరియు సంభవించే వాటిని ఎలా పరిష్కరించవచ్చు? మనలో మనం కలహించుకోవడానికి ఇష్టపడే మరియు మరొకరి నుండి బయటపడటానికి ఇష్టపడే భాగాన్ని చూద్దాం. మన స్వంత మార్గాన్ని పొందాలనుకునే మన భాగాన్ని మరియు మనం సంతోషంగా లేనప్పుడు ఇతరులను నిందించడాన్ని మనం గమనించండి. సమాజంలో సామరస్యాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నించడానికి, మన బాధను మరియు నిరాశను ఇతరుల తప్పు అని చెప్పడం కంటే, మన స్వంత మనస్సును చూసుకుని, “నా బటన్లు ఏమిటి? నా సమస్యలు ఏమిటి?"

కమ్యూనిటీలో జీవించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల్లో ఒకటి, మన స్వంత సమస్యలు మన ముందు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం ఇతరులతో జీవిస్తాము, లేకపోతే మనం ఎప్పటికీ జీవించలేము. బయటి నుండి, ప్రజలు సన్యాసులను చూసి, “మీరందరూ ఒకేలా దుస్తులు ధరించడం ఎలా, మీ అందరికీ ఒకే జుట్టు కత్తిరింపు ఉంది? మీరందరూ ఒకేలా ఆలోచించాలి, ఎందుకంటే మీరు ఒకే మతాన్ని అనుసరిస్తారు. అది నిజమా? అవకాశమే లేదు! సన్యాసులమైన మనకు విభిన్నమైన వ్యక్తిత్వాలు మరియు పనులు చేసే మార్గాలు ఉన్నాయి. లేమి జీవితంలో ఎవరితోనైనా సరిపెట్టుకోకపోతే ఇంటికి వెళ్లి మన కుటుంబం అక్కడే ఉంటుంది. వారు మమ్మల్ని ప్రేమిస్తారు మరియు మద్దతు ఇస్తారు, కాబట్టి ఇది సరే. కానీ, ఒక ఆశ్రమంలో మనం ఎప్పటికీ పని చేయని ఇతరులతో జీవిస్తాము, వివాహం చేసుకోనివ్వండి! మేము వెళ్తాము పూజ వారితో, వారితో ఒక గదిని పంచుకోండి, వారితో పని చేయండి. వాటి నుండి మనం ఎప్పటికీ దూరం కాలేము.

కాబట్టి, సమస్యల నుండి తప్పించుకోవడానికి ఎవరైనా నియమితులయ్యారు అని ప్రజలు చెప్పినప్పుడు, "ఇది చాలా సులభం అని నేను కోరుకుంటున్నాను!" బదులుగా, మేము సంఘంలోకి ప్రవేశిస్తాము మరియు మనకు నచ్చని విధంగా ఎవరైనా వంటలను తుడిచివేస్తారు. మేము తట్టుకోలేము! అకస్మాత్తుగా ప్రజలు వంటలను ఎలా తుడవాలి అనేది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను వంటలను సరిగ్గా ఎలా తుడవాలో వారికి నేర్పించాను, లేకపోతే వారు సూక్ష్మక్రిములను వ్యాప్తి చేస్తారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ అనారోగ్యానికి గురవుతారు. నేను వంటలను ఎలా తుడవాలో అందరికీ పాఠాలు చెబుతాను మరియు నేను చెప్పింది నిజమే కాబట్టి అందరూ నా పద్ధతిలో చేయడం మంచిది! అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? “నువ్వు గిన్నెలు తుడవడం నాకు ఇష్టం లేదు” అని ఎవరో అనడం వల్ల మనం గొడవలకు దిగుతాము. ఇది తప్పు. బదులుగా మీరు ఈ విధంగా చేయాలి. ” మనస్తాపం చెంది, "నేను గిన్నెలు తుడిచే విధానం తప్పు అని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?" అని మేము రీప్లే చేస్తాము. మరియు అది అక్కడ నుండి కొనసాగుతుంది, కాదా? అక్కడ మనం ఉన్నాం.

అందుకే కలిసి జీవించడం మన మనస్సును మార్చడానికి చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఈ విషయాలన్నింటి ముందు ఉన్నాము మరియు మేము దాని నుండి పారిపోలేము లేదా అది లేనట్లు నటించలేము. ప్రసంగం శక్తివంతమైనది, మరియు మన నియంత్రణ లేని మాట ఇతరులను దుఃఖానికి గురిచేస్తుందని మనం వెంటనే చూడవచ్చు. అదనంగా, మనం ఇతరుల మనోభావాలను గాయపరిచినప్పుడు లేదా వారిని కించపరిచినప్పుడు, ఆ తర్వాత కూడా మనం గొప్పగా భావించలేము. మన చిరాకును మనం ఎవరిపైనైనా విసిరిన తర్వాత మనం సంతోషంగా ఉండటమే కాకుండా, అతను లేదా ఆమె మనల్ని ఇష్టపడరు మరియు భవిష్యత్తులో మనల్ని దూరం చేసుకుంటారు. అదనంగా, సంఘంలోని ఇతరులు మనం దానిని కోల్పోవడం చూసినందున మేము ఇబ్బంది పడుతున్నాము. కాబట్టి, కొంతకాలం తర్వాత మేము స్వయంచాలకంగా ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము, "బహుశా నా ప్రసంగంతో నేను ఏదైనా చేయవలసి ఉంటుంది." మేము నిజంగా ఆచరణలో నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు ఇది. మనం ఇతరులతో ఎలా మాట్లాడతామో, మనం ఏమి చేస్తున్నామో ఎందుకు చెప్పాలో గమనించడం ప్రారంభిస్తాం. మన ఉద్దేశ్యాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి మేము జాగ్రత్తగా ఉన్నామో లేదో తనిఖీ చేయడం ప్రారంభిస్తాము. అసమానతను రేకెత్తించే మా ప్రతికూల ప్రసంగ అలవాట్లను మేము గమనిస్తాము: వాటిని గుర్తించినప్పుడు మాత్రమే వాటిని మార్చడం ప్రారంభించవచ్చు.

మనలో ప్రతి ఒక్కరికి తన స్వంత ప్రతికూల ప్రసంగ అలవాట్లు ఉన్నాయి. మేము చాలా అతిశయోక్తి చేయవచ్చు. మేము అబద్ధం చెప్పడం కాదు-అలాగే, కొన్నిసార్లు మనం చేస్తాము-కాని చాలా సార్లు మనం అతిశయోక్తి చేస్తాము. మేము కథను ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో చెబుతాము, స్పృహతో కొన్ని వివరాలను నొక్కి చెప్పడం మరియు ఇతరులను పట్టించుకోవడం లేదు. మనలో కొందరు మనం స్వచ్ఛంగా కనిపించాలని, అవతలి వ్యక్తి అంత మంచిగా కనిపించకుండా కథను వక్రీకరించారు.

మనలో మరికొందరు ప్రజల వెనుక మాట్లాడతారు. నాకు ఒక సమస్య ఉంది మరియు ఒకరిపై కోపంగా ఉంది, కాబట్టి నేను వెళ్లి నా స్నేహితుడికి ఇలా చెప్పాను, “అలా చేసాడు మరియు అది చేసాను! మీరు నమ్మగలరా?!" ఆమె ఎంత భయంకరంగా ఉందో నేను మీకు తెలియజేస్తున్నాను మరియు మీరు నా స్నేహితురాలివి కాబట్టి, మీరు "ఓహ్, మీరు చెప్పింది నిజమే మరియు ఆమె తప్పు" అని చెబుతారు. నేను స్పృహతో నిన్ను ఆమెకు వ్యతిరేకంగా తిప్పికొట్టాలని లేదా నిన్ను నా వైపు తిప్పుకోవాలని ఆలోచించకపోవచ్చు, కానీ అది నా ప్రసంగ ప్రభావం. మరియు నేను దగ్గరగా చూస్తే, నిజానికి, నేను పిచ్చిగా ఉన్న వ్యక్తిని మీరు దూరంగా ఉంచాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.

అప్పుడు, నేను గుర్తించాను, “నాలుగు ప్రతికూల ప్రసంగ చర్యలలో; అది విభజన ప్రసంగం. అయ్యో! నా కోసం ఓదార్పుని పొందే ప్రయత్నంలో నేను ఇతరులను ఒకరికొకరు దూరం చేస్తున్నాను కోపం. అది ఇతరులకు అంత చల్లదనాన్ని కలిగించదు మరియు నా చెడు భావన నుండి నన్ను విడిపించదు. హమ్, బహుశా నేను నా వైపు చూడవలసి ఉంటుంది కోపం. "

మనలో కొందరికి ఇతరులను వారి సున్నితమైన అంశాల గురించి ఆటపట్టించడం లేదా ఇతరులను ఎగతాళి చేయడం లేదా వారిపై అరవడం అలవాటు ఉంటుంది. ఇతరుల మనోభావాలను దెబ్బతీసే క్రూరమైన విషయాలు చాలా చెబుతాము. మేము ఒకరి గురించి మూడవ పక్షానికి వెళ్లి ఫిర్యాదు చేసే మునుపటి వ్యక్తిలా కాదు. బదులుగా, మన ఎదురుగా ఉన్న వ్యక్తికి వారు ఎంత కుదుపులో ఉన్నారో చెబుతాము. కమ్యూనిటీలో నివసిస్తున్నప్పుడు, మన ప్రవర్తనను మనం గమనిస్తాము మరియు దాని గురించి ఏదైనా చేయాలి.

మనలో కొందరు నిత్యం మాట్లాడుతుంటారు. ఇది నిశ్శబ్దంగా తిరోగమనం, కానీ మౌనం మనకు తప్ప మిగతా అందరికీ ఉంటుందని మేము భావిస్తున్నాము, కాబట్టి మనం మాట్లాడేది చాలా ముఖ్యమైనది. మేము తప్పక చెప్పాలి, “మీరు మీ బూట్లను ఎందుకు సూటిగా వరుసలో ఉంచుకోకూడదు?” నేను నిశ్శబ్దంగా తిరోగమనంలో మాట్లాడవలసి ఉంది, ఎందుకంటే నేను అందరికీ చెప్పవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఉంది.

మరికొందరు నిత్యం జోకులు వేయడాన్ని ఇష్టపడతారు కాబట్టి అది సముచితమో కాదో మనం జోకులు పేల్చుతూ ఇతరులను నవ్విస్తాం. లేదా మేము చాలా బిగ్గరగా ఉన్నాము మరియు "అందరికీ హాయ్, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను" అని చెప్పి గదిలోకి వెళ్లి మన దృష్టిని ఆకర్షించాము. మనలోని చాలా మౌఖిక అలవాట్లు ఇతరులకు ఇబ్బంది కలిగిస్తాయి.

మౌఖిక సంభాషణలో సామరస్యంతో కలిసి జీవించడానికి మనం సాధన చేసినప్పుడు, మనం ఇవన్నీ చూడటం ప్రారంభిస్తాము. అది చాలా మంచిది. వీటిని చూసినప్పుడు మనం కలత చెందకుండా, “అద్భుతం! నేను నా వ్యర్థాలను చూస్తున్నాను. ఇప్పుడు నేను దాని గురించి ఏదైనా చేసే అవకాశం ఉంది. దాన్ని సరిదిద్దడానికి నాకు అవకాశం ఉంది. ”

మేము సమాజంలో కలిసి జీవించినప్పుడు, మేము ఒకరినొకరు బాగా తెలుసుకుంటాము ఎందుకంటే మనం ఉదయం మరియు రోజులోని అన్ని సమయాల్లో ఒకరినొకరు మొదట చూస్తాము. కొంతమంది ఉదయం క్రోధంగా ఉంటారు, కొందరు మధ్యాహ్నం క్రోధంగా ఉంటారు, మనలో కొందరు సాయంత్రం క్రోధంగా ఉంటారు. మనం కలిసి జీవిస్తున్నప్పుడు, మనం ఒకరినొకరు తరచుగా చూస్తాము-మనం మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా మనల్ని మెచ్చుకున్న తర్వాత, ఎవరైనా మనల్ని మెచ్చుకున్న తర్వాత మమ్మల్ని విమర్శించుకున్నాము-కాబట్టి మేము ఒకరినొకరు బాగా తెలుసుకుంటాము. ఇది మా ప్రసారాలను మరియు మా చిత్రాలను వదిలివేయడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. మనం విడిచిపెట్టడం లేదా మన చిత్రాలకు అతుక్కోవడం మరియు ప్రజలు మన తప్పులను చూడకుండా తిరస్కరించడం. అభివృద్ధి చెందడానికి ఒక మంచి గుణం ఏమిటంటే, “అవును, నేను అలసిపోయినప్పుడు కోపంగా ఉంటాను. నేను ఈ వ్యక్తులతో నివసిస్తున్నాను మరియు వారికి నా గురించి తెలుసు. నాకు ఎటువంటి సాకులు లేవు మరియు ఎవరినీ నిందించలేను. నాలోని ఈ తప్పును నేను అంగీకరించాను మరియు దానిపై పని చేస్తున్నాను. ఇది నా స్నేహితులకు తెలుసు."

మనం పారదర్శకంగా ఉండేందుకు మరియు మన తప్పులను మనకు మరియు ప్రతి ఒక్కరికి అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, మనలో ఏదో విశ్రాంతి లభిస్తుంది. మనం పర్ఫెక్ట్ సన్యాసినిగా కనిపించాలి లేదా అనే ఫీలింగ్ మానేస్తుంది సన్యాసి. మనం గుండ్రని రంధ్రంలోకి ప్రవేశించాల్సిన చతురస్రాకారపు పెగ్‌గా భావించడం మానేస్తుంది. మేము అంగీకరిస్తున్నాము, “నాకు చాలా కఠినమైన అంచులు ఉన్నాయి మరియు సమాజం వాటిని ధరించే ఇసుక అట్ట. నేను నా వ్యర్థాన్ని గుర్తించినప్పుడు, నేను వదిలివేస్తాను అటాచ్మెంట్ కీర్తికి, మరియు ఈ విషయాలపై పని చేయడానికి ఇది నాకు సహాయపడుతుంది. పారదర్శకత అనేది ఒకదానికొకటి ప్రత్యేకమైన సాన్నిహిత్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. మేము కలిసి జీవించినప్పుడు చాలా సన్నిహితంగా ఉంటాము. సమాజంలో మనకు అంతగా నచ్చని వ్యక్తులు కూడా, మేము వారితో సన్నిహితంగా ఉంటాము, ఎందుకంటే వారికి బాగా తెలుసు మరియు సాధారణ అనుభవాన్ని పంచుకుంటాము. మేము కలిసి హెచ్చు తగ్గులు ఎదుర్కొంటాము మరియు ఇతరుల నుండి మనల్ని మనం దాచుకోవడానికి ప్రయత్నించడం మానేస్తాము. ఇది ఒక ప్రత్యేక బంధాన్ని సృష్టిస్తుంది, మీరు అనుకోలేదా?

3. మానసిక సామరస్యం

మూడవ సామరస్యం మనస్సులో సామరస్యం, అంటే ఒకరినొకరు మెచ్చుకోవడం మరియు మద్దతు ఇవ్వడం. అది చాలా ముఖ్యం సంఘ సభ్యులు ఒకరినొకరు అభినందిస్తారు మరియు మద్దతు ఇస్తారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఇతరులను అభినందిస్తున్నప్పుడు మరియు మద్దతు ఇచ్చినప్పుడు సంఘ, ధర్మాన్ని ఆచరించే మనలోని భాగాన్ని మేము అభినందిస్తున్నాము మరియు మద్దతు ఇస్తున్నాము. మనం మరొక వ్యక్తిని చూసి ఇలా చెప్పవచ్చు, “వావ్, ఆ వ్యక్తికి దృఢమైన నైతిక సమగ్రత ఉంది. నేను సంతోషిస్తున్నాను." లేదా, “ఈ వ్యక్తికి విశ్వాసం ఉంది మూడు ఆభరణాలు,” “అలా-మరియు-నిజంగా తమపై తాము పని చేయాలని కోరుకుంటున్నారు,” “ఈ వ్యక్తి యొక్క అభ్యాసం బాగా జరుగుతోంది. వాళ్ళు మారడం నేను చూశాను కాబట్టి నాకు తెలుసు.” మనం ఇలా చేసినప్పుడు, మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడం, వారితో పోటీపడడం లేదా వారిని తీర్పు తీర్చడం వంటి బాధాకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండటమే కాకుండా వారి ధర్మంలో మనం సంతోషిస్తున్నాము. ఇతరులలోని మంచి లక్షణాలను మనం మెచ్చుకోగలిగినప్పుడు, మనలోని అదే లక్షణాలను మనం మెచ్చుకోగలుగుతాము. ఇతరులు సన్యాసులుగా ఉండగలరని మరియు పరిపూర్ణులుగా ఉండరని మేము అభినందిస్తున్నప్పుడు, మనం ఒక వ్యక్తిగా ఉండగలమని మేము అభినందిస్తున్నాము సన్యాస మరియు పరిపూర్ణంగా ఉండకూడదు మరియు మనం చేస్తున్న పనిలో ఇంకా ఏదో మంచి ఉంది.

ఇది ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యమైనది సంఘ ఒకరినొకరు గౌరవించుకుంటారు. చాలా మంది పాశ్చాత్యులు "మీరు టిబెటన్ అయితే, మీరు పవిత్రులు, కానీ మీరు పాశ్చాత్యులైతే, మీరు నాలాగే మిక్కీ మౌస్‌తో పెరిగారు, కాబట్టి మీకు పెద్దగా తెలియదు" అనే వైఖరిని కలిగి ఉంటారు. మనం స్పృహతో లేదా ఉపచేతనంగా ఇలా ఆలోచించినప్పుడు, “నాకు పెద్దగా తెలియదు మరియు నేను పాశ్చాత్యుడిని కాబట్టి అభ్యాసం చేయలేను” అని మనకు పరోక్షంగా అనిపిస్తుంది. కానీ, మేము ఇతర పాశ్చాత్య అభ్యాసకులను గౌరవిస్తే, మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని కూడా గౌరవిస్తాము మరియు ప్రోత్సహిస్తాము. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, తద్వారా మనం నిరంతరం మార్గాన్ని ఆచరించాలనే విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉంటాము.

గత సంవత్సరం నన్ను మాట్లాడమని అడిగారు సంఘ, మరియు ఎవరైనా సామాన్యులను గౌరవించమని ఎలా ప్రోత్సహించగలమని అడిగారు సంఘ మరింత. మనం గౌరవించాలి అని చెప్పాను సంఘ మరింత! ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యులుగా, మనం ఒకరినొకరు గౌరవిస్తే, మనం ఒక ఉదాహరణగా నిలుస్తాము. మనం టిబెటన్లను మరియు ముఖ్యంగా టిబెటన్ పురుషులను మాత్రమే గౌరవిస్తే, మనల్ని మనం ఎలా గౌరవించుకోబోతున్నాం? మనల్ని, మన సంస్కృతిని, మన సామర్థ్యాన్ని మనం గౌరవించకపోతే, ఇతరులు ఎలా అవుతారు?

మేము గౌరవం కోరడం లేదు. అది సమస్య కాదు. ఇతరుల గౌరవం మనకు జ్ఞానోదయం కలిగించదు. వారు మనలను పైకి, క్రిందికి మరియు అంతటా గౌరవించగలరు మరియు మేము ఇప్పటికీ దిగువ ప్రాంతాలలో పునర్జన్మ పొందవచ్చు. మనలో మరియు ఇతరులలో ఉన్న మంచి లక్షణాలను గౌరవించడం నేర్చుకుంటాము.

4. సూత్రాలలో సామరస్యం

నాల్గవ సామరస్యం లో సామరస్యం ఉపదేశాలు, దీనర్థం మనం స్వచ్ఛందంగా కలిసి జీవించడానికి మరియు అదే పాటించాలని ఎంచుకున్నాము ఉపదేశాలు. నేను కొన్ని ఉంచడం కాదు ఉపదేశాలు మరియు మీరు ఇతర ఉంచండి ఉపదేశాలు. మీరు దీన్ని ఉంచాలని కాదు సూత్రం, కానీ నాకు అవసరం లేదు. లేదు, మనమందరం ఉంచుతాము ఉపదేశాలు కలిసి. తద్వారా సంఘంలో సామరస్యం ఏర్పడుతుంది.

5. వీక్షణలలో సామరస్యం

ఐదవది సామరస్యం అభిప్రాయాలు. మేము అదే పంచుకుంటాము అభిప్రాయాలు, అదే విశ్వాసాలు మరియు అదే ఆశ్రయం మూడు ఆభరణాలు. మనమందరం సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, బోధిచిట్ట, ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. మనకు అదే ప్రపంచ దృక్పథం, ఇదే విధమైన అవగాహన ఉంది కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, బాధలు, దాని మూలాలు, దాని విరమణ మరియు దానికి మార్గం. మనకు అదే ఉంది అభిప్రాయాలు, అదే ఆకాంక్షలు, మరియు ఇది సంఘాన్ని చాలా సామరస్యపూర్వకంగా మరియు ప్రత్యేక మార్గంలో దగ్గరగా చేస్తుంది. మనం లోపలికి వస్తే సంఘ సంఘం మరియు "బౌద్ధమతం చాలా బాగుంది, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ బౌద్ధమతం కంటే ముఖ్యమైన మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేయాలి" అని చెప్పండి, అప్పుడు మేము ఆ సంఘంలో చాలా సామరస్యపూర్వకంగా జీవించలేము. మనస్తత్వశాస్త్రం ప్రయోజనాలను కలిగి ఉంది, కానీ సన్యాసులుగా మనం పంచుకునే ప్రాథమిక దృక్పథం మన ఆశ్రయం మరియు మనది ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం. మనం ఏమి చేయాలని ఎంచుకున్నామో దానికి కట్టుబడి ఉండేలా చూసుకోవాలి మరియు “ఇప్పుడు నేను ఒక వ్యక్తిని సన్యాస, నేను నా ప్రధాన ఆసక్తిగా హిందూ మతం లేదా మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేస్తాను. మనలో మనం సామరస్యంగా ఉంటే అది పని చేయదు అభిప్రాయాలు.

మా పోలి లోపల అభిప్రాయాలు, మాకు ఖచ్చితంగా భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. అనేదే చర్చ. మేము చర్చిస్తాము మరియు చర్చించాము. మనం నమ్మని దాన్ని మనమే నమ్ముకోవాలని నేను అనడం లేదు. అది ఏ మేలు చేయదు. కానీ, మా సారూప్యత కారణంగా ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం, మేము సరైన వీక్షణను రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఆ విధంగా మనం ఆ సరైన దృక్పథం గురించి వేడిగా చర్చలు జరిపాము, తద్వారా మన వివేచనను మెరుగుపరచుకోవచ్చు.

6. సంక్షేమంలో సామరస్యం

ఆరవది కల్యాణంలో సామరస్యం. అంటే, మేము ప్రయోజనాలను-సమాజానికి అందించే వనరులను-సమానంగా ఆనందిస్తాము. పాశ్చాత్య లో సంఘ, ఇది ఇప్పటి వరకు చాలా కష్టంగా ఉంది. మనలో ప్రతి ఒక్కరు మనకు మద్దతు ఇవ్వడానికి బాధ్యత వహిస్తారు మరియు ఫలితంగా ధనిక సన్యాసులు మరియు పేద సన్యాసులు ఉన్నారు, ఎందుకంటే కొంతమందికి పొదుపు ఉంటుంది, మరికొందరికి లేదు; కొందరు తమ కుటుంబం నుండి డబ్బును స్వీకరిస్తారు, మరికొందరు అలా చేయరు; కొందరు అందుకుంటారు సమర్పణలు బోధన నుండి, ఇతరులు అలా చేయరు. వ్యక్తిగతంగా, ఈ మార్గం సరైనదని నేను అనుకోను. ఇది ఎలా కాదు బుద్ధ ఏర్పాటు సన్యాస వ్యవస్థ. అతను దానిని చేయలేదు కాబట్టి మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మన స్వంత శ్రేయోభిలాషి ఉన్నారు మరియు ధనవంతులైన లబ్ధిదారులు ఉన్నవారు అనేక బోధనలకు హాజరయ్యేందుకు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఎగురుతారు, అయితే శ్రేయోభిలాషి లేని వారు నేలలను శుభ్రం చేసే ధర్మ కేంద్రంలో పనికి వెళతారు. అలా కాదు బుద్ధ ఏర్పాటు సంఘ. వనరులను మరింత సమానంగా పంచుకోవడానికి మనం ప్రయత్నించాలని నేను భావిస్తున్నాను సంఘ.

తుషిత సన్యాసులను దానా ప్రాతిపదికన ఇక్కడ ఉండనివ్వడం చాలా ఆనందంగా ఉంది. నేను మొదట సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, అందరిలాగే మాకు కూడా అదే మొత్తం వసూలు చేయబడింది మరియు అది చాలా కష్టతరం చేసింది. కానీ, ఆదర్శంగా మనకు ప్రైవేట్ ఆస్తి ఉండకూడదు (లో అనుమతించబడిన పదమూడు అంశాలు తప్ప వినయ) మరియు ప్రైవేట్ డబ్బు. సన్యాసులమైన మనం డబ్బును సమానంగా పంచుకోవాలి. వాస్తవానికి, ఇది చాలా మంది పాశ్చాత్య సమాజంలో నివసించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది సంఘ చేయాలనుకోవడం లేదు.

మన దగ్గర ప్రైవేట్ డబ్బు లేని, సమాజం ఆదుకునే పరిస్థితి వచ్చే వరకు మనం ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి. మీరు ఒక అయితే సన్యాస ఎవరు ఎక్కువ ఆర్థికంగా ఉన్నారో, అలా చేయని ఇతరులలో కొందరికి సహాయం చేయండి. నేను పేద సన్యాసులలో ఒకడిని మరియు ఇతర సన్యాసుల సహాయానికి చాలా కృతజ్ఞుడను కాబట్టి నేను అలా చెప్తున్నాను. ఒకప్పుడు నేను ఫ్రాన్స్‌లో నివసించినప్పుడు, లామా యేషే ఇటలీలో బోధిస్తున్నాడు మరియు కేంద్రం వసూలు చేస్తోంది సంఘ బోధనలకు హాజరు కావడానికి. అక్కడ రైలు టిక్కెట్టుకు, ఫీజులకు సరిపడా డబ్బులు నా దగ్గర లేవు. లామా యేషీ నాలో ఒకరు గురువులు, మరియు అతని బోధనకు వెళ్ళడానికి నా దగ్గర తగినంత డబ్బు లేదు! ఒక డచ్ సన్యాసిని దయతో నాకు కొంత డబ్బు ఇచ్చింది కాబట్టి నేను బోధనకు వెళ్లాను. నేను దీన్ని చాలా ప్రశంసలతో గుర్తుంచుకుంటాను. ఇది ఇరవై సంవత్సరాల క్రితం జరిగింది, కానీ ఆమె దయ కారణంగా నేను ఆ ముఖ్యమైన బోధనలకు హాజరు కాగలిగానని నాకు ఇప్పటికీ తెలుసు.

ధర్మ కేంద్రాలలో బోధనలకు హాజరు కావడానికి సన్యాసులు వసూలు చేయడం మరియు వివిధ తరగతులు ఉండటంతో వ్యవస్థ ఇలా ఉండకూడదు. సన్యాస- ధనిక మరియు పేద. కానీ ప్రస్తుతానికి అది అలా ఉంది, కాబట్టి మనం సంఘాలలో కలిసిపోయే వరకు, మనం ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.

ఎప్పుడు సమర్పణలు పంపిణీ చేయబడ్డాయి, ప్రతి ఒక్కరూ ఒకే మొత్తాన్ని పొందాలి. టిబెటన్ వ్యవస్థలో, ఇది ఎల్లప్పుడూ చేయబడదు. మీరు వేదికపై కూర్చుని టైటిల్‌ను కలిగి ఉన్నట్లయితే, మీరు సాధారణంగా అందరి కంటే రెండింతలు లేదా మూడు రెట్లు పొందుతారు. మార్గం బుద్ధ దానిని ఏర్పాటు చేయండి వినయ ప్రతి ఒక్కరూ ఒకే మొత్తాన్ని పొందుతారు సమర్పణలు. ఏదైనా పంపిణీ చేయబడితే, మీరు బాగా గ్రహించబడ్డారా లేదా అన్నది పట్టింపు లేదు, మీరు చాలా కాలంగా లేదా కొద్దికాలంగా నియమితులై ఉన్నారా. మీరు ఎవరైనా, మీరు సమానంగా భాగస్వామ్యం సమర్పణ. మీరు ఎప్పుడైనా తయారు చేస్తుంటే నేను ఇలా చెప్తున్నాను సమర్పణలు, ఈ విధంగా వాటిని పంపిణీ చేయాలి. ఎవరికీ ప్రత్యేకత లేనందున ఇది సమాజంలో సామరస్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. అందరూ సమానమే.

డైలెక్టిక్ స్కూల్‌లో ప్రిన్సిపాల్‌గా పనిచేసిన జనరల్ లోబ్సాంగ్ గ్యాట్సో ఈ విషయంలో ఆదర్శంగా నిలిచారు. ప్రిన్సిపల్‌గా, అతను సన్యాసులను అందరూ తినే దానికంటే మంచి ప్రత్యేకమైన ఆహారాన్ని వండి పెట్టగలిగాడు. అతను మంచి నాణ్యమైన బట్టలు మరియు ప్రత్యేకమైన ఇది మరియు అది కలిగి ఉండవచ్చు. కానీ అదే తిన్నాడు దాల్-భాట్ (బియ్యం మరియు పప్పు) పాఠశాలలోని ఇతర సన్యాసులందరూ చేసారు. అతను ఇతర సన్యాసుల మాదిరిగానే వేడి చేయని గదులలో నివసించాడు. అతను ఒక చాలా మంచి ఉదాహరణ సన్యాసి అతను సరళంగా జీవించేవాడు మరియు అతను పొందగలిగే ప్రోత్సాహకాలను తీసుకోలేదు.

సమానంగా పంచుకోవడం యొక్క సామరస్యం a లో ఒక ప్రత్యేక శక్తిని సృష్టిస్తుంది సంఘ. ఇతర సంఘ మన ఆచరణలో మనకు చాలా విలువైనవి. మనలో లోతైన భాగం మన ఆధ్యాత్మిక కోరిక మరియు ఆశించిన, కాదా? అందుకే పరమపదించాం. కాబట్టి ప్రపంచంలోని కొద్దిమంది మాత్రమే దీనిని అర్థం చేసుకుంటారు. చాలా తరచుగా, మా కుటుంబం కూడా అర్థం చేసుకోలేరు. కాబట్టి మనలోని ఆ భాగాన్ని అర్థం చేసుకునే ఇతర వ్యక్తులను మనం కలిసినప్పుడు, ఆ వ్యక్తులు ఎంత విలువైనవారో గుర్తిద్దాం. ఇతర సన్యాసుల చుట్టూ ఉండటం విలువ. మనం వాటిని ఇష్టపడినా ఇష్టపడకపోయినా, మనం కలిసినా లేదా చేయకపోయినా, ఉపరితలం క్రింద మనకు ఆధ్యాత్మిక మార్గం పట్ల సాధారణ అభిరుచి ఉంటుంది. ఆ విధంగా మనం ఒకరినొకరు ఆ స్థాయిలో విశ్వసించవచ్చు మరియు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవచ్చు.

సన్యాసులుగా ఉండటానికి పెద్దలుగా ఎంచుకున్న మనలో వారికి మన ఆధ్యాత్మిక కోరిక గురించి తెలుసు. మీరు చిన్న వయస్సులో మఠంలో ఉంచినట్లయితే, మీలోని ఆ భాగం గురించి మీకు అంతగా అవగాహన ఉండదు. అయితే పెద్దవాళ్ళుగా సన్యాసం పొందిన వారు కారణం చేతనే పరమపదించారు. మేము దానిని ఎంచుకున్నాము. అది మనం ఒకరినొకరు ఆదరించుకోవచ్చు మరియు ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వవచ్చు. ఇది చాలా మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

మేము సన్యాసులుగా కలిసి వృద్ధులయ్యే కొద్దీ, మేము ఒకరినొకరు బాగా తెలుసుకుంటాము. చాలా మంది సీనియర్ పాశ్చాత్య సన్యాసులు ఇరవై సంవత్సరాలకు పైగా ఒకరికొకరు తెలుసు. మీరు ఎప్పుడైనా మమ్మల్ని ఒకచోట చేర్చి, మేము ఎలా ఉన్నాము అనే దాని గురించి మాకు కథలు చెప్పినట్లయితే, మీరు ఆశ్చర్యపోతారు. మేము చాలా సిబ్బందిగా ఉన్నాము, నేను మీకు చెప్తాను! కానీ మేము అన్ని ఒడిదుడుకులను ఎదుర్కొంటూ ఇన్నాళ్లూ కలిసి సాధన చేస్తున్న ఒకే రకమైన వ్యక్తుల సమూహం. అందులో చాలా మంచి విషయం ఉంది. పాత ధర్మ మిత్రులను చూడటం చాలా బాగుంది. మేము ప్రపంచవ్యాప్తంగా చెల్లాచెదురుగా ఉన్నాము, కానీ విమానాశ్రయంలో లేదా ధర్మ బోధలో ఒకరినొకరు ఢీకొన్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి గురించి మనకు ప్రత్యేకంగా తెలుసు మరియు అభినందిస్తున్నాము ఎందుకంటే వారి ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలు.

మేము ఆర్డినేషన్ క్రమంలో కూర్చుంటాము, కాబట్టి మేము ఏడాది తర్వాత అదే వ్యక్తుల దగ్గర కూర్చుంటాము. ఒకసారి, బ్లా బ్లా బ్లా వల్ల నా ఎడమ వైపున ఉన్న సన్యాసిని నాకు నచ్చదని, బ్లా బ్లా బ్లా వల్ల నా కుడి వైపున ఉన్న సన్యాసిని నాకు నచ్చదని అనుకుంటూ టీచింగ్‌లో కూర్చున్నాను. ఒకరోజు నేను చనిపోయేంత వరకు నేను ఇతని పక్కనే కూర్చుంటాను అని నాకు తట్టింది, కాబట్టి నేను వారిని తప్పించుకునే అవకాశం లేదు కాబట్టి నేను నా మనస్సుతో ఏదైనా చేస్తే మంచిది. మేము ఆర్డినేషన్‌లో కలిసి ఉన్నాము.

గెషే టెగ్‌చోక్ మాతో ఇలా అంటుండేవాడు, “మీరు లైన్‌ని చూడండి సంఘ మరియు ప్రతి వ్యక్తి యొక్క తప్పును కనుగొని, 'ఇతను ఆలస్యంగా లేచాడు మరియు అతను ఎక్కువగా తింటాడు. అతను నిశ్శబ్దంగా తలుపు మూయడు, మరియు మీరు లైన్ నుండి క్రిందికి చూసి, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క తప్పును కనుగొంటారు, 'అతను చెడు స్వభావం గలవాడు, మరియు అతనికి చాలా ఎక్కువ. అటాచ్మెంట్. అది ఎప్పుడూ ఆలస్యం అవుతుంది పూజ.' ప్రతి ఒక్కరి గురించి విమర్శించడానికి మీరు ఏదో కనుగొంటారు. ఆ వైఖరి మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? ఏ రకమైన కర్మ మీరు దానితో సృష్టిస్తారా?"

మనం చనిపోయే వరకు ఈ వ్యక్తులతో కూర్చోబోతున్నామని గుర్తించినప్పుడు మరియు బహుశా తదుపరి జీవితంలో కూడా, వారితో కలిసిపోవడానికి మనం ఒక మార్గాన్ని కనుగొనవలసి ఉంటుందని మేము గ్రహిస్తాము. వారిని మనం కోరుకున్నట్లుగా మార్చలేము. మనం వారిని చూసే విధానాన్ని మార్చడం ద్వారా లేదా వారి వద్దకు వెళ్లి పరిస్థితిని చర్చించడం ద్వారా మనం వారితో కలిసిపోవాలి, తద్వారా మనం దాన్ని పరిష్కరించుకోవచ్చు.

నేను నా మనస్సుతో పని చేస్తున్నప్పుడు, వ్యక్తుల పట్ల నా దృక్పథం మారిపోయింది. తరువాత, నేను మరొకదానికి వెళ్ళినప్పుడు సంఘ సేకరిస్తున్నప్పుడు, నేను ఇప్పటికీ అదే ఇద్దరు వ్యక్తుల మధ్య కూర్చున్నాను, కానీ నేను ఇలా అనుకున్నాను, “ఇతను టిబెటన్‌ని అనువదించగలడు. నాకు టిబెటన్ భాష కూడా రాదు మరియు ఆమె అనువదించగలదు. అది అద్భుతమైనది. ఆమెకు నాకంటే చాలా ఎక్కువ తెలుసు మరియు ఆమె బోధిస్తుంది. గొప్ప! మరియు మరొక వైపు చాలా కళాత్మకమైనది మరియు ఆమె మా గురువుకు చాలా సేవ చేసింది. ఈ వ్యక్తుల్లో కొన్ని మంచి లక్షణాలను చూడగలిగాను. మన దృక్పథాలను మార్చుకోవడం, తద్వారా మనం ప్రజలతో మమేకం కావడం అనేది మన అభ్యాసంలో పెద్ద భాగం.

వాళ్లలో ఒకరితో నాకు గొడవలు ఉన్నప్పటికీ, ఆమె వేరే ప్రాంతంలో కొన్ని ఇబ్బందులు ఎదుర్కొంటున్నప్పుడు ఒకసారి నాతో మాట్లాడటానికి వచ్చింది. నేను హత్తుకున్నాను మరియు "వావ్, మేము చాలా కలిసి ఉన్నాము మరియు ఆమె నన్ను విశ్వసించగలదని ఆమెకు తెలుసు."

ఒక సామాన్యుడు మరొకరితో చెప్పడం గురించి కథ ఉంది సంఘ సభ్యుడు, “ఈ సన్యాసికి ఏమైంది? ఆమె చాలా కాలంగా నియమింపబడి ఉంది, మరియు ఆమె ఇప్పటికీ చాలా చెడ్డ స్వభావంతో ఉంది. మీరు సన్యాసినిగా ఉండి, అంత అసమ్మతిగా ఎలా ఉండగలరు?” ఇతర సంఘ సభ్యుడు బదులిచ్చాడు, "ఆమె ఇంతకు ముందు ఎలా ఉందో మీరు చూసి ఉండాలి!" కాబట్టి, ఇతరులు ఎదగడం మరియు మారడం మరియు వారి విషయాలతో పని చేయడం మేము చూస్తాము మరియు మేము మీ విషయాలతో పని చేయడం మరియు పురోగతిని కూడా చూస్తారు. మనం ఆచరించినప్పుడే ధర్మం పనిచేస్తుంది.

ప్రశ్న మరియు సమాధానాల సెషన్

కొన్ని ప్రశ్నలకు సమయం ఉంది.

ప్రశ్న: మీరు వివరించిన సామరస్యంతో జీవించడానికి, ఒకే స్థలంలో నివసించడం ఉత్తమం మరియు ప్రస్తుతం మనలో చాలా మందికి ఈ అవకాశం లేదు. మన నుండి పారిపోవడం చాలా సులభం అటాచ్మెంట్ మరియు ఇతరులతో మనకున్న ఇబ్బందులు. మనకు ఎప్పుడు ఉంటుంది సన్యాస పశ్చిమ దేశాలలో కమ్యూనిటీలు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మేము వాటిని ఏర్పాటు చేసినప్పుడు. మన కోసం మరెవరూ చేయరు. మన గురువు లేదా మరొకరు మన కోసం చేస్తారని మనం ఆశించినట్లయితే, దానిని మరచిపోండి! మనం ఏర్పాటు చేసుకోవాలి సన్యాస సంఘాలు. కమ్యూనిటీని-అనేక కమ్యూనిటీలను సెటప్ చేయడానికి ఏమి కావాలో మనం కలిసి పని చేయాలి. వేర్వేరు వ్యక్తుల కోసం మాకు విభిన్న రకాల కమ్యూనిటీలు అవసరమవుతాయి, ఎందుకంటే అందరూ ఒకే విధంగా పనులు చేయకూడదనుకుంటారు. కొందరు మరింత చదువుకోవాలనుకుంటున్నారు; కొందరికి కావాలి ధ్యానం మరింత; మరికొందరు ప్రజాసేవ చేయాలనుకుంటారు.

సంఘాలను ఏర్పాటు చేయడానికి మనం కలిసి పనిచేయాలి. అలా చేయడానికి కొంత స్వయం త్యాగం అవసరం, ఎందుకంటే మనం ఏదైనా ప్రారంభించినప్పుడు, మనకు చాలా ఆసక్తికరంగా లేదా ఆధ్యాత్మికంగా స్ఫూర్తినిచ్చేవిగా అనిపించని అనేక పనులు చేయాల్సి ఉంటుంది. ఇది నాకు అనుభవం నుండి తెలుసు. మేము ఇప్పుడే లిబరేషన్ పార్క్‌లో శ్రావస్తి అబ్బేని ప్రారంభించాలని నిర్ణయించుకున్నాము మరియు గత కొన్ని నెలలుగా, నేను IRS పన్ను కోసం దరఖాస్తు చేయడానికి, బైలాస్‌ను వ్రాయడానికి విసుగు పుట్టించే కథనాలను వ్రాయవలసి వచ్చింది. మినహాయింపు స్థితి, భూమిపై ఎంపికల గురించి మాట్లాడటానికి. నా తల్లిదండ్రులు తమ కుమార్తె రియల్ ఎస్టేట్ గురించి ప్రశ్నించడం ఎప్పటికీ వినరని అనుకున్నారు! నా తల్లితండ్రులకు రియల్ ఎస్టేట్ గురించి తెలుసు మరియు చిన్నతనంలో, నేను ఆసక్తి లేకుండా దాన్ని పూర్తిగా ట్యూన్ చేసాను. ఇప్పుడు నేను అడుగుతున్నాను, “అమ్మ మరియు నాన్న, భూమిపై ఎంపిక ఏమిటి? ఒకటి పొందడానికి మీరు ఏమి చేస్తారు? ”

మీరు కమ్యూనిటీని ప్రారంభించాలనుకుంటే, మీరు జోనింగ్, ఆర్కిటెక్చర్ మరియు హీటింగ్ గురించి తెలుసుకోవాలి. మీరు జీవించాలనుకునే కమ్యూనిటీగా ఉండే స్థలాన్ని ఎలా సృష్టించాలో మీరు ఆలోచించాలి. మనలో చాలా మంది ఈ పనిని చేయాలనుకోవడం లేదు. మేము మా పవిత్ర పాదాల వద్ద కూర్చోవడం మంచిది గురు ఆపై వీలైనన్ని ఎక్కువ బోధనలు పొందండి ధ్యానం. ధర్మ కేంద్రంలో పని చేయాల్సి వస్తే కాస్త చేస్తాం. మేము ఇలా అనుకుంటాము, “నన్ను ఒంటరిగా వదిలేయండి, నేను దాని గురించి చదువుకోవచ్చు బోధిచిట్ట! నేను అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తున్నాను. నన్ను బగ్ చేయడం మానేసి, ఈ పనులన్నీ చేయమని అడగండి!" కొందరు వ్యక్తులు అంకితమైన సాధకునిగా పేరు పెట్టుకుని తమ ధర్మాచరణలోకి ప్రవేశించి, “నాకు కాలు పని చేయడం ఇష్టం లేదు. నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నేను బోరింగ్ పని లేదా మాన్యువల్ పని చేయకూడదు.

మనము మొదట సన్యాసము పొందినప్పుడు మంచి ధర్మ విద్యను పొందాలి. మేము బాగా శిక్షణ పొందాలి మరియు సాగు చేయాలి సన్యాసయొక్క మనస్సు. కానీ మనం "నా ధర్మ అభ్యాసం" మరియు "నా జ్ఞానోదయం"పై స్థిరపడకుండా ఉండాలి. భావి తరాలకు ధర్మాన్ని నిలబెట్టేలా కృషి చేసి సంఘాలను ఏర్పాటు చేసేందుకు మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. మన కోసం మరెవరూ ఇలా చేయరు.

బాధ్యత తీసుకోవడానికి మనల్ని మనం సిద్ధం చేసుకోవాలి. మనం కొత్తగా ఉన్నప్పుడు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని, మేము సంఘాన్ని ప్రారంభించలేము ఎందుకంటే మనకు ఇంకా ఏమి తెలియదు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని అంటే. మనం నేర్చుకోవాలి వినయ మరియు ధర్మం. మేము శిక్షణ మరియు అభ్యాసం చేయాలి మరియు అదే సమయంలో, మేము చేయగలిగినంత మేరకు సహాయం చేయాలి. సహాయం చేసే మా సామర్థ్యం సంవత్సరాలుగా పెరుగుతుంది.

ప్రతి ఒక్కరూ నాయకుడిగా ఉండటానికి ఇష్టపడరు లేదా ఒకటిగా ఉండాలి. మంచి నాయకుడు అతని లేదా ఆమె అనుచరుల వలె మాత్రమే ప్రభావవంతంగా ఉంటాడు. కాబట్టి మేము ఒక ప్రారంభించడానికి ఒకటి కాకపోతే సన్యాస సంఘం, మేము మద్దతుగా ఉండవచ్చు. నాయకులు, మద్దతుదారులు ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి ఉన్నారు. నాయకులు ముఖ్యం కాదు, మద్దతుదారులు కాదు. మీరు నాయకుడిగా ఉండి, మద్దతుదారులు మీకు మద్దతు ఇవ్వకపోతే, మీరు ఏమి చేయగలరు? మీ బ్రొటనవేళ్లు మరియు కలలు కనడం తప్ప మరేమీ లేదు. కాబట్టి మనమే ప్రాజెక్ట్‌లను ప్రారంభించలేకపోయినా, సంఘాన్ని ఏర్పాటు చేయడంలో వారికి సహకరించవచ్చు, మద్దతు ఇవ్వవచ్చు మరియు సహాయం చేయవచ్చు.

కమ్యూనిటీని స్థాపించడం లేదా జీవించడం గురించి చాలా కష్టమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం అక్కడ ఉన్న ఇతరులతో కలిసి పని చేయాలి. కొన్నిసార్లు మేము ఇష్టపడతాము ధ్యానం అన్ని జీవుల పట్ల కరుణ, కానీ వాస్తవానికి వారితో ఉండవలసిన అవసరం లేదు. వారు కొన్నిసార్లు చాలా సమస్యాత్మకంగా ఉండవచ్చు, కాదా? వారు మా ఆలోచనలతో ఏకీభవించరు; వారు పనులు చేయడానికి ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయి!

చాలా మంది వ్యక్తులు ఒక సంఘంలో జీవించడానికి ఇష్టపడతారు, కానీ ఇతరులు దానిని స్థాపించడానికి మరియు దానిని అమలు చేయడానికి కష్టపడి పని చేయాలని వారు కోరుకుంటారు. మనలో చాలా మంది “ఈ సంఘం నా కోసం ఏమి చేయగలదు?” అనే ఆలోచనతో సంఘానికి వస్తారు. బదులుగా "ఈ సంఘం కోసం నేను ఏమి చేయగలను?" "మీ దేశం మీ కోసం ఏమి చేయగలదో అడగకండి, మీ దేశం కోసం మీరు ఏమి చేయగలరో అడగండి" అని JFK చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి. ఇది కూడా అదే సంఘ సంఘం. సంఘం నుండి మనం ఏమి పొందగలం అనే వినియోగదారు మనస్తత్వానికి బదులుగా, సహకారం అందించాలనే కోరిక మరియు శక్తితో మనం వెళ్లాలి.

ప్రశ్న: పాత మధ్య సంఘ మీలాగే, ఆ ​​మనస్తత్వం బాధ్యత వహించడం మరియు కొత్త సహాయం చేయడం సంఘ మరియు భవిష్యత్తు తరాల సంఘ మనలో కొత్తగా వచ్చిన వారికి ఏమీ తెలియదు కాబట్టి వ్యాప్తి చెందడం ప్రారంభించారా?

VTC: ఇది వ్యక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. చాలా మంది వ్యక్తులు ఇతర ప్రాజెక్ట్‌లతో బిజీగా ఉన్నారు-ఒక కేంద్రంలో బోధించడం, ప్రయాణాలు చేయడం మరియు కేంద్రాలలో బోధించడం లేదా ప్రముఖ రిట్రీట్‌లు. వారు తమ శక్తిని ఈ విలువైన ప్రాజెక్టులలో పెట్టాలనుకుంటున్నారు మరియు సామాన్యులకు సహాయం చేయవలసిన అవసరం చాలా ఉంది. కానీ ఇప్పుడు చాలా ధర్మ కేంద్రాలు ఉన్నాయి మరియు మఠాలు చాలా లేవు. పాశ్చాత్య దేశాలలో సామాన్యుల కోసం ధర్మ కేంద్రాలు బాగా స్థాపించబడ్డాయి మరియు వాటిలో చాలా ఉన్నాయి. ఇప్పుడు మనకు కొన్ని మఠాలు కూడా ఉండాల్సిన సమయం వచ్చిందని నేను అనుకుంటున్నాను.

ప్రశ్న: ధర్మ కేంద్రాల్లోని వ్యక్తులు పాశ్చాత్యాన్ని కలిగి ఉండాలని భావిస్తున్నారా సంఘ?

VTC: అవును. వారికి పాశ్చాత్యం కావాలి సంఘ కోర్సులను బోధించడానికి, ధ్యానాలను నడిపించడానికి మరియు కేంద్రాలలో పని చేయడానికి. కానీ దురదృష్టవశాత్తూ, సామాన్యులందరూ దీనికి మద్దతు ఇవ్వాలని కోరుకోరు సంఘ తద్వారా మేము ఒక కేంద్రంలో పని చేయడానికి ముందు కలిగి ఉండవలసిన ముఖ్యమైన విద్య మరియు శిక్షణను పొందవచ్చు. అంత డిమాండ్ ఉంది సంఘ తరచుగా కొత్తది సంఘ, ధర్మంలో అంతగా పునాది లేని వారు, లోపలికి రానివ్వండి సన్యాస జీవితం, బోధించడానికి లేదా కేంద్రాలలో పని చేయడానికి పంపబడుతుంది. కొన్నిసార్లు వీటిపై ఒత్తిడి మరియు అంచనాలు కొత్తవి సంఘ చాలా గొప్పవి, మరియు అవి దురదృష్టకరం. ప్రజలు మరింత దీర్ఘకాలిక దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండగలిగితే, ఎవరైనా మొదట్లో శిక్షణ, అధ్యయనం మరియు అభ్యాసాన్ని అనుమతించడం మంచిదని వారు గ్రహిస్తారు. అప్పుడు, ఆ వ్యక్తికి బాధ్యత వహించే సామర్థ్యం ఉంటుంది.

ప్రశ్న: మేము ఇటీవల ప్రీఆర్డినేషన్ కోర్సును కలిగి ఉన్నాము మరియు దీనికి మద్దతు గురించి చాలా చర్చలు జరిగాయి సంఘ, విద్యార్థులు మరియు ఉపాధ్యాయుల మధ్య సంబంధం, మరియు సంఘకేంద్రాల్లోని సామాన్యులను మద్దతు అడగడానికి వెనుకాడుతున్నారు. సామాన్యులకు ఇచ్చిన బోధనలు మద్దతు యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పనట్లు కనిపిస్తోంది సంఘ ఎవరు శిక్షణలో ఉన్నారు. పరిస్థితులు సానుకూల ఫలితాలు రావాలంటే ఏర్పాటు చేయాలి.

VTC: మద్దతు ఇవ్వడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి సామాన్యులకు అవగాహన కల్పించాలి సంఘ. అత్యంత లామాలు తరచుగా ఇలా చెప్పకండి, లేదా అలా చేస్తే, వారు పాశ్చాత్యానికి కాకుండా టిబెటన్ మఠాలకు మద్దతు ఇవ్వాలని నొక్కి చెప్పారు. సంఘ. అక్కడ వారి విధేయత ఉంది; అక్కడ వారి సంఘం ఉంది. మీరు పాశ్చాత్యులైతే మీకు డబ్బు ఉండాలి, కాబట్టి పాశ్చాత్యులు అని వారు తరచుగా అనుకుంటారు సంఘ శ్రేయోభిలాషులు అవసరం లేదు. అది సత్యదూరం.

లౌకికలకు ఎలా అవగాహన కల్పించాలి బుద్ధ సన్యాసులు మరియు సామాన్యుల సంబంధాన్ని ఏర్పరచండి. ఇది పరస్పర పరస్పర ఆధారితం: ది సంఘ బోధనలు ఇవ్వడం ద్వారా సహాయం మరియు సామాన్యులు భౌతిక మద్దతు ఇవ్వడం ద్వారా సహాయం చేస్తారు. ఆ విధంగా ప్రతి ఒక్కరూ ప్రయోజనం పొందుతారు మరియు అందరూ కలిసి సాధన చేస్తారు. కొన్నిసార్లు పాశ్చాత్య సంఘ దీన్ని బోధించడానికి సిగ్గుపడతారు, ఎందుకంటే మీ ఉద్దేశం అది కానప్పుడు వారు "నాకు ఏదైనా ఇవ్వండి" అని అంటున్నారని సామాన్యులు పొరపాటుగా అనుకోవచ్చు. అందువల్ల ఎలా ఉండాలో తెలిసిన సీనియర్ లే విద్యార్థులు కొత్తవారికి చెప్పినప్పుడు మరియు పాత విద్యార్థులకు కూడా గుర్తుచేసినప్పుడు ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

అదనంగా, సంఘ అర్హత పొందడానికి సరిగ్గా పని చేయాలి సమర్పణలు మరియు సామాన్యుల గౌరవం. కొత్తగా నియమితులైన వ్యక్తులు అహంకారంతో వ్యవహరించడం మరియు అనేక తప్పుడు అంచనాలను కలిగి ఉండటం నేను కొన్నిసార్లు చూశాను. “నేను ఇప్పుడు సన్యాసం పొందాను, కాబట్టి నేను ముందు కూర్చోవడానికి మీరు పక్కకు వెళ్లండి. నువ్వు నాకు టీ తీసుకురావాలి. మీరు నా కోసం ఇది మరియు ఇది చేయాలి. ఎవరైనా ధర్మకేంద్రంలోకి ఆడంబర వైఖరితో వెళితే, సామాన్యులు సానుకూలంగా స్పందించడం లేదు మరియు మంచి కారణం ఉంది.

ప్రశ్న: వ్యక్తులు నియమింపబడటానికి ముందు వారికి తగిన శిక్షణ లేనందున మేము రెట్టింపు బంధంలో ఉన్నాము మరియు మేము నియమితుడైన తర్వాత మద్దతునిచ్చే కారణాలను సృష్టించడం లేదు. ఎలాగైనా ఆ చక్రాన్ని మార్చాలి.

VTC: కొత్త సన్యాసులు డిమాండ్ చేయడం లేదా గర్వించకుండా వినయం మరియు మెచ్చుకోవడం నేర్చుకోవాలి. ఈ విధంగా సాధన చేసేవారిని ఆదుకోవడంలోని విలువను లౌకికులు నేర్చుకోవాలి, ఎందుకంటే వారే తరువాత ఉపాధ్యాయులుగా మారతారు. లేదా వారు బోధించకపోయినా, వారు తిరోగమనాలకు దారి తీస్తారు లేదా ఇతరులకు ఆధ్యాత్మిక సలహా ఇస్తారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, వారు నైతిక జీవితాన్ని గడుపుతున్న వ్యక్తులకు మంచి ఉదాహరణలు అవుతారు.

మనం సన్యాసం చేసినప్పుడు, మనం ఏదైనా వదులుకుంటాము, లేదా? మేము ఆర్థిక భద్రతను వదులుకుంటాము. మేము అత్యుత్తమ నాణ్యత గల వస్తువులను వదులుకుంటాము. మేము శృంగార సంబంధాల యొక్క భావోద్వేగ భద్రత మరియు లైంగిక ఆనందాన్ని వదులుకుంటాము. మనం వృద్ధాప్యంలో మనల్ని ప్రేమించడం మరియు మనల్ని చూసుకోవడం కోసం పిల్లలను కనడం మానేస్తాము. మన హృదయాలలో, మనం నిజంగా ఈ విషయాలను వదులుకుంటే, ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “ఈ వ్యక్తి ధర్మం కోసం ఏదో వదులుకున్నాడు. ఆచరించాలని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకుంటారు. వారికి తగినంత ఆహారం ఉందని నేను నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా వారు అలా చేయగలరు.

కాని ఒకవేళ సంఘ సాదాసీదాగా జీవించవద్దు, వారు సినిమాకి వెళితే, వారు తరచూ షాపింగ్‌కు వెళుతూ కనిపిస్తే, సామాన్యులు మమ్మల్ని ఎందుకు ఆదరించాలి? త్యజించిన జీవులుగా, మనం సంఘ సరళంగా జీవించాలి. మాకు టీవీలు అవసరం లేదు, ఐదు సెట్ల వస్త్రాలు అవసరం లేదు. మనం బట్టలు మార్చుకుంటే చాలు. మనం సంగీతం వినడం, చాలా మ్యాగజైన్‌లు చదవడం లేదా తాజా ఆసక్తికరమైన విషయాల కోసం వెబ్‌లో సర్ఫింగ్ చేయడం వంటివి చేయకూడదు. మాకు సొంత కారు అవసరం లేదు. మనం నివసించే ప్రదేశంలో మనం జీవించడానికి కావలసినది మాత్రమే ఉండాలి. మాకు గోడ అలంకరణలు మరియు నిక్‌నాక్స్ అవసరం లేదు; మేము మా గదిని మా కుటుంబం యొక్క ఫోటోగ్రాఫ్‌లు, పర్యటనల నుండి సావనీర్‌లు, కళాకృతులు మరియు కలెక్టర్ వస్తువులతో అలంకరించాల్సిన అవసరం లేదు. మనకు టోస్టర్ మరియు బ్లెండర్ మరియు మైక్రోవేవ్ మరియు ఎలక్ట్రిక్ ఫ్రైయింగ్ పాన్ మరియు మన వంటగదిలో సరికొత్త గాడ్జెట్ అవసరం లేదు. మనం వండడానికి కావలసినవి ఉన్నాయి మరియు అంతే. మాకు ఉత్తమమైన లేదా అద్భుతమైన విషయాలు అవసరం లేదు.

సరళత చాలా సౌకర్యవంతంగా మరియు బహుమతిగా ఉంటుంది. ఇది లేమి కాదు. ఇది మన జీవితంలోని అస్తవ్యస్తత, ఇది ముఖ్యమైనది-మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం-అనేక అవరోధాలు లేకుండా చేయడానికి అనుమతిస్తుంది.

ప్రశ్న: చాలా మంది చైనా సన్యాసులకు సొంత కార్లు లేవా? మీరు దీక్ష కోసం తైవాన్‌లో ఉన్నప్పుడు ఇది గమనించారా?

VTC: సమాజంలో నివసించే సన్యాసులకు సొంత కార్లు లేవు. మఠం మొత్తంగా మఠం వ్యాపారం కోసం ఉపయోగించే వాహనం ఉండవచ్చు, అక్కడ మరియు ఇక్కడ ప్రైవేట్ పర్యటనలకు కాదు.

చైనీస్ బౌద్ధులు ఒకటి లేదా రెండు నెలల ప్రోగ్రామ్‌ను కలిగి ఉంటారు, దీనిలో వారు అభ్యర్థులను నియమించడానికి ముందు శిక్షణ పొందుతారు. ఇది అద్భుతమైనది. ఇది చాలా క్రమశిక్షణ మరియు కష్టం-కనీసం నేను హాజరైనది-కాని ఇది చాలా విలువైనది. అందులో సాదాసీదాగా జీవించమని సూచిస్తారు. సొంతంగా జీవిస్తూ, సొంతంగా కారు నడుపుతూ, అంత్యక్రియలు చేసి, దాని నుంచి భారీగా డబ్బు వసూలు చేసే సన్యాసుల గురించి వారు పెద్దగా మాట్లాడరు. బదులుగా, వారు అధ్యయనం మరియు అభ్యాసం చేయమని ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తారు, ఆపై వారు నివసించే సమాజానికి మరియు సాధారణ సమాజానికి సేవ చేయడానికి.

ప్రశ్న: మీరు మంచి ప్రజా రవాణా లేని పట్టణంలో నివసిస్తుంటే?

VTC: నేను సీటెల్‌లో నివసిస్తున్నాను, ఇక్కడ మంచి ప్రజా రవాణా లేదు మరియు నాకు కారు లేదు. నాకు కారు అక్కర్లేదు. నేను ఎక్కడికి వెళ్లాలి? నేను ఒక మైలు దూరంలో ఉన్న ధర్మ కేంద్రానికి వెళ్తాను. నేను తరగతికి ముందు అక్కడికి నడుస్తాను, మరియు ఎవరైనా నన్ను ఇంటికి తీసుకువెళతారు. కొన్నిసార్లు నేను పోస్టాఫీసుకు వెళ్లవలసి ఉంటుంది, ప్రతి మార్గంలో అరగంట నడక ఉంటుంది. సూపర్ మార్కెట్ పది నిమిషాల నడక. సామాన్యులలో ఒకరు సహాయం చేసి, నా కోసం కిరాణా షాపింగ్ చేస్తుంటారు, కానీ నా దగ్గర ఏదైనా అయిపోతే, నేను సూపర్ మార్కెట్‌కి నడుస్తాను. నేను ఇంకా ఎక్కడికి వెళ్లాలి? అరగంట నడక దూరంలో పబ్లిక్ లైబ్రరీ ఉంది. నేను వర్షంలో నడుస్తాను; అది అసాధ్యం కాదు. నేను ఇప్పుడే జాకెట్ వేసుకుని గొడుగు తీసుకున్నాను. మరో గుంపు నన్ను బోధించడానికి ఆహ్వానిస్తే, వారు రవాణా సదుపాయం కల్పిస్తారు. నేను సినిమాలకు వెళ్లను. ఎవరైనా నన్ను పిలిస్తే తప్ప నేను తినడానికి వెళ్ళను. నాకు ఉద్యోగం లేదు కాబట్టి నేను పనికి వెళ్లను. నాకు కారు అవసరం లేదా కోరిక లేదు.

ఇంట్లోనే ఉండి కంప్యూటర్‌లో రాస్తుంటాను. ప్రజలు కౌన్సెలింగ్ కావాలనుకుంటే, వారు నన్ను చూడటానికి వస్తారు. నేను సమీపంలోని పార్క్‌లో నడవడం ద్వారా లేదా ధర్మ కేంద్రానికి నడవడం ద్వారా వ్యాయామం చేస్తాను. దానితో నేను సంతోషంగా ఉన్నాను.

మనకు కారు ఉంటే, కారు చెల్లింపులు మరియు బీమా ఉంటుంది. అప్పుడు మేము అక్కడ మరియు ఇక్కడ డ్రైవింగ్ చేస్తున్నాము మరియు ఇతర వ్యక్తులు వారి కోసం పనులు చేయమని మమ్మల్ని అడుగుతారు. మనకు కారు ఉంటే, "నేను దీన్ని ఉపయోగించగలను, మరియు నాకు ఇది కావాలి" అని ఆలోచించడం వినియోగదారుల మనస్సుకు సులభం. లేదా “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను కాబట్టి నేను ముందుకు వెళ్లి దాన్ని పొందుతాను. ఇది చిన్న విషయం మాత్రమే. ” అప్పుడు మనం ప్రాథమికంగా సామాన్యుడిలా జీవిస్తాం. సామాన్యులు గౌరవించకపోవటంలో ఆశ్చర్యం లేదు సంఘ. వారు ఇలా అంటారు: “మీ స్థలం నాలాగే ఉంది. మీకు కారు ఉంది. మీరు మధ్యతరగతి జీవనశైలిని కలిగి ఉన్నారు మరియు నేను చేసేదంతా చేస్తారు. నేను మీకు ఎందుకు మద్దతు ఇవ్వాలి? ”

మనం సరళంగా జీవిస్తే, మనం చదువుకోవడం, సాధన చేయడం మరియు స్వచ్ఛమైన నైతిక క్రమశిక్షణను ఉంచడం వంటి వ్యక్తులను చూడగలిగే సమాజంలో మనం జీవిస్తే, వారు మాకు మద్దతు ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు. మన జీవన విధానం వారికి స్ఫూర్తినిచ్చేదిగానూ, వారు గౌరవించేదిగానూ ఉంటుంది.

ఒక సంఘం సామూహిక యాజమాన్యంలోని కారును కలిగి ఉండవచ్చు. ఇది ఒక వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు మరియు సమాజానికి ప్రయోజనం కలిగించే కార్యకలాపాలకు ఉపయోగించబడుతుంది. అసంతృప్తితో ఉన్న మరియు తమ దృష్టి మరల్చడానికి ఏదైనా కొనడానికి పట్టణానికి వెళ్లాలనుకునే ఒక వ్యక్తి ప్రేరణతో దీనిని ఉపయోగించలేరు.

వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలు భిన్నంగా ఉంటాయి అభిప్రాయాలు అనే దానిపై సంఘ డ్రైవ్ చేయవచ్చు. చైనీస్, వియత్నామీస్ మరియు టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, సన్యాసులు డ్రైవ్ చేయవచ్చు. థెరవాడ సంప్రదాయంలో, వారు డ్రైవ్ చేయరు. నేను కారు యాక్సిడెంట్‌లో ఉన్న మరొక సెంటింట్‌కు ప్రమాదవశాత్తూ హాని కలిగించే అవకాశాన్ని ఉపయోగించకూడదనుకోవడం వల్ల నేను డ్రైవ్ చేయను. అలాగే, నేను కారును కలిగి ఉండటం మరియు నిర్వహించడం-కారు చెల్లింపులు చేయడం మరియు బీమాను కొనుగోలు చేయడం మొదలైన అవాంతరాలు అక్కర్లేదు కాబట్టి నేను డ్రైవ్ చేయను. మరియు, నాకు కారు అవసరం లేదు.

నియమిత వ్యక్తులుగా, మనం బోధించడానికి లేదా నడిపించడానికి వెళితే తప్ప చీకటి పడిన తర్వాత బయటకు రాకూడదు. ధ్యానం. మనం అలాంటి ధర్మ కార్యకలాపాన్ని చేయబోతున్నట్లయితే, మనం బోధించే వ్యక్తులు మనకు ఒక రైడ్ ఇవ్వగలరు.

ప్రశ్న: మీరు డబ్బు గురించి మరింత చెప్పగలరా? నా దగ్గర డబ్బు ఉంది మరియు దానిని ఖర్చు చేయడం గురించి ఎక్కడ గీసుకోవాలో తెలుసుకోవడం నాకు కష్టంగా ఉంది. ఒక ఏమిటి సన్యాస బిస్కెట్ల ప్యాకేజీని ఎప్పుడు తీసుకోవాలో ఆలోచిస్తున్నారా?

VTC: సాంకేతికంగా చెప్పాలంటే, మేము డబ్బును నిర్వహించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది మాలో ఒకటి ఉపదేశాలు. మనం డబ్బును హ్యాండిల్ చేయకపోతే, అది మన పరిస్థితిని తగ్గించడంలో సహాయపడుతుంది కోరిక బిస్కెట్ల కోసం మేము ఊరికి వెళ్లి కొంచెం తీసుకోలేమని మాకు తెలుసు.

అయితే, ఈ రోజుల్లో, డబ్బును నిర్వహించకుండా ఉండటం చాలా కష్టం. కాబట్టి, “మనం డబ్బును తెలివిగా ఎలా నిర్వహించాలి?” అనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మనం సమాజంలో నివసిస్తుంటే, మన చేతిలో మన స్వంత నగదు ఉండదు. మేము షాపింగ్‌కు వెళితే, మేము సంఘం కోసం వస్తువులను కొనుగోలు చేస్తాము మరియు సంఘం డబ్బును ఉపయోగిస్తాము. మేము ఖర్చు చేస్తున్నందున మేము బాధ్యత వహించాలి సంఘయొక్క డబ్బు. మేము బయటకు వెళ్లి మా ఇష్టానుసారం ఏది చెప్పినా కొనలేము. ఎంత డబ్బు ఖర్చయినా సమాజం కోసమే ఖర్చు చేస్తారు. ఆశాజనక, సామాన్యులు షాపింగ్ మరియు డ్రైవింగ్‌లో సహాయపడగలరు.

మీరు మీ స్వంతంగా జీవిస్తున్నట్లయితే, డబ్బు ఖర్చు చేయడం స్వీయ నియంత్రణ. మీరు పారామితులను సెట్ చేయాలి మరియు వాటికి కట్టుబడి ఉండాలి. స్టోర్‌లో మీకు అవసరమైన వాటి జాబితాను తయారు చేసి, ఆపై కొనుగోలు చేయడం ఒక ఆలోచన. మీ జాబితాలో లేని వాటిని కొనుగోలు చేయవద్దు. అది మునిగిపోవడాన్ని తగ్గిస్తుంది కోరిక అది స్టోర్‌లోని వస్తువులను చూడటం నుండి పుడుతుంది.

నాకు ఒక ప్రయోజనం ఉంది. నాకు షాపింగ్ అంటే ఇష్టం లేదు. నేను చిన్న పిల్లవాడిగా ఉన్నప్పుడు, మా అమ్మ నన్ను వస్తువులను కొనడానికి షాపింగ్‌కి తీసుకెళ్లాలని కోరుకునేది మరియు నేను షాపింగ్‌ను అసహ్యించుకున్నాను. నాకు అది బోరింగ్‌గా మరియు గందరగోళంగా ఉంది. పాశ్చాత్య దేశాల నుండి ఎంచుకోవడానికి చాలా విషయాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి మనస్సు ఓవర్‌టైమ్‌తో పనిచేయడం ప్రారంభిస్తుంది, “నాకు ఏది ఎక్కువ సంతోషాన్నిస్తుంది? ఇది? అది? నేను అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను?" నా కోసం, చాలా ఆనందాన్ని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తున్న ఆ మానసిక స్థితి నన్ను గందరగోళానికి గురిచేస్తుంది. కాబట్టి నాకు ఒక జత సాక్స్ అవసరమైతే, దయచేసి కొన్ని సాక్స్‌లను పొందమని నాకు సహాయం చేయడానికి గతంలో స్వచ్ఛందంగా ముందుకు వచ్చిన ఒక లేపర్‌సన్‌ని నేను అడుగుతాను. వారు నాకు ఏది ఇస్తే, నేను ధరిస్తాను. మన ఎంపికలలో కొన్నింటిని వదులుకోవడం మన వద్ద ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందడాన్ని అభ్యసించడానికి సహాయపడుతుంది.

సరళమైన జీవితాన్ని గడపడానికి మనం ఎంచుకున్న జ్ఞాపకార్థం మనకు ఏమి అవసరమో మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవచ్చు. బుద్ధ సలహా ఇచ్చాడు. మనకు అవసరమైన వస్తువులను మనం కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మనం దానిని ఉంచుకోవాలి శరీర ఆరోగ్యకరమైన. మనం కొంత సన్యాసి యాత్రకు వెళ్లం-అది కాదు బుద్ధయొక్క మార్గం గాని. కోపన్ వద్ద ఎవరైనా అతి సన్యాసి అయినప్పుడు, లామా యేసే వాళ్ళని తిట్టేది. మరోవైపు, మాకు ఉత్తమమైన బెడ్, మృదువైన మెత్తని బొంత, చాలా బూట్లు, ఫర్నిచర్ లేదా తాజా డిజిటల్ గాడ్జెట్‌లు అవసరం లేదు. మనకు కావాల్సినవి మాత్రమే పొందవచ్చు. ఇది క్రియాత్మకంగా ఉన్నంత కాలం, ఇది అందంగా మరియు ఆకర్షణీయంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మేము షాపింగ్ చేస్తున్నట్లయితే, మేము ఫంక్షనల్ మరియు ఆచరణాత్మకమైనవి పొందుతాము. ఎవరైనా వస్తువు ఇస్తే, మేము దానిని ఉపయోగిస్తాము. ప్రజలు మనకు అవసరం లేని వస్తువులు ఇచ్చినప్పుడు మనం వాటిని వదులుకుంటాము. మేము వాటిని నిల్వ చేయము. ప్రపంచంలో ప్రజలు ఆకలితో అలమటిస్తున్నారని తెలుసుకోవడం సరైనది కాదు సన్యాస, ఎవరు కరుణను పెంపొందించుకోవాలని ఎంచుకున్నారు, వారు ఉపయోగించని లేదా అవసరం లేని వస్తువులతో ఒక గదిని నింపారు.

నేను ఉంటే బిస్కెట్ల ప్యాకేజీని పొందడం గురించి కోరిక వాటిని, నేను ఒక ప్యాకేజీని పొందుతాను మరియు దానిని బలిపీఠం మీద అందిస్తాను. లేదా నేను రెండు ప్యాకేజీలను పొందుతాను మరియు ఒకటి అందించి ఒకటి తింటాను.

సారాంశం ఏమిటంటే, మనం తినవలసినది తింటాము, మనకు జీవించడానికి కావలసినది మనకు ఉంది, కానీ మనకు విలాసం మరియు అదనపు అవసరం లేదు. మనం సాదాసీదాగా జీవిస్తూ సంతృప్తిగా ఉంటే, బాహ్య విషయాల నుండి ఆనందం కోసం వెతుకుతున్న పాశ్చాత్య దేశాల ప్రజలకు ఇది ఎలాంటి ఉదాహరణగా మారుతుందో ఆలోచించండి. అక్కడ ప్రజలు చాలా వస్తువులను కలిగి ఉన్నారు మరియు వారు ఇప్పటికీ సంతోషంగా లేరు. సాదాసీదాగా, ఆనందంగా జీవించే వారిని చూసినప్పుడు ఆగి ఆలోచింపజేస్తుంది. ఇంద్రియ సుఖాలు ఎలా ఆనందాన్ని ఇవ్వవు అనే దాని గురించి మనం చాలా ధర్మ చర్చలు ఇవ్వగలము, కానీ మన చర్యలు ఈ పదాలన్నింటి కంటే బిగ్గరగా మాట్లాడతాయి. మనం సంతోషంగా ఉన్నట్లయితే, అది ధర్మం పని చేస్తుందని ప్రజలకు చెబుతుంది.

నేను ప్రస్తుతం నివసిస్తున్న ప్రదేశం నాకు అవసరమైన దాని కోసం కొంచెం విలాసవంతమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ధర్మ కేంద్రం వారి రెసిడెంట్ టీచర్‌గా నాకు మద్దతు ఇస్తుంది, కాబట్టి వారు అపార్ట్‌మెంట్ అద్దె చెల్లిస్తారు. నా దృష్టిలో, అపార్ట్‌మెంట్‌లోని ఫర్నిచర్ మరియు ఇతర వస్తువులు కేంద్రానికి చెందినవి, మరియు వారు నన్ను ఉపయోగించుకునేలా చేస్తున్నారు. నేను దానిని "నాది"గా చూడను. అక్కడ మైక్రోవేవ్ ఉంది, ఎందుకంటే నాకు ఇది వద్దు అని నేను చెప్పినప్పటికీ ఒక వ్యక్తి నాకు ఒకటి కావాలని పట్టుబట్టాడు. మరుసటి సంవత్సరం అదే వ్యక్తి నాకు టెలివిజన్ కావాలని కోరుకున్నాడు మరియు నేను పూర్తిగా నిరాకరించాను! నాకు టెలివిజన్ దేనికి అవసరం? మా సన్యాస ఉపదేశాలు సంగీతం వినడం లేదా వినోదం చూడడం నిషేధించండి. ఎందుకు చేసింది బుద్ధ వీటిని నిషేధించాలా? ఎందుకంటే అవి మన మనసును కదిలిస్తాయి. నా స్వంత అనుభవాన్ని పరిశీలించినప్పుడు నేను చాలా స్పష్టంగా చూస్తున్నాను. సంగీతం మరియు వినోదం ఆనందాన్ని ఇవ్వవు, అవి నన్ను పరధ్యానంలోకి మరియు ఆందోళనకు గురిచేస్తాయి. అదనంగా, మేము అధ్యయనం చేయడానికి, అభ్యాసం చేయడానికి లేదా సేవను అందించడానికి ఉపయోగించే సమయాన్ని వారు తీసుకుంటారు. ఎవరైనా వినోదం చూడాలనుకుంటే లేదా సంగీతం వినాలనుకుంటే, వారు సామాన్యులుగా ఉండటమే మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ మేము ఆ పరధ్యానాలను తొలగించాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము సన్యాసం పొందాము. మన జీవితాన్ని ఉన్నతమైన ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము.

నేను సరళంగా జీవించడంలో సహాయపడే మరొక పద్ధతి ఏమిటంటే, నేను ఒక సంవత్సరంలో ఉపయోగించని వాటిని ఇవ్వడం. నేను నాలుగు సీజన్‌లలో గడిపి, ఏదైనా ఉపయోగించకుంటే, నాకు అది నిజంగా అవసరం లేదు మరియు దానిని ఇవ్వడానికి ఇది సమయం. కొన్నిసార్లు ఏదైనా ఇవ్వడానికి సరైన వ్యక్తి అక్కడ లేడు, కాబట్టి ఎవరైనా ఉన్నంత వరకు నేను కథనాన్ని ఉంచుతాను. ఉదాహరణకు, నా దగ్గర అదనపు షమ్తాబ్ ఉంటే, నేను మరొకదాన్ని చూసే వరకు వేచి ఉండాలి సంఘ సభ్యుడు దానిని ఇవ్వడానికి సరిపోతుంది.

As సంఘ, మనం వేసుకునే బట్టలు ఉండకూడదు. మనము సన్యాసము పొందినప్పుడు మన లేకుండ వస్త్రములన్నిటిని త్యజించాలి. మేం వేసుకుని ప్రయాణం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. కొందరు వ్యక్తులు, “నేను దుస్తులు ధరించాలి, ఎందుకంటే నేను వస్త్రాలు ధరిస్తే ఇతరులు నన్ను చూస్తారు.” నెను ఒప్పుకొను. నేను నా వస్త్రాలను ధరించి ప్రపంచమంతటా ప్రయాణించాను-మెయిన్‌ల్యాండ్ చైనా, మాజీ సోవియట్ రిపబ్లిక్‌లు, ఇజ్రాయెల్, లాటిన్ అమెరికా, USA మొదలైనవి. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నన్ను తదేకంగా చూస్తారు, కానీ అది పెద్ద విషయం కాదు. ఇతర సమయాల్లో, వ్యక్తులు వచ్చి నాకు తెలుసా అని అడుగుతారు దలై లామా, మరియు మేము ఆధ్యాత్మిక సాధనపై సంభాషణను కలిగి ఉన్నాము. ఒక్కోసారి, నేను పార్క్‌లో లేదా వీధిలో నడుస్తున్నప్పుడు, ఎవరైనా నా చక్కని “దుస్తులు” గురించి నన్ను మెచ్చుకుంటారు లేదా ఆ కేశాలంకరణతో నేను ఎంత అందంగా ఉన్నాను అని చెబుతారు! వారు ముఖాముఖిగా ఉండరు, వారు నిజాయితీపరులు. నేను "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాను మరియు వారు మాట్లాడాలనుకుంటే, నేను వారితో చాట్ చేయడం ఆపివేస్తాను.

నేను సన్యాసం చేసిన తర్వాత మా తల్లిదండ్రుల వద్దకు వెళ్ళిన మొదటి సారి మాత్రమే నేను నా వస్త్రాలు ధరించలేదు. లామా మా అమ్మ ఎయిర్‌పోర్ట్‌లో ఏడవడం మొదలుపెట్టి ఉంటుంది కాబట్టి నాకు వద్దని చెప్పింది. కాబట్టి అది తెలివైనది. నేను బీజింగ్ విమానాశ్రయంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు మాత్రమే మరొకసారి. టిబెటన్ దుస్తులలో కనిపించడం చాలా బాగుంది కాదని నేను అనుకున్నాను. అయితే, నేను దేశంలో ఒకసారి నా వస్త్రాన్ని మార్చుకున్నాను.

అప్పుడప్పుడు ఎవరైనా నన్ను తదేకంగా చూస్తున్నప్పుడు, నేను తిరిగి నవ్వుతాను మరియు వారు విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. మనం స్నేహపూర్వకంగా ఉన్నామని ఇతరులు చూసినప్పుడు, మనం అసాధారణమైన దుస్తులు ధరించినప్పటికీ, వారు తిరిగి స్నేహపూర్వకంగా ఉంటారు. 1977లో నేను సన్యాసం స్వీకరించినప్పటి కంటే ఇప్పుడు వస్త్రాలు ధరించి ప్రయాణం చేయడం చాలా సులభం. అతని పవిత్రత చాలా ప్రదేశాలకు ప్రయాణించింది, ఇప్పుడు ప్రజలు వస్త్రాలను గుర్తిస్తున్నారు. ఒక సారి, నేను US నగరంలో విమానం నుండి దిగాను, మరియు గేట్ వద్ద ఉన్న విమాన సిబ్బంది నాతో "తాషి డెలెక్" అన్నారు!

నేను ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు నా జెన్ ధరించను ఎందుకంటే అది పడిపోతుంది. బదులుగా నేను మెరూన్ జాకెట్ లేదా స్వెటర్ ధరిస్తాను. నా దగ్గర చైనీస్ స్టైల్ జాకెట్ ఉంది. చైనీస్ శైలి వస్త్రాలు చాలా ఆచరణాత్మకమైనవి ఎందుకంటే జాకెట్లు పాకెట్స్ కలిగి ఉంటాయి. మీ కణజాలం మరియు చాప్‌స్టిక్‌ను ఉంచడానికి మీకు నిజంగా స్థలం ఉంది. Ven. వు యెన్ మెరూన్‌లో ఈ జాకెట్లలో అనేకం తయారు చేసి పాశ్చాత్య భిక్షుణులకు ఇచ్చాడు. టీచింగ్‌లో నేను స్లీవ్‌లు వేసుకోను, కానీ సిటీలో మాత్రం జాకెట్‌ వేసుకోవడం సౌకర్యంగా ఉంటుంది. అలాగే, నేను కప్పిపుచ్చుకోవడం మరింత సుఖంగా ఉంది. మన జాకెట్లు మరియు స్వెటర్లు సరళంగా ఉండాలి. ట్రిమ్ లేదు. ఇది లేదా అది ఇష్టం లేదు.

ప్రశ్న: లో సన్యాస మీరు ప్రారంభించిన సంఘం, సన్యాసులకు ఎలా మద్దతు లభిస్తుంది? తగిన సంఖ్యలో లే మద్దతుదారులు వచ్చే వరకు మీరు ఏమి చేస్తారు?

VTC: లిబరేషన్ పార్క్‌లోని శ్రావస్తి అబ్బేలో, నివాస సన్యాసులకు సంఘం మద్దతు ఇస్తుంది. 80వ దశకం ప్రారంభంలో నేను ఫ్రాన్స్‌లోని డోర్జే పామో మొనాస్టరీలో నివసించినప్పుడు, అక్కడ నివసించడానికి సన్యాసినులు చెల్లించాల్సి వచ్చింది. మేము గుర్రపుశాలలో సంఘాన్ని ప్రారంభించాము. సన్యాసినులు తమ ఎంపిక పతనాలను కలిగి ఉన్నారు! ఎలా ఉంది a సన్యాస ఆమెను ఉంచాలి ప్రతిజ్ఞ ఆమె ఆశ్రమంలో నివసించడానికి చెల్లించడానికి తగినంత డబ్బుతో వచ్చినట్లయితే? ఇది చాలా కష్టం. శ్రావస్తి అబ్బే వద్ద, విరాళం ఇవ్వమని మేము సాధారణ మద్దతుదారులను అభ్యర్థిస్తాము సన్యాస సమాజం, వ్యక్తులకు కాదు. ఆ విధంగా ప్రతి ఒక్కరూ వనరులను సమానంగా పంచుకుంటారు బుద్ధ కోరుకున్నారు, మరియు మేము ధనిక సన్యాసులు మరియు పేదలను కలిగి ఉండకుండా ఉంటాము. సామాన్య ప్రజలు సంఘానికి మద్దతు ఇస్తారు, మరియు సంఘం వ్యక్తిగత నివాస సన్యాసులకు మద్దతు ఇస్తుంది. అప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ తమను తాము రక్షించుకోవాలని భావించే బదులు, వారు మొత్తం సమాజం పట్ల శ్రద్ధ మరియు బాధ్యత అనుభూతిని కలిగి ఉంటారు.

అబ్బే సన్యాసులకు క్రాష్ ప్యాడ్ కాబోదు. అది జరగదు, “నేను సన్యాసం పొందాను కాబట్టి నేను అక్కడ నివసించడానికి అర్హుడిని. నాకు ఒక గది ఇవ్వండి మరియు నాకు ఆహారం ఇవ్వండి. మాకు ఒక సంఘం కావాలి, వ్యక్తుల అసెంబ్లీ కాదు. ప్రజలు అబ్బేకి వచ్చినప్పుడు, వారు సమాజంలో జీవించాలనుకుంటున్నారు మరియు వారు కోరుకున్నారు సన్యాస శిక్షణ. వారు కలిసి జీవించాలని కోరుకుంటారు, వారు కలిసి నేర్చుకోవాలని కోరుకుంటారు మరియు వారు సంఘం పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తారు. సన్యాసం చేయాలనే ఆలోచనలో ఉన్న సామాన్యులు వచ్చి కొంత సేపు ఉండి, సంఘం తమకు అనుకూలంగా ఉంటుందో, వారు సమాజానికి అనుకూలమో చూసుకోవచ్చు. ఇది ఇప్పటికే నియమితులైన వ్యక్తులతో సమానంగా ఉంటుంది. వారు నివాసి కావడానికి ముందు ఒక సంవత్సరం పాటు ట్రయల్ ప్రాతిపదికన అక్కడ నివసిస్తారు సన్యాస. ప్రతి ఒక్కరూ సంఘం యొక్క పనిని పంచుకుంటారు మరియు రోజువారీ షెడ్యూల్‌ను అనుసరిస్తారు. నేను చెప్పినట్లుగా, ఇది క్రాష్ ప్యాడ్ కాదు, ఇక్కడ వ్యక్తులు తమకు నచ్చినది చేయవచ్చు.

సన్యాసులు డబ్బు గురించి చింతించకుండా సాధన చేయగలగాలి. తనను తాను ఎలా పోషించుకోవాలో ఆలోచించడం అభ్యాసం నుండి పరధ్యానం, మరియు సన్యాసులు బోధనలకు హాజరు కాలేకపోవడం విషాదం, ఎందుకంటే వారి వద్ద ప్రయాణించడానికి లేదా ఫీజు చెల్లించడానికి డబ్బు లేదు. సాంప్రదాయకంగా, ధర్మ బోధనలు ఉచితంగా, ఛార్జీలు లేకుండా ఇవ్వబడ్డాయి మరియు ప్రజలు తయారు చేశారు సమర్పణలు ఉపాధ్యాయులకు మరియు సంఘ. వ్యక్తిగతంగా, మేము పశ్చిమ దేశాలలో ఆ వ్యవస్థను కొనసాగించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. కొంతమంది వ్యక్తులు అది సాధ్యం కాదని మరియు బోధనలకు హాజరు కావడానికి వసూలు చేస్తే, కనీసం వారు అనుమతించాలి సంఘ ఉచితంగా హాజరు కావడానికి.

ప్రశ్న: సేవా వృత్తుల్లో పనిచేస్తున్న సన్యాసుల గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు. వారు సేవను అందించడమే కాకుండా జీవించడానికి డబ్బు సంపాదిస్తారు అంటే అది రాజీ కాదా?

VTC: సన్యాసులు ఉద్యోగంలో పని చేయకూడదని నేను చాలా గట్టిగా భావిస్తున్నాను. మేము విస్తృత సమాజంలో సేవా కార్యక్రమాలు చేయాలనుకుంటే, మేము స్వచ్ఛందంగా ఉండాలి. జీతం అడగకుండా నేను పని చేసే లేదా బోధించే చోట నా జీవితం దాతృత్వంతో ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను మరియు ప్రజలు వారు కోరుకున్నది అందిస్తారు. “నేను హాస్పిస్‌లో ఉద్యోగం చేస్తే, నేను పాఠశాలలో పని చేయడం కంటే ఎక్కువ జీతం ఇస్తాను” అని నేను ఆలోచించడం ప్రారంభించను. లేదా "నేను నర్సింగ్ హోమ్‌లో ఎక్కువ గంటలు పని చేస్తున్నాను, వారు నాకు పెంచాలి." నా మనసు అలాంటి ఆలోచనల్లో కూరుకుపోవడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను కూడా లే బట్టలు వేసుకోవడం ఇష్టం లేదు. నేను సన్యాసినిగా జీవించగలిగేలా సన్యాసం పొందాను, కాబట్టి నేను అలా చేయబోతున్నాను. నేను సామాన్యుడిలా జీవించడం ఇష్టం లేదు.

కొన్నిసార్లు ఎవరైనా నన్ను ప్రసంగం చేయమని అడుగుతారు, మరియు దానా (ఉదారత) అంటే ఏమిటో వారికి తెలియదు, కాబట్టి వారు చెక్కు పంపడం ద్వారా నాకు “చెల్లిస్తారు” మరియు అది మంచిది. వారికి ఎంత ఇవ్వాలో నేను చెప్పను. వారి పాఠశాల లేదా సంస్థ గౌరవ వేతనాలకు సంబంధించి స్థిరమైన విధానాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. వారు నాకు గౌరవ వేతనం ఇచ్చినా ఇవ్వకపోయినా నేను అక్కడ ప్రసంగిస్తాను.

నేను సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, నేను ఎంత పేదవాడిగా ఉన్నా బయటికి వెళ్లకూడదని మరియు ఉద్యోగం సంపాదించకూడదని నిర్ణయించుకున్నాను. కొన్నిసార్లు నేను చాలా పేదవాడిని, కానీ నేను ఎప్పుడూ ఉద్యోగం కోసం బయటకు వెళ్లలేదు. నేను అలా చేస్తే, నన్ను ఉంచుకోవడం చాలా కష్టం అని నేను భావించాను ఉపదేశాలు. నేను లే బట్టలు వేసుకుంటే, నాకు ఈ అందమైన దుస్తులు కావాలి, మరియు నేను కార్యాలయంలో సరిపోయేలా నా జుట్టును కొంచెం పొడవుగా పెంచాలి. అప్పుడు నేను నా జుట్టు మరియు బట్టలు ఎలా ఉంటాయో ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాను. అప్పుడు నేను పనిచేసే స్థలంలో ఈ మంచి వ్యక్తి ఉన్నాడు. నేను ఒక్కడినే సన్యాస ఈ నగరంలో; వస్త్రాలు నన్ను ఇతరుల నుండి వేరు చేస్తాయి మరియు నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను. కాబట్టి నేను కూడా ఈ వ్యక్తితో దుస్తులు ధరించి వెళ్లిపోవచ్చు. మరియు బయటికి వెళ్లి ఉద్యోగాలు సంపాదించే చాలా మందికి ఇది జరుగుతుంది, ముఖ్యంగా కొత్తది సంఘ.

ప్రస్తుతం సన్యాసులకు మద్దతు ఇచ్చే సంఘాలు లేవు కాబట్టి, పొదుపు లేని వ్యక్తులు కొంతకాలం పని చేసి, వారు సన్యాసానికి ముందు తమ డబ్బును ఆదా చేసుకోవాలని నేను సలహా ఇస్తున్నాను. లేదా వారు స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యులు తమ శ్రేయోభిలాషులుగా ఉండేలా కొన్ని సహాయ మార్గాలను ఏర్పాటు చేసుకోవాలి. కానీ, నా అనుభవం ఏమిటంటే, ప్రజలు బయటకు వెళ్లి పని చేస్తే, వారు తమను ఉంచుకోలేరు ఉపదేశాలు చాలా కాలం పాటు. అయితే, కొన్ని మినహాయింపులు ఉన్నాయి, కానీ సాధారణంగా ఇది కేసు.

ఎందుకలా సంఘ బయటకు వెళ్లి పని చేయాలా? వారు ధర్మ సంఘంలో లేదా ఆశ్రమంలో నివసించడం లేదు కాబట్టి, వారు తమ స్వంతంగా జీవిస్తున్నారు. సొంతంగా జీవిస్తే అద్దె చెల్లించాలి. అందువల్ల, మీరు ఉద్యోగం సంపాదించాలి. అప్పుడు మీరు పని చేయడానికి ధరించడానికి సరైన రకమైన దుస్తులను కొనుగోలు చేయాలి మరియు అక్కడికి చేరుకోవడానికి మీరు కారుని పొందాలి. సాయంత్రం మీరు అలసిపోతారు, కాబట్టి మీరు టీవీ చూడాలనుకుంటున్నారు, కాబట్టి మీరు టీవీని కొనుగోలు చేయాలి. చాలా త్వరగా, మీరు సామాన్యుడిలా జీవించడం ముగించారు. మీ ఆచరణకు మద్దతు ఇవ్వడానికి మీ చుట్టూ ఎవ్వరూ లేదా చాలా మంది ధర్మ వ్యక్తులు లేరు. కాబట్టి, దానిలో లోపాలు ఉన్నప్పటికీ, ఇతర వ్యక్తులు ఆచరించే ధర్మ కేంద్రంలో మనం నివసించాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఆశాజనక, అక్కడ మరికొందరు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఉంటారు మరియు మీరు వారితో ధర్మాన్ని ఆచరించవచ్చు మరియు చర్చించవచ్చు. ఆపై, ఒక సమూహంగా, మీరు బోధనల కోసం కేంద్రం నివాస ఉపాధ్యాయుడిని అభ్యర్థించవచ్చు వినయ, సన్యాస ఉపదేశాలుమరియు సన్యాస ఆచారాలు.

ధర్మశాల పని అద్భుతంగా ఉంది, అయితే మీరు ఉద్యోగిగా పని చేయడం ద్వారా ఇతరులు పొందే నిర్దిష్ట ప్రయోజనం లేకుంటే, మీరు స్వచ్ఛంద సేవకుడిగా చేస్తే బాగుంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవరైనా మీకు దాని కోసం డబ్బు ఇవ్వాలనుకుంటే, మంచిది, కానీ మీరు పని చేయడానికి ఇది ప్రధాన కారణం కాదు.

ధర్మాన్ని బోధించడం కూడా అంతే. మమ్మల్ని బోధించమని అడిగితే, మేము ఉచితంగా చేస్తాము. అక్కడి ప్రజలు మనకు ఎంత దానా ఇస్తారనే దాని ప్రకారం మనం ఎక్కడ నేర్పించాలో ఎంపిక చేసుకోము. మేము బోధించడానికి ఒక ప్రదేశానికి వెళ్తాము, ఎందుకంటే అక్కడి ప్రజలు మమ్మల్ని ఆహ్వానించారు మరియు వారు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు.

ప్రశ్న: మీరు పని చేయాల్సి వచ్చినప్పుడు, "సరే, దీని నుండి నాకు కొంత డబ్బు వచ్చింది మరియు నాకు మద్దతు ఇవ్వడంతో పాటు, నేను ఇతర వ్యక్తుల కోసం మరియు ఇతర ప్రయోజనాల కోసం దీనిని ఉపయోగించగలను" అని మీరు ఇప్పటికీ ఆలోచించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. ఆ విధంగా, మీరు మీ కోసం మాత్రమే తీసుకోరు.

VTC: అవును, డబ్బును స్వార్థపూరితంగా ఉంచుకోవడం కంటే అదే మంచిది. అయినప్పటికీ, ప్రశ్న ఇప్పటికీ మిగిలి ఉంది: ఒక సన్యాస, మనం ఇతర ధర్మ వ్యక్తులతో ఎందుకు జీవించడం లేదు? నగరంలో ఒంటరిగా ఎందుకు జీవిస్తున్నాం? ప్రాపంచిక విలువలు కలిగిన సహోద్యోగులతో మనం ఉద్యోగంలో పని చేస్తుంటే మన అభ్యాసాన్ని ఎలా కొనసాగించాలి?

ప్రశ్న: మాకు సహాయం చేయమని లేదా మా శ్రేయోభిలాషిగా ఉండమని ప్రజలను అడగడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

VTC: మద్దతివ్వడం మంచిది. మనం ఉంటే, మనం దానిని ఉంచుకోవడం చాలా అవసరం ఉపదేశాలు బాగా మరియు బాధ్యతాయుతంగా వ్యవహరించండి. మనం ఇతరుల డబ్బును తెలివిగా ఉపయోగించాలి, లేకుంటే అది దిగువ ప్రాంతాలకు టికెట్. మేము వారి డబ్బును పనికిమాలిన ఖర్చు చేస్తే, వారు ఇచ్చిన నిజాయితీ మరియు విశ్వాసానికి మేము ద్రోహం చేస్తున్నాము.

ప్రశ్న: ఇంకొంచెం ముందుకు వెళితే టిబెట్ సంప్రదాయంలో కనుమరుగైన కొన్ని సంప్రదాయాలైన భిక్షాటనల గురించి మళ్లీ మళ్లీ పునరుద్ధరిస్తే? కొంతమంది పాశ్చాత్య థెరవాడ సన్యాసులు ఇంగ్లాండుకు వెళ్లారు. వారు తమను ఉంచుకుంటారు ఉపదేశాలు కఠినంగా మరియు అందువలన భిక్ష రౌండ్లు బయటకు వెళ్ళింది. ఇది విజయవంతంగా నిరూపించబడింది. మేము వీటిలో కొన్నింటిని తిరిగి పొందుపరచగలము వినయ పాశ్చాత్య సంప్రదాయాలు?

VTC: ఇది ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను సన్యాస సంఘం మరియు దానిలోని వ్యక్తులు. ఇది మీరు నివసించే ప్రాంతంలోని వ్యక్తులపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. కాలిఫోర్నియాలోని థెరవాడ సంఘం కొన్ని సంవత్సరాలుగా ఉంది మరియు గత సంవత్సరంలో వారు భిక్షపై పట్టణంలోకి వెళ్లడం ప్రారంభించారు. ముందుగా ప్రజలకు తెలిసిన ప్రాంతాలకు వెళ్లి ఆ రోజు వస్తున్నారని తెలుసుకున్నారు. పట్టణంలోని ఇతర వ్యక్తులు వారిని చూసి క్రమంగా వారి గురించి తెలుసుకున్నారు. ఇప్పుడు ఆ ప్రజలు, వీరిలో చాలామంది బౌద్ధులు కాదు, వారు భిక్షకు వెళ్లినప్పుడు ఆహారం ఇస్తారు. వారు దీన్ని ప్రతిరోజూ చేయరు, బహుశా వారానికి ఒకసారి లేదా ప్రతి ఇతర వారానికి ఒకసారి. అలా చేయడం మనకు సాధ్యం కావచ్చు. లేదా, ప్రజలు ఆశ్రమానికి వంట చేసి ఆహారాన్ని తీసుకురావచ్చు. లేదా వారు మఠానికి ముడి పదార్థాలను తీసుకురావచ్చు. ఇది లే మరియు సన్యాసుల మధ్య మంచి రకమైన సంబంధాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. మేము సన్యాసులు మరియు సామాన్యుల పరస్పర ఆధారపడటాన్ని పునఃస్థాపించడానికి ఒక విధమైన ప్రక్రియను సృష్టించవచ్చు.

ప్రశ్న: ప్రీఆర్డినేషన్ కోర్సులో మా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు పని చేయకుండా లేదా లే బట్టలు ధరించకుండా మీరు చేసే అదే సంకల్పాన్ని కలిగి ఉన్నారు. తనకు తిండి లేకపోతే, ఆకలితో ఉండటమో లేదా బయటికి వెళ్లి గిన్నెతో అడుక్కోవటమో అతనికి తెలుసు. మాకు ఇక గిన్నె కూడా రాదు. మనకు ఆ అవకాశం ఉందని తెలుసుకోవాలి. ఇది నిషేధించబడలేదు.

VTC: లేదు, ఇది నిషేధించబడలేదు. అయినప్పటికీ, ఇది సాంస్కృతికంగా సున్నితమైన ప్రాంతం. ఉదాహరణకు, చైనీస్ సంస్కృతిలో, మీరు బయటకు వెళ్లి ఆహారం కోసం అడిగితే, మీరు దేనికీ పనికిరాని వ్యక్తిగా పరిగణించబడతారు. అందువల్ల, చైనీస్ సంప్రదాయంలో సన్యాసులు భిక్షాటన చేయరు ఎందుకంటే ప్రజలు విమర్శిస్తారు సంఘ బిచ్చగాళ్ళు అయినందుకు. పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో కూడా ఈ వైఖరి ఉంది. అన్నదానానికి తగిన మార్గాన్ని వెతకాలి. ఉదాహరణకు, పట్టణంలోని ప్రజలను మఠానికి ఆహ్వానిస్తాము, తద్వారా మనం ఏమి చేస్తున్నామో వారు చూస్తారు. అది అడ్డంకులను విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది మరియు మనం నివసించే విస్తృత సంఘంతో మంచి సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. మనం సరళమైన జీవితాన్ని గడుపుతున్నామని వారికి తెలుస్తుంది. అప్పుడు, తరువాత, భిక్ష అనేది మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో భాగమైన పురాతన ఆచారం అని వారికి చెప్పవచ్చు.

ధర్మం గురించి చర్చించే అవకాశం లభించినందుకు సంతోషిస్తున్నాను వినయ మీతో. తీసుకురావడంలో మేమే మార్గదర్శకులం వినయ పశ్చిమ దేశాలకు, కాబట్టి మనం దానిని బాగా నేర్చుకోవాలి మరియు మన ఆచరణలో ఒకరికొకరు సహాయం మరియు మద్దతు ఇవ్వాలి. మీరందరూ ప్రవేశించారు సన్యాస హృదయపూర్వక ప్రేరణతో జీవితం. మళ్లీ మళ్లీ ఈ ప్రేరణకు తిరిగి రండి; దానిని సాగు చేయండి కాబట్టి అది పెరుగుతుంది మరియు దృఢంగా మారుతుంది. అప్పుడు మీరు ఒక గా సంతోషంగా ఉంటారు సన్యాస, మరియు మీ జీవితం చాలా మంది తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.