ఒక సన్యాసి మనసు
కొత్త సంఘానికి ఒక చర్చ
వద్ద ఇచ్చిన ప్రసంగం తుషితా ధ్యాన కేంద్రం, ధర్మశాల, భారతదేశం.
వారితో మాట్లాడటానికి ఈ సమయం దొరికినందుకు సంతోషంగా ఉంది సంఘ. కొండపైకి వచ్చి చాలా మందిని చూడటం ఆనందంగా ఉంది సంఘ కలిసి తినడం. లామా యేషీ చాలా శ్రద్ధ వహించింది సంఘ మరియు దీనిని చూసి సంతోషించాను. నేను 1977లో నియమితులైనప్పుడు, విషయాలు భిన్నంగా ఉన్నాయి: సౌకర్యాలు మరింత ప్రాచీనమైనవి మరియు సంఘ తుషిత వద్ద కలిసి భోజనం చేయలేకపోయింది.
మనం నియమింపబడాలని ఎంచుకున్నప్పుడు, దానికి కారణం మనలో కొంత ఆత్మీయమైన కోరిక, చాలా స్వచ్ఛమైనది. మనలోని ఈ గుణాన్ని మనం విలువైనదిగా పరిగణించాలి, దానిని గౌరవించాలి మరియు దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి.
నేను ఈ మధ్యాహ్నం కొంచెం మాట్లాడతాను, ఆపై ప్రశ్నల కోసం కొంత సమయం వదిలివేస్తాను. మీరు టిబెటన్ ఉపాధ్యాయులతో చర్చించలేని కొన్ని విషయాలను మేము చర్చిస్తాము అని నా ఆశ. మేము నియమిస్తున్నప్పుడు అనేక సాంస్కృతిక భేదాలను ఎదుర్కొంటాము. కొన్నిసార్లు ఇవి మాటల్లో చెప్పబడవు మరియు వాటి గురించి మనం మాట్లాడలేము. కొన్నిసార్లు మనం వాటిని గుర్తించలేము. అయితే అవి మనపై ప్రభావం చూపుతాయి. ఈ రోజు మనం కలిసి ఉన్న సమయం ఈ అంశాలలో కొన్నింటిని చర్చించడానికి ఒక ఫోరమ్ను అందిస్తుందని నేను ఆశిస్తున్నాను.
ఆర్డినేషన్ మరియు ఆదేశాల విలువ
మీరందరూ సన్యాసం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి విన్నారు, కాబట్టి నేను ఇప్పుడు వాటిని పునరావృతం చేయను. నా జీవితంలో నేను వీటిని స్పష్టంగా చూస్తున్నాను. నేను మరణం చేసినప్పుడు ధ్యానం, మరియు చనిపోవడాన్ని ఊహించుకోండి, నా జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూసుకోండి మరియు నా జీవితంలో ఏమి ప్రయోజనం పొందిందో అంచనా వేయండి, ఆర్డినేషన్ ఎల్లప్పుడూ నేను చేసిన అత్యంత విలువైన విషయంగా బయటకు వస్తుంది. తాంత్రిక సాధన చేయడం, ధర్మం బోధించడం, పుస్తకాలు రాయడం-ఇవేవీ నా జీవితంలో అత్యంత విలువైనవిగా బయటకు రాలేదు. ఆర్డినేషన్ను కొనసాగించడం చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది నాకు మిగతావన్నీ చేయడానికి పునాదిని అందించింది. సన్యాసము లేకుంటే నా మనసంతా అంతటా ఉండేది. కానీ ఆర్డినేషన్ మనకు మార్గదర్శకాలు మరియు దిశను ఇస్తుంది. ఇది మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి మరియు దానిని సానుకూల దిశలో నడిపించడానికి ఒక మార్గాన్ని అందిస్తుంది. దాని ఆధారంగానే మనం ఇతర ధర్మాచారాలన్నీ చేయగలుగుతున్నాము. ఆర్డినేషన్ మన జీవితంలో ఉపయోగకరమైన నిర్మాణాన్ని అందిస్తుంది.
మనలో ప్రతి ఒక్కరి విలువ గురించి ఆలోచించడం మాకు సహాయకరంగా మరియు ముఖ్యమైనది ఉపదేశాలు. తీసుకుందాం సూత్రం చంపకుండా ఉండేందుకు. అది లేకపోతే మన జీవితాలు ఎలా ఉండేవి సూత్రం మరియు ఇతరుల ప్రాణాలను తీయగలరా? మేము రెస్టారెంట్లకు వెళ్లి ఎండ్రకాయలు తినవచ్చు. మేము పురుగుమందులను వేటాడవచ్చు మరియు ఉపయోగించవచ్చు. ఇవి మనం చేయాలనుకుంటున్న కార్యకలాపాలా? అప్పుడు ఆలోచించండి: ఎలా ఉంచుతుంది సూత్రం నా జీవితాన్ని ప్రభావితం చేశారా? నేను ఇతరులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాను మరియు నా గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నానో అది ఎలా మెరుగుపడింది?
కోసం అదే ప్రతిబింబం చేయండి ఉపదేశాలు దొంగతనం మరియు లైంగిక సంబంధాన్ని నివారించడానికి. అవి లేకపోతే మన జీవితం ఎలా ఉంటుంది ఉపదేశాలు మరియు ఆ చర్యలలో నిమగ్నమై ఉన్నారా? మనం వాటిలో జీవించడం వల్ల మన జీవితం ఎలా ఉంటుంది ఉపదేశాలు? ఒక్కొక్కటి గుండా వెళ్ళండి సూత్రం మరియు దానిని ఈ విధంగా ప్రతిబింబించండి.
కొన్నిసార్లు మన మనస్సు చంచలంగా ఉంటుంది, “నాకు ఇవి ఉండకపోతే బాగుండేది ఉపదేశాలు. నేను బయటకు వెళ్లి ఎవరైనా మంచి వ్యక్తిని కనుగొని, జాయింట్ను తాగాలనుకుంటున్నాను మరియు… ” తర్వాత ఆలోచించండి, “నేను అలా చేస్తే నా జీవితం ఎలా ఉంటుంది?” మీలో మొత్తం సన్నివేశాన్ని ప్లే చేయండి ధ్యానం. మీరు మెక్లియోడ్ గంజ్కి వెళ్లి ఆనందించండి… మరి?! తర్వాత మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? అప్పుడు, మనం అలా చేయలేదని భావించినప్పుడు, దాని విలువ మనకు కనిపిస్తుంది ఉపదేశాలు, ప్రతి ఒక్కటి ఎంత విలువైనది సూత్రం ఎందుకంటే అది మనల్ని మరింత అసంతృప్తికి గురిచేసే పనులు చేస్తూ సంచరించకుండా చేస్తుంది.
ఒక్కొక్కరి గురించి ఆలోచిస్తే సూత్రం ఆ విధంగా, మేము దాని అర్థం మరియు ప్రయోజనం అర్థం చేసుకుంటాము. అది మన ఆచరణలో ఎలా సహాయపడుతుందో అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, దానికి అనుగుణంగా జీవించడానికి ప్రేరణ సూత్రం మా స్వంత అనుభవం ఆధారంగా వస్తాయి. అది మనకు తెలుస్తుంది ఉపదేశాలు మనం ఏమి చేయలేము అని చెప్పే నియమాలు కాదు. మనం చూస్తే ఉపదేశాలు "నేను దీన్ని చేయలేను మరియు నేను అలా చేయలేను" అని చెప్పే నియమాల ప్రకారం, మేము జైలులో జీవించడం ఇష్టం లేనందున కొంతకాలం తర్వాత మేము బహుశా దుస్తులు ధరించవచ్చు. కానీ ఉపదేశాలు జైలు కాదు. మన స్వంత బెర్సెర్కీ మనస్సు-ముఖ్యంగా మనస్సు అటాచ్మెంట్ ఇక్కడ మరియు అక్కడకు వెళ్లాలని కోరుకుంటుంది, అది మరింత మెరుగ్గా ఉండాలని కోరుకుంటుంది, ప్రతిదీ గ్రహించడం - జైలు. మన మనస్సులో ఉన్న సమస్యలను చూసినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మనకు కారణమవుతుంది, మేము దానిని అర్థం చేసుకున్నాము ఉపదేశాలు ఏమైనప్పటికీ మేము చేయకూడనిది చేయకుండా మమ్మల్ని నిరోధించండి. మేము ఇలా అనుకోము, “నేను నిజంగా ఇవన్నీ చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను ఇప్పుడు చేయలేను ఎందుకంటే నేను ఒక సన్యాస!" బదులుగా, మనం ఇలా భావిస్తాము, “నేను ఈ పనులు చేయకూడదనుకుంటున్నాను ఉపదేశాలు వాటిని చేయకూడదనే నా నిశ్చయాన్ని బలపరచు.”
మనం ఈ విధంగా మన సన్యాసాన్ని చూసినట్లయితే, సన్యాసం పొందడం మనకు అర్ధమవుతుంది మరియు మేము ఒక వ్యక్తిగా ఉన్నందుకు సంతోషిస్తాము. సన్యాస. ఒక గా సంతోషంగా ఉండటం సన్యాస అనేది ముఖ్యం. ఎవరూ సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నారు, మరియు ఒక ఉండటం సన్యాస మనం దయనీయంగా ఉంటే కష్టం. ఆ విధంగా మనం సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండేలా చూసుకోవాలి. దీన్ని చేయడానికి, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవచ్చు, “సంతోషం అంటే ఏమిటి? ఏది ఆనందాన్ని సృష్టిస్తుంది?" ఇంద్రియ సుఖాల నుండి మనం పొందే ఆనందం మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా మన మనస్సులను మార్చడం ద్వారా మనం అనుభవించే ఆనందం ఉన్నాయి. ఇంద్రియ సుఖాలు మనల్ని సంతోషపరుస్తాయని మనలో ఒక భాగం అనుకుంటుంది. ఇది నిజంగా జరిగిందో లేదో మనం తనిఖీ చేయాలి. లేదా, ఈ జీవితంలోని ఆహారం, సెక్స్, ఆమోదం, కీర్తి, క్రీడలు మొదలైన వాటి కోసం వెంబడించడం మనల్ని మరింత అసంతృప్తికి గురి చేస్తుందా?
ఆర్డినేషన్ అంటే మన తల షేవ్ చేయడం మరియు వస్త్రాలు ధరించడం కాదు, అయితే మనం ఇంతకు ముందు చేసిన విధంగానే వ్యవహరిస్తాము. ది ఉపదేశాలు మన అభ్యాసాన్ని బలంగా ఉంచుకోవడానికి మాకు సహాయపడే మద్దతుగా ఉంటాయి. దుస్తులు మరియు వెంట్రుకలలో బాహ్య మార్పులు మనకు అంతర్గత మార్పులను గుర్తుచేస్తాయి —మనలో మార్పులు మనల్ని సన్యాసాన్ని పొందాలనుకునే స్థాయికి చేరుకున్నాయి మరియు మనలో మార్పులను కూడా మనం నియమించుకున్న వ్యక్తులుగా కోరుకుంటున్నాము. మన అభ్యాసానికి మద్దతివ్వడానికి మన దీక్షను ఎంత ఎక్కువగా ఉపయోగిస్తాము మరియు మన మనస్సులను మార్చడానికి మనం ఎంత నిబద్ధతతో ఉంటామో, సన్యాసులుగా మనం అంత సంతోషంగా ఉంటాము.
తిరుగుబాటు మనసు
కొన్నిసార్లు, మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు సన్యాస, మన మనస్సు సంతోషంగా లేక తిరుగుబాటుగా మారుతుంది. మనం ఏదైనా చేయాలనుకోవడం జరగవచ్చు, కానీ ఒక పని ఉంది సూత్రం దానిని నిషేధించడం. యొక్క కొన్ని నిర్మాణం లేదా సూచించిన ప్రవర్తన ఉండవచ్చు సంఘ ఉదాహరణకు, ఇతరులకు సేవ చేయడం లేదా మన ముందు నియమించబడిన వారి సూచనలను పాటించడం మనకు ఇష్టం లేదు. కొన్నిసార్లు మనం లైన్ పైకి క్రిందికి చూడవచ్చు సంఘ, ప్రతి ఒక్కరి తప్పులను కనుగొని, “ఇంతకుమించి నేను ఈ వ్యక్తులతో సహించలేను!” అని ఆలోచించండి. అలాంటివి జరిగినప్పుడు, మన మనస్సు చెడు మానసిక స్థితికి చేరినప్పుడు మరియు నిరంతరం ఫిర్యాదు చేస్తున్నప్పుడు, మన సాధారణ ధోరణి బయట దేనినైనా నిందించడం. “ఈ వ్యక్తులు భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తే! ఇవి మాత్రమే పరిమితం అయితే ఉపదేశాలు అక్కడ లేవు! ఇవి మాత్రమే ఉంటే సన్యాస సంప్రదాయాలు అవి ఉన్న విధంగా లేవు!
నేను దీన్ని చాలా సంవత్సరాలు గడిపాను, మరియు ఇది సమయం వృధా. అప్పుడు ఏదో మార్పు వచ్చింది, మరియు నా అభ్యాసం ఆసక్తికరంగా మారింది, ఎందుకంటే నా మనస్సు నాకు నచ్చని బాహ్య విషయాలపైకి వెళ్ళినప్పుడు, నేను లోపలికి చూస్తూ, “నాలో ఏమి జరుగుతోంది? నా మనసు ఎందుకు అంత రియాక్టివ్గా ఉంది? ఈ ప్రతిచర్యలు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాల వెనుక ఏమి ఉంది?
ఉదాహరణకు, ది సంఘ ఆర్డినేషన్ క్రమంలో కూర్చునే సంప్రదాయం ఉంది. మన మనస్సు, “నా ఎదురుగా ఉన్న వ్యక్తి తెలివితక్కువవాడు! నేను అతని లేదా ఆమె వెనుక ఎందుకు కూర్చోవాలి? మేము "సిస్టమ్" గురించి ఫిర్యాదు చేస్తూనే ఉండవచ్చు, కానీ అది మన చెడు మానసిక స్థితికి సహాయం చేయదు. బదులుగా, మనము లోపలికి చూస్తూ, “నా లోపల ఉన్న బటన్ ఏమిటి? ఈ విధంగా పనులు చేయడానికి నేను ఎందుకు అంతగా ప్రతిఘటించాను?" అప్పుడు, “ఓహ్, నేను అహంకారంతో బాధపడుతున్నాను!” అని స్పష్టమవుతుంది. అప్పుడు, మనం అహంకారానికి విరుగుడును అన్వయించవచ్చు, ఉదాహరణకు, ఇతరుల దయను ప్రతిబింబించడం ద్వారా. "నేను ప్రపంచంలోనే అత్యుత్తమ వ్యక్తి అయితే, నేను వరుసలో తలపై కూర్చుంటే, అది చాలా విచారకరం, ఎందుకంటే ప్రజలు ప్రేరణ కోసం చూడవలసిందల్లా నేనే. నేను ఆఫర్ చేయడానికి ఏదైనా ఉన్నప్పటికీ, నేను ఖచ్చితంగా ఉత్తముడిని కాదు. అంతేకాకుండా, ప్రజలు నాపై భారీ అంచనాలు పెట్టుకోవడం నాకు ఇష్టం లేదు. మరికొందరు నా కంటే మెరుగ్గా ఉన్నారని, ఉంచుకున్నందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను ఉపదేశాలు ఎక్కువ కాలం, మరియు మరింత పుణ్యం కలిగి ఉంటారు. నేను ప్రేరణ, మార్గదర్శకత్వం మరియు సూచనల కోసం ఆ వ్యక్తులపై ఆధారపడగలను. నేను అత్యుత్తమంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. హమ్మయ్య!" ఇలా ఆలోచిస్తే మనకంటే సీనియర్లను గౌరవిస్తాం, వారు ఉన్నారని సంతోషిస్తాం.
మన మనస్సు నిరోధకంగా లేదా తిరుగుబాటుగా ఉన్నప్పుడు దానితో పని చేయడం మన అభ్యాసాన్ని చాలా ఆసక్తికరంగా మరియు విలువైనదిగా చేస్తుంది. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే “ల, ల, ల” అని జపించడం కాదు, ఈ దేవతను ఇక్కడ మరియు అక్కడ ఒకదానిని దర్శిస్తూ, ఇది ఇక్కడ శోషిస్తున్నట్లు మరియు అక్కడ ప్రసరిస్తున్నట్లు ఊహించుకోవడం. మనసు మార్చుకోకుండా మనం చాలా చేయవచ్చు! నిజంగా మన మనసు మార్చుకోబోతున్నది లామ్రిమ్ ధ్యానం మరియు ఆలోచన పరివర్తన సాధన. ఇవి మన మనస్సులో వచ్చే చెత్తను సమర్థవంతంగా మరియు ఆచరణాత్మకంగా ఎదుర్కోవటానికి వీలు కల్పిస్తాయి.
మనకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు మనల్ని మనమే నిందించుకునే బదులు, మన మనస్సులో పని చేస్తున్న మరియు మనల్ని అసంతృప్తిగా, సహకరించని మరియు మూసివేసే అవాంతర వైఖరి లేదా ప్రతికూల భావోద్వేగాలను గుర్తించాలి. అప్పుడు మనం దానికి విరుగుడును ప్రయోగించవచ్చు. ధర్మాన్ని పాటించడం అంటే ఇదే! మా ఉంచడం సన్యాస ఉపదేశాలు లో గట్టి పునాది అవసరం లామ్రిమ్. తంత్ర లేకుండా సాధన లామ్రిమ్ మరియు ఆలోచన పరివర్తన అది చేయబోవడం లేదు.
ఈ కారణంగా, అతని పవిత్రత దలై లామా నిరంతరం విశ్లేషణాత్మకంగా లేదా తనిఖీని నొక్కి చెబుతుంది, ధ్యానం. మన సానుకూల భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరులను అభివృద్ధి చేయడానికి మనం తార్కికతను ఉపయోగించాలి. నేను ఇప్పుడే హాజరైన మైండ్-లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్లో, అతను ప్రార్థన మరియు అని చెబుతూ దీనిని మళ్లీ నొక్కి చెప్పాడు ఆశించిన లోతైన పరివర్తనకు సరిపోవు; తార్కికం అవసరం. పరివర్తన అనేది అధ్యయనం నుండి వస్తుంది లామ్రిమ్, అంశాల గురించి ఆలోచించడం మరియు విశ్లేషణ చేయడం ధ్యానం వాళ్ళ మీద. గట్టి పునాదితో లామ్రిమ్, దానిలో లేదా మన చుట్టూ ఏమి జరుగుతున్నా మన మనస్సుతో పని చేయగలుగుతాము. ఇలా చేస్తే మన ధర్మ సాధన ఎంతో రుచిగా ఉంటుంది! మేము సాధన చేయడంలో విసుగు చెందదు. ఇది చాలా ఉత్తేజకరమైన మరియు మనోహరంగా మారుతుంది.
స్వీయ అంగీకారం మరియు మన పట్ల కరుణ
మన మనస్సుతో పని చేసే ప్రక్రియలో, మనకు కొంత స్థలం ఇవ్వడం ముఖ్యం మరియు మనం పరిపూర్ణంగా ఉండాలని ఆశించకూడదు ఎందుకంటే మనం ఒక సన్యాస. మేము ఆజ్ఞాపించిన తర్వాత, "నేను రిన్పోచేలా ప్రవర్తించాలి" అని ఆలోచించడం సులభం. ప్రత్యేకించి జోప రింపోచే లాంటి టీచర్ నిద్రపోకుండా ఉంటే, మనం అతనితో పోల్చుకుని, రాత్రిపూట నిద్రపోవాలి కాబట్టి మనలో ఏదో లోపం ఉందని అనుకుంటాము. “నేను నిద్ర మానేసి రాత్రంతా ప్రాక్టీస్ చేయాలి. నాకు మరింత కనికరం ఉంటే, నేను దీన్ని చేయగలను. మనతో మనం తీర్పు తీర్చుకుంటాము, “నేను ఎంత స్వార్థపరుడో చూడండి. నేను ఎంత విపత్తు! నేను సాధన చేయలేను! నేను చాలా గందరగోళంగా ఉన్నప్పుడు మిగతా అందరూ చాలా బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తారు. మనం చాలా ఆత్మవిమర్శ చేసుకుంటాము మరియు మనల్ని మనం తగ్గించుకుంటాము.
ఇలా ఉండటం వల్ల మొత్తం సమయం వృధా అవుతుంది. ఇది పూర్తిగా అవాస్తవమైనది మరియు ఎటువంటి ప్రయోజనం లేదు. మనల్ని మనం కొట్టుకోవడం వల్ల సానుకూలంగా ఏమీ రాదు! ఖచ్చితంగా ఏదీ లేదు. ఇలా చేయడం మంచిది మరియు సరైనది అని భావించి, నా గురించి నేను చాలా నిర్ణయాత్మకంగా గడిపాను మరియు దాని నుండి ఉపయోగకరమైనది ఏమీ రాదని నా అనుభవం నుండి నేను మీకు చెప్పగలను.
వాస్తవిక వైఖరి అంటే ఏమిటి? మన లోపాలను మనం గమనించాలి. మేము మా బలహీనమైన ప్రాంతాలు మరియు లోపాలను గమనిస్తాము మరియు మనల్ని మనం కొంత అంగీకరించాము. మనల్ని మనం అంగీకరించడం అంటే మనం మార్చడానికి ప్రయత్నించడం లేదని కాదు. మేము ఇప్పటికీ ఒక నిర్దిష్ట లక్షణాన్ని అననుకూలమైనదిగా గుర్తిస్తాము, మనం పని చేయవలసిన ప్రతికూల నాణ్యత. కానీ, అదే సమయంలో, మనపట్ల మనకు కొంత సౌమ్యత మరియు కరుణ ఉంటుంది. “అవును, నాకు ఈ ప్రతికూల లక్షణం ఉంది. ఇదిగో. ఇది మరో పది నిమిషాల్లో లేదా వచ్చే ఏడాదిలో కూడా పూర్తిగా అదృశ్యం కాదు. నేను దీనితో కొంతకాలం పని చేయవలసి ఉంటుంది. నేను దీన్ని అంగీకరిస్తున్నాను మరియు నేను దీన్ని చేయగలనని మరియు చేస్తానని నాకు తెలుసు.
ఈ విధంగా మనం ఒక రకమైన పరిపూర్ణ మానవునిగా ఉండాలని ఆశించే బదులు మనకు కొన్ని ప్రాథమిక స్వీయ-అంగీకారం ఉంది. మనకు ఆ ప్రాథమిక స్వీయ-అంగీకారం ఉన్నప్పుడు, మన తప్పులకు విరుగుడులను వర్తింపజేయడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు మన జీవితాన్ని మార్చుకోవచ్చు. దీన్ని చేయగలమనే ఆత్మవిశ్వాసం మాలో ఉంది. మనకు ఆ స్వీయ-అంగీకారం లోపించినప్పుడు మరియు బదులుగా మనల్ని మనం కొట్టుకుంటూ, “నేను బాగాలేను ఎందుకంటే నేను దీన్ని చేయలేను. ఈ వ్యక్తి నాకంటే మంచివాడు. నేను చాలా విధ్వంసకుడిని! ” అప్పుడు మనల్ని మనం నెట్టుకుంటాము, "నేను పరిపూర్ణంగా ఉండాలి సన్యాస,” మరియు లోపల గట్టిగా ఉండండి. స్వీయ-పరివర్తనకు ఇది ఉపయోగకరమైన వ్యూహం కాదు.
స్వీయ అంగీకారం, మరోవైపు, నేను "పారదర్శకత" అని పిలిచే నాణ్యతను కలిగి ఉంది. అంటే, మేము మా తప్పులకు భయపడము; మనం సిగ్గుపడకుండా లేదా బాధపడకుండా మన బలహీనమైన అంశాల గురించి మాట్లాడవచ్చు. మన మనస్సు మనతో కనికరం చూపుతుంది, “నాకు ఈ లోపం ఉంది. నా చుట్టూ ఉన్నవారికి అది నా దగ్గర ఉందని తెలుసు. ఇది పెద్ద రహస్యం కాదు! ” ఈ పారదర్శకత మన తప్పుల గురించి మరింత బహిరంగంగా ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది. మనం వాటిని దాచుకోకుండా మరియు అలా చేసినప్పుడు అవమానంగా భావించకుండా మాట్లాడవచ్చు. మన తప్పులను కప్పిపుచ్చుకునే ప్రయత్నం నిష్ఫలం. మనం ఇతరులతో కలిసి జీవించినప్పుడు, ఒకరి తప్పులు మరొకరికి బాగా తెలుసు. మనకు 84,000 కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు ఉన్నాయి. ఇతరులకు అది తెలుసు, కాబట్టి మనం కూడా దానిని అంగీకరించవచ్చు. ఇది పెద్ద విషయం కాదు, కాబట్టి మన దగ్గర కేవలం 83,999 మాత్రమే ఉన్నట్లు నటించాల్సిన అవసరం లేదు. మన తప్పులను మనకు మరియు ఇతరులకు ఒప్పుకోవడంలో, మనమందరం ఒకే పడవలో ఉన్నామని కూడా గ్రహిస్తాము. మనం అందరికంటే ఎక్కువగా భ్రమపడుతున్నాం కాబట్టి మన గురించి మనం జాలిపడలేము. ఇతర జ్ఞాన జీవుల కంటే మనకు ఎక్కువ లేదా తక్కువ సంఖ్యలో కలవరపరిచే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు లేవు.
ఉదాహరణకు, గత వారం మైండ్-లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్లో, నా గర్వం పైకి రావడాన్ని నేను చూశాను. కోపం మరియు అసూయ. నేను ఒప్పుకోవలసి వచ్చింది, “ఇరవై మూడు సంవత్సరాలుగా నేను సన్యాసం స్వీకరించాను మరియు నేను ఇప్పటికీ కోపంగా, అసూయగా మరియు గర్వంగా ఉన్నాను. అది అందరికీ తెలుసు. నేను ఎవరినీ మోసం చేసి, ఈ భావోద్వేగాలు లేవని చెప్పడానికి ప్రయత్నించను. నేను వారిని గుర్తించినట్లయితే, వాటిని కలిగి ఉన్నందుకు నన్ను నేను నిందించుకోవద్దు మరియు మీ ముందు వాటిని గుర్తించడానికి భయపడను, అప్పుడు నేను వారితో కలిసి పని చేయగలను మరియు క్రమంగా వారిని విడిచిపెడతాను. కానీ, నన్ను నేను కొట్టుకుంటే, “నాకు చాలా గర్వంగా ఉంది. అది భయంకరమైనది! నేను అలా ఎలా ఉండగలను?!" అప్పుడు నేను ఈ లోపాలను కప్పిపుచ్చడానికి ప్రయత్నిస్తాను. అలా చేయడం ద్వారా, నేను ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలకు విరుగుడులను వర్తింపజేయను ఎందుకంటే అవి నా దగ్గర లేనట్లు నటిస్తున్నాను. లేదా, నేను నా స్వీయ-తీర్పులో చిక్కుకుంటాను మరియు విరుగుడులను వర్తింపజేయాలని అనుకోను. కొన్నిసార్లు, మనల్ని మనం విమర్శించుకోవడం మరియు ద్వేషించడం ప్రతికూల భావోద్వేగాలకు విరుగుడుగా భావిస్తాము, కానీ అవి కాదు. అవి మన సమయాన్ని వినియోగిస్తాయి మరియు మనల్ని దయనీయంగా భావిస్తాయి.
మరొకరితో జీవించే విలువల్లో ఒకటి సంఘ అంటే మనం ఒకరితో ఒకరు బహిరంగంగా ఉండగలం. మనకు తెలియదని తెలిసినప్పుడు మనం ప్రతిదీ కనుగొన్నట్లు నటించాల్సిన అవసరం లేదు. మనం బుద్ధి జీవులమైతే, మనం అన్నీ కలిసి ఉండవలసిన అవసరం లేదు! లోపాలు ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు, అసహజమేమీ లేదు. వంటి సంఘ, మేము ప్రతి ఒక్కరూ మా స్వంత సమస్యలతో పని చేస్తున్నప్పుడు మేము ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వవచ్చు మరియు ప్రోత్సహించవచ్చు. నా సమస్యల గురించి తోటి సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులతో మాట్లాడలేనని నేను చాలా సంవత్సరాలు ఆలోచించాను కాబట్టి నేను మీకు ఈ విషయం చెప్తున్నాను ఎందుకంటే నేను ఎంత భయంకరమైన అభ్యాసకుడినో అప్పుడు వారికి తెలుసు! అది వారికి ఎలాగూ తెలుసని నేను అనుకుంటున్నాను, కాని వారు అలా చేయలేదని నేను నటించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. కాబట్టి, మేము లోపల ఏమి జరుగుతుందో గురించి చాలా అరుదుగా మాట్లాడుకున్నాము. అది నష్టమే.
ఒకరితో ఒకరు ఓపెన్గా మాట్లాడుకోవడం ముఖ్యం. ఉదాహరణకు, మేము ఒప్పుకుంటాము, “నాకు దాడి ఉంది కోపం,” మరియు మరొక వ్యక్తి నీచంగా ఉన్నాడని నిందించడం మానుకోండి. అతనికి వ్యతిరేకంగా ఇతరులను మనవైపు నిలబెట్టడానికి మేము ప్రయత్నించడం మానేస్తాము. బదులుగా మేము గుర్తించాము, “నేను బాధపడుతున్నాను కోపం ప్రస్తుతం" లేదా "నేను ఒంటరితనంతో బాధపడుతున్నాను." అప్పుడు మనం ఇతరులతో మాట్లాడవచ్చు సంఘ. ధర్మ స్నేహితులుగా, వారు మాకు మద్దతు, ప్రోత్సాహం మరియు సలహా ఇస్తారు. ఇది మన సమస్యలను పరిష్కరించడానికి మరియు మార్గంలో పురోగతికి సహాయపడుతుంది.
కొన్నిసార్లు మనకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, ప్రపంచంలో మనకే ఆ సమస్య ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ మేము దాని గురించి తోటి సన్యాసులతో మాట్లాడగలిగినప్పుడు, మేము ఒంటరిగా లేమని, మన స్వంత షెల్లో చిక్కుకున్నామని, అంతర్గత అంతర్యుద్ధంతో పోరాడుతున్నామని మేము గుర్తించాము. ప్రతి ఒక్కరూ ఇలాంటి విషయాల గుండా వెళుతున్నారు. దానిని గ్రహించడం వల్ల మనం ఇతరులతో మాట్లాడగలుగుతాము. ఇలాంటి సమస్యతో వారు ఎలా వ్యవహరిస్తారో వారు పంచుకోగలరు మరియు ప్రస్తుతం వారు ఎదుర్కొంటున్న దానితో మేము ఎలా పని చేస్తున్నామో వారికి తెలియజేయవచ్చు. అందువల్ల మేము ఒకరికొకరు మద్దతు ఇస్తాము, బదులుగా లోపల విషయాలు పట్టుకొని, ఎవరూ అర్థం చేసుకోలేరని అనుకుంటాము.
ఒక సన్యాసి మనసు
చాలా సంవత్సరాల క్రితం అమ్చోక్ రిన్పోచేతో జరిగిన చర్చలో, అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, “అతి ముఖ్యమైన విషయం సన్యాస ఒక కలిగి ఉండాలి సన్యాసయొక్క మనస్సు." నేను చాలా సంవత్సరాలుగా దీని గురించి ఆలోచించాను మరియు మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు "సన్యాసమనస్సు,” విషయాలు సహజంగా ప్రవహిస్తాయి. మన మొత్తం మార్గం ఒక సన్యాస. మనం దేని గురించి ఆలోచించవచ్చు"సన్యాసమనస్సు” అంటే సంవత్సరాలు. ఇక్కడ నా ప్రతిబింబాలు కొన్ని ఉన్నాయి.
a యొక్క మొదటి లక్షణాలలో ఒకటి సన్యాసయొక్క మనస్సు వినయం. వినయం పారదర్శకతతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, ఇది స్వీయ అంగీకారానికి సంబంధించినది. వినయంతో, మన మనస్సు రిలాక్స్ అవుతుంది, “నేను ఉత్తమంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. నన్ను నేను నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఇతరుల నుండి నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. ఇతరుల మంచి లక్షణాలను చూడడం నాకు చాలా సంతోషాన్నిస్తుంది.
పాశ్చాత్యులకు వినయం కష్టంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వినయాన్ని బలహీనతగా భావించే సంస్కృతులలో మనం పెరిగాము. పశ్చిమ దేశాల్లోని ప్రజలు తమ వ్యాపార కార్డులను తీసి, “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. ఇది నేను సాధించినది. నేను చేసేది ఇదే. ఇది నేను ఎంత గొప్పవాడిని. మీరు నన్ను గమనించి, నేను అద్భుతంగా ఉన్నానని భావించి, నన్ను గౌరవించాలి.” ఇతరులు మనల్ని గమనించి మెచ్చుకునేలా పెంచారు. కానీ ఇది ఎ కాదు సన్యాసయొక్క మనస్సు.
సన్యాసులుగా, మన లక్ష్యం అంతర్గత పరివర్తన. మేము అందరికీ విక్రయించే అద్భుతమైన చిత్రాన్ని రూపొందించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. మనం దానిని మన మనస్సులోకి ప్రవేశించనివ్వాలి మరియు ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో దాని గురించి ఎక్కువగా చింతించకూడదు. బదులుగా, మన ప్రవర్తన ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి మనం ఆందోళన చెందాలి. రెండిటికి తేడా కనబడుతుందా? మీరు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారో అని నేను చింతిస్తున్నట్లయితే, అది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. నేను మంచిగా కనిపించాలని కోరుకుంటున్నాను, తద్వారా మీరు నాకు మంచి మాటలు చెబుతారు మరియు ఇతరులకు నన్ను ప్రశంసిస్తారు, తద్వారా నాకు మంచి పేరు వస్తుంది. అది ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతనలు.
మరోవైపు, సన్యాసులుగా, మేము ధర్మానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాము. మనం ప్రవర్తించే విధానం ద్వారా ఇతర వ్యక్తులు ప్రేరేపించబడతారు లేదా నిరుత్సాహపడతారు. అభివృద్ధి చేసేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాం బోధిచిట్ట, కాబట్టి మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, వారికి ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోయే పనులు చేయకూడదు. మేము మంచి ఇమేజ్ని క్రియేట్ చేయడం మరియు మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం కోసం ప్రయత్నించడం వల్ల కాదు, ఇతరుల గురించి మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం వల్ల ఇలా చేస్తాము. నేను రోజంతా చాయ్ షాపుల్లో తిరుగుతున్నా లేదా ప్రాంగణం యొక్క ఒక చివర నుండి మరొక చివర వరకు అరిస్తే, ఇతర వ్యక్తులు ధర్మం మరియు ధర్మం గురించి చెడుగా ఆలోచిస్తారు. సంఘ. నేను బోధలకు వెళ్లినప్పుడు లేదా మధ్యలో లేచి బయటకు వచ్చినప్పుడు నేను ప్రజలను ఇబ్బంది పెడితే, వారు ఇలా అనుకుంటారు, “నేను ధర్మానికి కొత్తవాడిని. కానీ నేను అలా మారడం ఇష్టం లేదు!” అందువల్ల, దీనిని నివారించడానికి, మన ప్రవర్తన ఇతరులను ప్రభావితం చేసే విధానం గురించి మనం ఆందోళన చెందుతాము, ఎందుకంటే మనం ఇతరుల గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాము, మన కీర్తికి అనుబంధంగా ఉన్నందున కాదు. రెండింటి మధ్య తేడా గురించి మనం స్పష్టంగా ఉండాలి.
A సన్యాసమనసులో వినయం ఉంది. ఇది ధర్మం మరియు ధర్మంపై ఇతరుల విశ్వాసం గురించి కూడా ఆందోళన చెందుతుంది. సాధారణంగా, మనం మొదట నియమింపబడినప్పుడు, ధర్మం మరియు ఇతరుల విశ్వాసం గురించి మనకు ఈ శ్రద్ధ ఉండదు. కొత్త సన్యాసులు సాధారణంగా అనుకుంటారు, “ధర్మం నాకు ఏమి ఇవ్వగలదు? నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను చాలా గందరగోళంగా ఉన్నాను. బౌద్ధం నాకు ఏమి చేయగలదు?” లేదా, మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకుంటున్నాను. నేను నిజంగా సాధన చేయాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి దీన్ని చేయడానికి ఇతరులు నాకు సహాయం చేయాలి.
మనం ఎక్కువ కాలం మరియు ఎక్కువ కాలం నియమితులైనప్పుడు, మన ప్రవర్తన ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో మనం అర్థం చేసుకుంటాము మరియు బోధనల కొనసాగింపు కోసం మనం కొంత బాధ్యతగా భావించడం ప్రారంభిస్తాము. మనకు ఎంతో సహాయం చేసిన ఈ విలువైన బోధనలు ప్రారంభమయ్యాయి బుద్ధ. వారు శతాబ్దాలుగా అభ్యాసకుల వంశం ద్వారా పంపబడ్డారు. ఆ వ్యక్తులు బాగా ప్రాక్టీస్ చేసారు మరియు సమాజాలలో కలిసి ఉన్నందున, అలల శిఖరంపై కూర్చునే అదృష్టం మాకు ఉంది. గతం నుండి చాలా పాజిటివ్ ఎనర్జీ వస్తున్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము. మనం సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, అది అలల శిఖరంపై కూర్చొని, పుణ్యం మీద తేలియాడుతున్నట్లుగా ఉంటుంది. సంఘ మన ముందు 2,500 సంవత్సరాలకు పైగా సృష్టించబడ్డాయి. కొంత సమయం తరువాత, మనం ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము, "నేను కొంత పుణ్యాన్ని అందించాలి, తద్వారా భవిష్యత్ తరాలు ధర్మాన్ని కలుసుకునేలా మరియు నా చుట్టూ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులు ప్రయోజనం పొందగలరు." బోధనల ఉనికి మరియు వ్యాప్తికి మేము మరింత బాధ్యత వహించడం ప్రారంభిస్తాము.
నేను నా అనుభవాన్ని పంచుకుంటున్నాను. మీరు ఇప్పుడు ఈ విధంగా భావిస్తారని నేను ఆశించడం లేదు. నేను ఇకపై ధర్మంలో చిన్నవాడిని కాదని గుర్తించడానికి నాకు చాలా సంవత్సరాలు పట్టింది, నేను పెద్దవాడిని కాబట్టి బాధ్యత వహించి ఇతరులకు ఇవ్వాల్సిన అవసరం ఉంది. తరచుగా మనం ధర్మ వృత్తాలలోకి లేదా లోపలికి వస్తాము సంఘ ఆలోచిస్తూ, “నేను ఏమి పొందగలను సంఘ? ఈ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులతో ఉండటం నాకు ఎలా ఉపయోగపడుతుంది? ” మేము ఆలోచిస్తాము, “మనం ఒక మఠాన్ని కలిగి ఉండబోతున్నామా? ఇది నాకు ఎలా సహాయం చేస్తుంది? ” ఆశాజనక కొంత సమయం తర్వాత మా వైఖరి మారుతుంది మరియు మేము ఇలా చెప్పడం ప్రారంభిస్తాము, “నేను సమాజానికి ఏమి ఇవ్వగలను? నేను ఎలా సహాయం చేయగలను సంఘ? సంఘంలోని వ్యక్తులకు నేను ఏమి ఇవ్వగలను? నేను సామాన్యులకు ఏమి ఇవ్వగలను? ” "నేను ఏమి పొందగలను?" నుండి మన దృష్టి మారడం ప్రారంభమవుతుంది. "నేను ఏమి ఇవ్వగలను?" మేము చాలా మాట్లాడతాము బోధిచిట్ట మరియు ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది, కానీ వాస్తవానికి దీన్ని మన రోజువారీ జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టడానికి సమయం పడుతుంది.
మెల్లగా మన దృక్పథం మారడం మొదలవుతుంది. ఒక వినియోగదారుగా మన ఆర్డినేషన్ను చూసి, “దీని నుండి నేను ఏమి పొందగలను?” అని ఆలోచిస్తే. మేము ఎప్పటికీ తగినంత పొందలేము కాబట్టి మేము సంతోషంగా ఉండబోతున్నాము. ప్రజలు ఎప్పటికీ మనతో తగినంతగా ప్రవర్తించరు లేదా మాకు తగినంత గౌరవం ఇవ్వరు. అయితే, మనం మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవడం మొదలుపెడితే సన్యాసులుగా మనం మరింత సంతృప్తి చెందుతాము, “ఈ 2,500 ఏళ్ల సమాజానికి నేను ఏమి ఇవ్వగలను? భవిష్యత్తులో సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నేను దానికి మరియు అందులోని వ్యక్తులకు ఎలా సహాయం చేయగలను? నేను సామాన్యులకు ఏమి ఇవ్వగలను? ” మనం మన వైఖరిని మార్చుకున్నప్పుడు మనలో మరింత కంటెంట్ని అనుభూతి చెందడమే కాకుండా, బుద్ధి జీవుల సంక్షేమానికి సానుకూల సహకారం అందించగలుగుతాము.
సానుకూల సహకారం అందించడానికి మనం ముఖ్యమైన లేదా ప్రసిద్ధి చెందాల్సిన అవసరం లేదు. మనం మదర్ థెరిస్సా కానవసరం లేదు దలై లామా. మనం చేసే పనిని మనస్ఫూర్తిగా, మనస్సాక్షితో మరియు దయగల హృదయంతో చేస్తాము. మేము పెద్ద ఒప్పందం చేయకూడదు, “నేను ఒక బోధిసత్వ. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను అందరికీ సేవ చేస్తాను. నన్ను చూడు, ఎంత గొప్పది బోధిసత్వ నేను." అది ఒక చిత్రాన్ని రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. మనం మన స్వంత మనస్సుతో పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఇతర వ్యక్తుల పట్ల దయతో, వారి ఆచరణలో వారికి మద్దతుగా, వారి గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తున్నందున వారి మాటలను వినడానికి ప్రయత్నిస్తే, నెమ్మదిగా మనలో మార్పు వస్తుంది. ఒక వ్యక్తిగా మనం ఎవరో మారతారు.
డౌన్ టైమ్తో పని చేస్తోంది
భవిష్యత్తులో మనందరికీ సమస్యలు వస్తాయి. మీరు ఇంతకు ముందు లేకుంటే, మీరు చాలా ఒంటరిగా అనుభూతి చెందే సమయాన్ని అనుభవించవచ్చు. బహుశా మీరు ఆజ్ఞాపించి ఉండకూడదు అని ఆలోచించే సమయంలో మీరు వెళ్ళవచ్చు. "నేను చాలా విసుగుగా ఉన్నాను" అని మీరే అనవచ్చు. లేదా “నేను స్వచ్ఛంగా ఉండడం వల్ల చాలా అలసిపోయాను. ఏది ఏమైనా నా మనసు గందరగోళంగా ఉంది. నేను వదులుకోవాలి. ” లేదా మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నాకు ఉద్యోగం ఉంటే నేను చాలా సురక్షితంగా ఉంటాను. నాకు నలభై ఏళ్లు నిండుతున్నాయి, నాకు పొదుపు లేదా ఆరోగ్య బీమా లేదు. నాకు ఏమి జరగబోతోంది?” మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఎవరైనా నన్ను ప్రేమిస్తే, నేను బాగుంటాను. నేను ఒక ముఖ్యమైన వ్యక్తిని కలవాలని కోరుకుంటున్నాను."
కొన్నిసార్లు మనం సందేహాలతో ముంచెత్తవచ్చు. ప్రతి ఒక్కరూ ఈ రకమైన సందేహాలను ఎదుర్కొంటారని గుర్తించడం ముఖ్యం. ఇది మనమే కాదు. ది లామ్రిమ్ ఈ మానసిక స్థితులతో వ్యవహరించడంలో మాకు సహాయపడేలా రూపొందించబడింది. మేము పీరియడ్స్ ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు సందేహం మరియు ప్రశ్నించడం, మా దీక్షను నిందించకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మన దీక్ష సమస్య కాదు.
మనం ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, "ఓహ్, నేను నియమింపబడకపోతే నేను మెక్లియోడ్కి వెళ్లి రెస్టారెంట్లో ఒక మంచి వ్యక్తిని కలుసుకోవచ్చు, ఆపై నేను ఒంటరిగా ఉండను." అది నిజమా? మేము ఇంతకు ముందు చాలా సెక్స్ చేసాము. అది ఒంటరితనాన్ని నయం చేసిందా? "నేను ఇలా చేస్తే ఒంటరితనం పోతుంది" అని మనసు కథ చెప్పడం ప్రారంభించినప్పుడు, అలా చేయడం వల్ల ఒంటరితనానికి నిజంగా పరిష్కారం లభిస్తుందా లేదా అని మనం తనిఖీ చేయాలి. మనం ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు తరచుగా చేసేది జలుబుతో బాధపడేవారికి బ్యాండ్-ఎయిడ్ పెట్టడం లాంటిది. ఇది పని చేయదు. ఒంటరితనానికి అది సరైన విరుగుడు కాదు.
ఆ సమయాల్లో మన మనస్సుతో పని చేయాలి. “సరే, నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను. ఒంటరితనం అంటే ఏమిటి? ఏం జరుగుతోంది?" "ఎవరూ నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు?" అని మనకు అనిపిస్తుంది. "ఎవరైనా నన్ను ఎప్పుడు ప్రేమిస్తారో?" అని నేను నిరంతరం ఆశ్చర్యపోతున్నప్పుడు మరియు కోరుకునేటప్పుడు నేను నా టీనేజ్ సంవత్సరాలను గుర్తుంచుకుంటాను. నేను ప్రేమించబడాలనుకుంటున్నాను అనే భావన కొత్త సమస్య కాదని, ఇది చాలా సంవత్సరాలుగా కొనసాగుతోందని ఇది నాకు అర్థమైంది. కాబట్టి నేను నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో చూడవలసి వచ్చింది. "ఎవరో నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు?" అనే భావన వెనుక ఏమి ఉంది? నేను నిజంగా వెతుకుతున్నది ఏమిటి? ఆ రంధ్రాన్ని పూరించేది ఏమిటి?
మేము ఈ రకమైన పజిల్స్ మరియు ప్రశ్నలతో కూర్చున్నాము. ఒంటరితనం మరియు ప్రేమించబడాలనే కోరికకు ఏది సహాయపడుతుందో తెలుసుకోవడానికి మన మనస్సులో మనం వివిధ పరిష్కారాలను ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. అని నేను కనుగొన్నాను లామ్రిమ్ ఈ విషయంలో చాలా సహాయపడుతుంది. ఇది కల్పనలు మరియు అవాస్తవ అంచనాలను వదిలివేయడానికి నాకు సహాయపడుతుంది. అదనంగా, ది బోధిచిట్ట ధ్యానాలు ఇతరులకు నా హృదయాన్ని తెరవడానికి సహాయపడతాయి. ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నారని మనం ఎంత ఎక్కువగా చూడగలిగితే, ఇతరుల పట్ల సమానమైన ప్రేమను కలిగి ఉండటానికి మన హృదయాలను అంతగా తెరవగలము. ది ధ్యానం ఇతరుల దయపై ఇతరులు ఇప్పుడు మనపై చూపుతున్న దయ మరియు మనం పుట్టినప్పటి నుండి మనపై చూపుతున్న దయను అనుభవించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. మరియు అంతకు ముందు కూడా! మనం చాలా దయ మరియు ఆప్యాయతలను పొందుతున్నామని చూసినప్పుడు, మన స్వంత హృదయం ఇతరులను తెరుస్తుంది మరియు ప్రేమిస్తుంది. మేము ఎల్లప్పుడూ ఇతరులతో మరియు దయతో అనుసంధానించబడి ఉన్నామని గ్రహించడం వలన మేము పరాయీకరణ అనుభూతిని ఆపివేస్తాము. మనం దీనిని అనుభవించినప్పుడు, ఒంటరితనం పోతుంది.
మనం కష్టమైన ఎమోషన్స్తో పారిపోవడం, వాటిని నింపడం లేదా వాటిని నటించడం వంటి వాటితో పని చేయాలి, మనం పెళ్లి చేసుకుని ఉద్యోగం సంపాదించినట్లయితే మనం సంతోషంగా ఉంటాము అని అనుకుందాం. మేము కూర్చుని మన స్వంత మనస్సుతో పని చేస్తాము, ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఇతరులను ప్రేమించే హృదయాన్ని అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభించండి. “ఎవరో నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు?” అని మనలోని మనసు చెబుతుంది. అనేది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, మరియు ఇది ఇప్పటికే మన గురించి మనం చాలా కాలం బాధపడేలా చేసింది. ఇప్పుడు మనం మన హృదయాలను ఇతరులకు తెరవడానికి, ఇతరులకు మనల్ని మనం విస్తరించుకోవడానికి మరియు మనలో శ్రేయస్సు మరియు కనెక్షన్ యొక్క అనుభూతిని కలిగించడానికి ప్రయత్నించబోతున్నాము.
మరొక రోజు సమావేశంలో, అతని పవిత్రత మొదటి భూమి యొక్క బోధిసత్వాల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, దీనిని చాలా ఆనందంగా పిలుస్తారు. ఈ దశలో వారు నేరుగా చూసే మార్గంలో శూన్యతను గ్రహించారు. ఈ బోధిసత్వులకు అర్హతల కంటే చాలా ఎక్కువ ఆనందం ఉందని అతని పవిత్రత చెప్పాడు. మొదటి భూమి బోధిసత్వాలు సంసారంలో బంధించబడనప్పుడు వారిని సంసారంలో బంధించిన అన్ని కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను అర్హత్లు తొలగించినప్పటికీ, ఈ బోధిసత్వాలు ఇప్పటికీ అర్హత్ల కంటే మిలియన్ల రెట్లు సంతోషంగా ఉన్నారు. ఈ బోధిసత్వులకు చాలా ఆనందాన్ని ఇచ్చేది వారు తమ హృదయాలలో పెంచుకున్న ప్రేమ మరియు కరుణ. ఈ కారణంగా, మొదటి భూమిని చాలా ఆనందంగా పిలుస్తారు. వారు శూన్యాన్ని గ్రహించడం వల్ల కాదు-ఎందుకంటే అర్హత్లకు కూడా అది ఉంది-కానీ వారి ప్రేమ మరియు కరుణ కారణంగా.
అప్పుడు అతను ఇలా అన్నాడు, “మన అభివృద్ధి చెందుతున్న కరుణ ఫలితాన్ని ఇతరులు అనుభవిస్తారని మనం భావించినప్పటికీ, వాస్తవానికి అది మనకు మరింత సహాయం చేస్తుంది. మన అభివృద్ధి చెందుతున్న కరుణ మన స్వంత ప్రయోజనాలతో సహా ప్రతి ఒక్కరి ప్రయోజనం కోసం. నేను కరుణను అభివృద్ధి చేసినప్పుడు, నేను 100% ప్రయోజనం పొందుతాను. ఇతర వ్యక్తులు 50% మాత్రమే పొందుతారు.
ఇది నిజం. మనమందరం సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటున్నామని మనం ఎంత ఎక్కువగా గుర్తిస్తామో, మనం ఇతరులతో అంతగా కలిసిపోతాము. మనం మరియు ఇతరులు సమానంగా ఒంటరిగా ఉండకూడదని మరియు కనెక్ట్ అవ్వాలని కోరుకుంటున్నామని మనం ఎంత ఎక్కువగా గుర్తిస్తే, మన స్వంత హృదయం ఇతరులకు అంతగా తెరుచుకుంటుంది. మనం ఇతరులకు మన హృదయాన్ని తెరవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనతో సహా అందరి పట్ల మనకు కలిగే ప్రేమ మన హృదయాన్ని నింపుతుంది.
దుస్తులలో
మన వస్త్రాలను ధరించి సంతోషంగా ఉండాలి మరియు ప్రతిచోటా, అన్ని సమయాలలో వాటిని ధరించాలి. నేను సన్యాసం తీసుకున్న తర్వాత నా తల్లిదండ్రులను మొదటిసారి చూసినప్పుడు మాత్రమే నేను వాటిని ధరించలేదు - ఎందుకంటే లామా యేషే నాకు లే బట్టలు ధరించమని చెప్పాడు-మరియు నేను బీజింగ్ విమానాశ్రయంలో కస్టమ్స్ ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు. లేకపోతే, నేను భారతదేశం, పశ్చిమం, ప్రపంచవ్యాప్తంగా, నా దుస్తులలో ప్రయాణిస్తాను. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నన్ను చూస్తారు, కొన్నిసార్లు వారు చూడరు. నేను ఇప్పుడు వారి రూపాన్ని పూర్తిగా నిరోధించాను. సంవత్సరాల క్రితం సింగపూర్లో, నేను ఆర్చర్డ్ రోడ్లో నడుచుకుంటూ వెళ్తుంటే, ఒక వ్యక్తి దెయ్యం చూసినట్లు చూశాడు. నేను అతనిని చూసి నవ్వాను, అతను రిలాక్స్ అయ్యాడు. మనం మన వస్త్రాలలో సుఖంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రజలు మన వైపు చూసినా, మేము వారిని చూసి నవ్వుతాము మరియు వారు స్నేహపూర్వకంగా స్పందిస్తారు. మనం వస్త్రాలు ధరించి రిలాక్స్గా ఉంటే, ఇతర వ్యక్తులు కూడా దానితో రిలాక్స్గా ఉంటారు.
పాశ్చాత్య దేశాలలో మేము చివరికి వస్త్రాల శైలిని మరింత ఆచరణాత్మకంగా మారుస్తాము. ఇది గత శతాబ్దాలలో అనేక బౌద్ధ దేశాలలో జరిగింది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం మరొకరిలా దుస్తులు ధరించడం ముఖ్యం సంఘ ఆ స్థలం యొక్క. మనం స్వెటర్ వేసుకుంటే, మెరూన్ స్వెటర్ వేసుకోవాలి, కొద్దిగా నీలిరంగు బార్డర్ ఉన్న మెరూన్, లేదా ప్రకాశవంతమైన ఎరుపు రంగు లేదా ఫ్యాన్సీగా ఉండే స్వెటర్ కాదు. చైనీస్ సన్యాసులకు జాకెట్లు ఉంటాయి, కాలర్లు మరియు పాకెట్స్ చాలా చక్కగా కనిపిస్తాయి. ఏదో ఒక సమయంలో మనం మన జాకెట్లు మరియు స్వెటర్లను ప్రామాణికం చేస్తే బాగుంటుంది కాబట్టి మనం ఒకేలా కనిపిస్తాము.
బూట్లు మరియు బ్యాక్ప్యాక్లు టిబెటన్ సన్యాసులలో స్థితి చిహ్నాలు. దీన్ని మనం అనుకరించకూడదు. మనం అందరిలాగే దుస్తులు ధరించాలి మరియు సరళంగా మరియు ఆచరణాత్మకంగా ఉండాలి.
ఇక్కడ ధర్మశాలలో మనం అందరిలాగే కనిపిస్తాం. పాశ్చాత్య దేశాలలో, మేము వీధిలో ఇతర వ్యక్తుల వలె కనిపించము. మనం ఎలాగైనా సంతృప్తి చెందడం నేర్చుకోవాలి, మనతో ఉన్నప్పుడు భిన్నంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించకూడదు సంఘ భారతదేశంలో ఇంకా పాశ్చాత్య దేశాలలో సామాన్యులతో కలిసిమెలిసి ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాము.
మేము ప్రతిరోజూ ఉదయం నా వస్త్రాలను ధరించినప్పుడు, "నేను నియమితుడైనందుకు చాలా సంతోషిస్తున్నాను" అని ఆలోచించమని గెషే న్గావాంగ్ దర్గే మాకు చెప్పారు. వస్త్రాలను నిధిగా ఉంచుకుని, మన భాగ్యానికి నిధిని ప్రసాదించమని చెప్పాడు.
మీలో చాలా మందికి తెలుసు, మనం మన తలపై షమ్తాబ్ పెట్టుకుంటాము. మా దీక్ష పట్ల గౌరవంతో, మేము మా శతాబ్లోకి అడుగు పెట్టము. పూర్తిగా సన్యాసం పొందిన సన్యాసులు ప్రయాణంలో ఉన్నా, రాత్రిపూట ఎక్కడ పడుకున్నా వారి మూడు వస్త్రాలు ఎల్లప్పుడూ వారితో ఉండాలి. గెట్సుల్స్ మరియు గెట్సుల్మాలకు షమ్తాబ్ మరియు చోగు అనే రెండు వస్త్రాలు ఉన్నాయి. మీ జుట్టు చిన్నగా ఉంచండి. మీరు చల్లని వాతావరణంలో నివసిస్తుంటే, అది కొంచెం పొడవుగా పెరగవచ్చు, కానీ ఎక్కువసేపు ఉండకుండా ఉండండి. పాశ్చాత్య దేశాలలో నేను బోధించేటప్పుడు లేదా బోధనలు వింటున్నప్పుడు నా జెన్ ధరిస్తాను మరియు నేను బయటికి వెళ్లినప్పుడు జాకెట్ లేదా స్వెటర్ ధరిస్తాను, ఎందుకంటే నేను సీటెల్లో నివసిస్తున్నాను మరియు అక్కడ చల్లగా ఉంటుంది. నేను వీధిలోకి వెళ్ళినప్పుడు నేను నా జెన్ ధరించను, ఎందుకంటే గాలి మొత్తం వీస్తుంది. వేసవిలో నేను మెరూన్ చైనీస్ ధరిస్తాను సన్యాస వీధిలో జాకెట్, ఎందుకంటే నేను కవర్ చేయడం మరింత సుఖంగా ఉంది.
బోధనలలో ఎల్లప్పుడూ మీ జెన్ ధరించండి. మీరు మీ చోగు లేదా మీ జెన్ను ధరించినప్పుడు, దానిని అందంగా ధరించండి. మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులకు తగిలేలా దాన్ని విస్తరించి, మీరు వేసుకున్నప్పుడు చుట్టూ విసిరేయకండి. ముందుగా దాన్ని విప్పు, ఆపై మీ భుజం చుట్టూ ఒక చిన్న సర్కిల్లో ఉంచండి.
మర్యాదలు
రోజువారీ పరస్పర చర్యలలో మర్యాదలు మరియు మర్యాదలు బుద్ధిపూర్వక శిక్షణ. మీరు నడుస్తున్నప్పుడు తినవద్దు. లామా దీని గురించి నిజంగా కఠినంగా ఉంది; మనం ఎప్పుడు తిన్నామో, మనం కూర్చుంటాము. ఎప్పుడు ఎ సన్యాస వీధిలో నడుస్తున్నప్పుడు పాప్కార్న్ తాగడం లేదా శీతల పానీయం తాగడం, అది సామాన్యులకు మంచి అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వదు సంఘ. మేము ఎప్పటికప్పుడు రెస్టారెంట్లో భోజనం చేయవచ్చు, కానీ మనం చాయ్ దుకాణాలు లేదా రెస్టారెంట్లలో తిరుగుతూ ఉండకూడదు. మేము చాయ్ షాప్గా ఉండేందుకు సన్యాసం తీసుకోలేదు గురు లేదా చాయ్ దుకాణం సామాజికవర్గం.
కొన్ని ఆచరణాత్మకంగా చేయవలసినవి మరియు చేయకూడని వాటిని పంచుకోవడానికి: ఎక్కువ దూరం అరవడం మానుకోండి, తద్వారా ఇతరులు కలవరపడతారు మరియు మీ వైపు చూస్తారు. మీరు తలుపులు తెరిచినప్పుడు మరియు మూసివేసేటప్పుడు జాగ్రత్తగా ఉండండి. మీరు మీ తరలింపు ఎలాగో తెలుసుకోండి శరీర. మనం ఎలా కదులుతున్నామో గమనించడం ద్వారా మన గురించి మనం చాలా నేర్చుకోవచ్చు. మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం భిన్నంగా నడుస్తూ, మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులకు భిన్నమైన శక్తిని పంపుతాము.
మర్యాదలు మరియు మర్యాదలకు సంబంధించిన వివిధ మార్గదర్శకాలు కేవలం "ఇది లేదా అలా చేయవద్దు" అని చెప్పే నియమాలు కాదు. మనం ఏం మాట్లాడుతున్నామో, ఏం చేస్తున్నామో తెలుసుకునేలా శిక్షణ ఇస్తున్నారు. ఇది, మన మనస్సును చూసుకోవడానికి మరియు మనం ఎందుకు మాట్లాడుతున్నామో లేదా చేస్తున్నామని గమనించడానికి సహాయపడుతుంది.
చైనీస్ మఠాలలో వారు మన కుర్చీలో ఎలా నెట్టాలి, మన వంటలను శుభ్రం చేయడం మరియు మొదలైన వాటి గురించి చాలా కఠినంగా ఉంటారు. మేము వీటిని నిశ్శబ్దంగా చేస్తాము. మీ తర్వాత మరొకరు శుభ్రం చేస్తారని ఆశించవద్దు. మీరు పాత స్నేహితుడిని చూసినప్పుడు, అతనిని లేదా ఆమెను ఆప్యాయంగా పలకరించండి, కానీ ఆనందంతో కేకలు వేయకండి మరియు చాలా శబ్దం చేయకండి.
చాలా ఆసియా దేశాలలో, వ్యతిరేక లింగానికి సంబంధించిన అన్ని శారీరక సంబంధాలను నివారించండి. టిబెటన్ సంప్రదాయం కొంచెం రిలాక్స్గా ఉంది మరియు మేము కరచాలనం చేస్తాము. కానీ థేరవాద లేదా చైనా దేశంలో కరచాలనం చేయవద్దు.
కుటుంబ సభ్యులు తప్ప, వ్యతిరేక లింగానికి చెందిన వారిని కౌగిలించుకోవద్దు. పాశ్చాత్య దేశాలలో, వ్యతిరేక లింగానికి చెందిన వ్యక్తులు వచ్చి మనల్ని కౌగిలించుకోవడం చాలా ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది. ముందుగా వారి చేతిని షేక్ చేయడానికి మీ చేయి చాచడానికి మీ వంతు కృషి చేయండి. వారు మిమ్మల్ని కౌగిలించుకోకూడదని వారికి చూపుతుంది. మేము పాశ్చాత్య దేశాలలో ఒకే లింగానికి చెందిన వ్యక్తులను కౌగిలించుకోవచ్చు, కానీ మనం దానిని పెద్దగా ప్రదర్శించకూడదు.
బోధనలు మరియు పూజల కోసం సమయానికి ఉండండి. దానిని మీలో భాగం చేసుకోండి బోధిచిట్ట సాధన. సమయానికి మీ సీటులో ఉండేలా ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించండి, తద్వారా మీరు వారిపైకి ఎక్కాల్సిన అవసరం లేదు లేదా ఆలస్యంగా రావడం వల్ల వారికి ఇబ్బంది ఉండదు.
ఎల్లప్పుడూ టిబెటన్ సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులను ఉదాహరణలుగా అనుసరించవద్దు. నేను ఇరవై సంవత్సరాల క్రితం ధర్మశాలకు వచ్చి చూశాను సన్యాస అప్పటి నుండి క్రమశిక్షణ చాలా దిగజారింది. "టిబెటన్ సన్యాసులు పరుగెత్తుతారు, దూకారు మరియు కుంగ్ ఫూ చాప్స్ చేస్తారు, కాబట్టి నేను కూడా చేయగలను" అని అనుకోకండి. లామా "మీరు ఇతర వ్యక్తులకు ఇస్తున్న విజువలైజేషన్ గురించి ఆలోచించండి" అని యేషే మాకు చెప్పేవారు. ఇది ఎప్పుడు లే ప్రజలు కనిపిస్తుంది సంఘ అరుపులు, పరుగులు, లేదా నెట్టడం?
మా శరీర భాష మనకు లోపల ఎలా అనిపిస్తుందో తెలియజేస్తుంది మరియు అది ఇతరులను కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది. మన గదిలో మనం ఎలా కూర్చుంటామో ఒక విషయం. కానీ మనం సాధారణ పరిస్థితిలో సామాన్యులతో ఉన్నప్పుడు, టేబుల్పై ఉన్న బెస్ట్ కుర్చీలో కూర్చుని, సోఫాలో చాచి, లేదా పెద్ద కుర్చీలో వెనుకకు వంగి, కాళ్లకు అడ్డంగా కూర్చుంటే, మన గురించి మనం ఏమి వ్యక్తపరుస్తాము? ? అది వారిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?
చైనీస్ మఠాలలో, మేము కాళ్ళు దాటకూడదని లేదా మా చేతులపై మా చేతులతో నిలబడకూడదని శిక్షణ పొందాము. ఎందుకు? మన సంస్కృతిలో, ఇటువంటి భంగిమలు తరచుగా కొన్ని అంతర్గత వైఖరిని సూచిస్తాయి. మా గురించి మరింత శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా శరీర భాష, మేము సూక్ష్మ స్థాయిలలో ఇతరులకు అందించే సందేశాల గురించి తెలుసుకుంటాము. మన మనసులో ఏం జరుగుతోందో కూడా తెలుసుకుంటాం.
నేను చైనీస్ ఆశ్రమంలో శిక్షణ పొందుతున్నప్పుడు, సన్యాసినులు నన్ను సరిదిద్దడం కొనసాగించారు ఎందుకంటే నేను నా తుంటిపై నా చేతులు ఉంచాను. నేను నా తుంటిపై నా చేతులు ఉన్నప్పుడు నేను లోపల ఎలా భావిస్తున్నానో తెలుసుకోవడం ప్రారంభించాను. నేను నా ముందు లేదా నా వైపు చేతులు కలిపినప్పటి కంటే ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంది. ఇలాంటి విషయాల గురించి మనం ఎంత ఎక్కువగా తెలుసుకుంటే, మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అంత ఎక్కువగా నేర్చుకుంటాము.
మన గురించి మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి అయినప్పటికీ శరీర భాష మరియు ప్రవర్తన, దాని గురించి మనం గట్టిగా ఉండకూడదు. మనం నవ్వగలం, సంతోషంగా ఉండగలం, జోక్ చేయవచ్చు. కానీ మేము వీటిని బుద్ధిపూర్వకంగా మరియు తగిన సమయాల్లో మరియు తగిన పరిస్థితులలో చేస్తాము.
నిత్య జీవితం
ఉదయం లేవగానే మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు, సాయంత్రం పడుకునే ముందు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం మంచిది. కొంతమంది ఉదయం ధ్యానం చేసేవారు, కొంతమంది సాయంత్రం లేదా మధ్యాహ్నం ధ్యానం చేసేవారు. కనీసం ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం కొంత సాధన చేయడం మంచిది, కానీ మీరు ఏ రకమైన వ్యక్తిగా ఉన్నారో బట్టి-ఉదయం ధ్యానం లేదా సాయంత్రం ధ్యానం చేసేవారు-మీకు ఉత్తమంగా పనిచేసే సమయంలో ఎక్కువ ప్రాక్టీస్ చేయండి. రాత్రిపూట మీ అభ్యాసాలన్నింటినీ వదిలివేయవద్దు, ఎందుకంటే మీరు బహుశా నిద్రలోకి జారుకుంటారు. రోజు కార్యకలాపాలను ప్రారంభించే ముందు ఉదయాన్నే లేచి, మీ ప్రేరణను ఏర్పరచుకోవడం మరియు మీ అభ్యాసాలలో కొన్నింటిని చేయడం చాలా మంచిది. రోజును కేంద్రీకృతంగా ప్రారంభించడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది.
ఉదయం, ఇలా ఆలోచించండి, “ఈ రోజు నేను చేయవలసిన ముఖ్యమైన పనులు నా అభ్యాసాలను చేయడం, నాని ఉంచుకోవడం ఉపదేశాలు, మరియు ఇతరుల పట్ల దయగల హృదయాన్ని కలిగి ఉండండి. అవి చాలా ముఖ్యమైన విషయాలు. ఇది రైలు స్టేషన్కు వెళ్లడం లేదు; అది ఫ్యాక్స్ పంపడం లేదు; ఇది నిర్వహించడం లేదా ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడటం కాదు. "ఈ రోజు నేను చేయవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, నా మనస్సును కేంద్రీకృతం చేయడం, సమతుల్యం చేయడం మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉండటం." అప్పుడు, ప్రతిదీ అక్కడ నుండి ప్రవహిస్తుంది. మీరు ధర్మ కేంద్రంలో నివసిస్తుంటే, మీరు మీ అభ్యాసాన్ని త్యాగం చేయడం ప్రారంభించేంతవరకు కేంద్రం కార్యకలాపాలలో పాలుపంచుకోకుండా చూసుకోండి.
కొత్త సన్యాసులుగా, నేర్చుకోవడం ముఖ్యం ఉపదేశాలు. అంటే కేవలం జాబితా చదవడమే కాదు. మేము లోతైన బోధనలను అభ్యర్థించాలి ఉపదేశాలు సీనియర్ నుండి సంఘ. మిగిలి ఉన్న సరిహద్దు ఏమిటి a సన్యాస? అతిక్రమణలు ఎలా జరుగుతాయి? మేము వాటిని ఎలా శుద్ధి చేస్తాము? మనం వాటిని ఎలా నిరోధించగలం? జీవించడం విలువ ఏమిటి ఉపదేశాలు? ది వినయ ఆసక్తికరమైన కథనాలు మరియు సమాచారంతో సమృద్ధిగా ఉంది మరియు దానిని అధ్యయనం చేయడం మాకు సహాయపడుతుంది.
ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
గంటల తరబడి మాట్లాడగలిగాను. అయితే మీ ప్రశ్నలకు ఇప్పుడు సమయం కావాలి.
ఆత్మగౌరవం మరియు దీర్ఘకాలిక లక్ష్యంపై దృష్టి పెట్టడం
ప్రశ్న: సన్యాసము పొందిన తరువాత, నా మనస్సులో ప్రధానమైన ఆత్మాభిమానం మరియు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను నేను గమనించాను. "నేను సన్యాసినిగా ఇంటికి రాకుండా ఎలా ఉండాలో దొరుకుతుందని ధర్మా కేంద్రంలోని ప్రతి ఒక్కరూ ప్రయత్నిస్తున్నారని నేను పందెం వేస్తున్నాను" మరియు ఇతర విషయాలు అనుకున్నాను. దీక్ష చేసిన వెంటనే నా ఆత్మగౌరవం క్షీణించింది మరియు నేను ఇలా అనుకున్నాను, “నేను దీన్ని చేయలేను. నేను అర్హుడను కాదు.”
వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సన్యాసంలో జీవించడం చాలా బలంగా ఉంది శుద్దీకరణ, మరియు మనం శుద్ధి చేసినప్పుడు, మన మానసిక చెత్తను చూస్తాము. అది సహజమే! మేము గదిని శుభ్రం చేసినప్పుడు, మనకు మురికి కనిపిస్తుంది. మనం మురికిని చూస్తే తప్ప గదిని శుభ్రం చేయలేము. ఈ విషయం వచ్చినప్పుడు, మురికి ఎక్కడ ఉందో మనం చూస్తాము మరియు మనం ఏమి పని చేయాలో చూస్తాము.
తక్కువ ఆత్మగౌరవం గురించి అలాంటి ఆలోచనలు వచ్చినప్పుడు, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “అది నిజమేనా? ఈ కథలు నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నాను అనే దాని గురించి నేను చెబుతున్నావా?” మన మనస్సు అన్ని రకాల విషయాల గురించి ఆలోచిస్తుంది మరియు మనం అన్నింటినీ నమ్మకూడదు! “అభిషేకానికి నేను అర్హుడిని కాను” అని మన మనస్సు చెప్పినప్పుడు మనం పరిశీలించాలి, “అర్హత అంటే ఏమిటి? 'యోగ్యమైనది' అంటే మనం నియమింపబడకముందే మనం అర్హత్లు లేదా బోధిసత్వాలుగా ఉండాల్సిన అవసరం ఉందా?" లేదు, అది లేదు. ది బుద్ధ అర్హత్ కావడానికి ఆర్డినేషన్ ఒక కారణమని చెప్పారు బోధిసత్వ; అది జ్ఞానోదయానికి కారణం. మనం అపరిపూర్ణులమైనందున మనం నియమింపబడతాము, మనం పరిపూర్ణంగా ఉన్నందున కాదు. కాబట్టి, “నేను దీనికి తగినవాడిని కాదు” అని చెప్పే మనస్సు తప్పు.
ఇలాంటి ఆలోచనలు వచ్చినప్పుడు వాటిని చూసి అవి నిజమో కాదో విశ్లేషించండి. "ఇంటికి తిరిగి వచ్చిన నా గురించి అందరూ ఏమనుకుంటున్నారు?" నాకు తెలియదు. ఎవరు పట్టించుకుంటారు? వారు నా గురించి ఆలోచిస్తూ ఎక్కువ సమయం గడపడం నాకు అంత ముఖ్యమైనది కాదు! కొంతమంది ఇలా అంటారు, “ఆమె నియమితుడైనందుకు నేను చాలా సంతోషిస్తున్నాను!” మరియు కొంతమంది ఇలా అంటారు, “ఆమె అలా ఎందుకు చేసింది?!” మీరు ఏమి చేసినా, ఎవరైనా ఇష్టపడతారు మరియు మరొకరు ఇష్టపడరు. వాటిని క్రమబద్ధీకరించనివ్వండి.
మన అభ్యాసం బలంగా ఉన్న సమయాలలో మనం వెళతాము మరియు మన మనస్సు నిండినట్లు అనిపించే సమయాలను మనం ఎదుర్కొంటాము స్వీయ కేంద్రీకృతం. మన దీర్ఘకాలిక లక్ష్యంపై దృష్టి సారించడం కొనసాగించడానికి కీలకం. మనం జ్ఞానోదయం కోసం వెళుతున్నప్పుడు, మన ప్రస్తుత ఆనందం మరియు దుఃఖం అంత పెద్ద ఆందోళనలు కావు. మంచితనానికి కారణాలను సృష్టించడంలోనే మేము సంతృప్తి చెందాము.
మనకు దీర్ఘకాలిక లక్ష్యం ఉన్నప్పుడు మనం ఏమి చేస్తున్నామో మనకు తెలుస్తుంది. మన మనస్సు సందేహాలతో నిండినప్పుడు-"ఓహ్, నేను దీన్ని కోరుకుంటున్నాను," లేదా "ఎలా వచ్చింది విషయాలు xyz?"-మనం జీవితంలో మన ప్రాధాన్యతలకి తిరిగి వస్తాము. జ్ఞానోదయ మార్గంలో పురోగతి ప్రధానమైనది. మనల్ని మనం గుర్తు చేసుకుంటాము, “నేను మార్గాన్ని ఆచరించకపోతే, నేను ఇంకా ఏమి చేస్తాను? నేను సంసారంలో మిగతావన్నీ మిలియన్ల సార్లు చేసాను. నేను జ్ఞానోదయ మార్గాన్ని అనుసరించడానికి ప్రయత్నించకపోతే, ఇంకేముంది? నేను అన్నీ ఉన్నాను. నేను అన్నీ చేశాను. సంసారంలో ఉండాల్సినవన్నీ నా గత జన్మలో లక్షలాది సార్లు పొందాను. అదంతా నాకు ఎక్కడికి వచ్చిందో చూడు? ఎక్కడా లేదు!! కాబట్టి జ్ఞానోదయానికి 50 మిలియన్ యుగాలు పట్టినప్పటికీ, ఇంకా విలువైనదేమీ లేదు కాబట్టి అది విలువైనదే. ఇదే అత్యంత అర్థవంతమైనది." ఇంకేదైనా మంచిదని మనం ఆలోచించగలిగితే, చేద్దాం! కానీ, జ్ఞానోదయ మార్గాన్ని పెంపొందించుకోవడం కంటే మనకు మరియు ఇతరులకు మరింత ఆనందాన్ని కలిగించే దానికంటే ఎక్కువ విలువైనది గురించి ఆలోచించడం చాలా కష్టం.
మనం జ్ఞానోదయం వైపు వెళుతున్నప్పుడు, మార్గంలో ఏదైనా లోపం ఏర్పడితే, అది సరే. మేము ఢిల్లీ వైపు వెళుతున్నప్పుడు మరియు మేము రోడ్డులో ఒక బంప్ను తాకినట్లయితే, మేము కొనసాగుతాము. కాబట్టి, రహదారిలో గడ్డల గురించి చింతించకండి.
మనం బంప్ను తాకినప్పుడు, ఆ అడ్డంకిని చేయడంలో మన మనస్సు పోషిస్తున్న పాత్రను గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం. చాలా మంది ప్రజలు రోడ్డుపై ఒక బంప్ను కొట్టి, “అభిషేకం వల్ల నాకు ఇబ్బందులు ఎదురవుతున్నాయి. నేను సన్యాసం పొందకపోతే నాకు ఈ సమస్య ఉండదు. మనం దగ్గరగా చూస్తే, మన దీక్ష సమస్య కాదని మనం చూస్తాము. సమస్య మన మనస్సు. కాబట్టి, నేను జ్ఞానోదయం వైపు వెళుతున్నాను మరియు నా మనస్సు సమస్యను సృష్టిస్తుంటే, నేను నా మనస్సుతో పని చేస్తున్నాను ఎందుకంటే అది విలువైనది. ఇది అసౌకర్యంగా ఉండవచ్చు మరియు కొన్నిసార్లు నేను సంతోషంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ నేను సామాన్యుడిని అయితే, నేను ఇప్పటికీ అసౌకర్యంగా మరియు సంతోషంగా ఉంటాను, ఇంకా చాలా ఎక్కువ.
పాత స్నేహితులకు సంబంధించినది
ప్రశ్న: పాత స్నేహితులకు మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము? నేను దాదాపు పదిహేను నెలల పాటు సన్యాసం పొంది ఇటీవలే పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వెళ్ళాను. ఒక వ్యక్తిగా జీవిస్తున్నప్పుడు నా పాత స్నేహితులతో ఎలా సంబంధం పెట్టుకోవాలో నాకు తెలియదు సన్యాస వాటిలో. నేను ఇప్పుడు సన్యాసిని అయినందున నేను వారిని ఎంతవరకు చూడాలి మరియు వారి కార్యకలాపాల నుండి నన్ను నేను ఎప్పుడు క్షమించాలి?
VTC: తరచుగా మనం పాత స్నేహితులను కలుసుకున్నప్పుడు, మనం మునుపటిలా భావించలేము. మనమందరం మారతాము మరియు అది సరే. మనం ఒకప్పటిలా సరిపెట్టుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “అయితే వారు నా పాత స్నేహితులు. నేను వారిని చాలా ప్రేమిస్తున్నాను, కానీ నేను ఇప్పుడు వారితో సన్నిహితంగా ఉండలేను, ఎందుకంటే నేను రాత్రి తినలేను లేదా బార్లో గడపలేను. వాళ్ళు మమ్మల్ని సినిమాల్లోకి తీసుకెళ్ళాలనుకుంటారు, కానీ మనం ఎంటర్టైన్మెంట్కి వెళ్ళడం లేదు, కాబట్టి మనం “ఈ వ్యక్తులతో నేను సరిపోను. తప్పు ఏమిటి? నేను మారాలి మరియు నేను మునుపటిలా ఉండాలా?"
ప్రారంభంలో ఇది కొంత ఆందోళనను సృష్టిస్తుంది, అయితే సన్యాసులుగా మన స్వంత స్థిరత్వం, సమగ్రత మరియు గౌరవాన్ని మనం ఎక్కువగా కనుగొంటే, ఇది మనల్ని అంతగా ఇబ్బంది పెట్టదు. “డిగ్నిటీ గా సన్యాస” అంటే అహంకారం కాదు. బదులుగా, ఇది జీవితంలో మనం ఏమి చేస్తున్నామో అనే భావన. మేము నమ్మకంగా ఉన్నాము, “జీవితంలో నేను చేసేది ఇదే. నా పాత స్నేహితులు ఏమి చేస్తారు మరియు నేను ఏమి చేస్తాను, అది మంచిది. కానీ వారు చేయనప్పుడు, అది సరే. వారు చేసేది వారు చేయగలరు మరియు నేను చేసేది నేను చేస్తాను.”
మీకు మరియు మీ పాత స్నేహితులకు వేర్వేరు ఆసక్తులు ఉంటే మరియు మీ సంబంధాలు వేర్వేరు దిశల్లో వెళితే ఫర్వాలేదు. నేను భారతదేశంలో సన్యాసం స్వీకరించాను మరియు కొన్ని సంవత్సరాలు ఇక్కడ నివసించాను. నేను సందర్శించడానికి పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వెళ్ళినప్పుడు, నా పాత స్నేహితులు కొందరు నేను సన్యాసిని అని ఆశ్చర్యపోయారు మరియు కొందరు కాదు. నేను ఇప్పటికీ వాటిలో కొన్నింటిని పాశ్చాత్య దేశాలలో అప్పుడప్పుడూ చూస్తాను, కానీ వాటిలో చాలా వరకు నేను సన్నిహితంగా ఉన్నాను. పర్లేదు. సంబంధాలు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. మనం నియమితులైనా, చేయకున్నా, మన జీవితాలు మరియు ఆసక్తులు వేర్వేరు దిశల్లో వెళుతున్నందున మనం కొంతమంది స్నేహితుల నుండి దూరమవుతాము. ఇతర స్నేహితులతో, జీవనశైలిలో తేడా ఉన్నప్పటికీ, స్నేహం కొనసాగుతుంది మరియు మేము చాలా బాగా కమ్యూనికేట్ చేస్తాము. మనలో మనలో శ్రేయస్సు మరియు మన జీవితంతో మనం ఏమి చేస్తున్నామో అనే భావన ఉన్నప్పుడు, కొంతమంది స్నేహితులు వేర్వేరు దిశల్లోకి వెళ్ళినప్పుడు మరియు ఇతర స్నేహాలు కొనసాగినప్పుడు మేము దానిని అంగీకరిస్తాము.
విషయాలు అలాగే ఉండనివ్వండి. మీ పాత స్నేహితులను మీరు అలవాటు చేసుకోవడానికి కొంత సమయం పడుతుంది సన్యాస, మీరు ఏమి చేస్తారు మరియు మీరు ఏమి చేయరు అని అర్థం చేసుకోవడానికి, కానీ అది సరే. వాళ్ళు సర్దుకుపోతారు. వారిలో కొందరు దీన్ని ఇష్టపడతారు, మరికొందరు ఇష్టపడరు, అది సరే. ఒక్కోసారి వాళ్లు చేసేవి, మాట్లాడేవి విసుగు తెప్పిస్తాయి. రాజకీయాలు, షాపింగ్, క్రీడలు మరియు ఇతర వ్యక్తులు ఏమి చేస్తున్నారో చాలా చర్చలు. ఇది చాలా విసుగుగా వుంది! అలాంటప్పుడు, మనం ఆ వ్యక్తులతో తిరుగుతూ ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. వాటిని క్లుప్తంగా చూడండి, మీరు చేయగలిగిన వాటిని పంచుకోండి, ఆపై మర్యాదపూర్వకంగా క్షమించండి మరియు వేరే పని చేయండి.
భద్రతను కాంక్షిస్తూ, త్యజించుట
ప్రశ్న: మరి మన ఆర్థిక పరిస్థితి ఏంటి? దాని గురించి మనం చింతించాలా వద్దా? మనం ఉద్యోగం పొందాలా?
VTC: నాకు చాలా బలంగా ఉంది అభిప్రాయాలు దీని గురించి. నేను మొట్టమొదట పరమపదించినప్పుడు, నేను ఎంత పేదవాడైనా, నేను లేవనే బట్టలు వేసుకోనని, ఉద్యోగం సంపాదించనని నిశ్చయించుకున్నాను. ది బుద్ధ మనం మన ఆచరణలో చిత్తశుద్ధితో ఉంటే, మనం ఎప్పటికీ ఆకలితో ఉండము అని చెప్పాడు, మరియు "నేను దానిని నమ్ముతున్నాను" అని నేను అనుకున్నాను. చాలా సంవత్సరాలు నేను చాలా పేదవాడిని. నేను నా టాయిలెట్ పేపర్ను కూడా రేషన్ చేయాల్సి వచ్చింది, నేను ఎంత పేదవాడిని! శీతాకాలంలో ఫ్రాన్స్లోని ఆశ్రమంలో నా గదిని వేడి చేయడానికి నేను భరించలేను. కానీ నేను 1977లో సన్యాసం స్వీకరించినప్పటి నుండి ఇప్పటి వరకు, నాకు ఉద్యోగం రాలేదు మరియు దాని గురించి నేను సంతోషంగా ఉన్నాను.
నేను ఏమి నమ్మాను బుద్ధ అన్నాడు మరియు అది పనిచేసింది. అయినప్పటికీ, మీరు నియమావళికి ముందు ఏదో ఒక రకమైన ఆర్థిక ఏర్పాటును కలిగి ఉండటం మంచిది. నేనలా ఆలోచించడం మీకు సుఖంగా ఉంటే, అలా చేయండి. మీరు చేయకపోతే, మీరు ఆజ్ఞాపించే ముందు ఎక్కువసేపు పని చేయండి.
పేదవాడిగా ఉండటంతో మీరు లోపల నిజంగా సుఖంగా ఉన్నారని నిర్ధారించుకోండి. మీకు దరిద్రంగా అనిపించడం సుఖంగా లేకుంటే, ఇంకా ఆజ్ఞాపించకండి, ఎందుకంటే మీరు తర్వాత బట్టలు విప్పే అవకాశం ఉంది. ప్రత్యేకించి మీరు ఒంటరిగా జీవిస్తున్నట్లయితే, సన్యాసం చేసి, పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వెళ్లి, బట్టలు వేసుకుని, జుట్టు పెంచుకోవడం మరియు ఉద్యోగం సంపాదించడం తెలివైన పని అని నేను అనుకోను. సన్యాస ఒక నగరంలో. చాలా మంది నియమితులైన వ్యక్తులు అలా చేస్తే వారు చేయలేరు ఎందుకంటే వారికి నియమిత జీవితంలో సంతోషాలు లేవు. వారికి సమయం లేదు ధ్యానం మరియు అధ్యయనం. వారు సాధారణ వ్యక్తులతో జీవిస్తున్నారు, ఒకరితో కాదు సంఘ సంఘం. పని తర్వాత వారు తాగడం మరియు మందు తాగడం ద్వారా బయటికి వెళ్లలేరు కాబట్టి వారికి లే జీవితం యొక్క “ఆనందాలు” కూడా లేవు. వారికి ప్రియుడు లేదా స్నేహితురాలు ఉండకూడదు. చివరికి వారు ఎవరో తెలియదని ప్రజలు భావిస్తారు, “నేనేనా సన్యాస లేక సామాన్యుడా?" వారు విసుగు చెందుతారు మరియు దుస్తులు ధరిస్తారు. ఇది బాధాకరం అయినది. ఈ పరిస్థితిలో మిమ్మల్ని మీరు పొందే బదులు, మీరు తగినంత డబ్బు ఆదా చేసే వరకు లేదా మీరు జీవించగలిగేంత వరకు ఆజ్ఞాపించడానికి వేచి ఉండటం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. సన్యాస సంఘం.
మా బుద్ధ a లో ఉండమని చెప్పారు సంఘ సంఘం మరియు సీనియర్తో శిక్షణ పొందండి సన్యాసి లేదా సన్యాసిని కనీసం మొదటి ఐదు సంవత్సరాల వరకు సన్యాసిని. మనల్ని ప్రేరేపించగల పరిస్థితులలోకి వెళ్ళే ముందు మన అంతర్గత బలాన్ని పెంచుకోవాలి అటాచ్మెంట్. మేము ఇక్కడ భారతదేశంలో చాలా బలంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మనం పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వెళ్లి, సాధారణ వ్యక్తిలా దుస్తులు ధరించినట్లయితే, పాత అలవాట్లు చాలా బలంగా ఉన్నందున, త్వరలో మనం కూడా ఒకరిలా ప్రవర్తిస్తాము.
మనం నియమితులైన తర్వాత, సుఖాన్ని మరియు ఆనందాన్ని కోరుకునే మనస్సుతో మనం పని చేయాలి. మనం సన్యాస యాత్ర చేద్దామని నేను అనడం లేదు. అది వెర్రితనం. కానీ మనకు ఇది ఉత్తమమైనది మరియు అత్యంత సౌకర్యవంతమైనది కానవసరం లేదు. సన్యాసులుగా, మనకు చాలా పొదుపులు ఉన్నా లేదా శ్రేయోభిలాషి ఉన్నా లేకపోయినా సరళంగా జీవించడం చాలా ముఖ్యం. మా జీవితాన్ని సరళంగా ఉంచడానికి, మీరు దానిని ఉపయోగించకుండా ఒక సంవత్సరం గడిచినట్లయితే, ఏదైనా ఇవ్వమని నేను సిఫార్సు చేస్తున్నాను. నాలుగు సీజన్లు గడిచిపోయినా, మనం ఏదైనా ఉపయోగించకుంటే, దానిని వదులుకోవాల్సిన సమయం వచ్చింది. ఇది మనం సరళంగా జీవించడానికి సహాయపడుతుంది మరియు వస్తువులను ఉపయోగించగల వారికి వాటిని కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది.
మనకు చాలా వస్త్రాలు ఉండకూడదు. నిజానికి, లో వినయ, మనకు ఒకే రకమైన వస్త్రాలు ఉండాలని చెబుతుంది. మనం మొదటిది కడగేటప్పుడు ధరించడానికి మరొక సెట్ ఉండవచ్చు, కానీ మేము రెండవ సెట్ను మాది కాదని భావిస్తాము, కానీ మేము మరొకరికి ఇస్తాము. మాకు రెండు సెట్ల కంటే ఎక్కువ అవసరం లేదు. పశ్చిమ దేశాలలో కూడా మనకు కారు అవసరం లేదు. మాకు చాలా సౌకర్యవంతమైన ఫర్నిచర్ లేదా గూడీస్తో నిండిన వంటగది అవసరం లేదు. మనం సరళంగా జీవించాలి మరియు సంతృప్తి చెందాలి. ఈ మానసిక స్థితితో, మనకు ఎక్కువ డబ్బు అవసరం ఉండదు. అయితే, మనం చాలా మంచి ఆహారాన్ని ఇష్టపడితే, మనం సినిమాలకు వెళ్లాలనుకుంటే, మ్యాగజైన్లు కొనాలని మరియు శీతాకాలం కోసం అనేక వెచ్చని జాకెట్లను కలిగి ఉండాలనుకుంటే, మనకు చాలా డబ్బు అవసరం. కానీ మేము కూడా మా ఉంచుకోవడంలో ఇబ్బందులు ఎదుర్కొంటారు ఉపదేశాలు.
మనం ఇతరులపై భారంగా మారే స్థితికి మనల్ని మనం ఉంచుకోవడం ఇష్టం లేదు మరియు వారు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మన దగ్గర కొంత డబ్బు ఉండాలి కానీ దుబారా అవసరం లేదు. మన వస్త్రాలకు రంధ్రాలు వచ్చేవరకు మనం వాటిని ధరించాలి; మేము ప్రతి సంవత్సరం లేదా ప్రతి రెండు సంవత్సరాలకు కొత్త వస్త్రాలను పొందవలసిన అవసరం లేదు. మన దగ్గర లేటెస్ట్ స్లీపింగ్ బ్యాగ్ లేదా అత్యుత్తమ కంప్యూటర్ అవసరం లేదు. ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందడం నేర్చుకోవాలి. మనకు అంతర్గత తృప్తి ఉంటే, మనకు ఎంత ఉన్నా లేకున్నా, మనం సంతృప్తి చెందుతాము. మనకు సంతృప్తి లోపిస్తే, మనం చాలా ధనవంతులుగా ఉండవచ్చు, కానీ మన హృదయాలలో మనం పేదవాడిగా భావిస్తాము.
మనల్ని మనం నిర్వహించుకోవడం మరియు కలిగి ఉండటం గురించి మనం ఆలోచించాలి సన్యాస కమ్యూనిటీలు కాబట్టి మేము మఠం వెలుపల ఎవరూ పని చేయకుండా కలిసి జీవించగలము. కమ్యూనిటీలో నివసిస్తూ, మనల్ని కాపాడుకోవడంలో మేము ఒకరికొకరు మద్దతిస్తాము ఉపదేశాలు మరియు సాధనలో. సమస్య ఏమిటంటే, మనం పాశ్చాత్యులు వ్యక్తిగతంగా ఉంటాము మరియు అది సమాజంలో జీవించడం కష్టతరం చేస్తుంది. మేము మా స్వంత యాత్రను చేయాలనుకుంటున్నాము. "సమాజం నా కోసం ఏమి చేస్తుంది?" అని మనం అడుగుతాము. మేము నిబంధనలను అనుసరించాలనుకోవడం లేదు. మేము మా స్వంత కారును కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము మరియు ఇతరులతో విషయాలను పంచుకోవడానికి ఇష్టపడము. షెడ్యూల్ను అనుసరించడం లేదా సంఘం ప్రయోజనం కోసం పని చేయడం మాకు ఇష్టం లేదు. మేము మా స్వంత గదికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాము మరియు ధ్యానం అన్ని జీవుల పట్ల కరుణ!
కానీ, మనం స్వంతంగా ఉన్నప్పుడు, మన గురించి మనం జాలిపడతాము, “నేను పేదవాడిని. నేను నివసించడానికి మఠం లేదు. వేరొకరు మఠం ఎందుకు చేయరు? అప్పుడు నేను అక్కడ నివసించడానికి వెళ్తాను.
మనలో మనం చూసుకోవాలి. ఒక సమాజంలో జీవించడం వల్ల కలిగే కష్టాలను మనం గడపకూడదనుకుంటే, ఒకదానిలో జీవించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు లేవని ఫిర్యాదు చేయకూడదు. మన కోసం మరియు ఇతరుల కోసం, సన్యాసుల స్వల్పకాలిక సంక్షేమం కోసం మరియు ధర్మం యొక్క దీర్ఘకాలిక అభివృద్ధి కోసం ఒక సంఘాన్ని ఏర్పాటు చేయడం యొక్క విలువను మనం చూస్తే- మనం ఏదైనా త్యాగం చేయవలసి వస్తే, మనం సంతోషంగా ఉంటాము. అని. మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో మీ స్వంత మనస్సులో చూసుకోండి. ది బుద్ధ ఏర్పాటు సంఘ ఒక కమ్యూనిటీగా మనం ఆచరణలో ఒకరికొకరు మద్దతివ్వవచ్చు. మనం అలా చేయగలిగితే మంచిది. కానీ సంఘంలో జీవించాలంటే మన మనసుకు ఆనందం కలిగించాలి.
నిర్మాణంలో సడలించడం
ప్రశ్న: మనం కలిసి జీవిస్తున్నప్పుడు కొన్నిసార్లు నిర్మాణం ప్రజలను ఉద్రిక్తంగా మారుస్తుంది. మనం ఎలా రిలాక్స్గా, వెచ్చగా మరియు ఒకరికొకరు మద్దతుగా ఉండగలం?
VTC: మనం జీవించడం నేర్చుకున్నప్పుడు మనం పరివర్తన చెందుతాము సంఘ సంఘం. మొదట్లో, కొన్ని విషయాలు వింతగా అనిపిస్తాయి మరియు మరికొన్ని మా బటన్లను పుష్ చేస్తాయి. మనం పాజ్ చేయాలి, మన ప్రతిచర్యలను చూడాలి మరియు మన మనస్సు గురించి తెలుసుకోవడానికి ఈ పరిస్థితులను ఉపయోగించాలి.
ఉదాహరణకు, కొత్తగా నియమితులైన వ్యక్తులు ముందు కూర్చోవడానికి ఇష్టపడతారని నేను గమనించాను. పబ్లిక్ బోధనల వద్ద, వారు తమ సీటును సీనియర్ ముందు కూడా ఉంచారు సంఘ. "ఇప్పుడు నేను నియమింపబడ్డాను, కాబట్టి నేను ముందు కూర్చుంటాను" అని వారు అనుకుంటారు. కానీ మేము ఆర్డినేషన్ క్రమంలో కూర్చున్నాము, కాబట్టి కొత్తది సంఘ వెనుక కూర్చోవాలి. తరచుగా మనకు ఇది నచ్చదు.
లేదా సంఘ 11:30కి భోజనం చేసాము, కానీ మేము అంత తొందరగా తినకూడదనుకుంటున్నాము. మేము మధ్యాహ్నం తినాలనుకుంటున్నాము. లేదా సంఘ నిశ్శబ్దంగా తింటుంది, కానీ మేము మాట్లాడాలనుకుంటున్నాము. లేదా, మరొకటి సంఘ మాట్లాడుతున్నారు, కానీ మేము మౌనంగా తినాలనుకుంటున్నాము. లేదా, భోజనం ముగిసే సమయానికి వారు అంకిత ప్రార్థనలు చేసారు, కానీ మేము పూర్తి చేయలేదు (ఈ రోజు నాకు అదే జరిగింది!). వీటన్నింటి గురించి మన మనస్సు ఉద్విగ్నత చెందుతుంది. కొన్నిసార్లు మేము నిర్మాణానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తాము, కొన్నిసార్లు దానితో సరిపోయేలా మనల్ని మనం పిండుకుంటాము. ఏ మానసిక స్థితి కూడా చాలా ఆరోగ్యకరమైనది కాదు. కాబట్టి ఏమి చేయాలో గుర్తించడానికి ప్రయత్నించే బదులు, మనం పాజ్ చేసి, మన మనస్సును పరిశీలించి, విశ్రాంతి తీసుకోవాలి.
అనేక విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ సమయాన్ని వృధా చేయడం ఆపడానికి నిర్మాణం మనకు సహాయపడుతుంది. మనం ఆర్డినేషన్ ఆర్డర్లో కూర్చున్నప్పుడు, ఎక్కడ కూర్చోవాలో ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. మనకి చోటు దొరికితే చింతించాల్సిన పనిలేదు. అక్కడ ఒక స్థలం ఉంటుంది. మనం ఎక్కడ కూర్చుంటామో మనకు తెలుసు, అక్కడే కూర్చుంటాం.
అన్ని సంస్కృతులలో, కలిసి తినడం స్నేహానికి చిహ్నం. కొన్నిసార్లు ది సంఘ మౌనంగా తినవచ్చు మరియు మనం అలా చేసినప్పుడు సంతోషంగా మరియు రిలాక్స్గా ఉండవచ్చు. ఇతర సమయాల్లో, మేము మాట్లాడేటప్పుడు, మేము సంతోషంగా మరియు రిలాక్స్గా ఉండవచ్చు మరియు కలిసి కబుర్లు చెప్పవచ్చు. మీరు విషయాలు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారు లేదా వాటిని చేయడానికి ఉత్తమమైన మార్గం అని మీరు అనుకుంటున్నారు అనే దాని గురించి చాలా అభిప్రాయాలను కలిగి ఉండటానికి బదులుగా ఏమి జరుగుతుందో దానితో ముందుకు సాగడానికి ప్రయత్నించండి. లేకపోతే, మన మనస్సు ఎప్పుడూ ఫిర్యాదు చేయడానికి ఏదైనా కనుగొంటుంది. మేము మా అభిప్రాయాలను పెంపొందించుకోవడానికి చాలా సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము, అవి మనవి కావడం ద్వారా ఎల్లప్పుడూ సరైనవి! వీటన్నింటిని విడిచిపెట్టడానికి నిర్మాణం మనల్ని అనుమతిస్తుంది. మనం ప్రతిదాని గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. పనులు ఎలా జరుగుతాయో మాకు తెలుసు మరియు మేము వాటిని అలా చేస్తాము.
అప్పుడు, ఆ నిర్మాణంలో, మన మనస్సు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి చాలా స్థలాన్ని కనుగొంటాము, ఎందుకంటే మనం ఏమి చేయాలి, ఎక్కడ కూర్చోవాలి లేదా ఎప్పుడు తినాలి అనే దాని గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. నిర్మాణం లేకపోవడం వల్ల మనకు స్థలం లభిస్తుందని మేము సాధారణంగా అనుకుంటాము, కానీ నిర్మాణం లేకుండా, మనకు తరచుగా గందరగోళం మరియు అనిశ్చితి ఉంటుంది. మన మనస్సు చాలా అభిప్రాయాలను ఏర్పరుస్తుంది, “మనం ఎలా ఉన్నాం దాల్-భాట్ భోజనం కోసం, నేను అలసిపోయాను దాల్-భాట్. వంటగది వేరేదాన్ని ఎందుకు తయారు చేయదు? ” ఎంపిక ఇచ్చినట్లయితే, మన మనస్సు అసంతృప్తి చెందుతుంది మరియు ఫిర్యాదు చేస్తుంది. కానీ మనం ఏది ఇచ్చినా తినడం అలవాటు చేసుకుంటే, మనం సంతోషంగా ఉంటాము.
వాస్తవానికి, నిర్మాణం చాలా గట్టిగా ఉండకూడదు, మనం ఊపిరి పీల్చుకోలేము. కానీ పాశ్చాత్యంతో నా అనుభవం సంఘ టిబెటన్ సంప్రదాయంలో చాలా ఎక్కువ నిర్మాణం మన సమస్య కాదు.
ఆర్డినేషన్ క్రమంలో కూర్చున్నప్పుడు మనకు ఇరువైపులా ఉన్న వ్యక్తుల గురించి బాగా తెలుసు. ఒకసారి నేను ఇలా అనుకున్నాను, “నా కుడి వైపున ఉన్న వ్యక్తిని నేను ఇష్టపడను ఎందుకంటే ఆమె చాలా కోపంగా ఉంది. నా ఎడమ వైపు ఉన్న వ్యక్తి నాకు నచ్చలేదు ఎందుకంటే ఆమె మొండి వ్యక్తిత్వం కలిగి ఉంది. నేను ఆగి నాలో ఇలా చెప్పుకోవలసి వచ్చింది, “నేను ఈ వ్యక్తుల దగ్గర చాలా సేపు కూర్చుంటాను. నేను ధర్మ సమావేశానికి హాజరైనప్పుడల్లా, నేను ఈ వ్యక్తి మరియు దాని మధ్య కూర్చుంటాను, కాబట్టి నేను దానిని అలవాటు చేసుకోవడం మరియు వాటిని ఎలా ఇష్టపడాలో నేర్చుకుంటే మంచిది.
నేను మారాలని నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే అది పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికత. నేను చెప్పలేకపోయాను, “నాకు ఇక్కడ కూర్చోవడం ఇష్టం లేదు. నేను వెళ్లి నా స్నేహితుడి దగ్గర కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను. నేను నా మనసు మార్చుకోవలసి వచ్చింది, వారిని అభినందించాలి మరియు వారిని ఇష్టపడటం నేర్చుకోవాలి. నాపై నేను పని చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, వారితో సంబంధాలు మారిపోయాయి. సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, మేము సమీపంలో కూర్చున్న వ్యక్తులతో ప్రత్యేక సంబంధాన్ని పెంచుకుంటాము, ఎందుకంటే మేము ఒకరినొకరు ఎదగడం మరియు మారడం చూస్తాము.
నేను సన్యాసం పొందినప్పుడు, పాశ్చాత్య సంఘ ప్రాథమికంగా హిప్పీ యాత్రికుల సమూహం (కొందరు గతంలో వృత్తిని కలిగి ఉన్నారు, కొందరు కాదు). మేము ఎలా ఉన్నాము అనే ఆలోచన మీకు ఉందా? ఇప్పుడు నేను అదే వ్యక్తులను చూస్తున్నాను మరియు నమ్మశక్యం కాని లక్షణాలను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను చూస్తున్నాను. అవి పెరగడం నేను నిజంగా చూశాను. వ్యక్తులు తమ వస్తువులతో పని చేయడం మరియు తమను తాము మార్చుకోవడం, వారి దృఢ సంకల్పాన్ని చూడటం మరియు వారు ఇతరులకు అందించే సేవను చూడటం హృదయపూర్వకంగా ఉంది. మనం ఒకరినొకరు మెచ్చుకోవడం ముఖ్యం. ఇప్పుడు నేను లైన్లో పైకి క్రిందికి చూస్తున్నప్పుడు, నేను చాలా మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను చూసి ఆనందిస్తాను. ఇతడు అనువాదకుడు; సన్యాసినులకు సహాయం చేయడానికి ఒకరు చాలా చేస్తారు; ఇది ఒకటి పెయింట్ చేస్తుంది, అది బోధిస్తుంది.
లింగ సమస్యలు
ప్రశ్న: నేను టిబెటన్ సంప్రదాయంలో సన్యాసాన్ని స్వీకరించాను కాబట్టి, నేను కేవలం ఒక వ్యక్తిని కాదని భావిస్తున్నాను సన్యాస. స్త్రీ అనే సమస్య కూడా ఉంది. మేము సన్యాసులు అవుతాము, కానీ సన్యాసినులుగా మేము ఇకపై సమానం కాదు. మనం మగవాళ్ళకంటే, సన్యాసుల కంటే తక్కువ అవుతాము.
VTC: అవును, ఇది నాకు కూడా అనిపిస్తుంది. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ పరిస్థితి మొత్తం బౌద్ధ సమాజానికి లేదా దానిలోని వ్యక్తులకు ఆరోగ్యకరమైనది కాదు. నేను టిబెటన్ కమ్యూనిటీలో చాలా సంవత్సరాలు నివసించాను మరియు నేను పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వెళ్ళే వరకు నాకు తెలియలేదు, టిబెటన్ బౌద్ధ సమాజంలోని మహిళల దృక్పథం నాకు తెలియకుండానే నన్ను ఎంతగా ప్రభావితం చేసిందో. అది నాపై నాకు నమ్మకం కోల్పోయేలా చేసింది.
నేను పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా భిన్నంగా భావించాను. ఒక మహిళగా, నేను నాయకత్వ పాత్రలో ఉన్నా లేదా ప్రశ్నలు అడిగినా లేదా చర్చలో నా ఆలోచనలను వినిపించినా ఎవరూ నన్ను వింతగా చూడరు. నాకు, పశ్చిమానికి తిరిగి రావడం ఆరోగ్యకరం. నేను మరింత బహిరంగ సమాజంలో ఉండటం మంచిది. నా ప్రతిభను ఉపయోగించుకోవడానికి అక్కడ స్థలం ఉంది.
గత ఇరవై ఏళ్లలో టిబెటన్ సమాజంలో మహిళల పరిస్థితి మారిపోయింది. ఇందులో ఎక్కువ భాగం పాశ్చాత్య ప్రభావం వల్ల మరియు పాశ్చాత్యులు అడిగే ప్రశ్నలకు కారణమని నేను నమ్ముతున్నాను, “బౌద్ధమతం అన్ని జీవులు సమానమని చెబుతుంది. మహిళలు xyz చేయడం మనం ఎందుకు చూడలేము?
బౌద్ధమతం పశ్చిమ దేశాలకు వెళుతున్నందున, విషయాలు లింగ సమానం లేదా లింగ తటస్థంగా ఉండటం చాలా అవసరం. FPMT ఉపయోగించే కొన్ని ప్రార్థనలలో, అది ఇప్పటికీ "బుద్ధులు మరియు వారి కుమారులు" అని చెప్పడం నాకు ఆశ్చర్యంగా ఉంది. పాశ్చాత్య దేశాలలో ఇరవై సంవత్సరాల క్రితం ఇలాంటి లింగ-పక్షపాత భాష అసంతృప్తికరంగా పరిగణించబడింది. బౌద్ధులు మరియు ముఖ్యంగా లింగ వివక్ష గురించి తెలిసిన పాశ్చాత్య బౌద్ధులు ఇప్పటికీ ఎందుకు ఉపయోగిస్తున్నారు? మేము లింగ-పక్షపాత భాషను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు. అది మారాలి.
అదనంగా, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను సమానంగా చూసుకోవాలి మరియు ఒకరినొకరు పరస్పరం గౌరవించుకోవాలి. పాశ్చాత్యులు ధర్మాన్ని గౌరవించాలని మనం కోరుకుంటే సంఘ, మనం ఒకరినొకరు గౌరవించుకోవాలి మరియు ఒకరినొకరు సమానంగా చూసుకోవాలి. కొంతమంది సన్యాసులు ఆలోచిస్తున్నట్లుగా ప్రవర్తించడం నేను చూశాను, ”ఇప్పుడు నేను ఒక సన్యాసి. నేను సన్యాసినుల కంటే గొప్పవాడిని. నేను బోధనలలో వారి ముందు కూర్చోగలను. ఏమి చేయాలో నేను వారికి చెప్పగలను. ” ఇది సన్యాసుల అభ్యాసానికి హానికరం, ఎందుకంటే వారు గర్వాన్ని అభివృద్ధి చేస్తారు మరియు అహంకారం అనేది జ్ఞానోదయాన్ని నిరోధించే బాధ. లింగ సమానత్వం ఉండటం సన్యాసినులకే కాదు, సన్యాసులకు కూడా మంచిది.
ప్రశ్న: పాశ్చాత్య సన్యాసులతో సంభాషిస్తున్నప్పుడు, వారిలో చాలామందికి "ఓహ్, మీరు కేవలం సన్యాసివి" అనే వైఖరిని కలిగి ఉన్నారని నేను గమనించాను. నేను పూర్తిగా ఆశ్చర్యపోయాను అలాగే వారిలో నిరాశ చెందాను. వారి వైఖరిని నేను కొనుక్కోను.
VTC: మీరు దానిని కొనుగోలు చేయకూడదు మరియు వారు కూడా చేయకూడదు! ఆసక్తికరంగా, నేను దాదాపు ప్రతి పాశ్చాత్యాన్ని గమనించాను సన్యాసి ఎవరు వైఖరి కలిగి ఉన్నారు, “నేను ఒక సన్యాసి; నేను సన్యాసినుల కంటే గొప్పవాడిని, ”ఆ తర్వాత బట్టలు విప్పింది. నన్ను కిందకి దింపి, “లో లామ్రిమ్ ఒక మంచి మానవ పునర్జన్మ యొక్క ఎనిమిది లక్షణాలలో ఒకటి పురుషుడిగా ఉండటం, ”ఇకపై సన్యాసులు కాదు. అహంకారంతో ముందు కూర్చొని సన్యాసినులను కించపరిచే వ్యాఖ్యలు చేసిన వారందరూ బట్టలు విప్పారు. అలాంటి వైఖరి వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చలేదని స్పష్టమవుతోంది. ఇది వారి స్వంత మార్గంలో అడ్డంకిగా ఉంది మరియు ఇది పాశ్చాత్యులకు ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేస్తుంది. సన్యాసులు అలాంటి యాత్రకు వెళ్లినప్పుడు, అది వారి స్వంత యాత్ర అని తెలుసుకోండి. దానికీ నీకీ సంబంధం లేదు. మీ ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కోల్పోకండి మరియు వారిపై కోపం తెచ్చుకోకండి. మీరు దానిని తగిన విధంగా సూచించగలిగితే, అలా చేయండి.
టిబెటన్ కమ్యూనిటీలో ర్యాగింగ్ ఫెమినిస్ట్గా ఉండటం పనికిరాదు. సన్యాసులు మిమ్మల్ని పూర్తిగా అప్రతిష్టపాలు చేస్తారు. గౌరవంగా వుండు. కానీ మీరు మీ ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కోల్పోయారని లేదా మీ ప్రతిభను మరియు మంచి లక్షణాలను అణచివేయాలని దీని అర్థం కాదు.
లింగ అసమానతతో నిమగ్నమై ఉండకండి. నాకు ఒక ఆసక్తికరమైన అనుభవం ఉంది, అది నా స్వంత వైఖరిని చూడటానికి నాకు సహాయపడింది. ప్రధాన ఆలయంలో సోగ్ సమర్పించినప్పుడల్లా, సన్యాసులు అతని పవిత్రతకు పెద్ద ప్లేట్ సోగ్ని అందిస్తారు మరియు సన్యాసులు బయటకు వెళతారు. సమర్పణలు. చాలా సంవత్సరాల క్రితం, నేను అక్కడ ఉన్నప్పుడు, నేను అనుకున్నాను, “ఎప్పుడూ సన్యాసులు ఆయన పవిత్రతకు అర్పించేవారు. ఇది ఎల్లప్పుడూ సన్యాసులు ఉత్తీర్ణులు సమర్పణలు. సన్యాసినులు ఇక్కడ కూర్చుని చూడవలసి ఉంటుంది. సన్యాసినులు అయితే అని నేను గ్రహించాను సమర్పణ అతని పవిత్రతకు tsog మరియు అందరికీ tsog పంపితే, నేను ఇలా అంటాను, "చూడండి, సన్యాసులు అక్కడే కూర్చుంటారు, మరియు మేము సన్యాసినులు అన్ని పనులు చేయాలి!" నా మనస్సు ఎలా ఆలోచిస్తుందో చూసినప్పుడు, నేను వదిలిపెట్టాను.
మేము హోదా కోసం సన్యాసులుగా మారలేదు, కాబట్టి లింగ అసమానతలను ఎత్తి చూపడం హోదా లేదా ప్రతిష్ట కోసం చేసే ప్రయత్నం కాదు. ఇది కేవలం అందరూ సమానంగా ఉండేలా చేయడమే యాక్సెస్ ధర్మానికి మరియు వారు దానిని ఆచరించినప్పుడు సమానమైన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని అనుభవిస్తారు. సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు - మీరందరూ దీని గురించి తెలుసుకోవడం మంచిది. మనం బహిరంగంగా మాట్లాడుకోవడం మంచిది. ప్రజలు అన్ని రకాల యాత్రలకు వెళతారు మరియు మన బాధ్యత ఏమిటి మరియు అవతలి వ్యక్తి నుండి ఏమి వస్తుంది అనే వివక్షను మనం నేర్చుకోవాలి. ఇది మరొకరి అహంకారం లేదా అసంతృప్తి నుండి వచ్చినట్లు మనం చూస్తే, అది వారి యాత్ర అని గుర్తించండి. ఇది మాకు సంబంధం లేదు. కానీ మనం ఎవరినైనా రెచ్చగొట్టినా లేదా విరోధం కలిగించినా, దానిని మనం స్వంతం చేసుకోవాలి మరియు మనల్ని మనం సరిదిద్దుకోవాలి.
మనం టిబెటన్లుగా మారాల్సిన అవసరం లేదు
ప్రశ్న: మీరు ఇప్పుడే నియమింపబడినప్పుడు, మీరు టిబెటన్గా మారాలని ఒత్తిడి తెచ్చారా?
VTC: అవును, నేను చేసాను, నేను సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు చాలా మంది పాశ్చాత్య సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు లేరు, కాబట్టి నేను టిబెటన్ సన్యాసినులను రోల్ మోడల్గా ఉపయోగించాను. నేను టిబెటన్ సన్యాసినుల వలె ఉండటానికి చాలా ప్రయత్నించాను. నేను చాలా స్వీయ-ప్రతిష్ఠాత్మకంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాను, మృదువుగా మాట్లాడాను మరియు చాలా తక్కువ చెప్పాను. కానీ అది పని చేయలేదు. నేను టిబెటన్ సన్యాసిని కానందున ఇది పని చేయలేదు; నేను పాశ్చాత్యుడిని. నేను కళాశాల విద్య మరియు వృత్తిని కలిగి ఉన్నాను. ఎప్పుడూ మాట్లాడని మూలలో ఉన్న ఈ చిన్న ఎలుకలా నటించడం నాకు తగినది కాదు. టిబెటన్ సన్యాసినులు ఇప్పుడు, ఇరవై సంవత్సరాల తర్వాత, కొంచెం ముందుకు వస్తున్నారు, కానీ వారు ఇప్పటికీ చాలా సిగ్గుపడతారు.
నేను టిబెటన్ మర్యాదలను అనుసరించడానికి ప్రయత్నించాను, ఉదాహరణకు నేను నా ముక్కు ఊదినప్పుడు నా జెన్తో నా తలని కప్పుకున్నాను. కానీ నాకు అలెర్జీలు ఉన్నాయి, అంటే నేను నా జెన్ కింద తలతో ఎక్కువ సమయం గడుపుతాను. టిబెటన్ మర్యాదలను కాపీ కొట్టడం నాకు పని చేయలేదు. ఇప్పుడు టిబెటన్లు పాశ్చాత్యులు తమ ముక్కును దాచకుండా ఊదుతున్నారని గ్రహించారు.
మేము పాశ్చాత్యులం మరియు అది మంచిది. సాంస్కృతికంగా పరస్పరం పని చేయడం, మనం చేస్తున్నట్లే, మనం మన స్వంత సంస్కృతికి చెందిన వ్యక్తులతో మాత్రమే ఉంటే సాధారణంగా మనకు తెలియని విషయాలను చూసేలా చేస్తుంది. ఆ ఊహలు లేని సంస్కృతిలో మనం జీవించే వరకు మనం గుర్తించలేని అనేక సాంస్కృతిక ఊహలు మనకు ఉన్నాయి. వైరుధ్యం మనల్ని ప్రశ్నించేలా చేస్తుంది. మేము మా అంతర్గత నియమాలు మరియు ఊహల గురించి తెలుసుకుంటాము. ఇది ప్రయోజనకరం, ఎందుకంటే ఇది మనల్ని “ధర్మం అంటే ఏమిటి మరియు సంస్కృతి అంటే ఏమిటి?” అని ప్రశ్నించేలా చేస్తుంది. కొన్నిసార్లు, మన ఉపాధ్యాయుడు మనకు సరికాని పనిని చేసినప్పుడు, మనకు భిన్నమైన సాంస్కృతిక ఆచారాలు లేదా విలువలు ఉన్నందున మనం దానిని చూడవచ్చు. ఇది మా గురువు తప్పు లేదా తెలివితక్కువదని కాదు.
మనం మారాల్సిన అవసరం లేదు మరియు టిబెటన్లలాగా ప్రవర్తించడానికి లేదా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు. మనం పాశ్చాత్యంగా ఉండడం మంచిది. "మీరు పాశ్చాత్యులు టిబెటన్ల వలె ఉండేందుకు ప్రయత్నించినప్పటికీ, మీకు ఇంకా పెద్ద ముక్కు ఉంది" అని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు. మనం టిబెటన్గా మారాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ మన మనస్సులను మచ్చిక చేసుకోవాలి. మనం వేరే సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నప్పుడు కూడా మర్యాదగా ఉండాలి.
విమర్శలపై స్పందిస్తూ
ప్రశ్న: మీరు మీ వద్ద ఉంచుకోవడం లేదని సామాన్యులు చెబితే మీరు ఎలా స్పందిస్తారు ప్రతిజ్ఞ పూర్తిగా?
VTC: వారు చెప్పేది సరైనదైతే, "నాకు దానిని సూచించినందుకు చాలా ధన్యవాదాలు" అని నేను చెప్తాను. అవతలి వ్యక్తి చెప్పేది సరైనదైతే, మనం వారికి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి. వారు చెప్పేది సరైనది కాకపోతే, ఏది సరైనదో వివరిస్తాము. మనకి వ్యతిరేకంగా ఏదైనా చేయమని చెబితే ఉపదేశాలు, మేము దీన్ని చేయము. కానీ ఎలా ప్రవర్తించాలో వారు మనకు గుర్తుచేస్తే, మేము ఇలా అంటాము, “నేను చాలా జాగ్రత్తగా ఉండను. దాన్ని నాకు సూచించినందుకు ధన్యవాదాలు. ” వారు మంచి లేదా చెడు ప్రేరణతో చేసినా మాకు ఆందోళన లేదు.
మేము మార్గంలో ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి. లో వినయ, బుద్ధ దీనిని చాలా నొక్కిచెప్పారు మరియు వాస్తవానికి, అతను సన్యాసులు సమాజాలలో కలిసి జీవించడానికి ఇది ఒక కారణం. కమ్యూనిటీ జీవితం ముఖ్యం ఎందుకంటే అందులో మనం ఒకరినొకరు ఆదరిస్తాము అలాగే తప్పులు చేసినప్పుడు ఒకరినొకరు సరిదిద్దుకుంటాము.
మన పాశ్చాత్య అహం వినయంగా ఉండటం మరియు మన తప్పులను ఇతరులు ఎత్తి చూపడాన్ని అంగీకరించడం కష్టం. మనకు తరచుగా వినయం ఉండదు, ఇది మొదటి నాణ్యత సన్యాసయొక్క మనస్సు, మరియు బదులుగా గర్వంగా ఉన్నాయి. “నేను తప్పు చేశానని చెప్పకు! నా ప్రవర్తనను సరిదిద్దుకోమని చెప్పకు!”
అయినప్పటికీ, ఒక విజయవంతమైన అభ్యాసకుడిగా ఉండాలంటే, మనం సరిదిద్దబడటానికి విలువనిచ్చే వ్యక్తిగా మనల్ని మనం తయారు చేసుకోవాలి. ప్రజల సూచనలను అంగీకరించడం నేర్చుకోవాలి. ఇతరులు సలహా రూపంలో లేదా విమర్శ రూపంలో సలహాలు ఇచ్చినా, మన మంచి కోసం మనం వినడం మరియు హృదయపూర్వకంగా స్వీకరించడం అవసరం. మనసు మార్చుకోవాలని మనం ధర్మాన్ని పాటించడం లేదా? మన పాత పద్ధతుల్లో కూరుకుపోయి, అలాగే ఉండేందుకు మనం ఆదేశించామా? లేదు, అయితే కాదు. మేము మెరుగుపరచాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము దీన్ని చేసాము. కాబట్టి మనం అజాగ్రత్తగా ఉన్నామని లేదా హానికరంగా ఉన్నామని ఎవరైనా మనకు ఎత్తి చూపితే, “ధన్యవాదాలు” అని చెప్పాలి. మేము మా ప్రకారం వ్యవహరించడం లేదని వారు చెబితే ప్రతిజ్ఞ, వారు చెప్పేది మనం ఆలోచించి అది నిజమో కాదో చూడాలి.
ప్రశ్న: కానీ వారు మీ ముఖంలో బహిరంగంగా చెబితే?
VTC: మనల్ని ఎవరూ విమర్శించని ప్రపంచంలో మనం ఎక్కడికి వెళ్లబోతున్నాం? మనం ఒక గదిలో ఉన్నామని అనుకుందాం మరియు ఆ గదిలో మనతో మంచిగా ఉండే వారిని మాత్రమే అనుమతిస్తాము. మొదట మనం అన్ని జ్ఞాన జీవులతో ప్రారంభిస్తాము. అతను మమ్మల్ని విమర్శించినందున మేము అతనిని విసిరివేస్తాము, ఆ తర్వాత ఆమె మనల్ని తప్పుగా భావించినందున ఇది ఒకటి, అతను మమ్మల్ని మెచ్చుకోనందున ఇది ఒకటి, మరియు చాలా త్వరగా మేము గదిలో ఉన్నాము. మేము అన్ని తెలివిగల జీవులను విసిరివేసాము, ఎందుకంటే వారిలో ఎవరూ మనతో సరిగ్గా వ్యవహరించలేదు. అప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉంటామా? కష్టంగా. మనం సహనం మరియు సహనం కలిగి ఉండాలి.
ప్రజలు మన తప్పులను బహిరంగంగా ప్రకటించి, అవమానంగా భావించినప్పుడు, మరెవరికీ అలా చేయకూడదని మనం నిర్ణయించుకోవాలి. మనం నైపుణ్యంగా ప్రవర్తించాలి మరియు మనం ఎవరినైనా సరిదిద్దవలసి వస్తే, దానిని బహిరంగంగా చేయకుండా ప్రయత్నించాలి. లేదా మేము దానిని ప్రైవేట్గా దూకుడుగా లేదా కఠినమైన హృదయంతో చేయకూడదు.
పాశ్చాత్య సంఘాన్ని గౌరవించడం
ప్రశ్న: కొంతమంది పాశ్చాత్యులు టిబెటన్ సన్యాసులను మరియు ఉపాధ్యాయులను పాశ్చాత్య దేశాల కంటే ఎక్కువగా గౌరవిస్తారనే వాస్తవం గురించి మీరు ఏదైనా చెప్పగలరా?
VTC: దురదృష్టవశాత్తు, ఇది జరుగుతుంది. సాధారణంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో జాత్యహంకారం ఆసియన్లకు వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది, కానీ ఆధ్యాత్మిక ప్రాంతంలో ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు వారు మరింత గౌరవించబడ్డారు. కాబట్టి పాశ్చాత్య సంఘ మరియు ధర్మ ఉపాధ్యాయులు జాతి వివక్ష ఫలితాన్ని అనుభవిస్తారు.
పాశ్చాత్య దేశాలకు ఇది చాలా ముఖ్యమైనది సంఘ ఇతర పాశ్చాత్యులను గౌరవించడం సంఘ. "నేను టిబెటన్ల బోధనలకు మాత్రమే వెళుతున్నాను ఎందుకంటే వారు నిజమైన అభ్యాసకులు" లేదా "నేను టిబెటన్ ఉపాధ్యాయుల సలహాలను మాత్రమే వినబోతున్నాను ఎందుకంటే పాశ్చాత్యులకు పెద్దగా తెలియదు. ”అప్పుడు మనం మన స్వంత సంస్కృతిని గౌరవించలేము మరియు మనల్ని మనం గౌరవించుకోలేము. మనం ఇతర పాశ్చాత్యులను గౌరవించకపోతే సంఘ, మనల్ని మనం గౌరవించుకోవడానికి అర్హులుగా భావించలేము.
“నేను మా గురువుగారు చెప్పేది మాత్రమే వింటాను. అతను టిబెటన్ గెషే లేదా టిబెటన్ రిన్పోచే. నేను పెద్దల మాట వినను సంఘ, ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యులు, వారు నా లాంటి వారు కాబట్టి, వారు మిక్కీ మౌస్తో పెరిగారు. వారికి ఏమి తెలుసు? నాకు అసలు విషయం కావాలి, అది టిబెటన్ నుండి మాత్రమే వస్తుంది.
మనం అలా ఆలోచిస్తే, మనల్ని మనం గౌరవించుకోవడం కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఎప్పటికీ టిబెటన్లు కాదు. ఈ జీవితాంతం మనం పాశ్చాత్యులమే. అలా ఆలోచిస్తే మనం నేర్చుకునే ఎన్నో అవకాశాలను కోల్పోతాం. ఎందుకు? మేము మా ఉపాధ్యాయులతో కలిసి జీవించము, కాబట్టి మా ఉపాధ్యాయులు మమ్మల్ని అన్ని సమయాలలో చూడలేరు. మనం మంచి ప్రవర్తనలో ఉన్నప్పుడు మా ఉపాధ్యాయులు సాధారణంగా మమ్మల్ని చూస్తారు. మా ఉపాధ్యాయులు సింహాసనంపై కూర్చున్నారు; మేము లోపలికి వచ్చాము. మేము సరిగ్గా దుస్తులు ధరించాము, మేము నమస్కరిస్తాము మరియు మేము కూర్చుని బోధనలను వింటాము. లేదా, మేము మా ఉపాధ్యాయునితో ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లి, అతని లేదా ఆమె పాదాల వద్ద కూర్చుంటాము. మేము ఆ సమయంలో మా ఉత్తమ ప్రవర్తనలో ఉంటాము. మేము తీపి, సహాయకారిగా మరియు మర్యాదగా ఉంటాము. మనము చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనము యజమానిగా ఉన్నప్పుడు, మనము మనస్తాపానికి గురైనప్పుడు లేదా ఇతరులతో పరుషంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు మన గురువు మనలను చూడరు. మా టీచర్ ఈ సమయాల్లో మమ్మల్ని సరిదిద్దలేరు ఎందుకంటే అతను లేదా ఆమె వాటిని చూడలేరు.
కానీ సంఘ మేము ఇవన్నీ చూస్తాము. మనం దయగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం పీతగా ఉన్నప్పుడు, మనం దయగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం చిరాకుగా ఉన్నప్పుడు వారు మనల్ని చూస్తారు. అందుకే సమాజంలో జీవించడం విలువైనది. పెద్దవాడు సంఘ జూనియర్లను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. ఆ విషయాలను పెద్దలు మనకు సూచిస్తారు. దయతో జూనియర్లను సరిదిద్దడం వారి బాధ్యత.
ఈ రకమైన అభ్యాసం అమూల్యమైనది. ధర్మం నేర్చుకోవడం అంటే కేవలం బోధనలు వినడమే అని అనుకోకండి. మనల్ని మనం సరిదిద్దుకోవడానికి అనుమతించడం మరియు రోజువారీ జీవితంలో ఎదురయ్యే తప్పుల నుండి నేర్చుకోవడం కూడా ఇందులో ఉంటుంది. ఇతరులకు మద్దతు ఇవ్వడం మరియు సహాయం చేయడం నేర్చుకోవడం సంఘ కరుణతో సభ్యులు.
ప్రశ్న: పాశ్చాత్య సన్యాసులను లే కమ్యూనిటీ ఎలా చూస్తుందో నేను ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నాను.
VTC: వారు మనం చేసే పనిని అనుసరిస్తారు. అందుకే నేను మొదట ఇతర పాశ్చాత్య దేశాలను గౌరవించడం గురించి మాట్లాడాను సంఘ. పాత పాశ్చాత్యులకు మనం గౌరవం చూపిస్తే సంఘ, సామాన్యులు మనల్ని చూసి మన మాదిరిని అనుసరిస్తారు. మనం టిబెటన్ను మాత్రమే గౌరవిస్తే సంఘ, geshes, మరియు rinpoches మరియు పాశ్చాత్య చికిత్స సంఘ మరియు ఉపాధ్యాయులు పేలవంగా, పాశ్చాత్య లే ప్రజలు సరిగ్గా అదే చేస్తారు. కాబట్టి మనం పరిస్థితిని మార్చాలనుకుంటే, పాశ్చాత్య పట్ల మన స్వంత వైఖరి మరియు ప్రవర్తనతో ప్రారంభించాలి సంఘ.
ప్రారంభంలో, పాశ్చాత్యుల నుండి నాకు చాలా తక్కువ మద్దతు లభించింది. టిబెటన్లు మాత్రమే మంచి అభ్యాసకులు అని నేను జాత్యహంకార వైఖరిని కలిగి ఉన్నందున దానిలో భాగమని నేను భావిస్తున్నాను. అది నిజం కాదని నేను అప్పటి నుండి తెలుసుకున్నాను. కొంతమంది పాశ్చాత్యులు చాలా నిజాయితీగా మరియు అంకితభావంతో ఉన్న అభ్యాసకులు మరియు కొందరు టిబెటన్లు కాదు. ఒక్కొక్కరిని మనం చూడాలి.
మనం అభ్యాసం చేస్తున్నప్పుడు, ప్రజలు చూసే కొన్ని లక్షణాలను మనం అభివృద్ధి చేస్తాము. అప్పుడు వారు మాకు మద్దతు ఇవ్వడానికి మరింత ఇష్టపడతారు. పాశ్చాత్యానికి మద్దతిస్తోంది సంఘ అనేది పాశ్చాత్య సామాన్యులకు అవగాహన కల్పించాల్సిన అంశం. పాశ్చాత్య దేశాలలో మఠాలను కలిగి ఉండటం ముఖ్యమైనది కావడానికి ఇది ఒక కారణం. వ్యక్తులు సంఘానికి మద్దతు ఇచ్చినప్పుడు, ఆ డబ్బు సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది-వయస్కులు, లక్షణాలు ఉన్న వ్యక్తులు మరియు అనేక లక్షణాలను పెంపొందించుకోని కొత్త వ్యక్తులు ఆశించిన. మద్దతు సమానంగా పంచబడుతుంది. కొంతకాలం సాధన చేసిన వారికే ఆదరణ లభిస్తే, కొత్తగా నియమితులైన వారు ఎలా జీవిస్తారు? మద్దతు కేవలం ఉపాధ్యాయులకే వెళితే, బోధించే సామర్థ్యం లేనప్పుడు ప్రజలు ప్రారంభంలో ఏమి చేస్తారు? బోధించడానికి ఇష్టపడని, ఇంకా అనేక ఇతర ప్రతిభను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులకు ఏమి జరుగుతుంది?
అదనంగా, మనం ఉంటే మంచిది సంఘ మన మధ్య పంచుకోండి. ప్రతి ఒక్కరూ తమను తాము ఆదరించడం ఆరోగ్యకరమని నేను నమ్మను. అప్పుడు మనకు సంఘ తరగతులు వస్తాయి-ధనవంతులు మరియు పేదవారు. ధనవంతులు బోధనల కోసం అక్కడక్కడ ప్రయాణం చేయవచ్చు. వారు తమను తాము పోషించుకోగలరు కాబట్టి వారు ధర్మ కేంద్రాలలో పని చేయవలసిన అవసరం లేదు. పేదలు బోధనలకు వెళ్లి తిరోగమనం పొందలేరు ఎందుకంటే వారు ఆహారం కోసం ధర్మ కేంద్రంలో పని చేయాలి. అది సరికాదు.
దీనికి లే సమాజంలో మరియు సమాజంలో విద్య అవసరం సంఘ సంఘం. ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే, మనం ఎంత అణచివేయబడతామో, ఎక్కువ మంది సామాన్యులు మనం చేసే పనికి విలువ ఇస్తారు మరియు వారు మన చుట్టూ ఉండడానికి ఇష్టపడతారు. కానీ మనం వారిలా ప్రవర్తిస్తే-సినిమాలకు వెళ్లడం, ఇదిగో అలా షాపింగ్ చేయడం, సంగీతం వినడం-అప్పుడు వారు సరిగ్గానే, “నేను ఆ వ్యక్తికి ఎందుకు మద్దతు ఇవ్వాలి? అతను అందరిలాగే ఉన్నాడు. ”
ప్రశ్న: హాలండ్లో వారు మాకు "మంచి" అని చెబుతారు, తద్వారా ప్రజలు మాకు విలువనిస్తారు మరియు మద్దతు ఇస్తారు. కానీ నేను చాలా కొత్త, మరియు ఆ బాధ్యత నాపై చాలా ఒత్తిడిని కలిగిస్తుంది. నేను కొంత బ్యాలెన్స్కి ఎలా రావాలి?
VTC: గట్టిగా ఉండటం సరదా కాదు, అవునా? మనం లోపల సంతోషంగా మరియు రిలాక్స్గా ఉంటే, సహజంగానే మన చర్యలు మరింత ఆహ్లాదకరంగా ఉంటాయి. మన అభ్యాసం ద్వారా, మన చెత్తతో మనం పని చేయగలిగితే, మనం మరింత కేంద్రీకృతమై ఉంటాము. “మంచిగా” ఉండేందుకు మనం అంతగా ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇతరులు మనం ఏమనుకుంటున్నామో దానిలో మనం దూరిపోవాల్సిన అవసరం లేదు. నిజాయితీగా ఉండండి, మీ వంతు కృషి చేయండి, మీరు తప్పు చేసినప్పుడు అంగీకరించండి మరియు దాని నుండి నేర్చుకోండి.
మనలో చాలా మంది ఉపదేశాలు మనం చెప్పే మరియు చేసే వాటిని పరిగణించండి, ఎందుకంటే మనల్ని నియంత్రించడం సులభం శరీర మరియు మన మనస్సును నియంత్రించడం కంటే ప్రసంగం. కొన్నిసార్లు మన మనస్సు అస్సలు నిగ్రహించదు. మేము ఎవరితోనైనా కోపంగా ఉన్నందున ఇది ఉడకబెట్టింది. కానీ ఆ పరిస్థితులలో, మేము మా గుర్తుంచుకుంటాము ఉపదేశాలు, మరియు ఆలోచించండి, “నేను లోపల కోపంగా ఉండవచ్చు, కానీ నేను అన్నింటినీ అస్పష్టంగా చెప్పలేను. అది ఉత్పాదకమైనది కాదు. ఇది నాకు, అవతలి వ్యక్తికి లేదా సమాజానికి సహాయం చేయదు. నేను ప్రశాంతంగా ఉండటానికి మార్గాలను వెతకాలి, ఆపై ఆ వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి అతనితో సమస్యను చర్చించాలి. మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో, మనం చాలా అణచివేయబడము, కానీ మనం సాధన చేస్తే లామ్రిమ్ మరియు ఆలోచన పరివర్తన, క్రమంగా మన భావోద్వేగాలు, ఆలోచనలు, మాటలు మరియు పనులు మారుతాయి. అప్పుడు మన చుట్టూ ఉన్నవారు ఇలా అనుకుంటారు, “అయ్యో! ఈ వ్యక్తి ఎంత మారిపోయాడో చూడండి. ఆమె మునుపటి కంటే చాలా నిగ్రహంగా ప్రవర్తిస్తుంది. ఆమె చాలా దయగలది. ధర్మం నిజంగా పనిచేస్తుంది!"
సాధారణంగా ధర్మకేంద్రాల్లోని వ్యక్తులు అలా అనుకుంటారని నేను నమ్మను సంఘ పరిపూర్ణంగా ఉండాలి. మేము మా వంతు కృషి చేస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా వివరించాలి, “నేను ఒక అనుభవశూన్యుడిని. నేను జారిపోతున్నాను, కానీ నేను ప్రయత్నిస్తున్నాను.
లోపలికి చూసేందుకు మరియు వాటిలో ఏది చూడడానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది మూడు విషాలు అనేది మాకు పెద్దది. ఇది అజ్ఞానమా, కోపంలేదా అటాచ్మెంట్? మీ పెద్దది ఏది అయినా, దానితో ప్రధానంగా పని చేయండి.
నాకు అది కోపం. నేను తప్పనిసరిగా కేకలు వేసే మరియు అరిచే వ్యక్తిని కాదు. కానీ నాకు చాలా ఉన్నాయి కోపం లోపల, మరియు ఇది అన్ని రకాల ఇతర మార్గాల్లో బయటకు వచ్చింది. మనం పేల్చివేయనందున, మనకు సమస్య లేదని కాదు కోపం. ఒక్కోసారి మనం ఎవరితోనూ మాట్లాడలేనంత కోపం వస్తుంది. మేము మా గదిలోకి వెళ్తాము మరియు కమ్యూనికేట్ చేయము. మేము కేంద్రం లేదా ఆశ్రమాన్ని వదిలివేస్తాము.
మిమ్మల్ని బాధించే ప్రధానమైన ప్రతికూల భావోద్వేగాలతో పని చేయండి. దీనికి విరుగుడులను మీకు వీలైనంత ఉత్తమంగా వర్తించండి. అలాగే, మీరు చెప్పేది మరియు చేసేది గురించి తెలుసుకోండి, తద్వారా మీరు మీ మనస్సును నియంత్రించలేకపోయినా, కనీసం ఇతరులను ఎక్కువగా ఇబ్బంది పెట్టకుండా ప్రయత్నించండి. మనం దానిని పోగొట్టుకుని, మన చెత్తను ఇతరులపై చిమ్మితే, ఆ తర్వాత క్షమాపణ చెప్పాలి. క్షమాపణ చెప్పగల విశ్వాసం మనకు ఉన్నప్పుడు, మన ఆచరణలో మనం ఎక్కడికో చేరుకున్నాము.
మీ అందరికీ చాలా ధన్యవాదాలు. మీరు ఆర్డినేషన్ పొందినందుకు చాలా అదృష్టవంతులు, కాబట్టి దానిని నిజంగా నిధిగా చూసుకోండి మరియు సంతోషంగా సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులుగా ఉండండి.
ఒక రెండు నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. మేము చర్చించిన దాని గురించి ఆలోచించండి. అప్పుడు అంకితం చేద్దాం.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.