సిలా లేని జీవితం బ్రేకులు లేని కారు లాంటిది

యొక్క విషయం సిలా, లేదా సద్గుణమైన, అందమైన ప్రవర్తన, ప్రజలు తరచుగా తప్పుగా అర్థం చేసుకునే చాలా గమ్మత్తైన ప్రాంతం. అందువల్ల ఇది కొంత మార్గదర్శకత్వం మరియు సూచనల నుండి మనం ప్రయోజనం పొందగల ప్రాంతం - మన స్వంత జీవితానికి మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మనకు సంబంధం ఉన్న పద్ధతిలో మనల్ని మనం ఎలా ఉత్తమంగా ప్రవర్తించాలో కొంత అవగాహన.

తరచుగా, మేము ఆకర్షితులవుతున్నాము బుద్ధయొక్క బోధన ఎందుకంటే ఇది మన అనుభవం యొక్క హృదయాన్ని సరిగ్గా కత్తిరించింది. నేను ఖచ్చితంగా దాని యొక్క అంతిమ మరియు కోత స్వభావంతో ఆకర్షించబడ్డాను - ప్రత్యేకించి, శూన్యతపై బోధనలు. ఇది బోధనల యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన అంశాలలో ఒకటిగా అనిపించింది - అంటే అతీతమైన, అంతిమ వాస్తవికతకు సంబంధించినది.

పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో, మేము రెండవ ఉత్తమంగా స్థిరపడాలని కోరుకోము. మేము అగ్రస్థానాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము మరియు మతపరమైన జీవితం పట్ల మన విధానంలో మనం అదే రకమైన వైఖరి వైపు మొగ్గు చూపవచ్చు. ఈ శక్తివంతమైన అంతర్దృష్టులను నిస్వార్థత మరియు శూన్యత గురించి లేదా అవసరమైన వాటి గురించి ఉపయోగించడం ద్వారా మనం జ్ఞానోదయం కోసం వెళ్లగలిగినప్పుడు, తాత్కాలిక బోధనలు, కిండర్ గార్టెన్ విషయాలతో ఎందుకు బాధపడతారు? బుద్ధ అన్ని జీవుల స్వభావం? మీరు వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో, ముఖ్యంగా జెన్ బౌద్ధమతం మరియు టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో దీనిని చూడవచ్చు. బోధలోని ఈ అంశం, అన్ని జీవులు బుద్ధులే మరియు ప్రతిదీ ఉన్నట్లే పరిపూర్ణంగా ఉంటుంది, పశ్చిమంలో బౌద్ధమతం యొక్క ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో నొక్కిచెప్పబడింది. "మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానిని కలిగి ఉన్న పరిపూర్ణతకు మనం మేల్కొలపాలి. మరియు మనకు ఆ గ్రహింపు వచ్చిన తర్వాత మనకు నచ్చిన విధంగా మనం ప్రవర్తించవచ్చు. మనమందరం బుద్ధులమైతే, మనం బుద్ధులుగా వ్యవహరిస్తాము మరియు ప్రతిదీ a బుద్ధ చెప్పింది మరియు చేస్తుంది పరిపూర్ణమైనది." కాబట్టి, బోధన తరచుగా ఏ విధమైన కార్యాచరణను సమర్థించే విధంగా వివరించబడింది. అల్టిమేట్ ట్రూత్ బ్యాకప్‌తో, ప్రతిదీ ఖచ్చితంగా ఉంది. కాబట్టి, నేను ఏమి చేసినా లేదా అది మీకు లేదా పోలీసులకు ఎలా కనిపించినా, అదంతా పర్ఫెక్ట్.

అంతిమ స్థాయిలో ఇది నిజం. అయితే ఈ సత్యం బౌద్ధ ప్రపంచంలో తీవ్ర గందరగోళానికి కారణమైంది. ఇది చాలా ఆకర్షణీయమైన, శక్తివంతమైన మరియు విముక్తి కలిగించే అంశం అయినప్పటికీ బుద్ధయొక్క బోధన, అది చెడుగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. కొన్నాళ్ల క్రితం నిసర్గదత్త మహారాజ్ 'ఐ యామ్ దట్' అనే పుస్తకాన్ని ఇచ్చినట్లు గుర్తు. ఈ పుస్తకాన్ని చదవడం అంటే దేవుడు మాట్లాడటం వినడం లాంటిది - శక్తివంతమైన విషయాలు. ఒక ప్రకరణంలో ఎవరో నిసర్గదత్తను అతని స్వంత ఆధ్యాత్మిక శిక్షణ గురించి అడిగారు. అతను చాలా అరుదుగా ఏ విధమైన శిక్షణను సూచించాడు కానీ కేవలం మెలకువగా ఉండే చర్యను మాత్రమే సూచించాడు. నువ్వేమిటన్న వాస్తవాన్ని తేటతెల్లం చేసుకుంటే అంతా సవ్యంగానే ఉంటుందని అన్నారు. ప్రశ్నించిన వ్యక్తి పట్టుబట్టి చివరికి ఇలా అన్నాడు: "గురువు నాకు చెప్పారు, 'నువ్వే అంతిమ వాస్తవికత - చేయవద్దు సందేహం నా మాటలు.'” అప్పుడు నిసర్గదత్త చేసిన వ్యాఖ్య ఇలా ఉంటుంది: “కాబట్టి, నేను దాని ప్రకారం ప్రవర్తించాను.” విషయం ముగింపు! నేను ఆలోచిస్తున్నట్లు గుర్తుంది, “అంతేనా!? అంతేనా? బహుశా అతను, ఒక ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిగా, అల్టిమేట్ రియాలిటీ అయి ఉండవచ్చు, కానీ మనందరి సంగతేంటి?" ఇది చాలా పచ్చిగా మరియు సూటిగా ఉంది, కానీ, చివరికి, నా హృదయంలో ఏదో చెప్పింది, “అవును, ఇది నిజం – అందరికీ. అంతే” అని అన్నారు.

అయితే, కొంత కాలం తర్వాత, మనం సాధించినట్లు మనం విశ్వసించే కొన్ని విషయానికి సంబంధించిన జ్ఞాపకం మాత్రమే అవుతుంది. మేము దానిని ఒక రకమైన క్రెడిట్ కార్డ్‌గా తీసుకుంటాము, దాని కోసం మేము ఖర్చు చేస్తూనే ఉంటాము మరియు బిల్లును ఎప్పటికీ చెల్లించలేము - ఎందుకంటే దానిని పంపడానికి ఎవరూ లేరు. మీరు వీసా నుండి మీ ఖాతాను స్వీకరించి, “ఇక్కడ ఎవరూ లేరు. నిజానికి ఈ కార్డ్‌ని ఎవరూ కలిగి లేరు. అందుచేత ఇదిగో మీ బిల్లు తిరిగి వచ్చింది.” మీరు ఇలా చేస్తే, మీరు త్వరలో యూనిఫాంలో ఉన్న వారి నుండి సందర్శనను అందుకుంటారు!

ఈ వ్యాఖ్యానం పాశ్చాత్య దేశాలలో ఒక సాధారణ సంఘటనగా ఉంది, ఇది చాలా బాధలను కలిగిస్తుంది: ప్రజలు కొంత పెద్ద ఆధ్యాత్మిక అనుభవాన్ని పొందారు లేదా ఆధ్యాత్మిక అధికారం (ధర్మ వారసుడిగా పేరు పెట్టడం వంటివి) లేదా గొప్ప కీర్తిని కలిగి ఉన్న గురువుచే కొంత ఆమోదం పొందారు, వారి జ్ఞానోదయానికి సూచనగా. నేను జ్ఞానోదయం కలిగి ఉన్నాను మరియు మీరు కానందున నేను ఏమి చేస్తున్నానో మీకు అర్థం కావడం లేదని ప్రజలు అనడం నేను విన్నాను. కాబట్టి, మీరు నా చర్యల ఉద్దేశాలను అర్థం చేసుకోలేరు. నేనేం చేస్తున్నాను అని మీరు ప్రశ్నించకూడదు. ఈ అవుట్‌లెట్ ద్వారా దేనినైనా సమర్థించవచ్చు.

క్రైస్తవ చరిత్రలో దీనికి చాలా సారూప్యమైన దానిని 'యాంటినోమియన్ మతవిశ్వాశాల' అని పిలుస్తారు (వాచ్యంగా దీని అర్థం 'చట్టం నుండి మినహాయింపు'). క్రీస్తు పేరు మీద చేసే ఏదైనా స్వచ్ఛమైన చర్య అని నమ్మే ప్రారంభ క్రైస్తవుల సమూహం ఉంది. వారు చాలా ఇబ్బందులను కలిగించారు మరియు చివరికి చర్చిచే కొట్టబడ్డారు. అదే గతిశీలత చాలా కాలం క్రితం జరిగింది (మరియు క్రైస్తవ ప్రపంచంలో అప్పటి నుండి కొన్ని సార్లు జరిగింది) చూడటం నాకు ఆసక్తికరంగా ఉంది. వ్యక్తులు తమ వెనుక ఏదో ఒక రకమైన ఆధారాలు లేదా అధికారం ఉంటే, యేసు లేదా గొప్ప వ్యక్తి వంటి వారు ఆలోచిస్తున్నారు గురు లేదా రోషి, “సరే, మీకు అర్థమైంది. బాగా చేసారు, నేను మీ వెనుకే ఉన్నాను. నీవు వంశానికి యజమానివి. ఇది మీరు నటించడం కాదు, ఇది కేవలం బుద్ధ మీలో ఉన్న స్వభావం” – దానిని తేలికగా తీసుకుంటే, మన స్వంత, అహం-ప్రేరేపిత చర్యలు, కోరికలు, అభిప్రాయాలు మరియు వాటిని గుర్తించాల్సిన అవసరం లేదు. అభిప్రాయాలు. లేదా మేము వాటిని 'నిద్రపోతున్నాము' అని సమర్థిస్తాము బుద్ధ' లేదా 'కోపంగా బుద్ధ' లేదా 'కామం బుద్ధ' మరియు మార్గం నుండి మరింత దూరంగా వెళ్లండి. మరియు సాధారణంగా మనం అనేక మంది వ్యక్తులను మాతో తీసుకెళ్లినట్లు గుర్తించాము.

ఈ విషయం మరియు ఈ అపార్థం గురించి ఇటీవలి సంవత్సరాలలో బౌద్ధ వర్గాలలో ఏర్పడిన బాధల గురించి మీలో చాలా మందికి తెలుసునని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ అంతిమ దృక్పథం చెల్లుతుంది. ఇది దాని స్వంత వాస్తవికతను కలిగి ఉంది - మంచి మరియు చెడు యొక్క లక్షణాలు సాపేక్ష సత్యాలు మాత్రమే. షేక్స్‌పియర్ యొక్క 'హామ్లెట్'లో ఎక్కడో ఇలా ఉంది, "మంచి లేదా చెడు ఏమీ లేదు, కానీ ఆలోచన అలా చేస్తుంది." ఇది అంతిమ దృక్కోణం నుండి ఖచ్చితంగా నిజం, కానీ సాపేక్ష దృక్పథం నుండి ఖచ్చితంగా మంచి మరియు చెడు, ఒప్పు మరియు తప్పు ఉన్నాయి. అందమైన ప్రవర్తన మరియు వికారమైనది. కాబట్టి మనం విషయాలను అంతిమ దృక్కోణం నుండి మాత్రమే తీసుకోవాలి, కానీ కొంచెం ఇంగితజ్ఞానాన్ని కూడా ఉపయోగించాలి; ఆదర్శవాదం నుండి పనిచేయడమే కాకుండా వాస్తవికత మరియు ఆచరణాత్మకత పరంగా కూడా జీవితాన్ని చూడండి.

ఇతర వ్యక్తుల పట్ల, భూమికి సంబంధించిన విషయాల పట్ల మరియు సామాజిక సమావేశాల పట్ల గౌరవంగా మరియు జాగ్రత్తగా ప్రవర్తించవలసిన అవసరాన్ని లోతైన అంతర్దృష్టి తిరస్కరించదని శాస్త్రీయ బౌద్ధ బోధనలలో పదే పదే నొక్కి చెప్పబడింది. చాన్ గురువు శిష్యులలో ఒకరు ధ్యానం తన గురువు ఆధ్యాత్మికంగా చాలా ఉన్నతంగా నిష్ణాతుడైనప్పటికీ, అతను చాలా అరుదుగా శూన్యం గురించి మాట్లాడుతున్నాడని నాతో చెప్పాడు. అతను అలా చేయగల సమర్థుడు అయినప్పటికీ ఇది జరిగింది. అతని చాలా ధర్మ చర్చలలో అతను మంచి చేయడం మరియు ఉంచడం గురించి బోధిస్తాడు నియమాలలో. అతని ప్రేక్షకులతో సంబంధం లేకుండా అతను నైతిక సమగ్రత యొక్క లోతైన భావన యొక్క అవసరాన్ని నొక్కి చెబుతాడు.

ఈ సన్యాసి శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలోని మిషన్ డిస్ట్రిక్ట్‌లోని పాత పరుపుల కర్మాగారంలో వారి మఠం ఉన్న అరవైలలో, వారి ప్రారంభ రోజుల గురించి నాకు ఒక ఆసక్తికరమైన కథనాన్ని కూడా చెప్పారు. ఆ రోజుల్లో, శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలోని ఇతర ప్రముఖులందరిలో, సూఫీ సామ్ అనే పాత్ర ఉండేది. అతను మనోధర్మిలలో ఒకడు గురువులు సమయం యొక్క. సూఫీ సామ్ చాలా సంపన్నుడు, అతను బహిరంగ సభను ఉంచాడు మరియు పార్టీలో చేరాలనుకునే ఎవరికైనా ఉచిత మనోధైర్యాన్ని మరియు మద్యపానాన్ని అందించాడు, అంటే, అతని సమూహంలో భాగం అవ్వండి మరియు/లేదా సాధారణ ఆధ్యాత్మిక ఉచిత-అందరికీ చేరండి. అతను చాలా మంది వ్యక్తులను లాగి, వారిలో మంచి సంఖ్యలో సహాయం చేశాడు. అతను నాకు అర్థం చేసుకున్నంతవరకు, మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో, అదే విధంగా మీరు-ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నారు-ఒక రకమైన గురువు. మరియు మనమందరం దేవుళ్లమని అతను బోధించాడు/బుద్ధ/ది గ్రేట్ ఏది-ఇది-అయితే మీరు దీనికి పేరు పెట్టాలనుకుంటున్నారు.

కథ ఇలా ఉండగా, ఒకరోజు సూఫీ సామ్ మెట్లపై నుంచి పడి చనిపోయాడు. మరుసటి రోజు అతని శిష్యులలో దాదాపు 20 మంది - కొద్దిగా నక్షత్రాలు-కళ్ళు, పొడవాటి జుట్టు గల రంగురంగుల పాత్రలు - ఈ కఠినమైన చైనీస్ వద్ద కనిపించారు. ధ్యానం మఠం. సూఫీ సామ్ మరణించిన తర్వాత అంతకు ముందు రోజు రాత్రి ఎనిమిది మంది ఒకే కలలు కన్నారని వారు వివరించారు. వారి కలలో, సూఫీ సామ్ కనిపించాడు, “మీరు మాస్టర్ హువాను చూడటానికి వెళ్లాలి మరియు మీరు వెళ్లాలి ఆశ్రయం పొందండి అతనితో. నేను నీకు బోధించిన దారిలో నడవకు. అతనితో వెళ్ళి నీ పనిని చక్కబెట్టుకో.” చాలా ఉదారవాద మరియు ఓపెన్-ఎండ్ విధానం నుండి వచ్చిన సూఫీ సామ్ (కొంచెం అన్యదేశ పరిస్థితులలో అయితే - అవతలి వైపు నుండి) తన శిష్యులు చేయవలసింది తమను తాము ఎలా అదుపులో ఉంచుకోవాలో మరియు తమ జీవితాలను ఎలా నడిపించుకోవాలో నేర్చుకోవడమే అని చెప్పడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. మరింత ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో.

అజాన్ చా పశ్చిమానికి వచ్చినప్పుడు చాలా మంది నిస్వార్థత, శూన్యత మరియు అంతిమ వాస్తవికత గురించి ప్రశ్నలు అడగడం గమనించాడు. అయినప్పటికీ అతను ప్రజలు ఎలా ఉన్నారో, వారు ఎలా పనిచేస్తున్నారో చూడగలిగాడు మరియు అతను కీపింగ్‌ను నొక్కి చెప్పడం ప్రారంభించాడు నియమాలలో - అతను ప్రజలను భూమిపైకి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నించాడు. కొన్ని నకిలీ-అతీంద్రియ రాజ్యంలోకి ప్రవేశించడం ద్వారా మానవ జీవితంలోని ఆచరణాత్మక వాస్తవాలను విస్మరించడానికి మనకు పాస్‌పోర్ట్ అవసరం లేదని అతను చూశాడు, ప్రపంచాన్ని నిర్లక్ష్యం చేస్తూనే మన లక్ష్యం సాపేక్ష సత్యం.

కారణం బుద్ధ అనే దానిపై చాలా దృష్టి పెట్టింది నియమాలలో, మరియు మరింత సనాతన బౌద్ధ ఉపాధ్యాయులు పాశ్చాత్య దేశాలలోని ఇతర సమూహాలలో వారిని ఎందుకు నొక్కిచెప్పారు, మనం ఒకరకమైన మార్గదర్శక వ్యవస్థకు కట్టుబడి ఉండనప్పుడు కలిగే నొప్పి మరియు కష్టాల కారణంగా. మీరు నైతిక క్రమశిక్షణకు కట్టుబడి ఉండకపోవడాన్ని బ్రేకులు లేకుండా కారు నడపడంతో పోల్చవచ్చు. (ఇది శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోకి చాలా సముచితమైన చిహ్నం – మీరు ఇక్కడ కొన్ని అందంగా ఆకట్టుకునే కొండలను పొందారు!) ఇక్కడ బ్రేకులు లేకుండా కారు నడపడం ఎలా ఉంటుందో మీరు ఊహించుకుంటే, మీరు నిజంగా పోగుపడగలరని గుర్తించడానికి పెద్దగా పట్టదు. తీవ్రంగా.

కాబట్టి, బౌద్ధ శిక్షణలో స్వీయ-నియంత్రణ మరియు స్వీయ-క్రమశిక్షణకు సంబంధించిన అంశాలు ఏమిటంటే - మీ కారుపై బ్రేక్‌లు పని చేసేలా చూసుకోండి. వేగాన్ని పెంచి, వేగంగా వెళ్లగల కారును కలిగి ఉండటం మంచిది, కానీ మీకు బ్రేకులు లేకపోతే, రహదారి వంగి ఉన్నప్పుడు మీరు ఇబ్బందుల్లో పడతారు. మేము స్టాప్ గుర్తు లేదా కూడలికి చేరుకున్నప్పుడు మనం ఆపివేయగలగాలి. జీవితం అన్ని ఖాళీ రోడ్లు మరియు ఆకుపచ్చ లైట్లు కాదు; ఇతర ట్రాఫిక్, రెడ్ లైట్లు మొదలైనవి పుష్కలంగా ఉన్నాయి.

మీరు ఏమి కనుగొంటారు బుద్ధవైపు యొక్క విధానం శీల, లేదా ధర్మం, అది జీవితంపై విధించినది కాదు - అతను ఆలోచిస్తున్నట్లుగా, "అన్ని మతాలు ప్రజలకు వినోదం పొందలేవని చెప్పడమే, కాబట్టి నాది కూడా అలానే ఉంటుందని నేను అనుకుంటాను." అతని దృక్పథం ప్రజలకు ఆనందదాయకంగా అనిపించే ప్రతిదానిపై అణచివేసే ప్రయత్నం కాదు లేదా ప్రజలపై నిబంధనలను అనవసరంగా విధించడం కాదు. కానీ దాని గురించి నా అనుభవం (మరియు మొదట్లో నన్ను టీచింగ్ వైపు ఆకర్షించినది) ఏమిటంటే, జీవితంలో మనం చాలా సులభంగా సమస్యల్లో చిక్కుకునే, జీవితం అత్యంత కర్మానుసారంగా లోడ్ చేయబడిన జీవిత రంగాలను గుర్తించడానికి ఇది ఒక సాధారణ ప్రయత్నం; కనుక ఇది ప్రమాదకరమైన ప్రదేశాలను సూచించడం మరియు జాగ్రత్తగా ఉండమని ప్రోత్సహించడం వంటిది. ది బుద్ధ ఏదో స్వతహాగా చెడు లేదా తప్పు అని చెప్పడం లేదు, కానీ మన జీవితంలోని ఈ క్లిష్ట ప్రాంతాల పట్ల మనం కొంత సున్నితత్వాన్ని పెంపొందించుకోకపోతే, సమస్యాత్మక ప్రదేశాలు మరియు సమస్యల కోసం మనం చూడకపోతే, అది మీతో డ్రైవింగ్ చేసినట్లే కళ్ళు మూసుకోవడం లేదా బ్రేకులు లేకుండా డ్రైవింగ్ చేయడం వంటివి. "మీరు కాసేపు బాగానే ఉంటారు, మిత్రమా, కానీ మీరు దేనితోనైనా ఢీకొన్నప్పుడు ముక్కలను తీయడానికి నేను చుట్టూ ఉంటానని ఆశించవద్దు."

ఐదుగురిని చూస్తూ నియమాలలో బౌద్ధ లౌకికుల కోసం, వారు ఈ స్ఫూర్తితో చాలా ప్రదర్శించబడ్డారు. అవి మనకు సహాయం చేయడానికి మార్గదర్శకాలుగా ఉన్నాయి, ప్రభువు స్వరం మనపైకి విసిరినట్లు కాదు. కాబట్టి, తరచుగా ప్రజలు ఏ విధమైన ప్రమాణాన్ని అనుసరించాలి, ఎంత ఖచ్చితంగా వర్తింపజేయాలి అనే దాని గురించి ఆందోళన చెందుతారు నియమాలలో. ఇది, వాస్తవానికి, ప్రతి వ్యక్తికి సంబంధించినది. ది బుద్ధ వాటిని చాలా లాంఛనప్రాయంగా ప్రదర్శించారు, తద్వారా స్పష్టమైన ప్రమాణం ఉంది, కానీ మేము వాటిని విభిన్న బలాల్లో అన్వయించవచ్చు. విభిన్న సంస్కృతులలో, ఏది ఒప్పు మరియు తప్పుగా పరిగణించబడుతుందో కొంతవరకు మారుతూ ఉంటుంది.

మొదటి సూత్రం ఏ జీవి ప్రాణం తీయడం కాదు. ఇది జీవితం యొక్క ప్రాథమిక గౌరవం నుండి వచ్చింది మరియు దూకుడును నియంత్రించడం. ఇది చాలా జాగ్రత్తగా తీసుకుంటే, మన గులాబీలకు భయంకరమైన పనులు చేసే అతిచిన్న కీటకాలు, దోమలు లేదా గ్రీన్‌ఫ్లైస్ వంటి అనవసరమైన ప్రాణాపాయానికి దూరంగా ఉంటాము. ది సూత్రం మనకు అత్యంత ముఖ్యమైన దాని గురించి ఆలోచించేలా ఉంది. "నా గులాబీలు మరింత ముఖ్యమైనవా, లేదా ఈ జీవి యొక్క జీవితమా?"

నేను ఒకసారి ఒక కుండీలో పెట్టిన మొక్క, ఒక క్రిసాన్తిమం కలిగి ఉన్నాను. మొదట ఇది చాలా పువ్వులతో ప్రాణాధారంగా మరియు ఆరోగ్యంగా కనిపించింది, ఎందుకంటే పూల దుకాణంలో రసాయనాలతో నిండిపోయిందని నేను అనుమానిస్తున్నాను. అప్పుడు, వాస్తవానికి, అది కొంచెం అయిపోయింది. మీకు తెలిసినట్లుగా, ఒక పువ్వు బలహీనమైనప్పుడు, పచ్చి ఈగలు దానిని తోటలో నుండి బయటకు తీస్తాయి. కాసేపటికి ఈ పేద మొక్క పచ్చదోమతో కప్పబడి ఉంది. దానికి ఏం చేయాలో ఆలోచించాను. అన్నింటిలో మొదటిది, నేను ఈకతో పచ్చి ఈగలను ఎంచుకొని బయటికి తీసుకెళ్ళాను. ఇది చాలా శ్రమతో కూడుకున్నది ఎందుకంటే అవి భయంకరమైన రేటుతో గుణించబడతాయి. చివరికి, నేను నా మొక్క వైపు చూస్తూ, “నేను ఇకపై మొక్కను ఉంచను. నేను దానిని గ్రీన్‌ఫ్లై ఫామ్‌గా చూస్తాను. బదులుగా నేను పెంపుడు జంతువులను ఉంచుతాను!" (మీలో ఎవరైనా అతని మేనమామ సోల్ యొక్క వార్మ్ ఫామ్ గురించి ee కమ్మింగ్స్ కవితను ఎప్పుడైనా చదివారా?) ఇది ఒకరు తీసుకోవలసిన విధానం అని నేను తప్పనిసరిగా సూచించడం లేదు. కానీ, ఖచ్చితంగా, మనం జీవితం నుండి మనం ఆశించే లేదా కోరుకుంటున్నదానికి మన వైఖరిని మార్చుకోవడం ద్వారా చాలా బాధలను ముగించవచ్చు.

గత వారాంతంలో మేము ఓజాయ్ ఫౌండేషన్‌లో ఉన్నాము ధ్యానం రోజు, కానీ మేము వారి భవనాలలో దేనినీ ఉపయోగించడానికి అనుమతించబడలేదు. ప్లానింగ్ అధికారులతో వారికి కొన్ని సమస్యలు ఉన్నట్లు అనిపించింది, కాబట్టి మేము మా సిట్టింగ్‌లందరినీ బయట ఉంచవలసి వచ్చింది. రాష్ట్రంలోని ఆ ప్రాంతంలో, చాలా శక్తివంతమైన కాటు ఈగ ఉంది. మేము ప్రయత్నించినప్పుడు ఈ చిన్న ఈగలు మాపైకి దిగినట్లు మేము భావించాము ధ్యానం. ఈ చిన్న క్రిట్టర్‌లు దిగి వాటి దవడలను ముంచినట్లు మేము భావించినందున ఇది ఏకాగ్రతకు చాలా మంచిది. చాలా సహజంగానే, మొదటి ప్రతిచర్య ఏమిటంటే, “ఈ ఈగలు నాకు అడ్డుగా ఉన్నాయి. ధ్యానం సాధన చేయండి, వారు ఇక్కడ ఉండకూడదు. కానీ నన్ను తిట్టినందుకు నేను వారితో కోపంగా ఉన్నానని అప్పుడు నాకు అర్థమైంది. వారి దృక్కోణం నుండి, మేము వారి కొండపైకి వచ్చి కూర్చున్నాము, ఇది ఫైవ్ స్టార్ ఫుడ్ సోర్స్, వెదజల్లే వేడి మరియు అన్ని రకాల ఆసక్తికరమైన వాసనలు. కాబట్టి వారు, “అలాగే, హూప్పీ. డ్రైవ్-ఇన్, ఉచిత బర్గర్లు. మనం దానిని మార్చుకుని, బదులుగా పరిశీలిస్తే – “నేను ఇక్కడ లేను ధ్యానం, నేను ఇప్పుడే కొన్ని ఈగలకు ఆహారం ఇవ్వడానికి వచ్చాను. నేను ఫ్లై-ఫీడింగ్ డేని కలిగి ఉన్నాను. అఫ్ కోర్స్, నేను అలాంటి ఈగలను తినిపించబోతే, అది కొంచెం బాధగా ఉంటుంది. ఇది ఒప్పందంలో ఒక భాగం మాత్రమే. ” మన మనస్సును మార్చుకోవడం ద్వారా ప్రపంచం మొత్తానికి చాలా భిన్నమైన రీతిలో సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు.

నేను ఈ ఉదాహరణలను ఇప్పుడే ఉపయోగించాను కాబట్టి మేము దీనితో ఎలా పని చేయాలో చూడవచ్చు ఉపదేశాలు మరియు మరింత నిస్వార్థంగా జీవించడంలో మాకు సహాయపడటానికి వాటిని ఉపయోగించండి. కానీ ఉపదేశాలు బాహ్య విషయాలతో మాత్రమే సంబంధం లేదు, అవి అంతర్గత ప్రపంచానికి కూడా సంబంధించినవి. మన స్వార్థాన్ని చంపుకోవాలనుకోవడం వంటి మనసులోని దేన్నీ చంపుకోకుండా ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తాం. కోపం లేదా అసూయ. బదులుగా మేము పోటీ లేని, ఘర్షణ లేని విధంగా పని చేయగల, అనుకూలమైన మరియు విషయాలతో వ్యవహరించగల మనస్సును అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మనస్సులోని విభిన్న కోణాలపై దాడి చేయడం మరియు దూకుడు చేయడం కంటే వాటితో పనిచేయడం నేర్చుకుంటాము.

రెండవ సూత్రం సముపార్జన లేదా దురాశ, వస్తువులను సొంతం చేసుకోవాలనే కోరిక. యొక్క టెక్స్ట్ సూత్రం ఇది: "ఇవ్వని వాటిని తీసుకోకుండా ఉండేందుకు నేను కట్టుబడి ఉన్నాను." అంటే మనకు వచ్చిన దానితో జీవించడం నేర్చుకోవాలి, జీవితం నుండి మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ తీసుకోకుండా జీవించడం. కాబట్టి దీని అర్థం ఆస్తులు లేదా డబ్బును దొంగిలించడం లేదా ప్రజలను మోసం చేయడం మానుకోవడం మాత్రమే కాదు, మనకు లభించిన దానితో సంతృప్తి భావనను పెంపొందించుకోవడం, సంపాదించడం కోసం వస్తువులను వెంబడించకూడదని నేర్చుకోవడం. ఈ సంస్కృతిలో, ఇది చాలా తిరుగుబాటు సూత్రం: ఈ సాయంత్రం ఇక్కడ మనలో చాలా మంది సంవత్సరాంతానికి లక్షాధికారులు కావాలనే ఉద్దేశ్యంతో కాదు, అయినప్పటికీ, 'మరింత ఉత్తమం' అనే మొత్తం నీతి సులభంగా మనలోకి ప్రవేశిస్తుంది. మనం ఫ్యాన్సీ కార్లు కావాలన్నా లేదా డబ్బుల భారం కంటే ఎక్కువగా ఉన్నా, మనం ఇంకా చాలా ఆధ్యాత్మిక సముపార్జనలను కోరుకుంటాము - ఉత్కృష్టమైన మానసిక స్థితి, అందమైన బుద్ధ చిత్రాలు, లేదా అద్భుతమైన ఆధ్యాత్మిక పుస్తకాలు. తరచుగా ముఖ్యమైన అనుభవాల కోసం దురాశ ఉంది; గొప్ప జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు లేదా మన అహాన్ని పెంచడానికి లేదా మన స్నేహితులను ఆకట్టుకోవడానికి మాత్రమే మనం వీటిని ఉపయోగించుకోవచ్చు. కాబట్టి రెండవది సూత్రం అన్ని రకాల దురాశల నుండి రక్షించుకోవడానికి మరియు దాని స్వంత ప్రయోజనం కోసం సంచితం కావడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది.

మూడవది సూత్రం బహుశా చాలా గమ్మత్తైనది. అజాన్ చా 1979లో యునైటెడ్ స్టేట్స్ వచ్చినప్పుడు, అతను IMS లో బోధిస్తూ, దాని గురించి ఎలా మాట్లాడుతున్నాడో నేను విన్నాను. ఉపదేశాలు ఆ సమయంలో తిరోగమనంలో ఉన్న సుమారు 100 మంది ప్రేక్షకులకు. అతను మూడవ స్థానానికి చేరుకున్నప్పుడు సూత్రం, ఇది లైంగికత మరియు లైంగిక ప్రవర్తన యొక్క సరైన ఉపయోగం గురించి, అతను అనువాదకుడికి ఒక పదం పొందడానికి అవకాశం ఇవ్వకుండా దాదాపు ఇరవై నిమిషాల పాటు కొనసాగించాడు. అతను నిజంగా తన స్ట్రైడ్‌లోకి ప్రవేశించాడు! ఇంగ్లీషులో అన్నింటినీ తెలియజేయడం చాలా పని, కానీ ఇది స్పష్టంగా వివరించాల్సిన అవసరం ఉందని ఒకరు చూడవచ్చు. ఇది ప్రజలకు చాలా వ్యక్తిగతమైన ప్రాంతం మరియు దాని కోసం ఒక లక్ష్య ప్రమాణాన్ని కలిగి ఉండటం కష్టం - ముఖ్యంగా నేటి సమాజంలో అనేక సాంప్రదాయ సరిహద్దులు సమూలంగా మారాయి.

నేను ఈ ప్రశ్న గురించి చాలా ఆలోచించాను ఎందుకంటే ప్రజలు దీని గురించి సంవత్సరాలుగా చాలాసార్లు అడిగారు. క్లాసికల్ ప్రమాణాన్ని ఉపయోగించడం - ఉదాహరణకు, వివాహానికి ముందు వ్యక్తులు లైంగిక సంబంధం కలిగి ఉండకూడదని చెప్పడం - ఈ రోజుల్లో పాశ్చాత్య ప్రపంచంలోని జీవన విధానానికి పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంది, నేను అలాంటి ప్రమాణాన్ని ప్రచారం చేస్తే బహుశా మరియు వేగంగా ఉంటుంది. నేను చెప్పిన విషయాలకు ఏదైనా విశ్వసనీయత ఇచ్చిన వ్యక్తుల యొక్క చాలా చిన్న సమూహం! ఒక పురుషుడు మరియు ఒక స్త్రీ మధ్య సంబంధం ఉండాలనే ఆలోచన కూడా ఈ రోజుల్లో గొప్ప ఊహ. ఎందుకంటే ఒక పురుషుడు మరొక పురుషుడితో లేదా స్త్రీ మరొక స్త్రీతో భాగస్వామిగా ఉండటం చాలా సాధారణం - ముఖ్యంగా ఈ పట్టణంలో! కాబట్టి ఒక వ్యక్తికి ఏదో ఒక విధమైన ఆబ్జెక్టివ్ ప్రమాణం ఉండాలి, దీని ద్వారా లైంగికత అనేది కేవలం పరధ్యానంగా, కొంత స్వార్థం కోసం లేదా కేవలం తన ఆనందాన్ని పెంచుకోవడానికి మాత్రమే ఉపయోగించబడదు, కానీ చాలా ఎక్కువ బాధ్యత మరియు నిబద్ధత యొక్క నాణ్యతతో ఉండాలి. నేను సూచించే ఒక ప్రమాణం (మరియు ఇది కేవలం ప్రతిఒక్కరూ పరిగణలోకి తీసుకోవలసినది...) మీరు మీ జీవితాంతం గడపడానికి సిద్ధంగా లేని వారితో లైంగిక సంబంధంలో పాల్గొనకుండా ఉండటమే. ఉద్దేశ్యం కాదు, సిద్ధంగా ఉన్నాను. ఇది ఒక సూచన మాత్రమే – నేను ఎవరికీ హార్ట్ ఫెయిల్యూర్ ఇవ్వకూడదనుకుంటున్నాను.

గత పదిహేనేళ్లుగా బ్రహ్మచారిగా ఉన్న వ్యక్తి మీకు అలాంటివి పెట్టడం ఇప్పుడు కాస్త చెక్‌గా అనిపించవచ్చు. అయినప్పటికీ, నేను నా మార్గాల్లో చాలా స్వేచ్ఛగా ఉన్నప్పటికీ, నిజానికి నేను జీవించే ముందు నేను జీవించే ప్రమాణం ఇదే. సన్యాసి; మరియు నేను బౌద్ధుడిని కాకముందు ఇది జరిగింది. నేను అప్పుడప్పుడు (!) జారిపోతాను, ప్రత్యేకించి నేను విపరీతంగా తాగి ఉంటే, కానీ నేను దానిని పరిగణనలోకి తీసుకోవడం నిజంగా ఉపయోగకరమైన ప్రమాణంగా గుర్తించానని చెప్పాలి: "సరే, నా శేష జీవితాన్ని ఈ వ్యక్తితో గడపడానికి నేను సిద్ధంగా ఉంటానా?" సమాధానం “లేదు” అయితే, స్నేహం ఆధారంగా సంబంధం పెట్టుకోవడం మరియు లైంగిక నిశ్చితార్థం జరిగే ప్రదేశానికి వెళ్లకుండా ఉండటం చాలా మంచిదని నేను కనుగొన్నాను.

ఇది మీరు ఆలోచించడానికి ఒక ప్రమాణం మాత్రమే; ఇది కొంత విపరీతంగా అనిపించవచ్చు కానీ అది లైంగిక శక్తిని ఉపయోగించుకుంటుంది మరియు మన శరీరాల లైంగిక స్వభావాన్ని బాధ్యతాయుతంగా కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి ఆ సెక్స్ కేవలం ఆనందాన్ని వెతకడం మరియు మొదలైన వాటి కోసం ఉపయోగించబడదు, కానీ రెండు వైపులా ఆరోగ్యకరమైన, మద్దతు మరియు ప్రయోజనకరమైన విధంగా మరొక వ్యక్తితో మనల్ని మనం బంధించుకునే మార్గం. ఈ ప్రమాణం యొక్క అంతర్గత అంశం ఏమిటంటే, మేము సాధారణంగా ఆనంద సూత్రాన్ని పెంచడానికి ప్రయత్నించడం మాత్రమే కాదు; బదులుగా మనం విసుగు చెందకుండా లేదా మరింత బాధాకరమైన విషయాల నుండి మన మనస్సును దూరం చేయడానికి వివిధ రకాల ఆనందాన్ని ఉపయోగించకుండా మానసిక మరియు శారీరక అన్ని విషయాల పట్ల శ్రద్ధ వహించే బాధ్యత యొక్క భావం వైపు ఎక్కువ మొగ్గు చూపుతున్నాము.

నాల్గవ సూత్రం 'సరైన ప్రసంగం'లో ఉంది. కొన్నింటిలో బుద్ధయొక్క ఐదు వివరణలు నియమాలలో, అతను దీనిపై ఎక్కువ సమయం గడిపాడు సూత్రం అతను ఇతర నలుగురిలో చేసిన దానికంటే ఉపదేశాలు కూర్చు. నేను మొదటిసారి చూసినప్పుడు ఇది నాకు చాలా ఆశ్చర్యంగా అనిపించింది, ఎందుకంటే అది నాకు చెప్పినది ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులతో మన పరిచయం యొక్క ప్రాథమిక ప్రాంతం, మనం ఇతరులతో చాలా తక్షణమే, చాలా ప్రత్యక్షంగా మరియు చాలా పదేపదే సంబంధం కలిగి ఉంటాము; ఇది కార్యకలాపాల యొక్క అత్యంత లోడ్ చేయబడిన ప్రాంతం కూడా. మనం ఎవరిని అనుకుంటున్నాము మరియు ఇతరులకు మనల్ని మనం ఎలా ప్రదర్శిస్తాము అనేది ఎక్కువగా మనం ఏమి మరియు ఎలా మాట్లాడతాము అనే దాని ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. కాబట్టి ది బుద్ధ మా ఉపయోగంలో చాలా శ్రద్ధ మరియు సున్నితత్వాన్ని ప్రోత్సహించింది.

మా సూత్రం 'సరియైన ప్రసంగం' అనేది కేవలం అబద్ధం చెప్పకుండా ఉండటమే కాదు, గాసిప్ చేయకపోవడం, వెన్నుపోటు పొడిచడం కాదు, వారి వెనుక ఉన్న వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడకపోవడం మరియు దూషించే లేదా అసభ్యకరమైన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించకూడదు. ఈ విధంగా మేము జాగ్రత్తగా ఉన్నాము మరియు మనస్సు యొక్క ఆ ధోరణులను మరింత కర్మాగారంగా లోడ్ చేసే పరిస్థితికి వెళ్లనివ్వము. మేము ఆ విషయాలను అజాగ్రత్తగా తీసుకురావడం లేదు. మేము ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధం కలిగి ఉన్న విధానంలో సున్నితత్వాన్ని వర్తింపజేయడం ద్వారా, మేము ఆ హానికరమైన మనస్సు యొక్క ధోరణులను కాపాడుకుంటాము మరియు వాటిని ఇతర వ్యక్తులపైకి విసిరేయకుండా మనల్ని మనం నిగ్రహించుకుంటాము. మేము ఇతరులతో నిజాయితీ లేని విధంగా లేదా స్వార్థపూరితంగా, ద్వేషపూరితంగా, దూకుడుగా లేదా దుర్భాషలాడటం లేదు. మనస్సు యొక్క ఆ ధోరణులు మనస్సు తలుపు వద్ద తనిఖీ చేయబడతాయి మరియు ప్రపంచంలోకి వ్యాపించవు.

చివరిది సూత్రం మత్తు మానుకోవడమే. మనస్సును అజాగ్రత్తగా మార్చే మద్యపానం మరియు మాదకద్రవ్యాలకు దూరంగా ఉండటం. దీని యొక్క ప్రసిద్ధ వివరణ ఏమిటంటే, తాగకుండా ఉండటం మాత్రమే. కానీ దాని యొక్క పదాలు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి: దీని అర్థం మనం అజాగ్రత్తగా ఉండటానికి కారణమయ్యే వాటికి పూర్తిగా దూరంగా ఉండాలి. మళ్ళీ, ఈ విధమైన ప్రమాణాలు సంపూర్ణమైనవి కాదని నేను పునరుద్ఘాటించాలి; అయితే, ఇది రూపొందించిన నమూనా బుద్ధ, మరియు అతను ఒక కారణం కోసం అలా చేసాడు. సాధారణ ఆలోచనా విధానం ఏమిటంటే, “సరే ... రాత్రి భోజనంలో అప్పుడప్పుడు గ్లాసు వైన్ … 'వద్దు' అని చెప్పడం అనాగరికం. ప్రజలు మిమ్మల్ని బయటకు తీసుకెళ్ళి, మీకు ఆహ్లాదకరమైన సాయంత్రాన్ని అందించాలని కోరుకుంటారు, ఆపై మీరు వెళ్లి వారి గ్లాసు చబ్లిస్‌ను తిరస్కరించడం ద్వారా వారిని కలవరపరుస్తారు. ఆల్కహాల్‌ను తిరస్కరించడం, లేదా అప్పుడప్పుడూ చుక్కలు వేయకుండా 'అనుమతించకపోవడం' లేదా కొన్ని పుట్టగొడుగులను తీసుకోవడం చాలా అసమంజసమని మనం భావించవచ్చు.

కానీ ఇది మన కోసం మనం సృష్టించుకునే ప్రమాణం, ఎందుకంటే మనం జీవితంలో నిర్లక్ష్యంగా మరియు నిర్లక్ష్యంగా ఉంటే, మనకు మరియు ఇతర వ్యక్తులకు అనివార్యంగా సమస్యలను కలిగిస్తాము. మనం ఎక్కువ జాగ్రత్తలు తీసుకుంటే, అదే రకమైన సమస్యలు వచ్చే అవకాశం చాలా తక్కువ. ఇది ఒక సాధారణ సమీకరణం - మనం జాగ్రత్తగా ఉన్నప్పుడు, మనం బాధపడము. నొప్పి లేదా కష్టం ఉండవచ్చు, కానీ వేదన లేదు. మనం ఎంత అజాగ్రత్తగా మరియు అజాగ్రత్తగా ఉంటామో, అంత ఎక్కువ వేదన మరియు కష్టాలను సృష్టిస్తాము. ఇది చాలా ప్రత్యక్ష సంబంధం. మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా మనస్సును మబ్బుగా చేసి, మన సహజమైన సంయమనం యొక్క లక్షణాలను చతికిలపడేలా చేస్తే, ఆ సమయంలో మనం గొప్పగా భావించవచ్చు, కానీ మనం ఎలా మాట్లాడామో తెలుసుకుంటే తర్వాత ఎలా ఉంటుందో అందరికీ బాగా తెలుసు. మేము చేసిన పనులు మరియు తక్కువ రక్షణ లేని రాష్ట్రాల్లో మనం ప్రపంచంలోకి తీసుకువచ్చిన విషయాలు. మళ్ళీ, నేను దీన్ని నైతికంగా ఉంచడం ఇష్టం లేదు, నేను దీన్ని దృష్టికి తీసుకువస్తున్నాను, తద్వారా మనస్సు చెదిరిపోయినప్పుడు, గందరగోళానికి గురైనప్పుడు లేదా ఆ విధంగా సవరించబడినప్పుడు మనం ఏమి చేస్తున్నామో గమనించవచ్చు.

శరణార్థులను తీసుకునే అధికారిక వేడుకలో మరియు నియమాలలో ఇచ్చే వ్యక్తి ఒక చిన్న మంత్రం ఉంది ఉపదేశాలు పఠిస్తాడు. ఇది చెప్పుతున్నది, "శీల ఆనందానికి వాహనం; శీల అదృష్టానికి వాహనం; శీల విముక్తికి వాహనం - కాబట్టి వీలు శీల శుద్ధి చేయబడు."

ప్రకారంగా బుద్ధయొక్క బోధన, విముక్తి యొక్క మొత్తం ప్రక్రియ తప్పనిసరిగా నైతిక నిగ్రహంతో ప్రారంభమవుతుంది - మనం ప్రవర్తించే, మాట్లాడే మరియు ఒకరితో ఒకరు సంబంధం కలిగి ఉండే విధానానికి గౌరవం. మన భావాలు, భయాలు మరియు కోరికలను అనుసరించడం - స్వేచ్ఛగా మరియు నిరోధించబడని విధంగా వ్యవహరించడం - మనం ఆ భావాలను 'గౌరవిస్తున్నాము' అనే అర్థంలో సరైన చర్య అని మనం భావించవచ్చు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆ నిగ్రహం మరియు నిరోధం అనేది ఒప్పు మరియు తప్పుల యొక్క చాలా తెలివైన భావనగా ఉంటుంది మరియు అదే బుద్ధ అని హిరి-ఒట్టప్ప మరియు అతను దానిని 'ప్రపంచాన్ని రక్షించే మరియు రక్షించే సూత్రం'గా అభివర్ణించాడు - లోకపాల. ఇది 'ఇది సరైనది, ఇది మంచిది, ఇది గొప్పది,' లేదా 'ఇది తప్పు, ఇది అధర్మం' అనే సాధారణ భావన. సంయమనంతో మరియు జాగ్రత్తగా వ్యవహరించడం, ఉంచడం ఉపదేశాలు, అంతర్లీనంగా మంచిది కాదు - అలాంటిదేమీ లేదు. కానీ అది చేసేది ఏమిటంటే, చెడు కర్మల ప్రతిధ్వనిని గుర్తుంచుకోవడం మరియు జీవించడం నుండి మనస్సును విడిపించడం. మనం క్రూరమైన మరియు క్రూరమైన మరియు స్వార్థపూరితంగా ఉంటే, మనం దానిని గుర్తుంచుకోవాలి. కాబట్టి అది 'మంచితనం' అనేది సంపూర్ణమైనది కాదు; మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మనం స్వార్థపూరితంగా, అత్యాశతో లేదా క్రూరమైన రీతిలో ప్రవర్తించడం కంటే, మనం మంచి మరియు ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ప్రవర్తిస్తే, అది మనస్సును ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంచుతుంది, ఇది మనస్సును అల్లకల్లోలంగా ఉంచుతుంది. ఇది చాలా సరళమైన సంబంధం.

కాబట్టి మనం దానిని ఉంచడం ద్వారా చూడవచ్చు శీల, గమనించడం ఉపదేశాలు, మనస్సు సహజంగానే పశ్చాత్తాపం నుండి విముక్తి పొందుతుంది. మేము చేసిన భయంకరమైనది ఏమీ లేదు, మనం సమర్థించుకోవాలి లేదా గుర్తుంచుకోవాలి. మనస్సు పశ్చాత్తాపం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, మనకు సహజమైన సంతృప్తి, ఆత్మవిమర్శ మరియు నిరాశను తగ్గించే ఆనందం అనుభూతి చెందుతుంది. (ఇది ప్రతికూల స్వీయ-చిత్రం యొక్క మానసిక చికిత్సకు బహుశా విప్లవాత్మక విధానం.) అదే పంథాలో, ఆ ఆనందం యొక్క నాణ్యతతో పాటు, శరీర మరియు మనస్సు రిలాక్స్‌గా మరియు జీవితంలో తేలికగా మారుతుంది. మేము ఉద్విగ్నతకు మరియు ఉద్రేకానికి గురికాలేదు. ఆ రకమైన శారీరక మరియు మానసిక సౌలభ్యం ఉన్నప్పుడు, మనం నిజంగా మనం ఎలా ఉంటామో మరియు జీవితాన్ని ఆస్వాదించడం ప్రారంభిస్తాము. మనస్సు తెరిచి ఉంటుంది మరియు మరింత ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది.

మనస్సు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు సంతృప్తిగా మరియు ఆనందంగా ఉంటే, అది అభివృద్ధి చెందడం చాలా సులభం అని మేము గుర్తించాము ధ్యానం. ఈ 'స్థలం' ఆహ్లాదకరంగా మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉంటే మనం గతంలో లేదా భవిష్యత్తులో లేదా మరెక్కడైనా అన్ని సమయాలలో ఉండకూడదనుకుంటున్నాము. శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో ఒక మంచి పట్టణం మరియు మీరు ఇక్కడ మీ జీవితాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నట్లయితే, మీరు ఒరెగాన్ లేదా ఇంగ్లండ్‌కు లేదా ఫ్రాన్స్‌కు దక్షిణానికి వెళ్లాలని మీకు అనిపించదు. ఈ సూత్రం మనస్సుతో కూడా అదే విధంగా పనిచేస్తుంది.

అందుకే, మనం ఎప్పుడైనా ఏకాగ్రత లేదా మంచి స్థితిని అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటే ధ్యానం, అప్పుడు మేము చాలా నిగ్రహంగా మరియు జాగ్రత్తగా ప్రవర్తిస్తాము. తిరోగమనంలో మనకు సాధారణ మరియు కఠినమైన క్రమశిక్షణ ఉంటుంది, కాబట్టి మనం గుర్తుంచుకోవాల్సిన అంశాలతో మన మనస్సులను నింపుకోలేము, ఇది అంతరాయం కలిగిస్తుంది. పర్యావరణం ఆ రకమైన ప్రభావాన్ని సృష్టించకుండా జాగ్రత్తగా నియంత్రించబడుతుంది. అదే విధంగా, మన జీవితమంతా మార్గదర్శకంగా ఉంటే శీల, అప్పుడు మేము ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు స్థిరంగా ఆనందం మరియు సంతృప్తి నాణ్యతను అందిస్తున్నాము.

సమాధి అభివృద్ధితో - మనస్సు స్థిరంగా, స్థిరంగా మరియు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు తెరవబడి ఉంటుంది - అంతర్దృష్టి మరియు అవగాహన యొక్క లక్షణాలు సహజంగా ఉత్పన్నమవుతాయి. మనం ఎక్కడ ఉన్నాము మరియు మన ముందు ఏమి ఉందో మనం ఎంత స్పష్టంగా చూస్తామో, అప్పుడు మనం అక్కడ ఉన్న నమూనాలను - జీవితం ఎలా పని చేస్తుందో మరియు పనితీరును గుర్తించగలము. మరియు 'విజ్ఞానం మరియు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయనే దృష్టి' యొక్క ఆ నాణ్యత వాస్తవికత యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని లోతుగా చూడడానికి దారి తీస్తుంది. వస్తువులను తిరస్కరించే లేదా పట్టుకునే ధోరణి బలహీనపడుతుంది - వస్తువుల యొక్క అస్థిరమైన స్వభావాన్ని మనం చూసేటప్పుడు, మనం ఇకపై అందమైన వాటిని కలిగి ఉండటానికి లేదా బాధాకరమైన వాటి నుండి పారిపోవడానికి ప్రయత్నించము - బదులుగా మేము దానిని వివిధ అంశాల ప్రవాహంగా నేరుగా అనుభవిస్తాము. ప్రకృతి.

ఇంద్రియ ప్రపంచంలో వచ్చే మార్పుల పట్ల మనస్సు ఎంత శూన్యంగా మరియు నిర్మలంగా ఉంటుందో, హృదయం జీవితంలో అంత తేలికగా ఉంటుంది. మనస్సు యొక్క సహజమైన, సహజమైన స్వేచ్ఛ యొక్క సాక్షాత్కారం ఉంది - మనస్సు యొక్క సహజ శాంతి మరియు ప్రకాశానికి ఎటువంటి అడ్డంకులు లేవు. మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన, అసలైన స్వభావం స్థిరమైన అనుభవంగా మారుతుంది మరియు 'జ్ఞానోదయం' లేదా 'విముక్తి' అంటే ఇదే. ఏదీ సాధించబడలేదు, ఇది కేవలం ఎల్లప్పుడూ ఉన్నదానిని కనుగొనడం మాత్రమే కానీ దాగి ఉంది.

ఈ దశలన్నీ పరిణామ ప్రక్రియగా జరుగుతాయి, ఒక దశ సహజంగా మరొకదానిపై అనుసరిస్తుంది. మనం శిశువుల నుండి శిశువులుగా, పిల్లలు, యుక్తవయస్కులు, ఆపై యుక్తవయస్సు మరియు వృద్ధాప్యంలోకి ఎదుగుతున్నట్లే - మనం కూడా ఇలా ప్రారంభించినట్లయితే శీల, అప్పుడు ప్రక్రియ యొక్క ఈ ఇతర దశలు వారి స్వంత సమయానికి జరుగుతాయి. ఇది ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి ఆధారం - మీరు మొదట చిన్నపిల్లగా ఉండకుండా పెద్దలు కాలేరు. ఆ ప్రాతిపదిక లేకపోతే, నేను చూడగలిగినంతవరకు, ఆ మొత్తం పరిణామ ప్రక్రియ జరగకుండా మనం తీవ్రంగా అడ్డుకుంటున్నాం. మనుషులుగా మనకున్న అద్భుతమైన సామర్థ్యాన్ని నెరవేర్చుకోలేక మనల్ని మనం అచేతనం చేసుకుంటున్నాం.

© 2011 అమరావతి పబ్లికేషన్స్ మరియు వ్రాతపూర్వక అనుమతితో ఇక్కడ ఉపయోగించబడింది. “లైఫ్ వితౌట్ శీల బ్రేకులు లేని కార్ లాగా ఉంది” నుండి సంగ్రహించబడింది నిశ్శబ్ద వర్షం అజాన్ అమరో ద్వారా.