మొదటి సూత్రం: జీవితం పట్ల గౌరవం

జీవిత విధ్వంసం వల్ల కలిగే బాధల గురించి తెలుసుకున్న నేను ప్రతిజ్ఞ కరుణను పెంపొందించడం మరియు ప్రజలు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల జీవితాలను రక్షించే మార్గాలను నేర్చుకోవడం. నేను చంపకూడదని, ఇతరులను చంపకూడదని మరియు ప్రపంచంలో, నా ఆలోచనలో మరియు నా జీవన విధానంలో చంపే ఏ చర్యను క్షమించకూడదని నేను నిశ్చయించుకున్నాను.

జీవితం విలువైనది. ఇది ప్రతిచోటా, మన లోపల మరియు మన చుట్టూ ఉంది; దానికి చాలా రూపాలు ఉన్నాయి.

మొదటిది ఆదేశము ప్రతిచోటా జీవితాలు నాశనం అవుతున్నాయనే స్పృహ నుండి పుట్టింది. జీవితాన్ని నాశనం చేయడం వల్ల కలిగే బాధలను మనం చూస్తాము మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి మరియు ప్రజలు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల రక్షణ కోసం శక్తి వనరుగా ఉపయోగించుకుంటాము. మొదటిది ఆదేశము ఒక సూత్రం కరుణ, కరుణ- బాధను తొలగించి దానిని మార్చగల సామర్థ్యం. బాధలను చూసినప్పుడు మనలో కరుణ పుడుతుంది.

ప్రపంచంలోని బాధలతో మనం సన్నిహితంగా ఉండటం ముఖ్యం. మనలో కరుణను సజీవంగా ఉంచడానికి అనేక మార్గాల ద్వారా-ధ్వనులు, చిత్రాలు, ప్రత్యక్ష పరిచయం, సందర్శనలు మొదలైన వాటి ద్వారా మనం ఆ అవగాహనను పెంపొందించుకోవాలి. కానీ మనం ఎక్కువగా తీసుకోకుండా జాగ్రత్తపడాలి. ఏదైనా నివారణ సరైన మోతాదులో తీసుకోవాలి. మనం మరచిపోలేనంత వరకు మాత్రమే బాధలతో సన్నిహితంగా ఉండాలి, తద్వారా కరుణ మనలో ప్రవహిస్తుంది మరియు మన చర్యలకు శక్తి వనరుగా ఉంటుంది. మనం ఉపయోగిస్తే కోపం మన శక్తికి మూలమైన అన్యాయం వద్ద, మనం హానికరమైనది ఏదైనా చేయవచ్చు, అది మనం తరువాత చింతిస్తాము. బౌద్ధమతం ప్రకారం, కరుణ అనేది ఉపయోగకరమైన మరియు సురక్షితమైన ఏకైక శక్తి వనరు. కరుణతో, మీ శక్తి అంతర్దృష్టి నుండి పుట్టింది; విచారణ లేకుండా అది శక్తి కాదు.

మానవులమైన మనం పూర్తిగా మొక్కలు, ఖనిజాలు, భూమి, మేఘాలు మరియు సూర్యరశ్మి వంటి మానవేతర మూలకాలతో రూపొందించబడ్డాము. మన అభ్యాసం లోతైన మరియు నిజం కావాలంటే, మనం పర్యావరణ వ్యవస్థను చేర్చాలి. పర్యావరణం నాశనమైతే మనుషులు కూడా నాశనం అవుతారు. జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల జీవితాలను కూడా రక్షించకుండా మానవ జీవితాన్ని రక్షించడం సాధ్యం కాదు. డైమండ్ సూత్రం మనకు జ్ఞాన మరియు నాన్-సెండెంట్ జీవుల మధ్య తేడాను గుర్తించడం అసాధ్యం అని బోధిస్తుంది. లోతైన జీవావరణ శాస్త్రాన్ని బోధించే అనేక ప్రాచీన బౌద్ధ గ్రంథాలలో ఇది ఒకటి. ప్రతి బౌద్ధ అభ్యాసకుడు పర్యావరణ రక్షకుడిగా ఉండాలి. ఖనిజాలకు వారి స్వంత జీవితాలు కూడా ఉన్నాయి. బౌద్ధ ఆశ్రమాలలో, మనం జపిస్తాము, "బుద్ధిగల మరియు బుద్ధి లేని జీవులు రెండూ పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందుతాయి." మొదటిది ఆదేశము ఖనిజాల జీవితాలతో సహా అన్ని ప్రాణాలను రక్షించే అభ్యాసం.

"నేను చంపకూడదని, ఇతరులను చంపనివ్వకూడదని మరియు ప్రపంచంలో, నా ఆలోచనలో మరియు నా జీవన విధానంలో చంపే ఏ చర్యను క్షమించకూడదని నేను నిశ్చయించుకున్నాను."

మేము చంపే ఏ చర్యను సమర్ధించలేము; ఏ హత్యను సమర్థించలేము. కానీ చంపకపోతే సరిపోదు. ఇతరులను చంపకుండా నిరోధించే మార్గాలను కూడా మనం నేర్చుకోవాలి. మనం చెప్పలేము, “నేను బాధ్యత వహించను. వారు చేసారు. నా చేతులు శుభ్రంగా ఉన్నాయి." మీరు నాజీల కాలంలో జర్మనీలో ఉంటే, “వారు చేసారు. నేను చేయలేదు.” ఒకవేళ, గల్ఫ్ యుద్ధ సమయంలో, హత్యను ఆపడానికి మీరు ఏమీ చెప్పకపోయినా లేదా చేయకపోయినా, మీరు దీన్ని ఆచరించలేదు. సూత్రం. యుద్ధాన్ని ఆపడంలో మీరు చెప్పినవి లేదా చేసినవి విఫలమైనప్పటికీ, మీ అంతర్దృష్టి మరియు కరుణను ఉపయోగించి మీరు ప్రయత్నించడం ముఖ్యం.

ఇది మీతో చంపకపోవడం వల్ల మాత్రమే కాదు శరీర మీరు మొదటి గమనించండి అని ఆదేశము. మీ ఆలోచనలో మీరు హత్యను కొనసాగించడానికి అనుమతిస్తే, మీరు దీన్ని కూడా విచ్ఛిన్నం చేస్తారు సూత్రం. మన మనస్సులో కూడా హత్యను క్షమించకూడదని నిశ్చయించుకోవాలి. ప్రకారంగా బుద్ధ, మనస్సు అన్ని చర్యలకు ఆధారం. మనసులో చంపుకోవడం అత్యంత ప్రమాదకరం. మీరు విశ్వసించినప్పుడు, ఉదాహరణకు మీది మానవాళికి ఏకైక మార్గం మరియు మరొక మార్గాన్ని అనుసరించే ప్రతి ఒక్కరూ మీ శత్రువులు, ఆ ఆలోచన కారణంగా లక్షలాది మంది ప్రజలు చంపబడవచ్చు.

ఆలోచనే ప్రతిదానికీ ఆధారం. మన ప్రతి ఆలోచనలో అవగాహనను ఉంచడం చాలా ముఖ్యం. పరిస్థితి లేదా వ్యక్తి గురించి సరైన అవగాహన లేకుండా, మన ఆలోచనలు తప్పుదారి పట్టించవచ్చు మరియు గందరగోళం, నిరాశ, కోపం, లేదా ద్వేషం. సరైన అంతర్దృష్టిని పెంపొందించుకోవడం మా అతి ముఖ్యమైన పని. మీరు పరస్పర చర్య యొక్క స్వభావాన్ని లోతుగా చూస్తే, అన్ని విషయాలు "అంతర్గతమైనవి" అని, మేము నిందించడం, వాదించడం మరియు చంపడం మానేస్తాము మరియు మేము అందరితో స్నేహం చేస్తాము. అహింసను ఆచరించాలంటే, ముందుగా మనం మనతో శాంతియుతంగా వ్యవహరించే మార్గాలను నేర్చుకోవాలి. మనలో మనం నిజమైన సామరస్యాన్ని సృష్టించుకుంటే, కుటుంబం, స్నేహితులు మరియు సహచరులతో ఎలా వ్యవహరించాలో మనకు తెలుస్తుంది.

మేము యుద్ధానికి వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలిపినప్పుడు, ఉదాహరణకు, మనం శాంతియుతమైన వ్యక్తి అని, శాంతికి ప్రతినిధి అని అనుకోవచ్చు, కానీ ఇది నిజం కాకపోవచ్చు. మనం లోతుగా పరిశీలిస్తే, యుద్ధానికి మూలాలు మనం జీవిస్తున్న ఆలోచన లేని మార్గాలలో ఉన్నాయని మనం గమనించవచ్చు. మనలో మరియు ఇతరులలో మనం తగినంత శాంతి మరియు అవగాహన బీజాలను నాటలేదు, కాబట్టి మనం సహ-బాధ్యత కలిగి ఉంటాము: "నేను ఇలా ఉన్నాను కాబట్టి, వారు అలా ఉన్నారు." మరింత సమగ్రమైన విధానం ఏమిటంటే "ఇంటర్‌బీయింగ్:" "ఇది ఇలా ఉంది, ఎందుకంటే అది అలాంటిది." ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు ప్రేమించే మార్గం. ఈ అంతర్దృష్టితో, మనం స్పష్టంగా చూడగలము మరియు మన ప్రభుత్వానికి స్పష్టంగా చూడడంలో సహాయపడగలము. అప్పుడు మనం ఒక ప్రదర్శనకు వెళ్లి, "ఈ యుద్ధం అన్యాయం, విధ్వంసకరం మరియు మన గొప్ప దేశానికి తగినది కాదు" అని చెప్పవచ్చు. ఇతరులను కోపంగా ఖండించడం కంటే ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. కోపం ఎల్లప్పుడూ నష్టాన్ని వేగవంతం చేస్తుంది.

మనందరికీ, శాంతికాముకులకు కూడా లోపల నొప్పి ఉంటుంది. మేము కోపంగా మరియు నిరుత్సాహానికి గురవుతాము మరియు మన బాధలను అర్థం చేసుకోగల సామర్థ్యం ఉన్న ఎవరైనా మన మాట వినడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. బౌద్ధ ఐకానోగ్రఫీలో, ఒక బోధిసత్వ అవలోకితేశ్వరుడు అని పేరు పెట్టారు, అతను వెయ్యి చేతులు మరియు వెయ్యి చేతులు కలిగి, మరియు ప్రతి అరచేతిలో ఒక కన్ను కలిగి ఉన్నాడు. వెయ్యి చేతులు చర్యను సూచిస్తాయి మరియు ప్రతి చేతిలోని కన్ను అవగాహనను సూచిస్తుంది. మీరు ఒక పరిస్థితిని లేదా వ్యక్తిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మీరు చేసే ఏదైనా చర్య సహాయం చేస్తుంది మరియు ఎక్కువ బాధను కలిగించదు. మీ చేతిలో కన్ను ఉన్నప్పుడు, నిజమైన అహింసను ఎలా పాటించాలో మీకు తెలుస్తుంది.

అహింసను ఆచరించాలంటే ముందుగా మనలో మనం దానిని ఆచరించాలి. మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో కొంత మొత్తంలో హింస మరియు కొంత మొత్తంలో అహింస ఉంటుంది. మన స్థితిని బట్టి, విషయాల పట్ల మన ప్రతిస్పందన ఎక్కువ లేదా తక్కువ అహింసాత్మకంగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మనం శాఖాహారులమని గర్వంగా భావించినప్పటికీ, మనం మన కూరగాయలను ఉడకబెట్టే నీటిలో చాలా చిన్న సూక్ష్మజీవులు ఉంటాయని అంగీకరించాలి. మనం పూర్తిగా అహింసావాదులుగా ఉండలేము, కానీ శాకాహారంగా ఉండటం ద్వారా, మనం అహింస దిశలో వెళ్తున్నాము. మనం ఉత్తరం వైపు వెళ్లాలనుకుంటే, మనకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి నార్త్ స్టార్‌ని ఉపయోగించవచ్చు, కానీ ఉత్తర నక్షత్రాన్ని చేరుకోవడం అసాధ్యం. ఆ దిశగా ముందుకు సాగడమే మా ప్రయత్నం.

ఎవరైనా కొంత అహింసను పాటించవచ్చు, ఆర్మీ జనరల్స్ కూడా. ఉదాహరణకు, వారు తమ కార్యకలాపాలను అమాయక ప్రజలను చంపకుండా ఉండే మార్గాల్లో నిర్వహించవచ్చు. సైనికులు అహింసా మార్గంలో వెళ్లడానికి సహాయం చేయడానికి, మేము వారితో సన్నిహితంగా ఉండాలి. మేము వాస్తవికతను రెండు శిబిరాలుగా విభజించి-హింసాత్మక మరియు అహింసాత్మక-ఒక శిబిరంలో నిలబడి మరొకదానిపై దాడి చేస్తే, ప్రపంచానికి శాంతి ఉండదు. మనలోని హింస స్థాయిని గుర్తించకుండా, యుద్ధాలు మరియు సామాజిక అన్యాయానికి బాధ్యులని భావించేవారిని మేము ఎల్లప్పుడూ నిందిస్తాము మరియు ఖండిస్తాము. మనం నిజమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉండాలంటే మనపై మనం పని చేయాలి మరియు మనం ఖండించే వారితో కూడా పని చేయాలి.

ఇది ఒక గీతను గీయడానికి మరియు కొంతమంది వ్యక్తులను శత్రువులుగా భావించి, హింసాత్మకంగా ప్రవర్తించే వారిని కూడా తొలగించడానికి ఎప్పుడూ సహాయపడదు. మన హృదయాలలో ప్రేమతో వారిని సంప్రదించాలి మరియు వారు అహింస దిశలో పయనించడానికి మా వంతు కృషి చేయాలి. మనం శాంతి కోసం కృషి చేస్తే కోపం, మేము ఎప్పటికీ విజయం సాధించలేము. శాంతి అనేది అంతం కాదు. ఇది శాంతియుత మార్గాల ద్వారా ఎప్పటికీ జరగదు.

చాలా ముఖ్యమైనది అహింసగా మారడం, తద్వారా ఒక పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు, మనం ఎక్కువ బాధలను సృష్టించలేము. అహింసను ఆచరించడానికి, మన శరీరాలు, మన భావాలు మరియు ఇతర వ్యక్తుల పట్ల మృదుత్వం, ప్రేమపూర్వక దయ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం అవసరం. బుద్ధిపూర్వకంగా-శాంతి సాధన-మనలోని యుద్ధాలను మార్చడానికి పని చేయడం ద్వారా ప్రారంభించవచ్చు. దీన్ని చేయడానికి సాంకేతికతలు ఉన్నాయి. చేతన శ్వాస ఒకటి. మనకు కలత వచ్చిన ప్రతిసారీ, మనం చేసే పనిని ఆపివేయవచ్చు, ఏదైనా మాట్లాడకుండా ఉండగలము మరియు ప్రతి శ్వాస మరియు ప్రతి ఊపిరి గురించి తెలుసుకుని అనేకసార్లు ఊపిరి పీల్చుకోవచ్చు. ఇంకా బాధపడితే వాకింగ్ కి వెళ్లొచ్చు ధ్యానం, ప్రతి నెమ్మదిగా అడుగు మరియు మనం తీసుకునే ప్రతి శ్వాసను గుర్తుంచుకోండి. మనలో శాంతిని పెంపొందించడం ద్వారా సమాజంలో శాంతిని నెలకొల్పుతాము. ఇది మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనలో శాంతిని పాటించడం అంటే ఈ మరియు ఆ భావన, లేదా ఇది మరియు ఆ అవగాహన మధ్య జరిగే యుద్ధాల సంఖ్యను తగ్గించడం, ఆపై మన కుటుంబ సభ్యులతో సహా ఇతరులతో కూడా నిజమైన శాంతిని కలిగి ఉండగలము.

నన్ను తరచుగా అడుగుతారు, “మీరు అహింసను పాటిస్తూ ఎవరైనా మీ ఇంట్లోకి చొరబడి మీ కుమార్తెను కిడ్నాప్ చేయడానికి లేదా మీ భర్తను చంపడానికి ప్రయత్నిస్తే? మీరు ఏమి చేయాలి? మీరు అహింసా మార్గంలో ప్రవర్తించాలా?" సమాధానం మీ స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు సిద్ధంగా ఉంటే, మీరు సాధ్యమైనంత అహింసాత్మక మార్గంలో ప్రశాంతంగా మరియు తెలివిగా ప్రతిస్పందించవచ్చు. కానీ తెలివితేటలు మరియు అహింసతో ప్రతిస్పందించడానికి సిద్ధంగా ఉండటానికి, మీరు ముందుగానే శిక్షణ పొందాలి. దీనికి పదేళ్లు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సమయం పట్టవచ్చు. మీరు ప్రశ్న అడగడానికి సంక్షోభ సమయం వరకు వేచి ఉంటే, అది చాలా ఆలస్యం అవుతుంది. ఈ-లేదా-ఆ రకమైన సమాధానం ఉపరితలంగా ఉంటుంది. ఆ కీలక సమయంలో, హింస కంటే అహింస ఉత్తమమని మీకు తెలిసినప్పటికీ, మీ అవగాహన కేవలం మేధోపరమైనది మరియు మీ మొత్తం జీవులలో కాకుంటే, మీరు అహింసాత్మకంగా ప్రవర్తించరు. భయం మరియు కోపం మీరు అత్యంత అహింసాత్మకంగా వ్యవహరించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధిస్తారు.

దీన్ని ఆచరించడానికి మనం ప్రతిరోజూ లోతుగా చూడాలి సూత్రం బాగా. మనం ఏదైనా కొనుగోలు చేసిన లేదా తినే ప్రతిసారీ, మనం ఏదో ఒక విధమైన హత్యను మన్నిస్తూ ఉండవచ్చు.

మానవులు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల రక్షణను అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, మనల్ని మనం రక్షించుకుంటున్నామని మనకు తెలుసు. మేము భూమిపై ఉన్న అన్ని జాతులతో శాశ్వతమైన మరియు ప్రేమపూర్వక సంబంధాన్ని అనుభవిస్తున్నాము. మనం మనస్ఫూర్తిగా మరియు ప్రేమపూర్వక దయతో రక్షించబడ్డాము బుద్ధ మరియు అనేక తరాల సంఘాలు దీనిని ఆచరిస్తున్నాయి సూత్రం. ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క ఈ శక్తి మనకు భద్రత, ఆరోగ్యం మరియు ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు మొదటిదాన్ని స్వీకరించడానికి మరియు ఆచరించడానికి మనం నిర్ణయం తీసుకున్న క్షణంలో ఇది నిజమవుతుంది. ఆదేశము.

కనికరం ఉంటే సరిపోదు. దాన్ని వ్యక్తీకరించడం నేర్చుకోవాలి. అందుకే ప్రేమ అవగాహనతో కలిసి సాగాలి. అవగాహన మరియు అంతర్దృష్టి ఎలా వ్యవహరించాలో మాకు చూపుతుంది.

మన అసలు శత్రువు మతిమరుపు. మనము ప్రతిరోజూ మనస్ఫూర్తిగా మరియు మనలో మరియు మన చుట్టూ ఉన్నవారిలో శాంతి విత్తనాలకు నీరు పోస్తే, మనం సజీవులమవుతాము మరియు మనకు మరియు ఇతరులకు శాంతి మరియు కరుణను గ్రహించడంలో సహాయపడగలము.

జీవితం చాలా విలువైనది, అయినప్పటికీ మన దైనందిన జీవితంలో మనం సాధారణంగా మతిమరుపుతో దూరంగా ఉంటాము, కోపం, మరియు చింతలు, గతంలో కోల్పోయిన, ప్రస్తుత క్షణంలో జీవితాన్ని తాకలేకపోయాయి. మనం నిజంగా సజీవంగా ఉన్నప్పుడు, మనం చేసే లేదా తాకిన ప్రతిదీ ఒక అద్భుతం. బుద్ధిని ఆచరించడం అంటే ప్రస్తుత క్షణంలో జీవితానికి తిరిగి రావడం. మొదటి యొక్క అభ్యాసం ఆదేశము జీవితం పట్ల గౌరవం యొక్క వేడుక. మనం జీవిత సౌందర్యాన్ని అభినందిస్తున్నప్పుడు మరియు గౌరవించినప్పుడు, అన్ని ప్రాణాలను రక్షించడానికి మన శక్తి మేరకు ప్రతిదీ చేస్తాము.

మరిన్ని ఐదు అద్భుతమైన సూత్రాలు

• ఐదు అద్భుతమైన సూత్రాలు: పరిచయం
• రెండవ సూత్రం: దాతృత్వం
• మూడవ సూత్రం: లైంగిక బాధ్యత
• నాల్గవ సూత్రం: లోతైన వినడం మరియు ప్రేమపూర్వక ప్రసంగం
• ఐదవ సూత్రం: మైండ్‌ఫుల్ సొసైటీ కోసం ఆహారం

© 1993 అనుమతితో థిచ్ నాట్ హన్హ్ ద్వారా "భవిష్యత్తుకు సాధ్యమయ్యేలా" (మొదటి ఎడిషన్) నుండి పునఃముద్రించబడింది పారలాక్స్ ప్రెస్.