Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మొదటి గొప్ప సత్యం: దుక్కా

మొదటి గొప్ప సత్యం: దుక్కా

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

సాధన యొక్క మూడు స్థాయిల ప్రకారం నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

  • అస్పష్టత యొక్క రెండు స్థాయిలు
  • తప్పుడు ప్రదర్శనకు ఉదాహరణగా టెలివిజన్

LR 045: నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 01 (డౌన్లోడ్)

సాధారణంగా చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆరు అసంతృప్త అనుభవాలు

  • అసలు ధ్యానం అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలపై
    • నిశ్చయత లేదు
    • సంతృప్తి లేదు
    • మీ వదిలివేయవలసి ఉంటుంది శరీర పదేపదే
    • చక్రీయ ఉనికిలో పదే పదే పునర్జన్మ తీసుకోవాల్సి వస్తుంది
    • స్థితిని పదే పదే మార్చడం, ఉన్నత స్థాయి నుండి వినయం
    • ముఖ్యంగా ఒంటరిగా ఉండటం, స్నేహితులు లేకపోవడం

LR 045: నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 02 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • జీవితంలో మన ఎంపికలను చూడటం మరియు మంచి నిర్ణయాలు తీసుకోవడంతో పాటు ఆరు అసంతృప్త అనుభవాలను కలిపి ఉంచడం
  • మన మొత్తం ప్రేరణ చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలంటే మన ప్రాధాన్యతలు ఎలా మారుతాయి
  • అజ్ఞానం యొక్క శక్తి కింద పునర్జన్మ తీసుకోవడం మరియు కర్మ కరుణ శక్తితో పునర్జన్మ తీసుకోవడానికి వ్యతిరేకంగా

LR 045: నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 03 (డౌన్లోడ్)

సాధన యొక్క మూడు స్థాయిల ప్రకారం నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

మేము ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి వ్యక్తి యొక్క మార్గం పరంగా నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము, ఎందుకంటే ఆ నాలుగు గొప్ప సత్యాలను బోధించిన స్థాయి. బుద్ధ మొదటి ఉపన్యాసంలో-చక్రీయ ఉనికి నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలి. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు సాంకేతికంగా ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి వ్యక్తితో ఉమ్మడిగా ఆచరణలో ఉన్నప్పటికీ, ఇది ప్రారంభ మరియు ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుల పరంగా కూడా వివరించబడుతుంది. కాబట్టి మనం నాలుగు గొప్ప సత్యాలను కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో అర్థం చేసుకోబోతున్నాం; ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు దానిని చూడటానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది బుద్ధ స్థిరమైన రీతిలో బోధించారు.

ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడు

ఒక ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడు మంచి పునర్జన్మను ప్రేరేపించే వ్యక్తి. ఆ అభ్యాసకుడి సందర్భంలో నిజమైన బాధ ఏమిటి? ఆ సాధకుడికి నిజమైన బాధ ఏమిటంటే అర్థం లేని, దిక్కులేని జీవితం మరియు అధ్వాన్నమైన పునర్జన్మలు. ఆ స్థాయి సాధకుడికి, అర్థరహితమైన, దిక్కులేని జీవితానికి మరియు అధ్వాన్నమైన పునర్జన్మలకు కారణాలు మొదటివి, ఆశ్రయం లేనివి మరియు రెండవది, పది విధ్వంసక చర్యలు. మీకు ఆశ్రయం లేనప్పుడు మరియు గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు, మీరు పది విధ్వంసక చర్యలను (ప్రాథమిక నైతికత లేకపోవడం) చేయడానికి అవకాశం ఉంది, అవి అధ్వాన్నమైన పునర్జన్మలకు నిజమైన కారణం.

కాబట్టి, ఆ ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడి సందర్భంలో, విరమణలు ఏమిటి? వారు ఆపాలనుకుంటున్నది ఏమిటి? అర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపడం ద్వారా దిక్కులేని జీవితాన్ని ఆపాలని, మంచి పునర్జన్మలు పొందడం ద్వారా చెడు పునర్జన్మలను ఆపాలని వారు కోరుకుంటారు. అదే నిజమైన విరమణ మరియు వారు లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నది. దాన్ని పొందడానికి మార్గం మొదటిది, ద్వారా ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు రెండవది, నైతికతను అనుసరించడం మరియు పది ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం ద్వారా.

ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడి పరంగా నాలుగు గొప్ప సత్యాలను ఇలా వివరించవచ్చు: మీకు మొదటిది, బాధ; రెండవది, దాని కారణాలు; మూడవది, విరమణ; మరియు నాల్గవది, దానిని వాస్తవీకరించడానికి మార్గం.

ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి అభ్యాసకుడు

ఇప్పుడు, ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి అభ్యాసకుడికి నిజమైన బాధ అనేది సంసారంలో ఎలాంటి పునర్జన్మ, ఆరు రంగాలలో ఎలాంటి పునర్జన్మ, మరియు ఆ పునర్జన్మకు కారణాలు: బాధలు1 మరియు కర్మ. కాబట్టి నిజమైన బాధ అనేది బాధల వల్ల కలిగే ఆరు రంగాలలో అనియంత్రిత పునర్జన్మ కర్మ. ఆ విరమణే మోక్షం. ది ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం ఆ పునర్జన్మలను ఆపడానికి మరియు వాటి కారణాలను ఆపడానికి మార్గం. ప్రత్యేకంగా, ఇక్కడ మనం మాట్లాడుతున్నాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అది మిమ్మల్ని సాధన చేస్తుంది ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం ఇంకా మూడు ఉన్నత శిక్షణలు.

కాబట్టి, మళ్ళీ, బాధ లేదా అవాంఛనీయత యొక్క ఈ స్థిరత్వం ఉంది, వాటికి కారణాలు, వాటి విరమణ మరియు విరమణ మార్గం. గుర్తుంచుకోండి, నేను "బాధ" అని చెప్పినప్పుడు అది అవాంఛనీయతను సూచిస్తుంది. బాధను చెప్పడం చాలా సులభం.

ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుడు

ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుడి ప్రేరణ జ్ఞానోదయం ద్వారా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం. ఆ సందర్భంలో నిజమైన బాధ ఏమిటి? ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుడికి నిజమైన బాధ అందరి సమస్యలు మరియు ప్రతి ఒక్కరికి సంతృప్తికరంగా ఉండదు పరిస్థితులు. ఇది ఇకపై నా అసంతృప్తికి సంబంధించిన విషయం కాదు పరిస్థితులు, నా సంసారం, నా చక్రీయ అస్తిత్వం, అయితే ఇది అందరి చక్రీయ ఉనికి.

ఈ స్థాయిలో ఉన్న నిజమైన బాధ అనేది సాధకుని యొక్క స్వంత పరిమితి, సర్వజ్ఞుడు కాకపోవడం వలన వారు ఇంకా ఒక బుద్ధ. సర్వజ్ఞుడైన బుద్ధి లేకపోవటం వల్ల ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగల పరిపూర్ణ జ్ఞానం, కరుణ లేదా నైపుణ్యం వారికి లేవు. కాబట్టి వారి నిజమైన బాధలు లేదా అవాంఛనీయ అనుభవాలు రెండు విషయాలను కలిగి ఉంటాయి: ప్రతి ఒక్కరి చక్రీయ ఉనికి మరియు సర్వజ్ఞులు కాకపోవడం యొక్క వారి స్వంత పరిమితులు.

ఆ అవాంఛనీయ అనుభవాలకు నిజమైన కారణం స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి, ఎందుకంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయకుండా మరియు జ్ఞానోదయం పొందకుండా చేస్తుంది. జ్ఞానోదయం కావడానికి ఏకైక కారణం ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించగలగడం, కాబట్టి స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి పరిమిత కారణం. మరొక కారణం అభిజ్ఞా అస్పష్టత2 మన మైండ్ స్ట్రీమ్ మీద. బాధలు మిగిల్చిన సూక్ష్మ మరకలు ఇవి. మనము కేవలం బాధలను మాత్రమే కాకుండా, సూక్ష్మమైన మరకలను కూడా తొలగించాలి, అవి అంతర్లీన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని లేదా సర్వజ్ఞత్వ లోపానికి కారణమైన సూక్ష్మ ద్వంద్వ రూపాన్ని కూడా తొలగించాలి.

మేము ఇక్కడ లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న విరమణ అనేది పూర్తి జ్ఞానోదయం, ఇది స్వార్థపూరిత మనస్సులన్నింటినీ, మానసిక స్రవంతిలోని అన్ని పరిమితులు మరియు కల్మషాలను తొలగించడం మరియు అన్ని మంచి లక్షణాలను వాటి పూర్తి స్థాయిలో అభివృద్ధి చేయడం. దీన్ని ఆచరించడానికి మార్గం బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఆరు దూరపు వైఖరులు యొక్క బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక అభ్యాసం. ఇవి అవుతాయి నిజమైన మార్గం నిజమైన బాధలను మరియు నిజమైన కారణాలను తొలగించే విరమణను పొందడం కోసం మేము ఆచరిస్తాము.

కాబట్టి, ఈ నాలుగు విషయాల నమూనా-అవాంఛనీయ అనుభవాలు, అవాంఛనీయ అనుభవాలకు కారణాలు, విరమణ మరియు విరమణ మార్గం-ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడి నుండి మధ్యస్థ స్థాయి అభ్యాసకుడి వరకు మరియు ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుడి వరకు ఎలా కొనసాగుతుందో మీరు చూస్తారు. . ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను వ్యక్తిగతంగా భావిస్తున్నాను. ఇది మీకు చాలా ఆలోచించడానికి మరియు మెటీరియల్‌ని పునర్వ్యవస్థీకరించడానికి మరొక మార్గాన్ని అందిస్తుంది. ధర్మ పదార్థాన్ని నేర్చుకోవడం కేవలం దాన్ని పొందడమే కాదు, అదే విషయాన్ని విభిన్న దృక్కోణాల నుండి చూడగలుగుతుంది ఎందుకంటే మీరు అలా చేయడం ద్వారా, మీరు దానిపై కొత్త దృక్కోణాలను పొందుతారు. నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి ఆలోచించే ఈ విధానం వాస్తవానికి మీకు పూర్తి అవలోకనాన్ని ఇస్తుందని నేను కనుగొన్నాను లామ్రిమ్.

ప్రేక్షకులు: సర్వజ్ఞత్వానికి సూక్ష్మమైన మచ్చలు ఏమిటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మనకు రెండు స్థాయిల అస్పష్టతలు ఉన్నాయి. మేము అస్పష్టతలను కలిగి ఉన్నాము3 మరియు మనకు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు ఉన్నాయి. మధ్య స్థాయి సాధకుడి ప్రకారం నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలలో మనం తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది బాధిత అస్పష్టతలు. నిజమైన లేదా స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం, అలాగే అన్ని బాధలు మరియు అన్ని కలుషితాలు. కర్మ. మీరు వాటన్నింటినీ తొలగించగలిగితే, మీరు అర్హత్ అవుతారు. మీరు ఇకపై చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మ పొందలేరు. కానీ మీ మనస్సులో ఇంకా సూక్ష్మమైన మరక ఉంది, కాబట్టి అద్దం ఇంకా కొంచెం మురికిగా ఉంది.

ఇప్పుడు, మీరు శూన్యతను గ్రహించినప్పటికీ, అద్దం ఇంకా ఎందుకు మురికిగా ఉంది? కుండలో ఉల్లిపాయలు వండితే ఎలా ఉంటుందో అంటున్నారు. మీరు ఉల్లిపాయలను బయటకు తీయవచ్చు, కానీ ఉల్లిపాయల వాసన ఇప్పటికీ ఉంది. అదేవిధంగా, మీరు అజ్ఞానాన్ని మరియు బాధలను మానసిక స్రవంతి నుండి తొలగించవచ్చు, కానీ వాటి నుండి మానసిక స్రవంతిలో ఇంకా ఒక మరక మిగిలి ఉంది. మరక అనేది నిజమైన లేదా స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని సూచిస్తుంది. మన మనస్సులో ఉన్న మరకలు మరియు మచ్చల కారణంగా, విషయాలను మనకు నిజంగా లేదా అంతర్లీనంగా ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. అజ్ఞానం మరియు బాధలు ఈ నిజమైన లేదా స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించాయి. కాబట్టి స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క స్వరూపం ఉంది, ఆపై దాని పైన, దానిపై మన పట్టు ఉంది.

ప్రదర్శన కంటే పట్టుకోవడం తొలగించడం సులభం. శూన్యతను గ్రహించి, పీడిత మబ్బులను తొలగించి అర్హత్‌గా మారడం ద్వారా గ్రహణశక్తి తొలగిపోతుంది. మనస్సును శుభ్రపరచడం ద్వారా స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని తొలగించడం జరుగుతుంది. ఇది పునరావృతం ద్వారా జరుగుతుంది ధ్యానం శూన్యతపై మీరు ఇకపై నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉండరు.

అర్హత్‌లు ధ్యాన సమస్థితిలో ఉన్నప్పుడు వారు శూన్యతను మరియు శూన్యతను మాత్రమే చూస్తారు. పరదా లేదు. వాటిలో నిజమైన ఉనికి కనిపించడం లేదు ధ్యానం శూన్యం మీద. కానీ, ఒకసారి వారు తమ నుండి బయటపడతారు ధ్యానం కుషన్ మరియు వీధిలో నడుస్తున్నారు, విషయాలు ఇప్పటికీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. అర్హత్ ఆ రూపాన్ని ఇకపై విశ్వసించలేదు, కానీ విషయాలు ఇప్పటికీ అలాగే కనిపిస్తాయి. a అవ్వడం బుద్ధ అంటే ఆ తప్పుడు రూపాన్ని తొలగించడం, స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని తొలగించడం, తద్వారా మీరు చూసినప్పుడు విషయాలను, మీరు వాటిని కేవలం ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేలా చూస్తున్నారు. తప్పుడు స్వరూపం లేదు.

తప్పుడు ప్రదర్శనకు ఉదాహరణగా టెలివిజన్

మీరు టెలివిజన్ చూస్తున్నప్పుడు, టీవీలో చిత్రాలు నిజమైనవిగా అనిపిస్తాయి, కాదా? అది తప్పుడు స్వరూపం. వారు నిజమైన వ్యక్తులు అని మీరు విశ్వసించినప్పుడు మరియు మీరు టీవీ షోలో జరిగే ప్రతిదానితో నమ్మశక్యం కాని మానసికంగా పాలుపంచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు-"నేను ఈ పాత్ర వెనుక ఉన్నాను మరియు నేను ఆ పాత్రకు వ్యతిరేకిని"-అది స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం వంటిది మన పీడిత అస్పష్టతలు.

అర్హత్ అంటే తప్పుడు రూపాన్ని గ్రహించడం మానేసిన వ్యక్తి, కానీ తర్వాత-ధ్యానం అతను వీధుల్లో తిరుగుతున్నప్పుడు అతను ఇప్పటికీ తప్పుడు రూపాన్ని అనుభవిస్తున్నాడు. టీవీ తెరపై చిత్రాలు ఇప్పటికీ నిజమైన వ్యక్తుల వలె కనిపిస్తాయి. కానీ బుద్ధ ఈ విధంగా అనుభవించను. చిత్రాలు కనిపించవు బుద్ధ నిజమైన వ్యక్తులుగా. బుద్ధ అది టీవీ తెరపై ఎలక్ట్రాన్ల నృత్యంగా గుర్తించబడుతుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] టీవీని ఆఫ్ చేయడం మీలోకి వెళ్లినట్లుగా ఉంటుంది ధ్యానం మీరు శూన్యతను మాత్రమే గ్రహించిన శూన్యతపై. అర్హత్ మరియు ఎ మధ్య తేడా అదే బుద్ధ. అర్హత్, అతడు లేదా ఆమె ధ్యాన సమస్థితిలో ఉన్నప్పుడు, బంధువును గ్రహించలేరు విషయాలను. వారు వారి నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు ధ్యానం శూన్యం మీద, వారు బంధువును చూస్తారు విషయాలను. వారు నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని అనుభవిస్తారు, కాబట్టి వారు ఏకకాలంలో నేరుగా శూన్యతను గ్రహించలేరు.

ఒక విషయంలో బుద్ధ, వారికి నిజమైన అస్తిత్వం కనిపించదు కాబట్టి, వారు శూన్యతను గ్రహించి, బంధువుపై ఆధారపడిన ఉనికిని గ్రహించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. విషయాలను అదే సమయంలో. అయితే మార్గంలో ముందు, మీరు ఒకసారి శూన్యతపై దృష్టి సారిస్తే, అది మీకు కనిపిస్తుంది. మరొకటి కనిపించదు విషయాలను ఆ చైతన్యానికి.

ప్రేక్షకులు: జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి?

VTC: చాలా సులభమైన నిర్వచనం ఉంది. జ్ఞానోదయం అంటే నిర్మూలించవలసిన విషయాలన్నీ తొలగిపోయి, అభివృద్ధి చెందవలసిన విషయాలన్నీ అభివృద్ధి చెందుతాయి. మనస్సులోని అన్ని కల్మషములు-బాధింపబడిన అస్పష్టతలు మరియు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు3-శుద్ధి చేయబడ్డాయి మరియు తొలగించబడ్డాయి. అన్ని మంచి లక్షణాలు-విశ్వాసం, బాధ్యత, జ్ఞానం, కరుణ, సహనం, ఏకాగ్రత మొదలైనవి-ఇవన్నీ పూర్తి పరిపూర్ణతకు అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి. టిబెటన్‌లో, పదం బుద్ధ is సాంగీ. “సాంగ్” అంటే శుభ్రపరచడం లేదా శుద్ధి చేయడం, “గై” అంటే అభివృద్ధి చేయడం లేదా అభివృద్ధి చేయడం. కాబట్టి ఆ రెండు అక్షరాలలో మీరు ఏ నిర్వచనాన్ని చూడవచ్చు బుద్ధ మరియు ఇది ఎదురుచూడాల్సిన విషయం అని చూడండి.

1b. అసంతృప్త అనుభవాలపై వాస్తవ ధ్యానం

మీరు చూస్తే మీ లామ్రిమ్ దిగువ సారాంశం, “బి. ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి వ్యక్తితో ఉమ్మడిగా ఉండే మార్గం యొక్క దశలపై మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం, "1a. ది బుద్ధనాలుగు శ్రేష్ఠమైన సత్యాలలో మొదటిదిగా బాధ యొక్క సత్యాన్ని పేర్కొనడం యొక్క ఉద్దేశ్యం” మరియు ఇప్పుడు మనం, “1b. వాస్తవమైనది ధ్యానం అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలపై."

సాధారణంగా చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధ గురించి ఆలోచిస్తూ: ఆరు అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు

మేము ఇప్పుడు అవాంఛనీయ అనుభవాల గురించి చాలా మాట్లాడబోతున్నాము. మీరు దీన్ని చదువుతున్నప్పుడు మీరు మంచి వైఖరిని కలిగి ఉండటం మరియు గ్రహించడం చాలా ముఖ్యం బుద్ధ అవాంఛనీయ అనుభవాల గురించి బోధించారు, తద్వారా మనం ఎక్కడ ఉన్నామో తెలుసుకోవచ్చు మరియు తద్వారా మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలనే సంకల్పాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు. మీరు ఈ అవాంఛనీయ అనుభవాల గురించి ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, నిరాశ చెందకండి. అక్కడ కూర్చొని, “అయ్యో దీని బాధ, తృప్తి చెందకపోవడం, దుస్థితి మరియు ఈ ఇతర విషయాలన్నీ ఉన్నాయి” అని ఆలోచించవద్దు. దీనితో కృంగిపోకండి. మన అనుభవాన్ని స్పష్టంగా, తెరిచిన కళ్లతో చూసే సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరియు దానిని మార్చగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నామని మరియు మెరుగైన ఉనికిని కలిగి ఉన్నామని గుర్తించడానికి ఒక మార్గంగా దీన్ని చూడటానికి ప్రయత్నించండి.

కావున ఈ విషయాలన్నిటితో నిరుత్సాహపడకండి, కొంత హుందాగా ఉన్నప్పటికీ; ఇది ఖచ్చితంగా హుందాగా ఉంటుంది. కానీ మనం హుందాగా ఉండాలి, ఎందుకంటే మనం ప్రాథమికంగా ఉల్లాసంగా ఆనందిస్తూ మరియు మంచి సమయాన్ని గడుపుతూ జీవితాన్ని దాటవేస్తున్నాము. ఇది మనం మంచి సమయాన్ని గడపాలని కోరుకుంటున్నట్లుగా ఉంది, అయితే అదృష్టం కోసం మనం అక్కడ కొంచెం ధర్మాన్ని ఆచరించాలని కోరుకుంటున్నాము, లేదా మనం మరింత చక్కగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, లేదా కొంచెం ధర్మ సాధన కొంత మసాలా లేదా మరేదైనా జోడించబడుతుంది . కానీ ఒకసారి మనం దీన్ని మరింత తీవ్రంగా చూడటం ప్రారంభించిన తర్వాత, మనం సరదాగా మరియు ఆటలు అనుకున్నవి అసహ్యకరమైనవి మరియు అసంతృప్తమైనవి అని మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. కాబట్టి ఇది ఖచ్చితంగా హుందాగా ఉండే రకం ధ్యానం అది మన కల్పనలను మరియు మన పగటి కలలను చాలా వరకు తగ్గించేలా చేస్తుంది.

ఇది నాకు వ్యక్తిగతంగా అపురూపమైన నిజాయితీని తెచ్చిపెట్టిందని నేను భావిస్తున్నాను. నా ఉనికికి సంబంధించిన ఈ అవాంఛనీయమైన అంశాలన్నింటినీ అంగీకరించడం ద్వారా, నేను ఇప్పుడు కనీసం నిజాయితీగా ఉండగలను. ప్రతిదీ హంకీ-డోరీ లాగా నేను జీవితాన్ని గడపవలసిన అవసరం లేదు. నేను చెప్పగలను, “చూడండి, ఇదే జరుగుతోంది.” కనుక ఇది తిరస్కరణను అధిగమించినట్లే. మీలో థెరపీ గురించి తెలిసిన వారికి, తిరస్కరణ మాకు ఇష్టమైన వాటిలో ఒకటి. "ఇది ఉనికిలో లేదని నటిద్దాం మరియు అది ఉండకపోవచ్చు."

ఇప్పుడు మేము వివిధ రకాల అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలను పరిశీలిస్తాము. మొదట మనం సాధారణంగా చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క అసంతృప్త అనుభవాల గురించి ఆలోచించబోతున్నాము, ఆపై ఉనికి యొక్క నిర్దిష్ట రంగాల యొక్క అసంతృప్తికరమైన అనుభవాల గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము ఇక్కడ చాలా క్షుణ్ణంగా ఉండబోతున్నాము.

  1. నిశ్చయత లేదు

    సాధారణంగా చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క అసంతృప్త అనుభవాల గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మొదటిది దేనిపైనా నిశ్చయత లేదు. మనకు భద్రత ఉండే దశకు చేరుకోవడం లేదు. మనం ఎల్లప్పుడూ మన ఉద్యోగంలో, మన సంబంధాలలో, మన ఆరోగ్యంలో, ప్రతిదానిలో భద్రత కోసం వెతుకుతూ ఉంటాము. ఇది సురక్షితంగా మరియు మారకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. కానీ జీవితం యొక్క స్వభావం ఏమిటంటే అది ఆ విధంగా పనిచేయదు. ప్రతిదీ నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది కాబట్టి దేనిలోనూ నిశ్చయత ఉండదు.

    1. మన ఆరోగ్యంపై ఎలాంటి ఖచ్చితత్వం లేదు

      మన ఆరోగ్యం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది; మన ఆరోగ్యంపై ఎలాంటి ఖచ్చితత్వం లేదు. "ఇప్పుడు నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను మరియు నేను దానిని బ్యాక్ బర్నర్‌పై ఉంచి, వెళ్లి కొన్ని సరదా పనులు చేయగలను" అని అనుకుంటే మనం ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి చాలా కష్టపడుతున్నాము. కానీ మనం ఎప్పుడూ సంపూర్ణ ఆరోగ్య స్థితిలో లేము, అక్కడ మనకు కొంత భద్రత ఉంటుంది. ఆ స్థితి లేదు.

    2. ఆర్థిక భద్రత లేదు

      ఆర్థిక భద్రత విషయంలోనూ అంతే. ఆర్థిక భద్రత కోసం చాలా కష్టపడుతున్నాం. ఆర్థిక భద్రత ఎవరికి ఉంది? మీ వద్ద బిలియన్ల డాలర్లు ఉన్నప్పటికీ, అది సురక్షితమేనా? అది కాదు. మీరు ఈ రోజు బిలియన్ల డాలర్లను కలిగి ఉండవచ్చు మరియు రేపు ఏమీ ఉండకపోవచ్చు. చాలా మందికి అలా జరిగింది. స్టాక్ మార్కెట్ పతనమవుతుంది. మోసపూరిత లావాదేవీలకు వ్యక్తులు అరెస్టు చేయబడతారు. ఎవరో వారి పరుపును తెరిచి మిలియన్ డాలర్లను దొంగిలించారు [నవ్వు]. వీటిలో ఏ ఒక్కటి కూడా కొనసాగుతుందనే నమ్మకం లేదు.

    3. సంబంధాలలో నిశ్చయత లేదు

      సంబంధాలలో కూడా నిశ్చయత లేదు. నేను దీని గురించి ఇంతకు ముందు ప్రస్తావించడం మీరు బహుశా విని ఉండవచ్చు, కానీ అమెరికాలో మనం మన సంబంధాలను ఎలా స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నామో అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము నిశ్చితాభిప్రాయాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు "మేము ఈ సంబంధాన్ని కలిగి ఉండబోతున్నామా లేదా?" ప్రజలు మీతో ఎప్పుడైనా అలా చెప్పారా? లేదా మీరు ఇతర వ్యక్తులతో ఇలా చెప్పండి, “చూడండి, రెండు ఎంపికలు ఉన్నాయి, అవును మరియు కాదు. అది "కాదు" అయితే, దానిని సూటిగా తెలుసుకుందాం మరియు దానిని మరచిపోదాం. నేను మీతో మళ్లీ మాట్లాడబోవడం లేదు. అది “అవును” అయితే, మాకు ఒప్పందం ఉంది, మీరు మీ భాగాన్ని పూర్తి చేస్తారు మరియు నేను నా బాధ్యతను నెరవేరుస్తాను మరియు అంతే, మేము ఎప్పటికీ సంతోషంగా జీవిస్తాము [నవ్వు].”

      అయితే అందులో దేనిలోనూ నిశ్చయత లేదు. మా సంబంధం ఎలా ఉండాలో మనం నిర్ణయించుకోగలమని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? మేము నిర్ణయించుకోబోతున్నామని మరియు అది ఎప్పటికీ అలానే ఉండబోతోందని మీ ఉద్దేశ్యం, ఇది ఎల్లప్పుడూ అదే విధంగా మరియు పూర్తిగా ఖచ్చితంగా మరియు ఊహించదగినదిగా ఉంటుందా? అది అలా పనిచేయదు. మేము నిరంతరం ప్రజలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాము. సంబంధాలు ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి. ఈ సంబంధం ఎలా ఉండాలనే దాని గురించి మీరు చాలా నిర్ణయాలు తీసుకోవచ్చు, కానీ అది అలా ఉండబోతోందని దీని అర్థం కాదు. అంటే మీకు దానిపై నియంత్రణ ఉందని కాదు. అన్నీ ఎప్పటికప్పుడు మారుతూనే ఉంటాయి.

      మన మనస్సులోని ఒక భాగం ఇలా అనుకుంటుంది, “సంబంధం గురించి మనం స్పష్టంగా తెలుసుకుందాం మరియు మనం దీనిని పరిష్కరించుకోబోతున్నాం. ఇది నా గతంలో ఎవరితో జరిగినా నేను ఎదిరించబోతున్నాను మరియు మేము దీనిని ఒకసారి మరియు ఎప్పటికీ పరిష్కరించుకుంటాము, దాన్ని నేరుగా పొందండి మరియు మా సంబంధాన్ని దృక్కోణంలో ఉంచుతాము. అప్పుడు నేను నా జీవితాన్ని గడపబోతున్నాను. ” అలా చేయగలిగిన వారెవరో నాకు తెలియదు. సంబంధాలు ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటాయి, మారుతూ ఉంటాయి. అవి కొన్నిసార్లు మంచివి మరియు ఇతర సమయాల్లో అంత మంచివి కావు. మీరు ఎల్లప్పుడూ దానిపై నియంత్రణ కలిగి ఉండరు; అది పూర్తిగా అనిశ్చితంగా ఉంది.

  2. ఉనికి యొక్క స్వభావం అనిశ్చితి

    మనం ఇక్కడ పొందుతున్నది ఏమిటంటే ప్రతిదీ మార్చదగినది మరియు అనిశ్చితంగా ఉంది. మన ఆరోగ్యం, ఆర్థిక,
    సంబంధాలు - ప్రతిదీ సంతృప్తికరంగా లేదు. అలా చూడటం దాని నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే కారణం అవుతుంది.

    ప్రతిదీ అనిశ్చితంగా ఉండటం మన ఉనికి యొక్క స్వభావమే. దాని గురించి ఆలోచించడం చాలా విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను మరియు విషయాలు ఎంత అనిశ్చితంగా ఉన్నాయో దానితో నిజంగా మన మనస్సును నింపడం చాలా విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను, మనల్ని భయాందోళనలకు గురిచేయడం, భయపెట్టడం మరియు అనారోగ్యంతో బాధపడేలా చేయడం కాదు-ఎందుకంటే ఇది అనిశ్చితిని బాధిత 1 కోణం నుండి చూస్తుంది. -కానీ మార్పును గుర్తించి, ఆపై అనువైన వైఖరిని కలిగి ఉండటం అనే అర్థంలో. అప్పుడు మనసు ఫ్లెక్సిబుల్‌గా ఉంటుంది మరియు మనం ఫ్లోతో వెళ్లి పంచ్‌లతో రోల్ చేయవచ్చు. కానీ మన మనస్సు భద్రతను, నిశ్చయతను కోరుకుంటుంది. ఇది వర్గాలలో విషయాలను ఉంచడానికి ఇష్టపడుతుంది. ఇది అన్నింటినీ సరిదిద్దాలని కోరుకుంటుంది, ప్రతిదీ నిఠారుగా చేసి, దానిపై ఒక విల్లును ఉంచి, దానిని ఒక మూలలో త్రోయాలి. ఇది కేవలం అలా పనిచేయదు.

    మనం దానిని పరిశీలించి, మార్పు జీవితంలో భాగమని గుర్తించగలిగితే, మనం దానితో పోరాడే బదులు మార్పుతో విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు. మార్పు యొక్క వాస్తవికతతో పోరాడటంలో భయం, భయం మరియు ఆందోళన ఉన్నాయి. మార్పు అనేది మన జీవితమంతా నిర్మించబడిన నేల అని మనం పూర్తిగా అంగీకరిస్తే, మనం దాని గురించి కొంచెం రిలాక్స్‌గా ఉండవచ్చు మరియు అదే సమయంలో ఈ అసంతృప్తికరమైన స్థితి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోగలమని గుర్తించవచ్చు. ఇది నిజంగా హుందాగా ఉంది ధ్యానం న.

    యుద్ధంలో దెబ్బతిన్న దేశాలలోని ప్రజలను చూడండి. అనిశ్చితి గురించి మాట్లాడండి. యుద్ధానికి ముందు ప్రజల జీవితాలు మరియు యుద్ధ సమయంలో వారి జీవన విధానం పూర్తి మరియు సంపూర్ణ మార్పు. మీరు రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం మరియు ప్రజల జీవితాలను చూస్తారు-ఒక రోజు నుండి మరొక రోజు వరకు, ప్రతిదీ పూర్తిగా మారిపోయింది. కుటుంబం, ఆర్థిక పరిస్థితులు, పర్యావరణం, ఆరోగ్యం, అన్నీ మారిపోయాయి. ఇది పూర్తిగా మన స్వంత జీవితంలో అవకాశం యొక్క పరిధిలో ఉందని గుర్తించండి. విషయాలు స్థిరంగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి అవి ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. అలాగే, ఆ ​​మార్పులన్నింటినీ నియంత్రించడానికి మరియు అంచనా వేయడానికి మనకు అంత గొప్ప సామర్థ్యం లేదు ఎందుకంటే అవి మన గతానికి సంబంధించినవి. కర్మ.

  3. సంతృప్తి లేదు

    సాధారణంగా చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధ యొక్క రెండవ అంశం ఏమిటంటే సంతృప్తి లేదు. "నేను సంతృప్తిని పొందలేను" అని మిక్ జాగర్ పాడారు. అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలుసు [నవ్వు]. బహుశా అతను చెప్పేది పూర్తిగా అర్థం కాలేదు, అయితే ఇది నిజం. మీరు దానిని పరిశీలిస్తే, మనం చేసే ప్రతి పని మరియు మేము చేసే అన్ని కార్యకలాపాలు, మేము వాటిలో సంతృప్తిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కాని మనం చేయలేము. మనం చేసే పనిలో శాశ్వత సంతృప్తి లేనట్లే.

    నేను మొదట ధర్మాన్ని కలిసినప్పుడు, ఇది నన్ను ఒప్పించిన విషయాలలో ఒకటి బుద్ధ అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో తెలుసు. నేను నా జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, అంతా బాగానే ఉందని నేను భావించినప్పటికీ, సరిగ్గా కొనసాగుతూ మరియు పైకి చూస్తూ, నిజానికి నేను పూర్తిగా అసంతృప్తి చెందాను. నా జీవితంలో ప్రతిదీ మరింత అసంతృప్తిని పెంచింది. నేను నిజంగా నిజాయితీగా మరియు నా జీవితంలో దానిని చూడగలిగినప్పుడు నేను ఇలా అనుకున్నాను, "బుద్ధ నా గురించి నాకు తెలియనిది తెలుసు. అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో ఈ వ్యక్తికి తెలుసు. ”

    1. ఆనందం కోసం నిరంతర శోధన

      ఇది మనం ఆనందం కోసం నిరంతరం అన్వేషణలో ఉన్నట్లే మరియు మనకు ఎప్పుడూ సంతృప్తి ఉండదు. ఇక్కడే బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం చాలా ముఖ్యమైనది. మేము ఉదయం మేల్కొన్నప్పటి నుండి మనకు ఉన్న అన్ని అసంతృప్తి మరియు నిరంతర, నెరవేరని గ్రహణాన్ని మనం గుర్తుంచుకుంటాము. మేము తగినంత సేపు నిద్రపోనందున మేము సంతృప్తి చెందలేదు. అలారం గడియారం సరిగ్గా వినిపించనందున మేము సంతృప్తి చెందలేదు. కాఫీ చాలా వేడిగా ఉంది, చాలా తీపిగా ఉంటుంది, లేదా చల్లగా ఉంటుంది, లేదా అది ముగుస్తుంది మరియు మనకు ఎక్కువ కావాలి, కాబట్టి ఇది రోజంతా కొనసాగుతుంది కాబట్టి మేము సంతృప్తి చెందలేదు. మనం చేసే ప్రతి పని తృప్తి కోసం, శాశ్వత సంతృప్తిని కలిగించదు.

    2. ఇంద్రియ సుఖాలలో తృప్తి లేదు

      ఇది అన్ని ఇంద్రియ సుఖాలతో కూడిన మార్గం. మీరు ఆర్ట్ గ్యాలరీకి వెళ్లడం లేదా మంచి కచేరీ వినడం ద్వారా కొంత ఆనందాన్ని పొందవచ్చు, కానీ చివరికి మీరు అసంతృప్తి చెందుతారు. గాని కచేరీ చాలా సేపు కొనసాగింది మరియు మీరు బయలుదేరడానికి వేచి ఉండలేరు, లేదా అది తగినంత కాలం కొనసాగలేదు మరియు మీకు మరికొన్ని కావాలి. ఇది సరైన సమయంలో కొనసాగినప్పటికీ, కొంతకాలం తర్వాత మీరు మళ్లీ విసుగు చెందుతారు మరియు మీరు సంతృప్తి చెందడానికి మరికొంత అవసరం.

      మనం తిన్న భోజనాలన్నీ ఇలాగే ఉంటాయి: మనం ఎప్పుడైనా సంతృప్తి చెందామా? మీరు సంతృప్తి చెంది ఉంటే, మీరు మళ్ళీ తినవలసిన అవసరం లేదు. కానీ మనం తింటాము మరియు నిండుగా ఉన్నాము, తరువాత మేము అసంతృప్తి చెందుతాము మరియు మనం మళ్ళీ తినాలి. దృష్టి, ధ్వని, వాసన, రుచి, స్పర్శ వంటి ఏ రకమైన ఇంద్రియ ఆనందాన్ని చూడండి- అందులో ఏదైనా శాశ్వత సంతృప్తిని కలిగించిందా? మీరు ప్రేమించి, ఉద్వేగం పొందినప్పుడు, అది మీకు శాశ్వత సంతృప్తిని ఇస్తుందా? అది జరిగితే, మీరు దీన్ని ఎందుకు కొనసాగించాలి? మనం చేసే ఏ పని అయినా మనలో ఆనందం పొందుతుంది, అది శాశ్వతమైన సంతృప్తిని ఇవ్వదు. మేము దీన్ని మళ్ళీ చేయవలసి ఉంటుంది. మనం ఆనందాన్ని పొందేందుకు మరింత కృషి చేయాల్సి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల మనకు ఈ స్థిరమైన అసంతృప్తి అన్ని వేళలా ఉంటుంది.

    3. అనుబంధాలలో సంతృప్తి లేదు

      అసంతృప్తి అనేది ఒక పెద్ద విధి అటాచ్మెంట్—మనం ఎంత అనుబంధంగా ఉంటే అంత అసంతృప్తిగా ఉంటాం. ఎలాగో మనం చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ అసంతృప్త అనుభవాలకు కారణం మరియు ఎందుకు అటాచ్మెంట్ తొలగించవలసి ఉంది. ఇది అన్ని సమయాలలో స్థిరమైన అసంతృప్తిని పెంచుతుంది. మనమీద మనకే అసంతృప్తి. మేము తగినంత మంచి కాదు. మనకు ఇది సరిపోదు, లేదా సరిపోదు. మేము ఇతరులపై అసంతృప్తితో ఉన్నాము. వారు దీన్ని కొంచెం ఎక్కువగా లేదా కొంచెం తక్కువగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ప్రభుత్వంపై అసంతృప్తితో ఉన్నాం. మేము అన్నింటికీ అసంతృప్తితో ఉన్నాము!

      మీరు దానిని చూస్తే, ఏదీ పరిపూర్ణంగా లేదు. విషయాలు భిన్నంగా ఉండాలని మరియు సంతోషంగా మరియు అసంతృప్తిగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. నిరంతరం సంతృప్తిని వెతుక్కునే మనస్సుతో, ఎప్పుడూ పొందలేని, తప్పుడు పద్ధతిలో ప్రయత్నించి పొందే పరిస్థితిలో మనం ఉన్నాం. ఇది సంసార విషాదం. మనం ఇక్కడ ఉన్నాము, తెలివిగల జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి చాలా తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ ఆనందాన్ని పొందడానికి సరైన పద్ధతి లేని కారణంగా మనం శాశ్వతంగా అసంతృప్తితో ఉన్నాము. ఇంద్రియ వస్తువులు, బాహ్య వస్తువులు, బాహ్య వ్యక్తులు, బాహ్యమైన ఏదో లేదా మరొకటి ద్వారా ఈ పద్ధతి అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మేము ఆ విధంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటాము. మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నప్పటికీ, దానిని పొందేందుకు మనం అనుసరిస్తున్న పద్ధతి సరికాదు. ఇదీ విషాదం. ఇదే సంసారం.

      [టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

      …నేను ఎల్లప్పుడూ ఎలా సంతృప్తి చెందను, ఎలా నా అటాచ్మెంట్ నా అసంతృప్తిని పెంచుతుంది. కాబట్టి మనం దానిని ఆ విధంగా చూడవచ్చు. నుండి మనం మరింత చూడవచ్చు బోధిసత్వ ఇది అన్ని జీవుల దుస్థితి ఎలా ఉంటుందో. ఇది సంసార విషాదం. ఇందుకోసమే a అవ్వడం బుద్ధ చాలా ముఖ్యమైనది, తద్వారా మనలో మరియు ఇతరులలో దీనిని అధిగమించవచ్చు.

      మేము దానిని ఆశ్రయం పరంగా చూడవచ్చు, ఎందుకంటే ఒకసారి మేము దయను గుర్తించాము బుద్ధ ఈ మొత్తం పనిచేయని డైనమిక్‌ని మాకు ఎత్తి చూపడంలో, ఈ అద్భుతమైన నమ్మకం మరియు విశ్వాసం బుద్ధ పైకి వస్తుంది. ది బుద్ధ "చూడండి, మీరు నిరంతరం అసంతృప్తితో ఉంటారు. ఇది కారణంగా ఉంది అటాచ్మెంట్ మరియు వదిలించుకోవడానికి మీరు ఏమి చేస్తారో ఇక్కడ ఉంది అటాచ్మెంట్. అజ్ఞానాన్ని వదిలించుకోవడానికి మీరు చేసేది ఇక్కడ ఉంది. ” మనం దానిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం దానిని కొంచెం మేధోపరంగా అర్థం చేసుకున్నప్పటికీ, నమ్మశక్యం కాని విశ్వాసం వస్తుంది బుద్ధ. మేము చూసాము బుద్ధయొక్క జ్ఞానం మరియు బుద్ధలో దయ ధర్మ చక్రం తిప్పడం మరియు మాకు బోధిస్తుంది.

  4. పదే పదే శరీరాన్ని వదులుకోవాల్సి వస్తుంది

    చక్రీయ అస్తిత్వంలో మూడవ అసంతృప్త అనుభవం ఏమిటంటే, మనం విడిచిపెట్టడం శరీర మళ్లీ మళ్లీ, మళ్లీ మళ్లీ చనిపోవాల్సి వస్తుంది. మనమందరం మన జీవితాలను పరిశీలిస్తే, మన మరణం ఖచ్చితంగా ఉందని మనకు తెలుసు. ఇది ఈ రోజు మనం చేయాలనుకుంటున్న నంబర్ వన్ విషయం కాదు మరియు మనం ఎదురుచూసేది కాదు. దీని నుండి విడిపోవడం ఎంత అసహ్యకరమైన ఆలోచన అని మనం ఆలోచిస్తే శరీర ఇప్పుడు, ప్రారంభం లేని సమయం నుండి పదే పదే చేస్తున్నట్టు ఊహించుకోండి.

    వదిలి ఈ మొత్తం ప్రక్రియ ఇమాజిన్ శరీర, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం పొందడం, చనిపోవడం మరియు మరణానికి దారితీసే అన్ని పరిస్థితులు మరియు అది ఎంత అసహ్యకరమైనది. అలా జరగడం కేవలం ఈ జీవితకాలంలోనే కాదని గుర్తుంచుకోండి. ఇది మనకు ఇంతకు ముందు మిలియన్ల మరియు మిలియన్ల మరియు ట్రిలియన్ల సార్లు జరిగింది మరియు ఇది సంతృప్తికరంగా లేదు. మన ఎంపిక మనకు ఉంటే, మనం చనిపోలేము. మనం చనిపోవాల్సిన ఈ మొత్తం స్థితిలో ఉండకూడదు. కానీ మీరు చూడండి, మనం అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, ఈ విషయంలో మాకు ఎలాంటి ఎంపిక లేదు. మనం చనిపోవాలని అనుకోకపోవచ్చు, కానీ మన మనస్సు అజ్ఞానంగా ఉన్నంత వరకు మనం ఏమీ చేయలేము. కాబట్టి ఇది జ్ఞానాన్ని పొందటానికి పూర్తి కారణం, నిజమైన ఉనికిలో ఉన్న గ్రహణశక్తిని తొలగించడానికి మొత్తం కారణం.

  5. చక్రీయ ఉనికిలో పదే పదే పునర్జన్మ తీసుకోవాల్సి వస్తుంది

    మరల మరల చనిపోవడమే కాదు, సంసారం యొక్క తదుపరి అసంతృప్త అనుభవం మళ్లీ మళ్లీ పుడుతోంది. మరణం చెడ్డదని చెప్పలేము కాని పుట్టుక గొప్పది, ఎందుకంటే మీకు మరణం లేకపోతే మీకు జన్మ ఉండదు. మనం పుట్టుకను జరుపుకుంటాం కానీ మరణానికి సంతాపం చెందడం మన సమాజంలో నిజమైన ఆసక్తికరమైన విషయం. నిజానికి వారిద్దరూ కలిసి వెళతారు ఎందుకంటే మీరు పుట్టిన వెంటనే మీరు చనిపోతారు మరియు మీరు చనిపోయిన వెంటనే మీరు మళ్లీ జన్మించబోతున్నారు. కాబట్టి మనం ఒకదానిని జరుపుకుంటాము మరియు మరొకదానిని ఎందుకు విచారిస్తాము?

    ప్రజలు చనిపోయినప్పుడు మనం జరుపుకోవచ్చు, ఎందుకంటే వారు పునర్జన్మ పొందుతారు. ప్రజలు పుట్టినప్పుడు మనం దుఃఖించవచ్చు, ఎందుకంటే వారు చనిపోతారు. లేదా మొత్తం చూసి మొత్తం కంపు కొడుతుందేమో! మేము పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఏమిటి, ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి. మరణానికి సంతాపం చెందే బదులు, పుట్టుక కూడా గొప్ప అనుభవం కాదని గుర్తిద్దాం.

    గ్రంధాల ప్రకారం గర్భం అనుభవం మరియు పుట్టుక

    గ్రంధాలలో వారు పుట్టడం ఎంత అసంతృప్తంగా ఉంటుందో చాలా వివరంగా చెబుతారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరమైనది ఎందుకంటే ఇది చాలా ఆధునిక సిద్ధాంతాల నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. గర్భంలో ఉండటం ఓదార్పునిస్తుందని మరియు సురక్షితంగా ఉంటుందని చాలా ఆధునిక సిద్ధాంతాలు చెబుతున్నాయి మరియు అందుకే ప్రజలు పిండం స్థానాల్లో వంకరగా ఉంటారు-వారు సురక్షితంగా భావించిన గర్భంలోకి తిరిగి రావాలని కోరుకుంటారు.

    గర్భంలో ఉండటం చాలా అసౌకర్యంగా ఉంటుందని గ్రంధాలలో చెప్పబడింది, ఎందుకంటే మీ తల్లి చాలా కారంగా ఉండే ఆహారాన్ని తినేటప్పుడు, మీరు శిశువుగా అసౌకర్యాన్ని అనుభవిస్తారు కానీ ఏమి జరుగుతుందో అర్థం కాలేదు. మీ అమ్మ జాగింగ్‌కి వెళ్లినప్పుడు, మీరు చుట్టూ ఎగిరి గంతేస్తారు [నవ్వు]. గర్భం ఒక రకమైన క్లాస్ట్రోఫోబిక్-మీరు మూసివేయబడ్డారు మరియు తరలించడానికి స్థలం లేదు. మీరు తన్నుతున్నారు మరియు మొదలగునవి చేస్తున్నారు కానీ ఏమి జరుగుతుందో అసలు అవగాహన లేదు కాబట్టి గర్భంలో ఉన్న మొత్తం అనుభవం చాలా అసౌకర్యంగా ఉంటుంది. మీరు కడుపులో ఉన్నారని మీకు తెలియదు. మీకు ఈ అనుభవాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు వాటిని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో తెలియడం లేదు.

    తల్లికి ప్రసవ నొప్పులు వచ్చినప్పుడు మరియు కండరాలు బిడ్డపైకి నెట్టడం ప్రారంభించినప్పుడు ఏదో ఒక సమయంలో మీరు ఈ మొత్తం క్లోజ్డ్-ఇన్ వాతావరణం నుండి బహిష్కరించబడతారు. ఇది శిశువుకు చాలా బాధాకరంగా ఉందని వారు అంటున్నారు. గర్భం ద్వారం చాలా చిన్నది మరియు శిశువు తల చాలా పెద్దది మరియు ఆ ఇరుకైన ఓపెనింగ్ ద్వారా బయటకు రావడం రెండు పర్వతాల మధ్య నలిగినట్లుగా ఉందని వారు చెప్పారు. ఉలిక్కిపడిన అనుభూతి కలుగుతుంది. అప్పుడు మీరు ప్రపంచంలోకి వచ్చారు మరియు అది చల్లగా ఉంది మరియు గాలి ఉంది మరియు వారు ఏమి చేస్తారు? వారు మిమ్మల్ని దిగువ భాగంలో కొట్టి, తలక్రిందులుగా చేసి, మీ కళ్లలో చుక్కలు చల్లుతారు. కాబట్టి మొత్తం జనన ప్రక్రియ మరియు గర్భంలో ఉండే మొత్తం ప్రక్రియ చాలా అసౌకర్యంగా, చాలా బాధాకరంగా మరియు చాలా గందరగోళంగా ఉంటుందని వారు అంటున్నారు.

    సాధారణంగా ఈ సమయంలో మనం గుర్తుపట్టలేము కానీ నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, ఎందుకంటే అతని తల్లి ఏదో ఒక సమయంలో జారిపడి, కొన్ని మెట్లపై నుండి పడిపోయింది మరియు అతను పడిపోయిన అనుభూతిని గుర్తుచేసుకున్నాడు. కాబట్టి కొంతమందికి ఆ సమయంలో కొంత జ్ఞాపకం ఉంటుందని నేను ఊహిస్తున్నాను. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, నేను మళ్ళీ కడుపులో ఉండి మళ్ళీ శిశువుగా ఉండగలిగితే; శిశువు నిర్లక్ష్యంగా ఉంటుంది మరియు IRS గురించి చింతించదు." ఇది కడుపులో సరదా మరియు ఆటలు కాదని గ్రహించండి. ఇది మనకు శాశ్వతమైన భద్రతను ఇస్తుంది. కడుపులో ఉండటం చాలా బాధాకరమైనది మరియు గందరగోళంగా ఉంటుంది.

  6. స్థితిని పదే పదే మార్చడం, ఉన్నత స్థాయి నుండి వినయం

    తదుపరి అసంతృప్తికరమైన అనుభవం స్థితిలో మార్పు. మేము ఎల్లప్పుడూ స్థితిని మారుస్తాము. మేము ధనవంతులుగా మరియు ప్రసిద్ధులుగా, పేదలుగా మరియు అమాయకులుగా ఉన్నాము. మేము అత్యుత్తమ నాణ్యత గల ఉద్యోగం నుండి వీధుల్లో జీవించే స్థాయికి వెళ్తాము. మనం గౌరవించబడటం మరియు ప్రశంసించబడటం నుండి, నిరాదరణకు గురవుతాము. మనం అపురూపమైన ఆనందాలతో భగవంతుని లోకంలో జన్మించడం నుండి, నరక లోకాలలో జన్మించడం. ఆ తర్వాత మనం తిరిగి దేవతా లోకాలకు వెళ్తాము. మన స్థితి ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. మనం దేవతలలో అమృతాన్ని తినడం నుండి, నరక లోకాలలో కరిగిన ఇనుము తినడం వరకు వెళుతున్నామని వారు చెప్పారు. ఇప్పుడు అది ఆహారంలో మార్పు [నవ్వు]! ఇది హోదా లేకపోవడం, మారుతున్న స్థితి, భద్రత లేకపోవడం, సెటిల్మెంట్ లేకపోవడం మరియు పట్టుకోవడానికి ఏదో లేకపోవడం.

    మీ స్వంత జీవితాన్ని మరియు మీరు స్థితిని ఎలా మార్చుకున్నారో చూడండి. ఒక వ్యక్తి దృష్టిలో మీరు స్థితిని ఎలా మార్చారో చూడండి. ఒక వ్యక్తి నిన్ను ఒక సంవత్సరం ప్రేమిస్తాడు, తర్వాతి సంవత్సరం నిన్ను నిలబెట్టలేడు మరియు ఆ తర్వాత సంవత్సరం నిన్ను ప్రేమిస్తాడు మరియు ఆ తర్వాత సంవత్సరం నిన్ను నిలబెట్టలేడు. మనం ఒక సంవత్సరం ధనవంతులుగా ఉండవచ్చు, తరువాత సంవత్సరం పేదలుగా ఉండవచ్చు, ఆ తర్వాత మళ్లీ ధనవంతులుగా మరియు మళ్లీ పేదలుగా ఉండవచ్చు. మేము ఒక సంవత్సరం ప్రసిద్ధి చెందాము మరియు తరువాతి సంవత్సరం చెత్తగా పరిగణించబడతాము. ఇది సంసారం అంటే మన స్వంత అనుభవం మాత్రమే కాదు, అన్ని జీవుల అనుభవం.

    ఇది ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం మన స్వంత జీవితంలో దీనిని చూడటం మరియు ప్రతి ఒక్కరూ అనుభవించేది ఇదే అని గుర్తించడం, ఎందుకంటే అది కరుణ పొందటానికి పునాది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం దీనిపై మన పరంగా, మేము పొందుతాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ప్రతి ఒక్కరికీ సరిగ్గా అదే అనుభవం ఉన్నందున, మేము నిజమైన లోతైన కరుణను పొందుతాము.

  7. ముఖ్యంగా ఒంటరిగా ఉండటం, స్నేహితులు లేకపోవడం

    చివరి అసంతృప్త అనుభవం ఏమిటంటే, మనం నిరంతరం ఒంటరిగా ఉన్నాము మరియు జోక్యం చేసుకోగల, మనల్ని రక్షించగల మరియు మనతో ఈ విషయాలన్నిటినీ ఎదుర్కొనే స్నేహితుడు లేడు.

    మనం పుట్టినప్పుడు ఒంటరిగా పుడతాం. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు ఒంటరిగా అనారోగ్యంతో ఉంటారు. మీరు ఇలా అనవచ్చు, "ఓహ్, నేను ఒంటరిగా అనారోగ్యంతో లేను, అనారోగ్యంతో ఉన్న 500 మందితో నేను ఈ ఆసుపత్రిలో ఉన్నాను." కానీ మీరు మీ స్వంత బాధలను ఒంటరిగా అనుభవిస్తారు. ఇంకెవరూ లోపలికి వచ్చి మన బాధలను కొంత దూరం చేయలేరు అనే కోణంలో మాకు స్నేహితులు లేరు. చెప్పాలంటే మనకు చాలా మంది స్నేహితులు ఉండవచ్చు, కానీ మన జన్మ బాధను ఎవరూ తొలగించలేరు; మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మన బాధలను ఎవరూ తొలగించలేరు; మనం నిరాశకు గురైనప్పుడు మన బాధలను ఎవరూ తొలగించలేరు. మనం పుట్టినప్పుడు, మనం ఒంటరిగా పుడతాము; మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం ఒంటరిగా చనిపోతాము. ఇది కేవలం ఉనికి యొక్క స్థితి. మానసికంగా ఆవేశపడాల్సిన పని లేదు, ఎందుకంటే ఇది కేవలం వాస్తవికత మరియు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి, అయితే ఇది గుర్తించదగినది మరియు జ్ఞానాన్ని సృష్టించడం ద్వారా మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలని నిర్ణయించుకోవాలి. ఇది అందరి పరిస్థితి అని మనం గుర్తించినప్పుడు, మనకు కరుణ వస్తుంది.

సాధారణంగా చక్రీయ ఉనికికి సంబంధించిన ఈ ఆరు అసంతృప్త అనుభవాలు పదే పదే అనుభవించడం చాలా ముఖ్యం మరియు వాటిని మనం తరచుగా గుర్తుచేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మన మనస్సులు విపరీతంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం ఏదో ఒకదాని గురించి మాట్లాడాలనుకున్నప్పుడు ఇది నిజంగా మంచి ప్రతిఘటన చర్యగా పని చేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు ధ్యానం ఈ ఆరింటిపై మరియు మనస్సు స్థిరపడుతుంది. వేగవంతమైన, ఉద్వేగభరితమైన మరియు అపసవ్యమైన మనస్సుకు ఇది చాలా మంచి విరుగుడు. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మీరు వాటి గురించి ఆలోచించినప్పుడు నిరాశ చెందకండి, కానీ ఇది చక్రీయ ఉనికి యొక్క వాస్తవికత అని గుర్తించండి. దీని ప్రభావంతో మనం అనుభవించేది ఇదే కోపం, అటాచ్మెంట్ మరియు అజ్ఞానం. అయితే వీటి నుంచి విముక్తి పొందడం కూడా సాధ్యమే. అందుకే ది బుద్ధ దీని గురించి బోధించాడు, తద్వారా మనం దాని నుండి విముక్తి పొందగలము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఈ ఆరు అసంతృప్త అనుభవాలు మరియు అవి మన ఉనికి యొక్క స్వభావాన్ని విస్తరిస్తున్నాయనే వాస్తవాన్ని అర్థం చేసుకోవడం-జీవితంలో మన ఎంపికలను చూడటం మరియు మంచి నిర్ణయాలు తీసుకోవడంతో మనం దానిని ఎలా కలపాలి?

VTC: సరే, ఇక్కడే మనం జీవితంలో మన ప్రేరణను నిజంగా, నిజంగా స్పష్టంగా పొందాలి. ఎందుకంటే ఈ ఆరింటిని మనం బాగా అర్థం చేసుకుని, చక్రీయ అస్తిత్వం లేకుండా ఉండాలనే దృఢమైన నిర్ణయాన్ని కలిగి ఉంటే, జీవితంలో మనం తీసుకునే అన్ని నిర్ణయాలూ, ఈ నిర్ణయం నేను చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందేందుకు ఎలా సహాయపడుతుందనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రస్తుతం, మా నిర్ణయాలు చాలావరకు చక్రీయ ఉనికిలో అత్యంత ఆనందాన్ని పొందడంలో నిర్ణయం ఎలా సహాయపడుతుందనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

మనం ఇప్పటికీ చక్రీయ అస్తిత్వాన్ని అద్భుతంగా మరియు వాంఛనీయమైనదిగా చూస్తున్నట్లుగా మరియు చక్రీయ ఉనికిలో మనకు చాలా ఆనందాన్ని కలిగించే మంచి నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా ఉంది. ఆ వైఖరి, దానికదే, మనల్ని చక్రీయ అస్తిత్వంలో కొనసాగించేలా చేస్తుంది. ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఆనందం కోసం చూస్తున్నట్లయితే, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించకుండా, ప్రతికూల చర్యలను సృష్టిస్తాము, పరధ్యానంలో పడతాము. కాబట్టి మన నిర్ణయాత్మక ప్రాతిపదికన మనం ఎలా మారవచ్చు అనేదానికి మార్చడం బుద్ధ మరియు మన జీవితంలోని ఎంపికలను మూల్యాంకనం చేయడానికి దానిని ప్రమాణంగా ఉపయోగించడం, విషయాలను తీవ్రంగా మార్చబోతోంది. ఈ జీవితంలోని ఆనందాన్ని మనం పట్టించుకోకూడదని కాదు. కానీ మనం వదులుకోవాలని అర్థం కోరిక దానికోసం. ఈ జీవితకాలంలో మీరు ఇంకా చాలా సంతోషాన్ని పొందగలరు, కానీ మీరు అక్కడ కూర్చోలేదు కోరిక దాని కోసం అన్ని సమయం.

మనల్ని మనం ధర్మ సాధకులుగా పిలుచుకున్నప్పటికీ, మన అనేక నిర్ణయాలు చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనం అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలము అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. మేము భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి ఆలోచించడం లేదు మరియు ప్రతికూల చర్యలకు దూరంగా ఉండము. మనం ఇప్పుడు ఆలోచిస్తున్నాము, “ఇప్పుడు నేను మరింత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను?” భవిష్యత్తు జీవితకాలపు ఆలస్యమైన ఆనందాన్ని కూడా మనం కోరుకోము. ఇప్పుడు మన సంతోషం మాత్రమే కావాలి.

ఇది మాస్లో, లేదా ఇతర ప్రసిద్ధ మనస్తత్వవేత్తలలో ఒకరు అని నేను అనుకుంటున్నాను, పరిపక్వతకు ఒక సంకేతం సంతృప్తిని ఆలస్యం చేయగలదు. మనం చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పటి నుండి, ఇప్పుడు పెద్దల వరకు మాట్లాడినప్పుడు, అవును మనం మన సంతృప్తిని ఆలస్యం చేయవచ్చు. కానీ వాస్తవానికి దారిలోకి వచ్చిన వారితో పోలిస్తే మన గురించి మాట్లాడుకోవడంలో, మన సంతృప్తిని మనం ఏమాత్రం ఆలస్యం చేయము. మేము సంతృప్తిని త్వరగా పొందాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు మన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం దాని చుట్టూనే ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు అదే చక్రీయ ఉనికి యొక్క మొత్తం పరిస్థితిలో మనలను కట్టుబడి ఉంచుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మీ మొత్తం ప్రేరణ చక్రీయ ఉనికి, సంసారం నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే, చాలా విషయాలు పట్టింపు లేదు. మీకు ఏ ఉద్యోగం ఉంది, లేదా మీకు ఉద్యోగం ఉందా లేదా అనేది పట్టింపు లేదు. మీరు మీ మొత్తం సమయాన్ని ధర్మ సాధన కోసం వెచ్చిస్తారని అనిపిస్తుంది.

VTC: మీకు ఏ ఉద్యోగం ఉందనే చింత లేకుండా ఉంటే బాగుంటుంది కదా? మీకు ఎలాంటి ఉద్యోగంలో అన్ని హంగులు లేని మనస్సు, మీరు చేయవలసి వస్తే ఈ ఉద్యోగంలో పని చేయగలిగిన మనస్సు మరియు మీరు చేయవలసి వస్తే ఆ పనిలో పనిచేయగల మనస్సు కలిగి ఉంటే మంచిది. దానితో అందరూ పాలుపంచుకోకుండా, “నేను కొంత మొత్తంలో డబ్బు సంపాదిస్తున్నానా? నాకు తగినంత గౌరవం లభిస్తుందా? నేను ఇది మరియు నేను అతనేనా? ” కానీ ఉద్యోగాన్ని కేవలం ఉద్యోగంగా తీసుకొని, మీకు డబ్బు అవసరమైతే మీరు దానిలో పని చేస్తారు మరియు అంతే. దాని గురించి మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అది మంచిది కాదా [నవ్వు]? మీకు నమ్మకం లేదు [నవ్వు]!

మనం చాలా ఆందోళన చెందే చాలా విషయాల గురించి మనం ఆలోచిస్తే, వాటి గురించి చింతించకుండా ఉండటం అద్భుతం కాదా? మేకింగ్ స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చింతించాల్సిన అవసరం లేని విషయాల గురించి చింతించకూడదని నిర్ణయించుకుంది. బదులుగా ఆందోళన చెందడం విలువైన దాని గురించి ఆందోళన చెందడం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సంతోషంగా ఉండాలనే కోరిక మనలో సహజంగానే ఉంటుంది. ఇది ఇదే తగులుకున్న న మరియు కోరిక చాలా అసంతృప్తికి కారణమైన బాహ్య విషయాల నుండి ఆనందం కోసం. కాబట్టి మనం "అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు" అని చెబుతున్నప్పుడు, ఆనందానికి కారణాలలో ఒకటి కాదు.అటాచ్మెంట్. "అన్ని జీవులు ఆనందంగా ఉండనివ్వండి" అని మీరు చెప్పినప్పుడు ఉపరితల స్థాయిలో మీరు "అందరూ పిజ్జా, చాక్లెట్ కేక్ మరియు వాంటన్ సూప్ తినాలి" అని ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు. కానీ మీరు దానిని భిన్నంగా చూసినప్పుడు, అది శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగించదని మీరు చూస్తారు. కాబట్టి మీరు, "అన్ని జీవులకు ఆనందం కలుగుగాక" అని మీరు చెప్పినప్పుడు, డబ్బు మరియు చాక్లెట్ కేక్ వంటి విషయాలు ముఖ్యమైనవి అని ఆలోచించకుండా ఉండే ఆనందాన్ని వారు పొందాలని మీరు నిజంగా కోరుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే వారు తమను నిర్దేశించగలిగినప్పుడు వారి మనస్సులు చాలా సంతోషంగా ఉంటాయి. స్పఘెట్టి [నవ్వు] ప్లేట్‌లో చిక్కుకోవడం కంటే ధర్మ ఆనందం వైపు శక్తి.

ప్రేక్షకులు: లేకుండా ఆనందాన్ని గ్రహించగలిగే బుద్ధులు లేని జీవులు ఉన్నారా కోరిక?

VTC: అవును, కొంతమంది ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు మరియు అర్హత్‌లు దీన్ని చేయగలరు. మీరు ఆకస్మికంగా ఉన్న మార్గంలో ప్రవేశించినప్పుడు నేను భావిస్తున్నాను స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం లేదా ఆకస్మిక బోధిచిట్ట, దానిని కలిగి ఉండటం ద్వారా (ఆకస్మిక స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం లేదా ఆకస్మిక బోధిచిట్ట), మీరు చాలా ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందడం ప్రారంభిస్తారు. బహుశా మీరు పరిపూర్ణ ఆనందాన్ని పొందలేరు, కానీ మీరు చాలా ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందుతారు. ఎందుకంటే మనల్ని గందరగోళానికి గురిచేసే మరియు దయనీయంగా మార్చే చాలా వ్యర్థాలు ముఖ్యమైనవి కాదని మేము గ్రహించాము. మరియు అది పుల్లని ద్రాక్ష కాదు, “అలాగే, నాకు అంత పెద్ద ఉద్యోగం వద్దు.” సంసారం నుండి తప్పుకోవడం లాంటిది కాదు, ఎందుకంటే మీరు ఏదో ఒకవిధంగా లోపించినందున మీరు అక్కడ ఆనందాన్ని పొందలేరు. అలా కాకుండా, సంసారం మొత్తం వెర్రి అని గుర్తించడం మరియు దానిలో ఎవరు ఉండాలనుకుంటున్నారు?! ఇది విముక్తి పొందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉందని గుర్తించడంపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. అయోమయం చెందడం అనేది సహజమైన లక్షణం కాదు లేదా మనలో అంతర్లీన భాగం కాదు. ఇది మనం చాలా కాలంగా ఉన్న విషయం కావచ్చు, కానీ అది మన స్వాభావిక స్వభావం కాదు.

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ అస్తిత్వపు దుఃఖాన్ని మీరు అంగీకరించగలిగితే, అది మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మీరు చెప్పినట్లు అనిపిస్తుంది?

VTC: ధర్మాచార్యులుగా మేము సంతోషంగా ఉన్న విధంగా ఇది మీకు సంతోషాన్ని కలిగించదు, కానీ అది మిమ్మల్ని మరింత శాంతియుతంగా చేస్తుంది. చక్రీయ ఉనికి యొక్క విషాదాన్ని అంగీకరించడం అంటే మీరు దానిని అంగీకరించడం మరియు దాని గురించి ఏమీ చేయడం కాదు. మొత్తం తిరస్కరణ ప్రక్రియలో పాల్గొనడానికి బదులుగా విషయాలు అలా ఉన్నాయని మీరు అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారని దీని అర్థం.

మీరు దానిని అంగీకరించకపోతే, మీరు మీ జీవితంలో ఏదో ఒకదానిని చూస్తున్నట్లు మరియు దాని నుండి ఆనందాన్ని పొందాలని నిరంతరం ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది. ఇది గోడకు మీ తలను కొట్టడం లాంటిది ఎందుకంటే మీరు ఈ ఒక్క విషయం నుండి ఆనందాన్ని పొందాలని ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటారు కానీ ఆనందం ఎప్పుడూ రాదు. కొంతమందికి వారు ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించే విషయం ఆహారం, కొందరికి ఇది సెక్స్, మరికొందరికి అది వారి తల్లిదండ్రులతో వారి సంబంధం లేదా వారి ఉద్యోగం కావచ్చు. ప్రతి ఒక్కరికి వారి స్వంత విషయం ఉంటుంది మరియు వారు ఈ విషయానికి తిరిగి వస్తూ ఉంటారు, దాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ప్రదర్శిస్తూ, దాని నుండి ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తారు.

చివరగా వేదికపైకి వచ్చి, “వాస్తవానికి, ఈ విషయం నాకు సంతోషాన్ని కలిగించదు కాబట్టి నేను గోడకు తలను కొట్టడం మానేసి వేరే పని చేయబోతున్నాను. ఈ విషయం నన్ను ట్రాప్ చేయనివ్వకుండా నేను ఆపబోతున్నాను. ఇది అద్భుతమైన స్వేచ్ఛను తెస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు చివరకు వాస్తవికతను అంగీకరించి, "ఇది ఇదే. నేను దాని వాస్తవికతతో పోరాడడం మానేస్తాను. ” ఈ విషయం ద్వారా సంతోషాన్ని గ్రహించడం మానేయడం ద్వారా, మీరు బహుశా చాలా ఎక్కువ కంటెంట్‌ని కలిగి ఉంటారు. నేను ముందు చెప్పినట్లుగా, ఇది పుల్లని ద్రాక్ష కాదు, ఎందుకంటే ఇది పుల్లని ద్రాక్ష అయితే మీ ప్రేరణ స్పష్టమైన ప్రేరణ కాదు. బదులుగా, అది మీ కళ్ళు తెరిచి, “ఇది మూగ! నేను దీన్ని కొనసాగించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది నిజంగా అనవసరం."

ప్రేక్షకులు: ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి స్వచ్ఛందంగా పునర్జన్మ తీసుకునే ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాల వంటి జీవులు, వారు దానితో మిగిలిన ప్యాకేజీ మొత్తాన్ని పొందారా (ఖచ్చితంగా లేదు, సంతృప్తి లేదు, మీ వదిలివేయవలసి ఉంటుంది శరీర పదే పదే, చక్రీయ అస్తిత్వంలో పదే పదే పునర్జన్మ తీసుకోవాలా, పదే పదే స్థితిని మార్చుకోవాలా, ముఖ్యంగా ఒంటరిగా ఉండటం)?

VTC: ఈ ఆరు విషయాలు అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం యొక్క శక్తితో పునర్జన్మను పొందుతున్న చక్రీయ ఉనికిని వివరిస్తాయి. కర్మ. మీరు ఉన్నత స్థాయిలో ఉన్నప్పుడు బోధిసత్వ, మీరు అజ్ఞానంతో కాకుండా కరుణ యొక్క శక్తితో పునర్జన్మ తీసుకుంటారు. మీరు ఇంకా ముందుకు వచ్చినప్పుడు, మీరు బోధిసత్వత్వం యొక్క ఎనిమిదవ దశ అని పిలవబడేదానికి చేరుకున్నప్పుడు, అజ్ఞానం మిగిలి ఉండదు. బోధిసత్వయొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ అస్సలు. అప్పుడు అది మీ ప్రార్థనలు మరియు కరుణ యొక్క శక్తితో పూర్తిగా పునర్జన్మ తీసుకుంటోంది. కాబట్టి ఎ బోధిసత్వ కారణ కారకాలు వారి మనస్సులో లేనందున మనం అనుభవించే విధంగా ఈ విషయాలను అనుభవించదు.

కానీ ఒక గురించి విషయం బోధిసత్వ అంటే ఎ బోధిసత్వ "ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం నేను ఇవన్నీ అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను," ఏదో ఒకవిధంగా పూర్తిగా మరియు పూర్తిగా బాధలను అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం ద్వారా, వారు దానిని అనుభవించలేరు. కానీ మీరు ఇలా చెప్పలేరు, “నేను దీన్ని అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను కాబట్టి నేను దానిని అనుభవించలేను.” మీరు దానిని అనుభవించడానికి నిజంగా సిద్ధంగా ఉండాలి మరియు ఏదో ఒకవిధంగా మీ కరుణ యొక్క శక్తి ద్వారా, మీ మంచి శక్తి ద్వారా కర్మ, మీరు ఉన్నత స్థాయిలో సృష్టించే జ్ఞానం యొక్క శక్తి ద్వారా, మీరు మార్గంలో అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు ఈ వివిధ స్థాయిల బాధలన్నీ క్రమంగా తొలగిపోతాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మేము కనికరంతో కృంగిపోవడం మరియు మనం దయనీయంగా ఉండటంతో అనుబంధిస్తాము. ఏమి జరుగుతుంది, మనం ధ్యానం ఇతరుల బాధలపై, మనకు ఆ దుఃఖం కలుగుతుంది, ఆపై మనం నిస్సహాయంగా మరియు నిస్సహాయంగా భావిస్తాము. అది కాదు ఎ బోధిసత్వ చేస్తుంది. జ బోధిసత్వ ఒక బాధను చూస్తాడు మరియు వాస్తవానికి, బాధ పూర్తిగా అనవసరమని మరియు మనస్సుచే సృష్టించబడినదని తెలుసు. కాబట్టి a కోసం బోధిసత్వ, వారు దానిని చూసి, "ఇది జరగవలసిన అవసరం లేదు. ఇది మార్చవచ్చు. ఈ ప్రజలు ఈ బాధ నుండి విముక్తి పొందగలరు.

సో బోధిసత్వ నిజంగా ఉల్లాసమైన రూపాన్ని కలిగి ఉంది. వారు బాధలను పూర్తిగా ఎదుర్కొంటారు, కానీ అది ఉండవలసిన అవసరం లేదని వారికి తెలుసు. నిస్సహాయత, నిస్సహాయత మరియు అణచివేత అనుభూతి చెందడం ద్వారా వారు నిమగ్నమై ఉండరు కాబట్టి అది వారికి చుట్టూ తిరగడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది. వారు ఇరుక్కుపోయి పక్కదారి పట్టరు. నేను ఒక అనుకుంటున్నాను బోధిసత్వ అదే సమయంలో శాశ్వత ఆశావాది మరియు శాశ్వత వాస్తవికవాది. వాస్తవికత అంటే నిరాశావాదం అని మనం సాధారణంగా అనుకుంటాము, కానీ బౌద్ధ దృక్కోణంలో అది అస్సలు కాదు.

ప్రేక్షకులు: మనం నిజంగా పునర్జన్మ కోసం ప్రార్థించే గొప్ప గురువులందరూ, వారి సాధన యొక్క ఫలాలను పొంది, కాసేపు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి వారిని అనుమతించకూడదా?

VTC: అది చూడడానికి ఒక మార్గం. కానీ దానిని చూసే మరొక మార్గం ఏమిటంటే వారు కరుణతో కట్టుబడి ఉంటారు. చెన్‌రిజిగ్ గురించి ఒక ప్రార్థన ఉంది మరియు ఇది చెన్‌రిజిగ్ కరుణతో కట్టుబడి ఉండటం గురించి మాట్లాడుతుంది. కరుణతో బంధించబడిన ఆ చిత్రం నాకు చాలా శక్తివంతమైనది. మేము కట్టుబడి ఉండటం గురించి మాట్లాడటం లేదు అటాచ్మెంట్, తగులుకున్నలేదా కోరిక. మేము కరుణతో కట్టుబడి ఉండటం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కాబట్టి మనం చేస్తున్నది మన స్వంత సాధనకు మరియు ఇతర జీవుల ఆనందానికి ఈ జీవుల ఉనికి చాలా అవసరం అని గుర్తించడం. మాకు ఈ వ్యక్తులు అవసరం మరియు అందుకే మేము వారిని తిరిగి రమ్మని అడుగుతున్నాము. మీరు చూసే విధానం ఏమిటంటే, మేము వారిని నమ్మశక్యం కాని సహాయాన్ని అడుగుతున్నామని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ దానిని గుర్తించడం వల్ల వారు మన కోసం చేసే పనుల పట్ల మాకు మరింత మెచ్చుకోలు కలుగుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. వారి దయ మనకు నిజంగా ఉన్నందున ఇది బోధనలను మెరుగ్గా ఆచరించేలా చేస్తుంది.

మనం నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.


  1. గమనిక: "బాధలు" అనేది పూజనీయ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

  2. గమనిక: "కాగ్నిటివ్ అస్పష్టతలు" అనేది ఇప్పుడు "సర్వశాస్త్రానికి అస్పష్టత" స్థానంలో పూజనీయ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

  3. గమనిక: "బాధిత అస్పష్టతలు" అనేది "భ్రాంతికరమైన అస్పష్టత" స్థానంలో ఇప్పుడు పూజనీయ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.