ஒரு சங்க சமூகத்தில் ஆறு நல்லிணக்கங்கள்

நாம் உண்மையில் தொடங்கும் முன் ஒரு கணம் எடுத்து நமது ஊக்கத்தை வளர்ப்போம். இன்றே தர்மத்தைக் கேட்போம், பகிர்வோம் என்று நினைப்போம், அதனால் நம் மனக் கஷ்டங்களையும், தோஷங்களையும் கண்டறிந்து அதற்கு மருந்தாகி, நமது நல்ல குணங்களை மேம்படுத்தும் வழிமுறைகளை அடையாளம் கண்டு பயிற்சி செய்யலாம். மற்ற உயிரினங்களுடன் நாம் எப்படி ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து இருக்கிறோம், பிறருடைய தயவைச் சார்ந்து வாழ்வதற்கும், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கும் எப்படி ஒரு விழிப்புணர்வுடன் இதைச் செய்வோம். எனவே, அவர்களின் கருணையை செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் பயனுள்ள நன்மையாக இருக்க, முழு அறிவொளிக்கான பாதையில் முன்னேற விரும்புகிறோம். எனவே சிறிது நேரம் ஒதுக்கி அந்த உந்துதலை உங்கள் இதயத்தில் உருவாக்குங்கள்.

மீண்டும் இங்கு வந்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். நான் கடந்த காலங்களில் தோசம்லிங்கில் சில முறை கற்பித்துள்ளேன். இங்குள்ள சமூகம் வளர்ச்சியடைவதைப் பார்ப்பதும், பல கன்னியாஸ்திரிகள் தங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கவும், தர்மத்தைப் பின்பற்றவும் இங்கு வருவதைப் பார்ப்பது அற்புதமானது. வணக்கத்திற்குரிய சாங்மோ இந்த இடத்தை உருவாக்குவதற்கும் திட்டமிடுவதற்கும் ஒரு அற்புதமான வேலையைச் செய்துள்ளார். அவளுடைய வேலையில் நீங்கள் அனைவரும் அவளுக்கு ஆதரவளிப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன், மேலும் இந்த இடம் உங்களுடையது என்று உணர்கிறீர்கள். உங்களுக்காக மட்டுமல்ல, எதிர்கால சந்ததியினர் அனைவருக்காகவும், வருங்காலத்தில் இங்கு வந்து கடைப்பிடிக்க வரும் மக்களுக்காகவும், தர்மத்தின் மீதும், தர்மத்தை வளர்ப்பதற்கும் நீங்கள் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன். நாங்கள் மேற்கத்தியர்களுக்காக அல்லது திபெத்தியர்கள் அல்லாதவர்களுக்காக தர்மத்தை அமைக்கிறோம், எனவே நாம் ஒன்றிணைந்து ஒத்துழைக்க வேண்டும். ஒவ்வொருவரும் பெரிய மனதுடன் நீண்ட காலப் பார்வையுடன், உங்களுக்குப் பின் வரப்போகும், பயனடையப் போகும் அனைவரையும் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.

சில சமயங்களில் நாம் நமது நடைமுறையில் குறுகிய பார்வையுடையவர்களாக இருப்போம், மேலும் எனக்கு எது நல்லது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். எங்கே முடியும் I படிக்க போகவா? எங்கே முடியும் I அட்டவணை என்ன என்பதை பயிற்சி செய்ய ஒரு நல்ல சூழ்நிலை உள்ளது I தேவை, மற்றும் உணவு பொருத்தங்கள் me, மற்றும் மக்கள் நல்லவர்கள் me, மற்றும் I என்ன கற்றுக்கொள்ள முடியும் I கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனக்கு ஒரு இடம் வேண்டும் I முடியும் தியானம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது அன்பு மற்றும் இரக்கம் போது I வேண்டும் தியானம் அவர்கள் மீது அன்பு மற்றும் கருணை, ஆர்வமுள்ள நூல்களை நான் படிக்கும் இடம் me. நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான். எனது தர்ம நடைமுறைக்கு மிகவும் அருமையான உகந்த இடத்தில் நான் இருக்க விரும்புகிறேன் - அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக!

பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும் மன நிலைக்கு நாம் செல்வது மிகவும் எளிதானது my தர்ம நடைமுறை. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் “நான், நான், என்னுடையது, என்னுடையது!” என்று முக்கியமாக நினைத்துக்கொண்டிருப்பதால் அந்த மன நிலைக்கு நாம் பழகிவிட்டோம். இவ்வாறு நாம் ஒரு தர்ம மையத்திற்கோ அல்லது சந்நியாசி இல்லத்திற்கோ செல்லும்போது, ​​“நான், நான், என்னுடையது, என்னுடையது” என்று நினைத்துக்கொண்டு, எல்லாமே என்னைச் சுற்றியே சுழல வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். நாம் வாழும் மற்ற மக்கள், நம்மைச் சுற்றியுள்ள பரந்த சமூகம் அல்லது உலகின் பிற பகுதிகள் மீதான இந்த சுயநல சிந்தனையின் பின்விளைவுகளைப் பற்றி நாம் சிந்திப்பதில்லை. சுயநலம் வரப்போகும் அனைத்து எதிர்கால சந்ததியினர் மீதும்.

அதர்ம அனுஷ்டானத்துக்கு உகந்த இடத்தை நிறுவி, நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதை உள்ளடக்கிய நீண்ட காலப் பார்வை இருப்பது முக்கியம். இந்த இரண்டு செயல்பாடுகளும் வருங்கால சந்ததியினருக்கு பெரும் நன்மை பயக்கும். நாம் எவ்வளவு காலம் வாழப் போகிறோம்? இன்னும் நூறு வருடங்கள் கழித்து நாம் யாரும் இங்கு இருக்க மாட்டோம். ஆனால் இந்த இடம் இங்கே இருக்கும் என்று நம்புகிறேன். அந்த நேரத்தில், இந்த இடம் தர்மத்தை உண்மையாக கடைபிடிக்கும் மக்களின் ஆற்றலால் நிரப்பப்பட்டிருக்கும். பின்னர் எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருக்கலாம், மற்றொரு மனித மறுபிறப்பைப் பெறலாம், மேலும் இங்கு வந்து தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். தி நிலைமைகளை ஆரம்பத்தில் இங்கு இருந்தவர்கள் மிகவும் கடினமாக உழைத்ததால் இப்போது இருப்பதை விட இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும்.

எனவே எனது தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் அந்த மனத்திலிருந்து நம்மை வெளியேற்றி, இந்த கிரகத்தில் தர்மம் இருப்பதைப் பற்றி சிந்திப்போம். இது எனது தர்ம நடைமுறையைப் பற்றியது அல்ல, இது என்னைப் பற்றியது அல்ல. நான் தொடர்ந்து நினைத்துக் கொண்டிருப்பது, "My தர்ம நடைமுறை,” மற்றும் “நல்லது நிலைமைகளை ஐந்து me!”-என்று எங்களில் மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருள் நான் தியானம் வெறுமையின் மீது. நமது முழு தர்ம நடைமுறையும் அந்த கொடுங்கோல் நான்-பிடித்தலின் கட்டளைகளுக்கு சேவை செய்வதில் சுழலினால், நாம் தர்மத்தின் புள்ளியை இழந்துவிட்டோம். நான் என்ற உணர்வை மென்மையாக்குவோம்: மிக அற்புதமான தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் நான் இங்கு இல்லை நிலைமைகளை. மொத்தங்கள் மட்டுமே உள்ளன, இதன் உரிமையாளராகவோ கட்டுப்படுத்தியாகவோ நான் சுதந்திரமாக இல்லை உடல் மற்றும் மனம். இந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது நமது நல்ல குணங்களை மேம்படுத்தவும், மனதை தூய்மைப்படுத்தவும் முடிந்ததைச் செய்வோம், மேலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நீண்டகால நன்மைக்காகவும் அதைச் செய்வோம். என் அறிவொளியில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் நான் பற்றி மறந்துவிடு; நான் ஒரு ஆகும்போது புத்தர். மாறாக, பின்பற்றப் போகும் அனைத்து தலைமுறை மக்களின் நீண்ட கால பலனைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்.

சுமார் முப்பத்திரண்டு வருடங்களுக்கு முன்பு 1977ல் நான் முதன்முதலாக தர்மசாலாவுக்கு வந்தேன். அதன்பிறகு எத்தனையோ பேர் வந்து போனார்கள். மேற்கத்தியர்கள் இப்போது பயிற்சி செய்ய வேண்டிய வாய்ப்புகள், அவர்களுக்கு முன் இங்கு இருந்தவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நாங்கள் மிகவும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்கள். பயிற்சியின் போது அந்த விழிப்புணர்வை எடுத்துச் செல்வோம்.

ஆறு ஒத்திசைவுகள்: சமூகத்தில் கவனத்துடன் வாழ்வது

ஒரு சமூகத்தில் மனப்பூர்வமாக வாழ்வதைப் பற்றி பேசும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது. இல் பேசப்படும் ஆறு ஒத்திசைவுகள் வினயா இதை மிகச்சரியாக கோடிட்டுக் காட்டுங்கள். நல்லிணக்கத்தை பேணுவதற்கு இவை ஆறு வழிகள் துறவி சமூகம் முழுவதுமாக சமூகத்திற்கு உதவும் மற்றும் தனி நபர்களாக நமக்கு உதவும் சமூகம். இருப்பதன் நோக்கம் அ துறவி- வைத்திருப்பது வினயா, அந்த துறவி ஒழுக்கம்-நிர்வாணத்தை அடைவது மற்றும் மஹாயான மரபுகளில் குறிப்பாக ஒரு நிலையற்ற நிர்வாணம் புத்தர். ஒவ்வொருவரும் அறிவொளியை நோக்கி முன்னேறும் வகையில், தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களின் நடைமுறையை எளிதாக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதே ஒரு தற்காலிக இலக்காகும்.

தி புத்தர் a இன் உறுப்பினர்கள் ஆறு இணக்கங்களைப் பற்றி பேசினார்கள் சங்க சமூக பங்கு. அறிவொளியின் நீண்ட கால பலனையும், தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களின் நடைமுறையை எளிதாக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கும் தற்காலிக பலனையும் நிறைவேற்ற அவை நமக்கு உதவுகின்றன. நான் அவற்றைப் பட்டியலிடுகிறேன், பின்னர் திரும்பிச் சென்று விளக்குகிறேன். தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், இந்தத் தலைப்பை நான் எப்பொழுதும் உத்வேகம் அளிப்பதாகவும் நடைமுறை மட்டத்தில் உதவிகரமாகவும் கண்டேன். ஆறு ஒத்திசைவுகள்:

1. உடல் ரீதியாக இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்
2. வாய்மொழியில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்
3. மனதளவில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்
4. இல் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் கட்டளைகள் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம் என்று
5. இல் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் காட்சிகள் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம் என்று
6. நாம் பெறும் தேவைகளை எவ்வாறு பகிர்ந்து கொள்கிறோம் என்பதில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

முதல் இணக்கம்: உடல் ரீதியாக இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

உடல் ரீதியாக இணக்கமாக ஒன்றாக வாழ்வது என்பது மற்றவர்களின் உடல் நலனுக்கு மதிப்பளிப்பதாகும் - சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களுக்கு உடல் ரீதியாக தீங்கு விளைவிக்காமல் ஒருவரையொருவர் கவனித்துக்கொள்வது. யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், நாங்கள் அவர்களை கவனித்துக்கொள்கிறோம். இல் ஒரு கதை உள்ளது வினயா எப்போது பற்றி புத்தர் துறவிகள் குழுவைச் சந்திக்கச் சென்றார், எங்கிருந்தோ ஒரு மோசமான வாசனை வந்தது. அவர் அந்த குடிசைக்குள் சென்று அங்கே ஒரு துறவி அங்கே நோய்வாய்ப்பட்டு தன் சொந்த மலத்தில் படுத்திருந்தான். தி புத்தர் அவரிடம், "என்ன நடக்கிறது?" தி துறவி அவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறார், ஆனால் யாரும் உதவிக்கு வரவில்லை. அதனால் புத்தர் தானே இதை சுத்தம் செய்தார் துறவி மற்றும் அவருக்கு உணவளித்தார். பின்னர் தி புத்தர் மற்ற துறவிகளிடம், “நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்ய வேண்டும். யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவரைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், அவரைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். நாம் ஒரு சமூகத்தில் வாழும்போது இது முக்கியமானது. நம் அனைவருக்கும் மனித உடல்கள் உள்ளன, எனவே நம் உடல்கள் மேலும் கீழும் சென்று அவர்களுக்கு பிரச்சினைகள் உள்ளன. சில சமயங்களில் அந்த நாளில் நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதற்கான எங்கள் நிகழ்ச்சி நிரல் இருக்கும், மேலும் சமூகத்தில் வேறு யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார்கள். நம் சுயநல மனம், “இன்னொரு நாள் அவர்களுக்கு உடம்பு சரியில்லையா! இன்று மிகவும் சிரமமாக உள்ளது. நான் இதைப் படித்து அதைச் செய்யப் போகிறேன், அங்கும் இங்கும் போவதால் நான் அவர்களைக் கவனிக்க விரும்பவில்லை. ஆனால் இப்போது யாரோ வாந்தி எடுப்பதால் என்னால் முடியாது” என்று கூறினார். இந்த எண்ணம் நமக்கு எளிதானது, “இது மிகவும் சிரமமாக இருக்கிறது. இந்த நபரை நான் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பவில்லை. அவரை வேறு யாராவது பார்த்துக்கொள்ள முடியாதா? போன்ற மற்ற முக்கியமான விஷயங்களை நான் செய்ய வேண்டும் தியானம் இரக்கத்தின் மீது!"

இந்த ஒத்திசைவுகளை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், "இது சிரமமாக இருக்கிறது, நான் விரும்பவில்லை" என்று சொல்லும் மனதுடன் நாம் வேலை செய்ய வேண்டும். மாறாக, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் மற்ற துறவிகளுடன் சேர்ந்து வாழ்வது ஒரு அற்புதமான மற்றும் அரிய வாய்ப்பு என்பதால், இதை நம்பமுடியாத வாய்ப்பாகப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம். இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் கவனித்துக்கொள்வதை ஒரு பாக்கியமாக பார்க்க வேண்டும். குறிப்பாக நாம் மஹாயான பாதையில் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம் என்றால்: மற்ற தர்ம பயிற்சியாளர்களுக்கு நன்மை செய்ய செயலில் ஏதாவது செய்வது, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, நிச்சயமாக நமது நடைமுறையின் எல்லைக்குள் உள்ளது. சில நேரங்களில் நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறோம், ஆனால் தள்ளு முள்ளால், சில சமயங்களில் தேரவாதிகள் நம்மை விட மிகச் சிறந்த வேலையைச் செய்கிறார்கள். ஆனால் நாம் மூக்கைக் காற்றில் வைத்துக்கொண்டு, “நான் ஒரு மகாயான பயிற்சியாளர். நான் முழு ஞானத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறேன், ஹீனயானாவின் சுயநல ஞானத்தை அல்ல! ” விஷயங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் மோசமான வழி.

ஒரு முறை ஒரு திபெத்திய மையத்தால் கற்பிக்க ஒரு இடத்திற்கு என்னை அழைத்தார்கள், ஆனால் நான் அங்கு சென்றபோது அவர்கள் விமானக் கட்டணத்தைச் செலுத்த விரும்பவில்லை. தி துறவி தேரவாடா மையத்தில் நிலைமை பற்றி கேள்விப்பட்டு விமான கட்டணத்தை வழங்கினார். நான் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டேன், ஆனால் அது என்னை எழுப்பி என்னை சிந்திக்க வைத்தது, “நாம் என்ன அன்பையும் இரக்கத்தையும் கடைப்பிடிக்கிறோம்? நாம் செய்கின்றோமா? அல்லது அது நம் வாய் மட்டத்தில் இருக்கிறதா? எனவே உடல் ரீதியாக இணக்கமாக வாழும் இந்த முதல் நல்லிணக்கம் நம் மனதையும் நம் மனதையும் உள்ளடக்கியது உடல். எனவே நாம் ஒருவரையொருவர் கவனித்து, மக்களின் சொத்துக்களை மதிக்கிறோம், அவர்களின் நலனில் அக்கறை கொள்கிறோம். நாங்கள் அவர்களை அடிப்பதோ, அடிப்பதோ, உடல் ரீதியாக துன்புறுத்தும் எதையும் செய்வதோ இல்லை.

இரண்டாவது இணக்கம்: வாய்மொழியில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

வாய்மொழியில் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குவது உடல் ரீதியாக விட கடினமானது. ஒருவரையொருவர் தடியால் துரத்துவது, ஒருவரையொருவர் அறைவது, அல்லது ஒருவரையொருவர் அடித்துக்கொள்வது என்று ஒரு மடாலயத்தில் மக்கள் மிகவும் கோபமடைவார்கள் என்று நான் எதிர்பார்க்கவில்லை. இருப்பினும், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்காக நாம் எளிதில் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். பேரழிவுக்கான வாய்மொழி ஆயுதங்களின் சிறிய ஆயுதங்கள் எங்களிடம் உள்ளன, இல்லையா? இந்த ஆயுதங்கள் நம் மனதிற்குள் அமைந்துள்ளன மற்றும் பயன்படுத்தும்போது பெரும் சேதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒருவரின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தும் என்று நமக்குத் தெரிந்த நேரத்தில் சரியாகச் சில வார்த்தைகளைச் சொல்வது அவற்றில் அடங்கும். சில சமயங்களில் நாம் யாரையாவது தாழ்த்துகிறோம், அல்லது யாரையாவது குற்றவாளியாக உணரவைக்கிறோம், அல்லது ஒரு நபரை இழிவுபடுத்துகிறோம் - பல வழிகளில் நாம் வேண்டுமென்றே மற்றும் தற்செயலாக மக்களை வாய்மொழியாக காயப்படுத்தலாம்.

சில சமயங்களில் நமக்கு நினைவாற்றல் இல்லாதபோது, ​​​​ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் உந்துதல் நம்மிடம் இருக்காது, ஆனால் மற்றவர்கள் நம் வார்த்தைகளை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் மற்ற நேரங்களில் நாம் வேண்டுமென்றே பொய் சொல்லி மற்றவர்களை ஏமாற்றுகிறோம், அதனால் நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும் அல்லது நாம் விரும்பும் ஒன்றைப் பெறுகிறோம். சில சமயங்களில் நாம் நம் சொந்த தவறுகளை மூடிமறைக்கிறோம் அல்லது மற்றவர்களைக் குறை கூறுகிறோம். நாம் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் கெட்ட வாய் பேசுபவர்கள், அவர்களை முகத்தில் கேலி செய்கிறோம், முடிந்த போதெல்லாம் அவர்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்கிறோம். நம் பேச்சைப் பயன்படுத்திச் சமரசத்தை உண்டாக்குவதற்கு ஒரு குழுவினர் எங்கிருந்தாலும் அதைச் செய்வது எளிது. எடுத்துக்காட்டாக, நாங்கள் ஒரு குழுவை உருவாக்கி, எங்கள் நண்பர்களுடன் ஒன்றுகூடி, “அப்படியே காலை தாமதமாக வந்தோம். தியானம். அவர்கள் எப்போதும் அதைச் செய்கிறார்கள். எவ்வளவு மோசம்!" நாம் குறிப்பிட்ட சிலருடன் கூடி யாரையாவது பலிகடா ஆக்குகிறோம் அல்லது தர்ம சமூகத்தில் உள்ளவர்களை பற்றி தவறாக பேசுகிறோம்.

கவனக்குறைவான அல்லது மோசமான பேச்சு மக்களிடையே பல மோசமான உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது, மேலும் அது தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. "அந்த நபர் எனது நண்பரை விமர்சிக்கிறார், எனவே நான் எனது நண்பர்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும் மற்றும் என் எதிரிகளைத் தாக்க வேண்டும்" என்று சமூகத்தில் உள்ள அனைவரும் எளிதில் ஈடுபடலாம். எங்கள் நற்பெயருடன் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், ஏங்கி புகழ்ந்து பழியை விரும்பவில்லை. நாம் எட்டு உலக கவலைகளில் முழுவதுமாக சிக்கிக் கொள்கிறோம், மேலும் தர்மம் ஜன்னலுக்கு வெளியே செல்கிறது, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் தீங்கு விளைவிக்கும் பேச்சில் பிஸியாக இருக்கிறோம். நாம் சரியோ தவறோ ஒரு சர்ச்சையின் போது நமக்கு பக்கபலமாக இருப்பவர்கள் நண்பர்கள் என்று நினைக்கிறோம். வலிமிகுந்த வார்த்தைகளைக் கேட்கும்போது, ​​பழிவாங்க நம் நண்பர்கள் நம்மை ஆதரிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். இப்படியாக, அப்பாவி மக்களை நமது எதிர்மறைப் பேச்சு, பேரழிவு ஆயுதங்கள் என்ற சாக்கடைக்குள் இழுக்கிறோம்.

வாய்மொழியில் இணக்கமாக இருப்பது மிகவும் முக்கியமானது. இது மிகவும் கவனமாக கவனம் செலுத்துகிறது. அதற்கு சமூகத்தில் உள்ள தனி நபர்களின் மனநிறைவு தேவை. கூடுதலாக, நாம் எப்படி ஒரு குழுவாக ஒன்றாக வாழப் போகிறோம் என்பதற்கு நேர்மறையான தொனியை அமைக்க வேண்டும். மணிக்கு ஸ்ரவஸ்தி அபே, மாநிலங்களில் நான் தொடங்கிய மடத்தில் வாரந்தோறும் சமூகக் கூட்டங்கள் நடத்துகிறோம். நிகழ்வுகளைத் திட்டமிடுவதற்கும் ஒழுங்கமைப்பதற்கும் நாங்கள் இவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் கடந்த வாரத்தில் எங்கள் மனதில் மற்றும் நடைமுறையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி பேசுவோம். நாங்கள் ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்து, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு நேரத்தில் பேசுகிறோம், கடந்த வாரத்தில் அவர் அல்லது அவள் என்ன நினைக்கிறார் அல்லது உணர்ந்ததைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். நல்லிணக்கத்தை பேண இது எங்களுக்கு உதவியாக இருந்தது. நாம் அனைவரும் அடிப்படையில் ஒன்றுதான் என்பதை நாம் உணர்கிறோம்: நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், துன்பத்தை அல்ல. சமூகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் அவரால் முடிந்ததைச் செய்வதைப் பார்க்கிறோம், இதைச் செய்வதில் அவர்களுக்கு எப்படி ஆதரவளிப்பது என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம். நமது தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ளவும், சமூகத்தின் வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றாதபோது ஒப்புக்கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

நமது தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ள கற்றுக்கொள்வது தர்ம நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் நாம் வாக்குமூலம் அளிக்கும்போது மட்டும் இதைச் செய்வது முக்கியம். சுத்திகரிப்பு விண்ணப்பிப்பதற்கு ஒதுக்கப்படவில்லை நான்கு எதிரி சக்திகள் நாளின் முடிவில், ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் மிகவும் வெளிப்படையானதாக மாற வேண்டும். நாம் வருத்தப்படும்போது, ​​கண்ணியமாக நடந்து கொள்ளாமல், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், "நான் அதைச் செய்தேன், மன்னிக்கவும்" என்று சொல்வது உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமானது. நம் தவறுகளை மறுத்து நாம் யாரை கேலி செய்கிறோம்? ஒரு சமூகத்தில், நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் நெருங்கிய தொடர்பில் வாழ்கிறோம், எனவே அனைவருக்கும் எல்லோரையும் நன்றாகத் தெரியும். நாம் ஒருவருக்கொருவர் திறமைகள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தவறுகள் மற்றும் கெட்ட பழக்கங்களை அறிவோம். எனவே நேர்மையாக நமது தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வது ஆரோக்கியமானது மற்றும் நமது தவறுகளை மறுப்பதை விட மிகக் குறைவான ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது, குறிப்பாக நாம் அவற்றைச் செய்தோம் என்று அனைவருக்கும் தெரியும்.

நாம் சமூகத்தில் வாழும்போது, ​​உதவி கேட்க கற்றுக்கொள்கிறோம். உதாரணமாக, பலர் என்னிடம் இது அல்லது அதைத் தீர்மானிக்கச் சொல்லி என்னிடம் வருகிறார்கள். சில நாட்களில், நான் இங்கே முழுவதுமாக இருக்கிறேன். என்னால் இன்னும் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி யோசிக்கவோ அல்லது இன்னும் ஒரு முடிவை எடுக்கவோ முடியாது. எனவே நான் மக்களிடம் நேரடியாகச் சொல்கிறேன், “தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்; என்னால் இனி எந்த முடிவும் எடுக்க முடியாது. தயவு செய்து நாளைக்கு சேமித்து வைக்கவும். சில பொறுப்புகளை ஏற்று எனக்கு உதவுகிறார்கள். நான் சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களை போதுமான அளவு நம்புகிறேன், அதனால் நான் நேரடியாகப் பேசினால், எனக்கு உதவி தேவை என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். மற்றவர்களுடன் நன்றாகப் பேசும் திறனை வளர்த்துக்கொள்வது - மன்னிப்பு கேட்பது, மன்னிப்பது, பகைமை கொள்ளாமல் இருப்பது - இவை அனைத்தும் இணக்கமான சமூகத்திற்கு மிகவும் முக்கியம்.

சமூகம் இணக்கமாக இருக்கும்போது, ​​​​நம் அனைவருக்கும் பயிற்சி செய்வது மிகவும் எளிதாகிறது, ஏனென்றால் வெளியே செல்லும் ஆற்றல் இல்லை, "மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்? இந்த நபர் என்னைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்?" மற்றும் பல. இந்த ஆற்றலை நாம் தர்மப் பயிற்சிக்காகப் பயன்படுத்தலாம். ஒரு இணக்கமான மற்றும் ஆதரவான துறவி சமூகம் மற்றவர்களுக்கு நல்ல முன்மாதிரியாக அமைகிறது. மக்கள் வர விரும்புவதால் இது முக்கியமானது சங்க மற்றும் இடத்திற்கு சங்க உத்வேகத்திற்காக. ஒருவரையொருவர் மதித்து உதவி செய்பவர்களை நேரில் வந்து பார்த்தால், அவர்கள் உத்வேகம் அடைகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் வந்து சண்டையிடுவதையும், குற்றம் சாட்டுவதையும், சண்டையிடுவதையும் கண்டால், "யாருக்கு வேண்டும் சங்க சமூக? நாம் ஏன் அவர்களை ஆதரிக்க வேண்டும்?'' அவர்கள் சொல்வது சரிதான். நாம் சரியாக செயல்படவில்லை என்றால், நம் நடைமுறையில் என்ன நடக்கிறது?

மூன்றாவது இணக்கம்: மனதளவில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

கருத்து வேறுபாடுகள், கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்படுவது இயல்பு. ஆனால் கருத்து வேறுபாடுகள் இருப்பதால் மோதல்கள் இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நம் மனம் எப்படி நினைக்கிறது என்பது விசித்திரமாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் நான் செய்யும் விதத்தில் இருந்து வித்தியாசமாக யாராவது காரியங்களைச் செய்தால் நாம் சண்டையிட வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். "அவர்கள் என்னைப் போலவே சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் எனது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் சரியானவை!" நமது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் ஏன் சரியானவை என்பதை ஆராயும்போது, ​​​​"அவை என்னுடையவை என்பதால்" மட்டுமே நாம் கண்டுபிடிக்க முடியும். அதாவது, "நான் நினைத்தால், அது சரியாக இருக்க வேண்டும்" என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். அது என்ன லாஜிக்?

அது உண்மையில் மூன்றாவது நல்லிணக்கத்தை, மன நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவருகிறது. "நாம் இணக்கமாக இருக்க எல்லோரும் என்னைப் போலவே சிந்திக்க வேண்டும்" என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் யாரோ ஒருவர், ஒருவர் கூட எல்லா வகையிலும் நம்மைப் போலவே சரியாக நினைக்கும் இந்த உலகம் முழுவதிலும் நாம் எங்கு செல்ல முடியும்? அந்த இடத்தை எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மற்றும் என்ன தெரியுமா? ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு நாம் நினைத்ததைப் போலவே நாம் சரியாகச் சிந்திப்பதில்லை. அதைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? கடந்த காலத்தில் நான் இருந்த நபரை சந்தித்தால் எப்படி இருக்கும் என்று சில நேரங்களில் நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். அவளைப் பற்றி நான் என்ன நினைப்பேன்? நான் அவளை விரும்புகிறேனா அல்லது அவள் முரட்டுத்தனமானவள், முதலாளி, கவனக்குறைவானவள் என்று நினைப்பேனா?

நம் சொந்த மனதிற்குள் கூட நாம் எல்லா நேரத்திலும் நம்மை ஒத்துக்கொள்வதில்லை. நாங்கள் மாறுகிறோம், வித்தியாசமாக இருக்கிறோம் காட்சிகள். அதனால் நிச்சயமாக மற்றவர்களுடன் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்கும். ஆனால் மாறுபட்ட கருத்துக்கள் இருப்பது முரண்பாட்டைக் குறிக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு சமூகத்தில் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்கும்போது, ​​​​அது ஒரு சிறந்த முடிவை எடுக்க எங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் ஒவ்வொருவரின் பார்வையையும் கேட்கும்போது நீங்கள் பல்வேறு பக்கங்களிலிருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் இது மிகவும் தகவலறிந்த முடிவை உருவாக்கும் திறனை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. ஒரு நல்ல முடிவுக்கு வாருங்கள்.

மடங்களை எவ்வாறு அமைப்பது என்பதை கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்தும், திபெத்தியர்களிடமிருந்தும் கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறேன். புனித பெனடிக்ட் ஆட்சியில், சமூகத்தில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கருத்துக்களை வழங்குவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற வேண்டும் என்பதில் பெனடிக்ட் தெளிவாக இருந்தார். இருப்பினும், எல்லோரும் முடிவுகளை எடுப்பதில்லை. தி புத்தர் அதையும் இந்த வழியில் அமைக்கவும். மூத்தவர்கள் (முழுமையாக நியமனம் பெற்றவர்கள் அல்லது புதியவர்களின் சமூகத்தில், மூத்த புதியவர்கள்) அவர்கள் நீண்ட காலமாக இருந்ததால் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள் வினயா சிறந்தது. ஒரு என்ன என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள் துறவி மனம் நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் அந்த மக்கள் எடுக்கும் முடிவுகள் அனைவரின் பார்வையிலும் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும். ஏனென்றால், சில சமயங்களில் புத்தம் புதியவர்கள் எல்லோரும் பார்க்காத நல்ல யோசனையைக் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால் முடிவெடுக்கும் அதிகாரம் சமூகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் இல்லை - ஏனென்றால் புதிதாக வருபவர்களுக்கு இது தெரியாது. வினயா சரி அல்லது அவர்களுக்கு தர்மம் தெரியாது. எனவே அனைவருக்கும் சமமான வாக்கு அல்லது அனைத்து முடிவுகளிலும் கூறினால் அது சமூகத்திற்கு பயனளிக்காது. முடிவெடுப்பதில் ஜூனியர்கள் மூத்தவர்களை நம்ப வேண்டும், ஏனென்றால் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிய நேரம் எடுக்கும் துறவி, மற்றும் மூத்தவர்கள் நன்றாக பயிற்சி செய்து அந்த நம்பிக்கைக்கு தகுதியானவர்களாக இருக்க வேண்டும். நாம் ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு தலையை மொட்டையடித்துக்கொள்வது அல்ல, அது என்னவென்று நமக்குத் தெரியும் துறவி. குறிப்பாக நீங்கள் நியமிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் முதல் வருடம், மூத்த துறவிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களுடன் இருப்பது மற்றும் ஒரு சமூகத்துடன் வாழ்வது முக்கியம்.

உண்மையில் அதனால் தான் புத்தர் முதல் ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு புதிய பிக்ஷுக்கள் மற்றும் பிக்ஷுனிகள் சமூகத்துடனும் அவர்களின் ஆசிரியருடனும் இருக்க வேண்டும். இது முழுக்க முழுக்க அர்ச்சனை செய்பவர்களுக்குப் பொருந்தும் என்றால், நவக்கிரகங்களான ஸ்ரமநேரர்களுக்கும், ஸ்ரமநேரிகளுக்கும் இன்னும் முக்கியமானது. பதவியேற்பு விழாவில், நீங்கள் உங்கள் ஆசானை சார்ந்து செயல்படும் ஒரு பகுதி உள்ளது. சார்புநிலையை எடுத்துக்கொள்வது என்பது அந்த நபரிடம், "தயவுசெய்து எனக்கு பயிற்சி கொடுங்கள்!" நீங்கள் தானாக முன்வந்து இருக்கிறீர்கள் பிரசாதம் உங்களைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக உங்களை விட மூத்தவரான உங்கள் ஆசான் போன்ற ஒருவரின் ஞானத்தையும் திறமையையும் நீங்கள் நம்பலாம் என்பதை அறிந்து நீங்கள் பயிற்சி பெற வேண்டும். இது நமது சொந்த "அனைத்தையும் தெரியும்" மனதை விட்டுக்கொடுப்பதும், நம்மை விட நீண்ட காலம் படித்து பயிற்சி செய்த மூத்தவர்களை நம்புவதும் அடங்கும். முதலில் அர்ச்சனை செய்யும் போது, ​​நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று தெரியவில்லை. சிலர் முதல் வருடத்தை முடித்துவிட்டு, “சரி, நான் ஒரு வருடம் செய்துவிட்டேன். கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பது பற்றி எனக்கு எல்லாம் தெரியும். இல்லை! பல சமயங்களில், நம்மைச் சுற்றி ஒரு நல்ல சூழ்நிலை இல்லாதபோது, ​​​​அந்த முதல் வருடத்தில் நாங்கள் பல கெட்ட பழக்கங்களை வளர்த்துக் கொண்டோம், ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் சொந்த ஆசிரியருடன் இருக்கவில்லை, நாங்கள் ஒரு சமூகத்தில் இருக்கவில்லை, அல்லது நாங்கள் இல்லை. மூத்தவர்களின் பேச்சைக் கேட்க விரும்பினார். ஆனால் நாங்கள் அதை ஒரு வருடமாக தனியாக உருவாக்கியதால் துறவி, நமது கெட்ட பழக்கங்கள் நல்லவை என்றும், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும் என்றும் நன்றி கூறுகிறோம். அதுவும் இல்லை! இந்த பயிற்சி செயல்முறை சங்க சமூகம் மிகவும் முக்கியமானது.

உங்கள் நியமனத்தில் புதிதாக இருப்பவர்களுக்குப் பயன் அளிக்க: ஆங்கிலம் பேசும் மூத்தவர்களைக் கொண்டிருப்பது உங்களுக்கு மிகவும் அதிர்ஷ்டம். நான் தீட்சை பெற்ற போது, ​​என்னை விட நீண்ட காலம் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட மேற்கத்தியர்கள் மட்டுமே, என்னை விட ஒரு மூன்று ஆண்டுகள் மூத்தவர்கள். எனக்கு இருந்த மற்ற உதாரணங்கள் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள். ஆனால் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு அதிக கல்வி இல்லை. அவர்கள் மிகவும் வெட்கப்பட்டார்கள். எனவே, எனக்கு உதவி செய்வதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும் நான் நம்பியிருக்கும் மூத்த கன்னியாஸ்திரிகளைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாக இருந்தது. கொரியா, சீனா, வியட்நாம் மற்றும் பல பிக்ஷுனிகள் இருக்கும் மரபுகளில் நீங்கள் காணக்கூடிய அழகு இதுதான். பல வருடங்களாக இருந்து, நன்கு பயிற்சி பெற்றவர்கள் பலர் உள்ளனர். நீங்கள் அவர்களுக்கு அருகில் இருந்தால், அவர்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள், எப்படிச் செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்ப்பதன் பலனைப் பெறுவீர்கள். குறிப்பாக நீங்கள் ஆசிரியர் மீதும், உங்கள் மூத்தவர்கள் மீதும் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், ஒரு சூழ்நிலை ஏற்படும்போதும் அவர்களால் உங்களுக்கு விஷயங்களைச் சொல்ல முடியும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். இது உங்கள் நடைமுறையில் உதவியாக இருக்கும்.

ஆனால் உபதேசம் செய்யத் தயாராக இருக்கும் மனம் நமக்கு இருக்க வேண்டும். இது மேற்கத்தியர்களுக்கு கடினமான ஒன்று, நாம் அறிவுரை கூறுவதை விரும்புவதில்லை, நமது தவறுகள் சுட்டிக்காட்டப்படுவதை நாங்கள் விரும்புவதில்லை. நாம் மற்றவர்களின் தவறுகளை சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறோம், அதில் நாங்கள் நல்லவர்கள். ஆனால் நம்மைப் பற்றிய விஷயங்களை மற்றவர்கள் சுட்டிக்காட்டுவதை நாங்கள் விரும்புவதில்லை. ஆனால் பயிற்சி என்பது இதுதான். அதை நாம் அனுமதிக்க வேண்டும், அது நம் சொந்த நலனுக்காக என்பதை அறிந்து அதை வரவேற்க வேண்டும். அபேயில், சில சமயங்களில் சூழ்நிலை நடக்கும்போதோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ யாரிடமாவது சுட்டிக் காட்டுவேன். அது எங்கள் பயிற்சியில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நமது துன்பம் அங்கேயே உள்ளது மற்றும் அதன் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் செயல்படுகிறோம். இந்த வழியில் நாம் நிறுத்தி சிந்திக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், "அது உண்மை, நான் இவருடன் எப்படி பேசுகிறேன்?" அதனால் உதவியாக இருக்கும்.

சில சமயங்களில் யாராவது உங்களிடம் பின்னர் பேசுவார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் வெளிப்படையாக இருக்கப் போவதில்லை, நீங்கள் எதையும் கேட்கவில்லை என்பதை அவர்கள் அங்கேயே பார்க்கிறார்கள். எனவே அவர்கள் பின்னர் உங்கள் அறைக்கு வந்து, "நீங்கள் எப்படி இப்படி பேசுகிறீர்கள் என்று நான் கேட்டுக் கொண்டிருந்தேன், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லை என்று தெரிகிறது." பின்னர் அவர்கள் உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி பேச வாய்ப்பளிக்கிறார்கள். இந்த வழியில், நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் தர்மத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால், நம்முடைய விஷயங்களைச் சுட்டிக்காட்ட நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். எங்களின் உடனடி உள்ளுணர்வு தற்காத்துக் கொள்வது, “இல்லை, நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்? நான் அதைச் செய்வதில்லை. நான் கோபமாக இல்லை. நான் அழுத்தமாக இல்லை. உங்கள் சொந்த தொழிலை மட்டும் கவனியுங்கள். நான் இரக்கத்தை தியானம் செய்து முடித்தேன். நான் மிகவும் அமைதியாகவும், எல்லோரிடமும் அழகாகவும் பேசுகிறேன்.

சில சமயங்களில் நம் மனம் எதிர்க்கிறது, நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அப்படியானால், மற்றவர்கள் குறிப்பாக திறமையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் நாம் இன்னும் கொஞ்சம் வெளிப்படையாக இருக்கப் போகும் நேரத்தில் நம்முடன் பேச வேண்டும். ஒரே தர்மக் குறிக்கோள்களைக் கொண்டிருப்பதும், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்த ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதும் மன இணக்கம்.

மன ஒற்றுமை என்பது ஒருவரையொருவர் பாராட்டுவதும் ஆதரிப்பதும் ஆகும். அப்படிச் செய்தால், சமூக வாழ்க்கை சிறப்பாகச் செல்கிறது, நமது தனிப்பட்ட நடைமுறையும் சிறப்பாக இருக்கும். ஒரு முறை என் ஆசிரியர் ஒருவர் கூறினார் (நாங்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் அமர்ந்திருப்பதால்), "நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து வரிசையை மேலே பார்த்து, 'இவருக்கு இந்த தவறு உள்ளது' என்று நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் வரிசையை கீழே பார்த்து, "அவருக்கு அது இருக்கிறது. தவறு." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருவர் நம்மை விட இளையவராக இருந்தாலும் அல்லது மூத்தவராக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் அனைவரிடமும் நாம் தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம்! மற்றவர்களின் குறைகளையும் குறைகளையும் மனதளவில் பட்டியலிட்டுக்கொண்டே செல்கிறோம். குறைகளைக் காண விரும்பினால், அவற்றைப் பார்ப்போம். அவை இருக்கிறதா இல்லையா என்பது மற்றொரு கேள்வி, ஆனால் நம் மனம் தவறுகளைக் காண விரும்பினால், அது நிச்சயமாக சிலவற்றைப் பார்க்க முடியும், அல்லது சிலவற்றை அது கற்பனை செய்யும். ஆனால் நாம் ஒருவருக்கொருவர் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​குறிப்பாக ஒரு சமூகத்தில், நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம், மற்றவர்களுடனான நமது உறவை மிகவும் கசப்பானதாக ஆக்குகிறோம்.

அதேசமயம், வரிசையை மேலே பார்த்து, "அந்த நபர் இதை நன்றாக செய்கிறார், இந்த நபர் அதை நன்றாக செய்கிறார், இவரும் இதில் நல்லவர்" என்று சிந்திக்க நம் மனதைப் பயிற்றுவித்தால். “இவரிடம் அந்தத் திறமை இருக்கிறது, இந்தப் பகுதியில் ஒருவன் நேர்மையானவன், அதிலும் இவன் சிறந்தவன்” என்ற வரிசையை கீழே பார்க்கிறோம். மக்களின் நல்ல குணங்களைக் காண நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் போது, ​​சமூகத்திலும் தனிமனிதர்களாகவும் அதிக நல்லிணக்கம் உள்ளது, நாம் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம்.

சமுதாயத்தில் வாழ்வது உருவாக்குவதற்கான ஒரு முக்கியமான நடைமுறையாகும் போதிசிட்டா. நாங்கள் எங்கள் அறைக்கு செல்கிறோம் என்று நினைத்தால், எல்லாரையும் வெளியே பூட்டி விடுங்கள் தியானம் உருவாக்க போதிசிட்டா, மறந்துவிடு! நீங்கள் உங்கள் அறையில் உங்களைப் பூட்டிக்கொண்டு யாரையும் பார்க்காதபோது மக்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்ப்பது எளிது. ஆனால் உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் அவர்களுடன் இருக்கும்போது அவர்களின் நல்ல குணங்களை தீவிரமாக கவனிப்பது, அவர்களின் நல்ல குணங்களைக் காண உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிப்பது மற்றும் அவற்றைப் பற்றி பேச உங்கள் வாயைப் பயிற்றுவிப்பது.

வரிசையை மேலும் கீழும் பார்ப்பது பற்றி என் ஆசிரியர் பேசிய பிறகு சங்க மற்றும் அனைவரின் தவறுகளையும் சுட்டிக்காட்டி, மக்களின் குறைகளைக் கண்டறிவதில் நான் சிறந்தவனாக இருப்பதால், எனக்கு சில வேலைகள் உள்ளன என்பதை உணர்ந்தேன். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சர்வதேச கன்னியாஸ்திரிகளின் குழு போத்கயாவில் இருந்தது. அந்த கன்னியாஸ்திரிகளின் நல்ல குணங்களை வரிசையாகப் பார்க்க முடிந்தது என்பதை நான் அப்போது உணர்ந்தேன். முன்பு நான் பலரை விமர்சித்திருந்தேன். அவர்களின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு நான் பொறாமைப்பட்டேன். நான் திபெத்திய மொழி பேசும் மக்களைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டேன், பின்வாங்க வேண்டியவர்கள் மீது பொறாமைப்பட்டேன். என்னால் செய்ய முடியாததை வேறு யாரோ செய்தாலும், அவர்கள் அறத்தை உருவாக்கிய போதும் நான் பொறாமைப்பட்டேன்! இது ஒரு நல்ல மனநிலையாக இருக்கவில்லை. ஆகவே, அதில் வேலை செய்து, என் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம், என் மனம் மாறியதைக் கண்டு நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன், அதனால் நான் மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களில் மகிழ்ச்சியடைந்தேன், அவர்களின் நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், பயிற்சி செய்வதற்கான வாய்ப்பைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைகிறேன், அவர்களின் அறிவில் மகிழ்ச்சியடையலாம், மகிழ்ச்சியடையலாம். அவர்களின் படிப்பு. மற்றவர்களை விமர்சிப்பதை விட பாராட்டுவது மிகவும் நல்லது!

சமூகத்தில் உள்ள மக்களின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைவதற்கும் அவர்களைப் பாராட்டுவதற்கும் நம்மைப் பயிற்றுவிப்பது, எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும் அதைச் செய்வதற்கு நம்மைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஆரம்பநிலையாகும். நாம் வாழும் மக்கள் சங்க சமூகம் நல்ல மனிதர்களாக இருக்க முயற்சி செய்கிறது. கடுமையாக முயற்சி செய்கிறார்கள். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அந்த முயற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அந்த முயற்சியை மேற்கொள்பவர்களுடன் நாம் தொடங்க வேண்டும், அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்ப்பது நிச்சயமாக எளிதாக இருக்கும். பின்னர் அங்கிருந்து, தர்மத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத மற்றும் சில சமயங்களில் தங்கள் துன்பங்களால் முற்றிலும் மூழ்கியிருக்கும் மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அதை விரிவுபடுத்துகிறோம். இப்படி பயிற்சி செய்வது மன ஒற்றுமையை ஏற்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளது.

நான் பிக்ஷுணி பெற தைவான் சென்ற போது சபதம்ஒரு மாதத் திட்டம் உள்ளது, அதில் அவர்கள் உங்களுக்கு பயிற்சி அளித்து, சிரமணீக, பிக்ஷுணி மற்றும் புத்த மதத்தில் சபதம். 550 துறவிகள் இருந்தோம், நாங்கள் இருவர் மேற்கத்தியர்கள். நாங்கள் அங்கு முக்கிய மொழிகளான மாண்டரின் அல்லது தைவானீஸ் பேசவில்லை. நான் இதுவரை அணியாத சீன ஆடைகளை அணிந்திருந்தேன், திபெத்திய ஆடைகளை நான் மிகவும் கடினமாகக் காண்கிறேன், அவற்றை நேராகவும் அழகாகவும் வைத்திருக்கிறேன். சீன கன்னியாஸ்திரிகள் நடந்து செல்வார்கள், என் கைகள் இப்படி இருக்கும் (சுட்டி காட்டி) உங்கள் கைகள் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் (மேலே சுட்டிக்காட்டி), அதனால் அவர்கள் என் கைகளை சரியான நிலைக்கு நகர்த்துவார்கள். நீங்கள் உள்ளே செல்லும்போது தியானம் மண்டபத்தில் நீங்கள் வரிசையில் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் கண்களை கீழே கொண்டு நடக்கவும். ஆனால் நான் சுற்றிப் பார்த்து, என்னைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க விரும்பினேன். மூத்தவர்கள் எனக்கு நினைவூட்ட வேண்டும், "கண்களைக் கீழே வைத்திருங்கள், நீங்கள் பணிவாக இருக்கிறீர்கள்." அப்போது என் காலர் இருந்தது-ஒரு முன்னாள் ஹிப்பியை எடுத்து, அவளது காலர் எப்போதும் அழகாகவும், அவளது உடைகள் நேர்த்தியாகவும் இருக்கும்படி செய்ய முயற்சிக்கவும்! நாங்கள் என் காலர் மற்றும் அங்கிகளை நேராக்க வரிசையில் நின்றபோது மூத்த பிக்ஷுணிகள் தொடர்ந்து என்னிடம் வந்தனர். ஆரம்பத்தில் என் மனதின் ஒரு பகுதி நினைத்தது, “எனக்கு நான்கு வயது ஆகவில்லை! என் ஆடைகளை எப்படி அணிவது என்று எனக்குத் தெரியும்! ஆனால் பின்னர் நான் உணர்ந்தேன், "அவர்கள் என் நலனுக்காக இதைச் செய்கிறார்கள், நான் அதிக கவனத்துடன் இருக்க உதவுகிறார்கள், மேலும் தாழ்மையுடன் இருக்க எனக்கு உதவுகிறார்கள்." என் ஈகோ அதன் பயணத்தை விட வேண்டியிருந்தது. அது எனக்கு நல்ல நடைமுறையாக இருந்தது.

நான்காவது இணக்கம்: விதிகளில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

நான்காவது ஒரு நல்லிணக்கம் கட்டளைகள்: நாங்கள் அதையே கவனிக்கிறோம் கட்டளைகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்கள். நம்மிடம் பிரதிமோக்ஷம் இருக்கிறது கட்டளைகள், சிலர் முழுவதுமாக அர்ச்சனை செய்தும், சிலர் புதியவர்களாகவும் இருக்கும் சமூகத்தில் இருந்தாலும் நாம் அதையே பின்பற்றுகிறோம். ஒரு புதியவராக இருப்பதன் நோக்கம் உங்களைப் பயிற்றுவிப்பதாகும் சபதம் அவை அனைத்தையும் இன்னும் எடுத்துக் கொள்ளாமல் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட ஒருவரின் கட்டளைகள். ஒரு சங்க சமூகம், எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாகப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். நீங்கள் பின்பற்றுங்கள் கட்டளைகள் அத்துடன் பிற வினயா வழிகாட்டுதல். கூடுதலாக, நாம் அனைவரும் அந்த குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் விதிகள் அல்லது வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுகிறோம்-ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் வெவ்வேறு வழிகாட்டுதல்கள், வெவ்வேறு விதிகள், விஷயங்களைச் செய்வதற்கான வெவ்வேறு வழிகள் இருக்கும்-அவற்றையும் நாம் மதித்து பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு சங்க சமூகம், நாம் நமது சொந்த பயணத்தை மட்டும் செய்ய முடியாது, நாம் செய்ய நினைக்கும் போது அதை செய்ய வேண்டும். மாறாக, அந்த சுய-மையத்திற்கு அப்பால் செல்ல நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம்.

ஒரு சமூகத்திற்குள் நுழைந்து, “சரி, my இந்த வழியில் விஷயங்களைச் செய்வது பரவாயில்லை என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார், இது சமூகம் எப்படிச் செய்கிறது என்பதை விட வித்தியாசமான வழி. நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை! நாங்கள் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கவும் பயிற்சி பெறவும் வருகிறோம். நாங்கள் எங்கள் சொந்தக் கொடியை அசைத்துக்கொண்டு உள்ளே வரவில்லை.My டீச்சர் இதையும் அதையும் செய்வோம் அதனால் நான் இந்த சமூகத்தின் விதிகளைப் பின்பற்றப் போவதில்லை. இது அதிக இணக்கத்தை ஏற்படுத்தாது. சமூகத்தின் வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுவது முக்கியம்.

நாம் ஒரு சமூகத்திற்குள் வரும்போது, ​​வழிகாட்டுதல்களை நமக்கு ஏற்றவாறு மறுவடிவமைப்பு செய்ய விரும்பலாம். நான் சில கத்தோலிக்கர்களுடன் பேசினேன், ஒவ்வொருவரும் மாற்ற விரும்பும் மூன்று விஷயங்கள் தொடர்ந்து விவாதத்தின் தலைப்புகளாக இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். முதலாவது வழிபாட்டு முறை - பிரார்த்தனைகள், ஓதுதல்கள் மற்றும் சமூகம் ஒன்று சேர்ந்து சத்தமாக செய்யும் நடைமுறை. இரண்டாவது தினசரி அட்டவணை. மூன்றாவது உணவு, சமையலறை. கத்தோலிக்க மற்றும் பௌத்த சமூகங்களிலும் இது ஒன்றுதான்: மக்கள் அதிருப்தி அடைந்துள்ளனர் மற்றும் பொது பிரார்த்தனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள், தினசரி அட்டவணை மற்றும் உணவு ஆகியவற்றை மாற்ற விரும்புகிறார்கள். புதிதாக ஒருவர் சமூகத்தில் இணைகிறார், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அவர்கள் கூறுகிறார்கள், “ஒவ்வொரு நடைமுறையின் தொடக்கத்திலும் நாம் ஏன் அடைக்கலத்தை மூன்று முறை கூறுகிறோம். ஒருமுறை போதாதா?” மேலும், "கோஷம் மிகவும் மெதுவாக உள்ளது," மற்றும் "நாம் ஏன் செய்ய வேண்டும் தியானம் ஒரு மணி நேரத்திற்கு? எனக்கு வேண்டும் தியானம் 45 நிமிடங்களுக்கு பிறகு ஸஜ்தாச் செய்யுங்கள். பின்னர், “நாங்கள் தொடங்குகிறோம் என்று அட்டவணை கூறுகிறது தியானம் ஆறு மணிக்கு, ஆனால் நான் 6:15 மணிக்கு தொடங்க விரும்புகிறேன். எனவே நாங்கள் அட்டவணையை மாற்ற வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அப்போது, ​​“நாம் ஏன் ஒரு நாள் விட்டு ஒருநாள் சோறு சாப்பிடுகிறோம்? இன்னும் நூடுல்ஸ் சாப்பிடலாம். மற்றும் மூலம், நாம் இன்னும் புரதம் வேண்டும். கூடுதலாக, மசாலாக்கள் சரியாக சேர்க்கப்படவில்லை. நீங்கள் ஒரு சமூகத்தில் புதியவராக இருக்கும்போது, ​​​​அவை நீங்கள் எடுக்க வேண்டிய முடிவுகள் அல்ல. நீங்கள் பயிற்சி பெற சமூகத்திற்கு வருகிறீர்கள். குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அதிக அனுபவமுள்ள மற்றும் விஷயங்களைச் செய்யும் மூத்தவர்களால் அட்டவணை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கூடுதலாக, எங்கள் எல்லா புகார்களும் எட்டு உலக கவலைகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. “எனக்கு வேண்டியதை நான் விரும்பும்போது வேண்டும்” என்ற அடிப்படைக் கொள்கையின் மூலம் நாம் நமது சம்சாரி வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் மனது இதுவல்லவா? எனவே, நாம் ஒரு சமூகத்திற்கு வரும்போது, ​​புகார் செய்யாமல், அனைத்தையும் மாற்ற விரும்பாமல் நடக்கும் வழிகளைப் பின்பற்றுகிறோம்.

இப்போது நிச்சயமாக முரண்படும் ஏதாவது இருந்தால் வினயா, நீங்கள் மூத்தவர்களில் ஒருவரிடம் சென்று கருத்து தெரிவிக்கலாம் மற்றும் மாற்றத்தை பரிந்துரைக்கலாம். அனைத்து வகையான சிறிய உள்ளன வினயா குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படும் புள்ளிகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் நேரலைக்கு வர விரும்புபவர்களிடம் நான் கூறுகிறேன், “அந்த நடைமுறைகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ள விதத்தை யாரும் விரும்புவதில்லை. தியானம் மண்டபம். அட்டவணையில் யாரும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. உணவை மேம்படுத்த வேண்டும் என்று எல்லோரும் நினைக்கிறார்கள். மற்றும் என்ன தெரியுமா? நாங்கள் அட்டவணையை மாற்றினாலும், எல்லோரும் அதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மாட்டார்கள். நீங்கள் அன்றைய தினம் மடாதிபதியாக இருந்து, தினசரி அட்டவணையை நீங்கள் விரும்பியபடி மாற்றியிருந்தாலும், நீங்கள் இன்னும் மகிழ்ச்சியடையப் போவதில்லை. எனவே அதை அறிந்து தயாராக இருங்கள். நீ தனியாக இல்லை."

நாளுக்கு நாள் நாம் வித்தியாசமான ஒன்றை விரும்புகிறோம், இல்லையா? ஒரு நாள் நாம் விரும்பவில்லை தியானம் 6:00 மணிக்கு, ஒரு நாள் 5:30 மணிக்கு வேண்டும். அடுத்த நாள் 6:15க்கு இருக்க வேண்டும். ஒரு நாள் நாம் விரும்புகிறோம் தியானம் நீளமாக இருக்க வேண்டும்; அடுத்த நாள் அது குறுகியதாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினோம். ஒரு நாள் முன்பு நாம் ஸஜ்தாச் செய்ய விரும்புகிறோம் தியானம், அடுத்த நாள் நாம் அதற்குப் பிறகு ஸஜ்தாச் செய்ய விரும்புகிறோம். நம் மனம் மிகவும் மாறக்கூடியது மற்றும் நிலையற்றது. ஓதப்படும் பிரார்த்தனைகளால் நீங்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடையப் போவதில்லை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவை எப்போதும் மிக மெதுவாகவோ அல்லது மிக வேகமாகவோ இருக்கும். அல்லது பாடும் தலைவர் மிக அதிகமாகப் பாடப் போகிறார், அல்லது மிகக் குறைவாகத் தொடங்கப் போகிறார்கள். ஏனெனில் ஏன்? நம் மனதைப் பாருங்கள்: எதிலும் நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி திருப்தி அடைகிறோம்? நம் மனம் எப்பொழுதும் எல்லாவற்றையும் மாற்றி அமைக்க விரும்புகிறது. அதனால் நாமும் பழகலாம், நம் சுயநல சிந்தனை மடத்தில் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது என்பதை அறிவோம். ஆனால் துல்லியமாக இந்த சுயநல சிந்தனையே நமக்கு எதிரி அல்லவா? அதிலிருந்து விடுபடுவதும் எட்டு உலகக் கவலையும் அல்லவா நாம் அர்ச்சனை செய்ய காரணம்?

அடிப்படையில் நான் சொல்வது பிரச்சனை கட்டமைப்பு அல்ல, பிரச்சனை நமது மனம். உதாரணமாக, அபேயில், நாங்கள் மதிய உணவுக்குப் பிறகு சில மந்திரங்களைச் செய்கிறோம். நாங்கள் ப்ரீட்டா செய்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் எங்கள் பயனாளிகளுக்கான அர்ப்பணிப்பு, பின்னர் நாங்கள் மற்றொரு உரையையும் பாடுகிறோம்: தி இதய சூத்திரம், அல்லது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், அல்லது போதிசத்துவர்களின் முப்பத்தேழு நடைமுறைகள். மக்கள் மாறி மாறி கோஷமிடுகிறார்கள், சிலர் என்னை விட அதிகமாக கோஷமிடுகிறார்கள், என்னால் அவ்வளவு அதிகமாக உச்சரிக்க முடியாது. ஆனால் அவர்கள் குறைவாக தொடங்கும் போது, ​​அது மற்றொரு நபருக்கு மிகவும் குறைவாக இருக்கும். எல்லோருக்கும் சரியாகப் போவதில்லை, அதனால் விட்டுவிடுவோம். இது எனக்கு அதிகமாக இருக்கும்போது, ​​​​நான் வசனங்களை அவர்களின் கோஷங்களுக்கு இடையூறு செய்யாமல் கிசுகிசுக்கிறேன். அவர்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வேகத்தில் செய்கிறார்கள், எனவே நான் அதை விட்டுவிட்டு அவர்களின் வேகத்தில் செய்கிறேன். சில சமயங்களில் மிக மெதுவாகவும் வேகமாகவும் செய்கிறார்கள்.

“ஆனால் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் விதிகளை மாற்ற விரும்புகிறேன். நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான விதிகளைப் பின்பற்றுகிறோம் கட்டளைகள். இதையே கடைப்பிடிப்பதால் இணக்கமாக உள்ளது கட்டளைகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்கள்.

இது சமூகத்தில் ஒரு உண்மையான அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் இது ஒருவரையொருவர் ஆதரிக்கும் ஒரு முக்கியமான வழியாகும். அதை எதிர்கொள்வோம், தனித்தனியாக நம்மால் வைத்திருக்க முடியும் கட்டளைகள் அதே போல் நாம் ஒரு சமூகத்தில் வாழும்போது செய்கிறோமா? தனித்தனியாக, நாம் எப்போதும் ஒவ்வொரு காலையிலும் தவறாமல் எழுந்திருப்போம் தியானம்? சுய ஒழுக்கம் உள்ளவர்கள் ஒரு சிலரே. ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள், “ஓ, இன்றிரவு நான் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் போவதில்லை தியானம்." அல்லது, “நான் தியானம் செய்வேன்,” ஆனால் அவர்கள் அலார கடிகாரத்தில் உறக்கநிலை பொத்தானை அழுத்தவும். நீங்கள் ஒரு சமூகத்தில் வசிக்கும் போது, ​​நாம் அனைவரும் ஒன்றாக அட்டவணையைப் பின்பற்றுவதால், அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் ஒரே காரியத்தைச் செய்கிறார்கள். தூங்குவதற்கு பதிலாக, நாங்கள் எழுந்திருக்கிறோம். ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் நினைத்ததை விட குறைவான தூக்கத்தில் நீங்கள் செயல்பட முடியும் என்பதை நீங்கள் அடிக்கடி கண்டுபிடிப்பீர்கள். அதேசமயம், நாம் சொந்தமாக இருந்தால், "ஐயோ, நான் இவ்வளவு மணிநேரம் தூங்க வேண்டும், இல்லையெனில் நான் செயல்பட மாட்டேன்" என்று நாம் வெறித்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் திடமாகி விடுகிறோம்.

ஆனால் நாங்கள் ஒரு சமூகத்தில் வாழ்கிறோம், எல்லோரும் என்ன செய்கிறார்களோ அதைச் சரிசெய்து செய்கிறோம், செயல்பாட்டில், பதினைந்து நிமிடக் குறைவான தூக்கத்தில் நாம் நன்றாகச் செயல்பட முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்தோம். ஒவ்வொருவரும் ஒரே நேரத்தில் ஒரே மாதிரியான செயல்களைச் செய்வது நமது சொந்த ஆற்றலுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். தர்ம படிப்பு மற்றும் பயிற்சிக்காக அட்டவணை அமைக்கப்பட்டுள்ளதால் பயிற்சியை எளிதாக்குகிறது. ஒவ்வொருவரும் அட்டவணையை வைத்து மற்ற அனைவருக்கும் உதவுகிறார்கள்.

ஐந்தாவது இணக்கம்: பார்வையில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

ஐந்தாவது நல்லிணக்கம் காட்சிகள், அதாவது ஒரே உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பது. ஒரே அரசியல் கண்ணோட்டத்தையோ, சமூகப் பிரச்சினைகளில் ஒரே பார்வையையோ கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் நம் மனதைப் பயிற்றுவித்து வருகிறோம், இதில் ஒரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், நமது மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது. அவர்கள் வெளியிலிருந்து வருவதில்லை; அவை புறநிலையாக இருக்கும் மனிதர்கள் மற்றும் பொருட்களிலிருந்து வரவில்லை, ஏனெனில் இது போன்ற இயல்பாக இருக்கும் விஷயங்கள் இல்லை. நம் மனம் நம் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்கும் ஒரு வழி "கர்மா விதிப்படி,. நமது துன்பங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,, இது துன்பத்தின் விளைவைக் கொண்டுவருகிறது. நல்லொழுக்க மனக் காரணிகள் ஆக்கபூர்வமானவைகளை உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,, இது மகிழ்ச்சியின் விளைவைக் கொண்டுவருகிறது. நம் மனம் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்கும் மற்றொரு வழி, நிகழ்வுகளை நாம் எவ்வாறு விளக்குகிறோம் என்பதாகும். நாம் ஒரு குறுகிய, சுயநலக் கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நாம் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். அதே சூழ்நிலையைப் பார்த்து, சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பழகும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

உள்ள அனைவரும் சங்க பௌத்த பார்வையில் பயிற்சி பெறுகிறார். நாம் சாமரத்தில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதையும், நாம் அனைவரும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறோம் என்பதையும் உணர்ந்து செயல்படுகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. நாம் அனைவரும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம், மற்றவர்களும் வெளியேற உதவ விரும்புகிறோம், தர்ம பயிற்சியின் மூலம் மனமாற்றமே அதற்கான வழிமுறை என்பதை நாம் அறிவோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான்கு உன்னத உண்மைகளின் உலகப் பார்வையை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

இந்த வாழ்க்கையை விட எதிர்கால வாழ்க்கையே முக்கியம் என்று நாம் அனைவரும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம். இது எங்களுக்கு பொதுவான மற்றொரு பார்வை. இந்த வாழ்க்கையின் நன்மையை மட்டும் பார்க்காமல், எதிர்கால வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்க ஒருவருக்கொருவர் உதவ முயற்சிக்கிறோம். அறியாமை, இன்னல்கள் மற்றும் துன்பங்களை நீக்குவதன் மூலம் விடுதலை சாத்தியம் என்ற கருத்தை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. வளர்ச்சியடைந்தாலும் அறிவொளி சாத்தியம் என்ற கருத்தை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் போதிசிட்டா மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம். மறுபிறப்பு மற்றும் பல ஆயுட்காலம் இருப்பதை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்; நமது செயல்களுக்கு ஒரு நெறிமுறை பரிமாணம் இருப்பதையும், நமது செயல்கள் இப்போதும் எதிர்கால வாழ்விலும் முடிவுகளைத் தருகின்றன என்பதையும் நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.

இவற்றைப் பகிர்தல் காட்சிகள் நமது வகுப்புவாத நடைமுறையில் உதவுகிறது. ஒரு சமூகமாக நாம் எவ்வாறு இணைந்து செயல்படுகிறோம் என்பதை இது மாற்றுகிறது. நாம் முடிவுகளை எடுக்கும்போது, ​​​​இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு என்ன நன்மை செய்யப் போகிறது என்ற கண்ணோட்டத்தில் அவற்றை எடுப்பதில்லை. இவ்வுலகில் தர்மம் இருப்பதற்கு எது பலன் தரும், அனைத்து உயிர்களின் ஞானம் பெற எது உதவும், அறம் அல்லாதவற்றைக் கைவிட்டு அறத்தை உருவாக்க எது உதவும் என்ற கண்ணோட்டத்தில் நாம் முடிவுகளை எடுக்கிறோம். வழக்கமான சமூக, உலக அளவுகோல்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் சமூக முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன. இவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் காட்சிகள் மேலும் இவற்றில் நம்மைப் பயிற்றுவிக்கவும் காட்சிகள், இது எங்கள் நடைமுறையை ஆதரிக்கிறது.

இப்போது கேள்வி எழுகிறது, "அதாவது சமூகத்தில் உள்ள அனைவரும் மறுபிறப்பை நம்புகிறார்கள்?" நம்மில் சிலருக்கு மறுபிறப்பு பற்றிய ஆழமான புரிதலும் அதில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையும் இருக்கலாம். மற்றவர்களுக்கு அத்தகைய ஆழமான நம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் தர்மத்தைப் பற்றி மேலும் அறிந்துகொள்ளவும், மறுபிறப்பைப் பற்றிய புரிதலை வளர்த்துக் கொள்வதற்கும் நேரம் ஒதுக்கலாம். ஆனால், நாம் தனிப்பட்ட முறையில் 100% உறுதியாக இருந்தாலும், அதற்கான வலுவான உணர்வு இன்னும் இல்லாவிட்டாலும், மறுபிறப்பு இருக்கிறது என்ற பொதுவான பார்வையை நாங்கள் இன்னும் கடைப்பிடிக்கிறோம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்த விஷயங்களை நாங்கள் மறுக்கவில்லை புத்தர் கற்பித்தார். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் மேற்கில், பௌத்த ஆசிரியர்களிடையே கூட, எதையாவது புரிந்து கொள்ளாத அல்லது உடன்படாதவர்களை நீங்கள் காணலாம் புத்தர் தெளிவாகக் கற்பிக்கப்பட்டது, அதனால் அவர்கள், “தி புத்தர் இதை கற்பிக்கவில்லை." மறுபிறப்பு இதற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம். பாலி சூத்திரங்கள் மற்றும் சமஸ்கிருத சூத்திரங்கள் இரண்டிலும் தெளிவாக உள்ளது புத்தர் மறுபிறப்பு கற்பித்தார். உங்களுக்கு இதில் உறுதியான நம்பிக்கை இல்லையென்றால், அதை நம்பும்படி உங்களை கட்டாயப்படுத்தாதீர்கள், ஆனால் சிந்தியுங்கள், "நான் என் மனதைப் பயிற்றுவிப்பேன், அதைப் பற்றி யோசிப்பேன். அந்த வகையில், மெதுவாக நான் ஒரு புரிதலுக்கு வருவேன். உள்ளே நுழைய வேண்டாம் சங்க பின்னர் ஒரு விரோதமான, சந்தேகமான வழியில், “மறுபிறப்பு இருப்பதை நீங்கள் நிரூபிக்க முடியாது. அது இல்லை. இது அல்ல புத்தர்இன் கற்பித்தல். நான் கொண்டிருக்கும் xyz பார்வையை நீங்கள் பின்பற்ற வேண்டும். இப்படிச் செய்வதே தர்மத்தைக் கைவிடுதல் எனப்படும். தர்மத்தை கைவிடுவது என்பது உங்கள் நடைமுறையை விட்டுவிடுவது மட்டுமல்ல. இது போதனைகளை கைவிடுகிறது புத்தர் கொடுத்தது, ஏதாவது கற்பித்தல் என்று புத்தர் போதிக்கவில்லை, இதுவே தர்மம். எனவே இது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்று. அதனால் நம்மிடையே நல்லிணக்கம் பேணப்படுகிறது காட்சிகள் எங்களுக்கு நிறைய வலிமை, ஆற்றல் மற்றும் ஆதரவை அளிக்கிறது.

ஆறாவது இணக்கம்: நலனில் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்

கடைசி நல்லிணக்கம் நலனில் இணக்கமாக இருப்பது, அதாவது சமூகம் தேவைகளை ஒன்றாக பகிர்ந்து கொள்கிறது. இது ஒரு நடைமுறைச் சிக்கலாகும், மேலும் தேவையான நான்கு தேவைகளான தங்குமிடம், உணவு, உடை மற்றும் மருந்து ஆகியவற்றின் விநியோகம் மற்றும் பயன்பாடு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. நன்கொடைகளை நாம் எவ்வாறு கையாள்வது மற்றும் அதை உள்ளடக்கியது பிரசாதம் செய்ய சங்க. சீன, தாய் மற்றும் கொரிய மடங்களில், சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் சமமாக விஷயங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். இதன் பொருள் பணக்கார துறவிகளின் "வகுப்பு" இல்லை, ஆனால் அனைவரும் வளங்களையும் தேவைகளையும் சமமாக பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். காணிக்கை சமமாக விநியோகிக்கப்படுகின்றன, மற்றும் சங்க உறுப்பினர்கள் அனைவரும் ஒரே அளவிலான வாழ்க்கைத் தரத்தைக் கொண்டுள்ளனர்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, திபெத்திய மடாலயங்களில் இதை நீங்கள் காண வேண்டிய அவசியமில்லை. பழைய திபெத்தில் கூட - 1959 க்கு முன் - துறவிகளின் பல்வேறு பொருளாதார வகுப்புகள் இருந்தன. கெஷே ராப்டனின் சுயசரிதையைப் படித்தால், அது தெளிவாகத் தெரியும். அவர் மிகவும் ஏழ்மையானவராக இருந்தார், அடிக்கடி சாப்பிட போதுமானதாக இல்லை. பின்னர் மற்ற துறவிகள் நிறைய சாப்பிட இருந்தனர். திபெத்திய மடாலயங்களிலும் இப்போது முரண்பாடுகளைக் காண்கிறோம். தென்னிந்தியாவில், தனியார் ஸ்பான்சர்களைக் கொண்ட துறவிகள் பெரும்பாலும் தங்களுடைய சொந்த வீட்டைக் கட்டுகிறார்கள், இது நிலையான தங்குமிடத்தை விட மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. காம்ட்சென்ஸ் உடன் மிக நன்கொடைகளை திருப்பி அனுப்பும் வெளிநாட்டில் காம்ட்சென்ஸை விட அழகான குடியிருப்புகள் உள்ளன. மேற்கத்திய மடங்களில் உள்ள முரண்பாடுகளை நாம் காண்கிறோம்: சிலரிடம் பணம் இருக்கிறது. அவர்கள் சுற்றிப் பயணம் செய்யலாம், அவருடைய பரிசுத்த போதனைகள் அனைத்திற்கும் செல்லலாம். அவர்கள் விரும்பும் போது பின்வாங்கலாம், இந்த போதனைக்கும் அந்த கற்பித்தலுக்கும் செல்லலாம். அவர்கள் எளிதாக விமான டிக்கெட்டுகளை வாங்கலாம், போதனையில் கலந்துகொள்ள தேவைப்படும்போது ஹோட்டல்களுக்கு பணம் செலுத்தலாம் மற்றும் பல. இதற்கிடையில், மற்ற மேற்கத்திய துறவிகளிடம் மிகக் குறைந்த பணம் உள்ளது. அவர்கள் தர்ம மையத்தில் தங்கி வேலை செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் போதனைகளில் கலந்து கொள்ளாமல் அல்லது பின்வாங்குகிறார்கள். விஷயங்களைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழி என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நான் ஏழைகளில் ஒருவனாக இருந்தேன் சங்க மிகக் குறைந்த பணத்தை வைத்திருந்தவர், அதனால் அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியும். தர்ம மையங்கள் கட்டணம் வசூலிப்பதால் சில நேரங்களில் என்னால் போதனைகளில் கலந்து கொள்ள முடியவில்லை சங்க மற்றும் என்னிடம் பணம் இல்லை. தர்ம மையங்கள் கட்டணம் வசூலிப்பது நல்லதல்ல என்று நினைக்கிறேன் சங்க மற்றும் மையங்களாக இருப்பதன் பலனை உணரும் என்று நம்புகிறேன் சங்க, அதைச் செய்வதை நிறுத்திவிடுவார்கள். அதனால்தான் ஸ்ரவஸ்தி அபேயை அமைப்பதில் வித்தியாசமாக செய்தேன். நாங்கள் வளங்களை சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், அதனால் போதனைகளில் கலந்துகொள்ளலாம் மற்றும் சமமாகப் பின்வாங்கலாம்.

நாம் பொருளாதார ரீதியாக சமமாக இருந்து, நான்கு தேவைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது அது மிகவும் சிறப்பாக செயல்படும் என்று நான் நினைக்கிறேன். மக்கள் ஒரு சமூகத்தின் நிலையான உறுப்பினர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. இங்கே இந்தியாவில், மக்கள் வருவதும் போவதும் வித்தியாசமானது, உங்களுக்கு விசா பிரச்சினைகள் உள்ளன, இது உங்கள் சொந்த நாடு அல்ல. மக்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இந்தியாவில் வாழப் போவதில்லை. ஆயினும்கூட, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்து, ஒரே தரத்தில் வாழ முடிந்தால், அது நல்லிணக்கத்தையும் நன்மையையும் ஊக்குவிக்கிறது.

எனது தனிப்பட்ட சூழ்நிலையால் மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட பணம் அதிகம் வைத்திருக்கும் துறவிகள் மீதும் இது ஏற்படுத்தும் தாக்கம் காரணமாகவும் இதைச் சொல்கிறேன். அவர்கள் பல பயிற்சிகளை தவறவிட்டனர். உதாரணமாக, சமூகத்தில் தங்களுக்குப் பொருந்தாத ஒன்று நடந்தால், அவர்கள் வேறு இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டனர். அதற்கான பணம் அவர்களிடம் இருந்தது. அவர்கள் சிரமங்களைச் சமாளிக்கும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் "அட, எனக்கு இந்த இடம் பிடிக்கவில்லை. நான் அடுத்த இடத்திற்குச் செல்கிறேன். நாம் ஒரு சமூகத்தில் உறுப்பினராக இல்லாததாலும், பயணம் செய்வதற்கான நிதி வசதியாலும் நாம் விரும்பியதைச் செய்ய முடிந்தால், அடுத்த போதனைக்குச் செல்கிறோம், அடுத்த பின்வாங்கலுக்குச் செல்கிறோம், மேலும் சிரமங்களைத் தாண்டி அதைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் வளரும் வாய்ப்பை இழக்கிறோம். . நாம் ஒரு சமூகத்தில் விருந்தினராக வாழும்போது, ​​உண்மையான உறுப்பினர்களாக இல்லாமல், சமூகத்தின் வாழ்வாதாரம் மற்றும் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் உறுப்பினர்களின் நலன் ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாக இருப்பதன் மூலம் வரும் பயிற்சியை இழக்கிறோம். நாம் விருந்தினராக வாழும்போது, ​​பல பொறுப்புகளில் இருந்து விடுபடுகிறோம், அதனால் பயிற்சியின் அந்த அம்சத்தை இழக்கிறோம். இருப்பினும், "நான் இந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர், இந்த சமூகத்தில் நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன்" என்று நம்மைப் பார்க்கும்போது, ​​உங்கள் மனம் மாறுகிறது, நீங்கள் எதைத் தாண்டிப் பார்க்கிறீர்கள் நிலைமைகளை உங்கள் சொந்த தர்ம நடைமுறைக்கு நல்லது. உங்களுக்கு எது பொருத்தமானது மற்றும் நீங்கள் செய்ய விரும்புவதைத் தாண்டி நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். மாறாக, நீங்கள் வாழும் அனைவரையும் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். வரப்போகும் துறவிகளின் எதிர்கால சந்ததியினருக்காக மடத்தை தயார்படுத்தும் உணர்வு உங்களுக்கு உள்ளது.

எனவே ஆறு இணக்கங்களைப் பற்றி கொஞ்சம்: உடல் இணக்கம், வாய்மொழி இணக்கம், மன இணக்கம், நமது ஒற்றுமை கட்டளைகள், எங்களில் நல்லிணக்கம் காட்சிகள், மற்றும் தேவைகளில் இணக்கம். நீங்கள் விரும்பினால் இப்போது கேள்விகளைக் கேளுங்கள் மற்றும் கருத்துகளைத் தெரிவிக்கவும்.

கேள்வி: தோசம்லிங்கிற்கு வருபவர்களில் சிலர் தர்ம ஸ்தாபனங்களில் வாழ்ந்த நல்ல அனுபவங்களைப் பெற்றிருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இல்லை. சிலர் படிப்பில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். தனிப்பட்ட முறையில், ஒரு சமூகமாக ஒன்றிணைந்து பேசுவதை நான் விரும்புகிறேன், அதனால் வெளியில் இருந்து வருபவர்கள் சமூகத்தில் அரவணைப்பை உணருவார்கள், அதனால் ஊக்கமடைவார்கள். அது நன்மை பயக்கும் என்பது என் சொந்த எண்ணம், ஆனால் மற்றவர்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை. உங்களுக்கு ஏதேனும் யோசனைகள் உள்ளதா?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: கடந்த காலங்களில் தர்ம நிலையங்களில் நடந்த சமூகக் கூட்டங்களில், அந்தக் கூட்டங்கள் திறமையாக நடத்தப்படாததால், மக்கள் மோசமான அனுபவங்களைப் பெற்றிருக்கலாம். அபேயில், நாங்கள் நம்மைப் பற்றி பேசுவதை உறுதிசெய்கிறோம். யாரோ ஒருவர் ஏதாவது சொல்லும்போது அல்லது செய்யும்போது நாம் எப்படி உணர்ந்தோம் என்பதைப் பற்றி பேசலாம் என்றாலும், நாம் குற்றம் சாட்டும் விதத்தில் மற்றவர்களை நோக்கி விரல் நீட்டுவதில்லை.

ஒரு முறை, ஒரு இளைஞன் அபேயைப் பார்க்க வந்தான். நாங்கள் ஒன்று கூடி ஏதாவது விவாதம் செய்ய வேண்டியிருந்தது, அந்த நபர், “நீ!” என்று சொல்லிக்கொண்டே இருந்தார். அவர் கூறுவார், "நீங்கள் xyz மற்றும் நீங்கள் xyz செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் abc செய்தால் விஷயங்கள் சிறப்பாக இருக்கும்." அல்லது "நீங்கள் ஏன் அதை செய்யக்கூடாது?" நான் அவரை நினைவுபடுத்த வேண்டியிருந்தது, “இங்கே நாம் நம்மைப் பற்றி பேசுகிறோம். தயவு செய்து எங்கள் சொந்த மனதைப் பற்றி சொல்லாதீர்கள், தயவுசெய்து உங்கள் மனதைப் பற்றி சொல்லுங்கள். தயவு செய்து நாங்கள் என்ன உணர்கிறோம் அல்லது நினைக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி எங்களிடம் கூற வேண்டாம், நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் அல்லது நினைக்கிறீர்கள் என்பதை எங்களிடம் கூறுங்கள். இதில் கவனம் செலுத்தும் மற்றும் குழுவில் உள்ள அனைவரும், “மன்னிக்கவும், ஆனால் தலைப்பு அதுவல்ல” என்று கூறும்போது மதிக்கும் ஒரு உதவியாளர் உங்களுக்குத் தேவை. வேறு யாரோ சமையலறையை சுத்தம் செய்யாததைப் பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை. நாம் பிறருடைய பாரபட்சங்களைப் பற்றி பேசவில்லை. நாங்கள் எங்கள் சொந்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். ”

சமூகக் கூட்டங்களில், நம் சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களைப் பற்றி நாம் வசதியாக இருக்கும் அளவுக்கு பேசுகிறோம். அவர்கள் விரும்புவதை விட அதிகமாகத் திறக்கும்படி யாரும் பிறரை வற்புறுத்துவதில்லை. உதாரணமாக, யாரோ ஒருவரைக் குறை கூறுவதற்குப் பதிலாக, “நான் சமையலறைக்குள் சென்றேன், பொருட்கள் சரியாக வைக்கப்படவில்லை. எனக்கு கோபம் வந்தது, என் கோபம் என் பிரச்சனை." பின்னர் புள்ளி, “எனக்கு கோபம் வந்தது கோபம் என்பது என் பிரச்சனை. நான் அதை வெளிப்படுத்துகிறேன், அதனால் நான் இந்த விஷயங்களில் கோபப்படுகிறேன் என்பதை மக்கள் அறிவார்கள், அது எனது பிரச்சினையாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் விவாதம், சமையலறையை எப்படி சுத்தம் செய்வது என்பது பற்றிப் பேசுவதை உள்ளடக்கியது.

அபேயில் உள்ள வானிலை நான்கு வெவ்வேறு பருவங்களாகும், இது நாம் செய்யும் வேலையை பாதிக்கும். எனவே கோடையில் காடுகளின் பொறுப்பாளர் சொல்வார், “இந்த வாரம் எனக்கு உதவி செய்ய அதிகமானவர்கள் தேவை, ஏனென்றால் நான் தனியாக இருப்பதால் செய்ய வேண்டிய அனைத்து வேலைகளும் செய்யப்படவில்லை. எனக்கு ஏதாவது உதவி செய்ய முடியுமா?” முழு சமூகமும் பொதுவாக, "ஆம், நாங்கள் எப்படி உதவ முடியும்?"

ஆனால் உண்மையான திறவுகோல் ஒவ்வொருவரும் தங்களைப் பற்றி பேசுவது மற்றும் "நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள்" அல்லது "நீங்கள் அப்படி உணர்கிறீர்கள்" அல்லது "நீங்கள் இதை நினைக்கிறீர்கள்" என்று விரல்களை சுட்டிக்காட்டாமல் இருப்பதுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன். சிலருக்கு அவ்வளவு வசதியாக இருக்காது, அதனால் அதிகம் பேச மாட்டார்கள். பரவாயில்லை. மக்களை இருக்க விடுங்கள், மக்கள் தங்கள் சொந்த வசதியில் பேசட்டும். படிப்படியாக நம்பிக்கை வளரும்போது, ​​​​மற்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு மக்கள் மிகவும் வசதியாக இருப்பார்கள்.

அர்ப்பணிப்பு

தனிமனிதர்களாகவும், குழுவாகவும் நாம் உருவாக்கித் தந்த புண்ணியத்தை, நமது உள்ளங்களிலும், உலகிலும் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க, திருமகளின் நீண்ட ஆயுளுக்காக அர்ப்பணிப்போம். தலாய் லாமா மற்றும் நமது மற்றொன்று ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். உணர்வுள்ள உயிர்களின் உள்ளங்களிலும், அவற்றின் சூழலிலும் அமைதி நிலவவும், அனைத்து உயிரினங்களின் ஞானம் பெறவும் அர்ப்பணிப்போம்.