எங்கள் வழியைக் கண்டுபிடிப்பது

பிக்ஷுனி துப்டென் சோட்ரான்

தர்ம நடைமுறை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கலாம், மேலும் நான் பாதையைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பதில் பல தவறுகளைச் செய்திருக்கிறேன். நான் நன்றாகப் புரிந்துகொண்டு, அந்த நேரத்தில் சரியாகப் பயிற்சி செய்கிறேன் என்று நினைத்தாலும், பின்னர்தான் என் தவறான புரிதல்களைப் பார்க்க வந்தேன். இவற்றை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நீங்கள் இவற்றைத் தவிர்க்கலாம் என்பது எனது நம்பிக்கை. இருப்பினும், அது சாத்தியமில்லாமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் சில சந்தர்ப்பங்களில், சிரமங்களை நாமே கடந்து, நமது நிலையான அணுகுமுறைகளின் வலி மற்றும் குழப்பத்தை எதிர்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே கற்றுக்கொள்கிறோம். இது எனக்கு நிச்சயமாக உண்மை.

நான் செய்த ஒரு தவறு என்னவென்றால், நான் தர்மத்தின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொண்டதால், அவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டேன். உதாரணமாக, நான் இந்தியாவில் வாழ்ந்தபோது, ​​​​எனக்கு அதிக கோபம் வரவில்லை என்பதால், எனது தர்ம நடைமுறை நன்றாக வளர்கிறது என்று நினைத்தேன். சில காலத்திற்குப் பிறகு, எனது ஆசிரியர் என்னை இத்தாலியில் உள்ள ஒரு தர்ம மையத்தில் வசிக்க அனுப்பினார், அங்கு மாச்சோ இத்தாலிய துறவிகள் குழுவில் நான் மட்டுமே அமெரிக்க கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தேன். எங்களுக்குள் இருந்த மோதல்களை உங்களால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்! ஆனால் என் பொறுமை முதிர்ச்சியடைந்து விட்டது என்று நினைத்ததால் எனக்கு ஏன் பிரச்சனைகள் என்று என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. தினமும் மாலை சாந்திதேவாவின் உரையின் ஆறாம் அத்தியாயத்தைப் படிப்பேன் ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, இது பொறுமையுடன் கையாண்டது, மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் என்னைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் மீது நான் மீண்டும் கோபப்படுவேன். சாந்திதேவாவின் உரையின் வார்த்தைகளை நான் நன்கு அறிந்திருந்தும், நான் அவற்றை முறையாகப் பயிற்சி செய்கிறேன் என்று நினைத்தாலும், எல்லா மோதல்களுக்கும், பிரச்சனைகளுக்கும் என் மனம் மற்றவர்களைக் குறை கூறிக்கொண்டே இருந்தது.

பொறுமையைக் கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க எனக்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது, நான் இன்னும் அதைச் செய்து வருகிறேன். மக்கள் ஒன்றாக வாழும் போதெல்லாம், மக்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் விஷயங்களைப் பார்ப்பதால், மோதல்கள் ஏற்படுகின்றன. நான் பிரான்சில் உள்ள கன்னியாஸ்திரி இல்லத்தில் வசித்தபோது, ​​நான் என்னுடையதைக் கையாண்டேன் கோபம் என் மீது அமர்ந்து கொண்டு தியானம் மெத்தை மற்றும் பொறுமை சிந்தனை. மற்றவரை அணுகி, “எனக்குத் தோன்றும் சூழ்நிலை இப்படித்தான் இருக்கிறது. நீங்கள் அதை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?" என்ன நடந்தது என்பதை வெளிப்படையாகக் கேட்கவும் விவாதிக்கவும். துன்பத்திற்குக் காரணம் என் மனத்தில்தான் இருக்கிறது என்று நினைத்தேன் தியானம் பிரச்சனையை தீர்க்கும். இதற்கிடையில், கதையின் எனது பதிப்பு சரியானது என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன், மேலும் சாந்திதேவா கற்பித்த மன வித்தைகளில் ஒன்றை நான் செய்தால், கோபம் போய்விடும். ஆனால் எனது மன வித்தைகள் அனைத்தும் அறிவார்ந்த சூழ்ச்சிகள் மற்றும் என்னைத் தொடவில்லை கோபம்.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தகவல் தொடர்புத் திறன்கள் மற்றும் மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு பட்டறையில் கலந்துகொண்டேன். நான் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​சூழ்நிலையிலிருந்து விலகி, தியானம் செய்வதைத் தவிர மற்ற விஷயங்களை என்னால் செய்ய முடியும் என்பது தெளிவாகியது. நிச்சயமாக, நாம் நம் மனதைப் பார்த்து பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் நாம் மற்ற நபருடன் பிரச்சனையைப் பற்றி விவாதிக்கலாம். நம் உணர்வுகளுக்கு மற்றவரைக் குறை கூறாமல் ஒரு சூழ்நிலையில் நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். நான் தொடர்பு கொள்ள அதிக முயற்சி எடுக்க வேண்டும் என்பதையும், மற்றவர்களுடன் விஷயங்களைத் திறந்து விவாதிப்பதன் மூலம் நான் நிறைய கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதையும் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பித்தேன். இது சில சமயங்களில் பயமாக இருக்கலாம், இன்னும் ஒரு நபரிடம் சென்று, “இங்கே ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது. அதைப் பற்றிப் பேசலாம்” என்றார். இருப்பினும், நல்ல தகவல்தொடர்பு திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வதும், பொறுமை மற்றும் இரக்கத்தை தியானிப்பதும் கைகோர்த்துச் செல்வதை நான் காண்கிறேன். நான் மற்றவரை அணுகினால், அவர்கள் சொல்வதை ஆழ்ந்து கேட்டு, அவருடைய அனுபவத்தைப் புரிந்துகொண்டால், என் கோபம் தானாகவே கலைந்து கருணை எழுகிறது.

நாம் ஆச்சரியப்படலாம்: தகவல் தொடர்பு மற்றும் மோதலை தீர்க்கும் திறன்களை நாம் ஏன் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்? நாம் ஒரு தன்னல நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டால் (போதிசிட்டா), இந்த திறமைகள் இயற்கையாக எழும் இல்லையா? இல்லை புத்த மதத்தில் எல்லாவற்றையும் எப்படி செய்வது என்று தானாகவே தெரியாது; அவன் அல்லது அவள் இன்னும் பல திறன்களில் பயிற்சி பெற வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நற்பண்புடைய எண்ணம் இருந்தால், ஒருவருக்கு விமானம் ஓட்டத் தெரியும் என்று அர்த்தமல்ல. அந்த திறமையை ஒருவர் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இதேபோல், இருப்பினும் போதிசிட்டா எங்களுக்கு ஒரு சிறந்த அடித்தளத்தை அளிக்கிறது, மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும், மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும், தகராறுகளை மத்தியஸ்தம் செய்வதற்கும், இன்னும் பல திறன்களைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இன் உள் அணுகுமுறை போதிசிட்டா நடைமுறை தொடர்பு திறன்களால் நன்கு பூர்த்தி செய்யப்படுகிறது.

தனித்துவம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை

தி புத்தர் நிறுவப்பட்டது சங்க பல காரணங்களுக்காக. ஒன்று, துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் பாதையில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கவும், ஊக்குவிக்கவும், உதவவும் அவர் விரும்பினார். அவர் ஒரு சமூகத்தை அமைத்தார், இதன் மூலம் நாம் ஒருவருக்கொருவர் கற்றுக்கொள்ள முடியும், அதனால் நாம் விரும்பும் எதையும் செய்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களாக மாறக்கூடாது. இந்த காரணத்திற்காக, எங்கள் பல கட்டளைகள் ஒரு சமூகமாக எவ்வாறு இணக்கமாக ஒன்றாக வாழ்வது மற்றும் ஒருவரையொருவர் எவ்வாறு அறிவுறுத்துவது என்பதைக் கையாள்வது, அதனால் நமது பகுத்தறிவுகள் மற்றும் சாக்குகளை எதிர்கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு தி சங்க சமூகம் என்பது நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், இரக்கம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிதலில் வளரவும் உதவும் கண்ணாடியாகும்.

நமது தனித்துவத்தையும் தனித்துவத்தையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதில் அடிக்கடி சிரமப்படுகிறோம். முந்தையது கூட்டு நலன்களை விட தனிமனிதனின் சுயநல நோக்கமாகும். இது சுய-புரிதல் மற்றும் நெருங்கிய தொடர்புடையது சுயநலம், எங்களது இரண்டு முக்கிய தடைகள். நமது தனித்துவத்தை கடைபிடிப்பது சமூகத்தில் வாழ்வதை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஒரு சோதனையாக ஆக்குகிறது. நமது தனித்துவம், மறுபுறம், பல்வேறு குணங்களின் தனித்துவமான கலவையாகும். தர்ம நடைமுறையில், யதார்த்தமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் இல்லாத குணங்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க கற்றுக்கொள்கிறோம். பின்னர் முந்தையதை அதிகரிக்கவும், பிந்தையவற்றுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தவும் நாங்கள் தொடங்குகிறோம். இந்த வழியில், நாம் நமது தனித்துவத்தை வளர்த்து, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை பயக்கிறோம்.

நமது மேற்கத்திய கலாச்சார சீரமைப்பு பெரும்பாலும் தனித்துவத்திற்கும் தனித்துவத்திற்கும் இடையில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இதனால், நமது ஆசிரியர்களின் அறிவுரைகளைப் பின்பற்றுவது அல்லது மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்வது கடினமாக இருக்கலாம் சங்க உறுப்பினர்களே, ஏனென்றால் நமது தனித்துவமும் சுயாட்சியும் அச்சுறுத்தப்படுவதை நாங்கள் உணர்கிறோம், உண்மையில் நமது சுயநல தனித்துவம் மட்டுமே ஆபத்தில் உள்ளது. நாம் சமூகத்தில் வாழும்போது, ​​​​நமது குழு விழாக்களில் எவ்வளவு வேகமாகப் பாடுவது முதல் வெறுமையை எவ்வாறு உணருவது வரை அனைத்தையும் பற்றிய கருத்துக்கள் நிறைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். நம்முடைய சொந்தக் கருத்துகளை நாம் இறுக்கமாகப் பற்றிக் கொண்டால், அவை வெறுமனே கருத்துக்கள் மற்றும் யதார்த்தம் அல்ல என்பதை அலட்சியம் செய்தால், மற்றவர்களுடன் இருப்பது மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதாவது நம்முடன் உடன்படுகிறார்கள்! நியமனம் என்பது மீண்டும் சமூகமயமாக்கல் மற்றும் படிப்படியாக நமது பிடிவாதமான, மூடிய மனப்பான்மை கொண்ட தனித்துவத்தை கைவிடுவதை உள்ளடக்கியது என்பதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். துறவி பயிற்சி - ஒரு போல சிந்திக்கவும் செயல்படவும் கற்றுக்கொள்வது துறவி- இதை நிறைவேற்ற வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

தைவானில் பிக்ஷுனி அர்ச்சனை பெறுவதற்காக, எனது தனித்துவத்தை மிகத் தெளிவாகக் கவனித்தேன். முப்பத்திரண்டு நாள் பயிற்சித் திட்டம், சிரமணேரிகா, பிக்ஷுணி, மற்றும் புத்த மதத்தில், மிகவும் கண்டிப்பானது. ஒவ்வொருவரும் ஒரே நேரத்தில் ஒரே மாதிரியான செயல்களைச் செய்ய வேண்டும். இளையவர்கள் மூத்தவர்களின் அறிவுரைகளை கேட்டு பின்பற்ற வேண்டும். ஒவ்வொரு காலையிலும், போதனைகளைப் பெறுவதற்கு முன்பு, ஐந்நூறு துறவிகளும் பிரதான மண்டபத்தில் தாக்கல் செய்ய வேண்டும், அங்கிருந்து ஆசிரியர் மண்டபத்தில் தாக்கல் செய்ய வேண்டும். என் பார்வையில், இது நேரத்தை வீணடிப்பதாக இருந்தது, அதைச் செய்வதற்கான மற்றொரு வழியைக் கண்டேன், இது நேரடியாக ஆசிரியர் மண்டபத்தில் தாக்கல் செய்வதன் மூலம் நேரத்தை மிச்சப்படுத்தும். செயல்திறனுக்கான எனது அமெரிக்க முக்கியத்துவத்துடன், நான் "சிக்கலை சரிசெய்ய" விரும்பினேன். ஆனால் சில சிரமங்கள் இருந்தன: முதலில், நான் சீன மொழி பேசவில்லை, இரண்டாவதாக, நான் கூட, பெரியவர்கள் என் தீர்வைக் கேட்பதில் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்திருக்க மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் முறை அவர்களுக்கு வேலை செய்தது. இது மிகவும் கடினமான ஒன்றைச் செய்யும்படி என்னை கட்டாயப்படுத்தியது: அமைதியாக இருங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் வழியில் விஷயங்களைச் செய்யுங்கள். இத்தகைய ஒரு முக்கியமற்ற சூழ்நிலையானது எனது அமெரிக்க ஃபிக்ஸ்-இட் மனப்பான்மை மற்றும் எனது மேற்கத்திய தனித்துவத்தை நேருக்கு நேர் சந்திக்க வைத்தது. திருப்தியாக இருக்கவும், வேறு வழியில் விஷயங்களைச் செய்வதில் ஒத்துழைக்கவும் அது என்னைக் கட்டாயப்படுத்தியது.

நம்முடைய மற்றும் பிறரின் தனித்துவத்தின் நேர்மறையான அம்சங்களை ஏற்றுக்கொள்வதும் மகிழ்ச்சியடைவதும் முக்கியம். உதாரணமாக, நமது தர்ம சகோதரிகள் மற்றும் சகோதரர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் பயிற்சி முறை இருக்கும். நாம் செய்யும் விதத்தில் அனைவரும் பயிற்சி செய்ய மாட்டார்கள். பன்முகத்தன்மை என்பது ஒருவரை மற்றவர்களை விட சிறந்ததாக மதிப்பிட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் விருப்பமும் மனப்பான்மையும் இருப்பதை இது வெறுமனே பிரதிபலிக்கிறது. மற்ற பயிற்சியாளர்களுடன் நாம் போட்டியிடக்கூடாது. நம்மால் முடியாத காரியங்களை மற்றவர்கள் செய்வதால் நாம் தகுதியற்றவர்களாக உணர வேண்டிய அவசியமில்லை. உதாரணமாக, சில கன்னியாஸ்திரிகள் வினயா அறிஞர்கள். நான் ஆர்வமாக இருக்கிறேன் வினயா ஆனால் நான் அதில் நிபுணன் அல்ல. இன்னும் சில கன்னியாஸ்திரிகள் இந்தப் பகுதியில் கற்றுக்கொள்வதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் எங்களுக்கு நிபுணத்துவம் வாய்ந்த கன்னியாஸ்திரிகள் தேவை வினயா மேலும் அவர்களிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம். சில கன்னியாஸ்திரிகள் தியானம் செய்கிறார்கள் மற்றும் பல வருடங்கள் பின்வாங்குகிறார்கள். நான் நீண்ட பின்வாங்கத் தயாராக இல்லை - நான் அதைச் செய்வதற்கு முன் இன்னும் நேர்மறையான திறனைக் குவித்து மேலும் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். ஆனால் நீண்ட காலம் பின்வாங்கும் கன்னியாஸ்திரிகள் இருப்பது எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நல்வாழ்வு மற்றும் சுகாதாரப் பராமரிப்பில் பணிபுரியும் கன்னியாஸ்திரிகள், குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கும் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் பௌத்த நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்வதில் கன்னியாஸ்திரிகள் இருப்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். என்னால் இவற்றையெல்லாம் செய்ய முடியாது ஆனால் மற்றவர்களால் முடியும் என்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நாம் ஒவ்வொருவரும் தன் பக்தியை வெளிப்படுத்துவோம் மூன்று நகைகள் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு வேறுவிதமாக அவள் நன்றி தெரிவிக்கிறாள், மேலும் அவை அனைத்தும் உலகிற்குத் தேவை. தியானம் செய்பவர்களோ, அறிஞர்களோ, சமூகப் பணியாளர்களோ மட்டும் இருந்திருந்தால், தர்மம் உருண்டையாக இருக்காது. ஒவ்வொருவரும் அவரவர் தனிப்பட்ட முறையில் அவரது நடைமுறையை வெளிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் சொல்ல வேண்டும், “நன்றி. நீங்கள் அதைச் செய்வதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

கலாச்சார வடிவங்கள் மற்றும் தர்மத்தின் சாராம்சம்

தைவானில் 1986-ல் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஐநூறு பேரில் நாங்கள் இருவர் மட்டுமே மேற்கத்தியர்கள். முதல் இரண்டு வாரங்களுக்கு, இடைவேளையின் போது எங்களுக்காக நடவடிக்கைகளைச் சுருக்கமாகக் கூறிய சில வகையான சீன கன்னியாஸ்திரிகளைத் தவிர வேறு யாரும் எங்களுக்காக மொழிபெயர்க்கவில்லை. அந்த இரண்டு வாரங்களுக்கு, நாங்கள் இருவரும் ஒரு முழு தினசரி திட்டத்தில் அனைத்து அமர்வுகளுக்கும் நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கல்லூரிப் பட்டதாரியான எனக்கு, புரியாத ஒன்றைச் செய்வதும், படிப்படியாகக் கற்றுக் கொள்வதில் திருப்தி அடைவதும் மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஏனென்றால் நான் பிக்ஷுணியைப் பெற மிகவும் விரும்பினேன் சபதம், நான் என் அகங்கார மனப்பான்மையை விட்டுவிட்டு சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

எனக்குப் புரியாத நிகழ்வுகளில் நான் பல மணிநேரம் இருந்ததால், எனக்குப் பிறகு முக்கியமான பிரச்சினையாக மாறியதை நான் பார்க்க ஆரம்பித்தேன்: கலாச்சாரம் என்றால் என்ன, தர்மம் என்றால் என்ன? இறுதியாக பல திபெத்திய பழக்கவழக்கங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற நான் இப்போது ஒரு சீன மடாலயத்தில் இருந்தேன், அங்கு பழக்கவழக்கங்கள் வேறுபட்டன. இந்த இரண்டு மரபுகளும் பௌத்தம்; இன்னும் மேலோட்டமாக, உடை, மொழி மற்றும் விஷயங்களைச் செய்யும் விதங்களில், அவை வேறுபட்டவை. ஒரு மேற்கத்தியராகிய எனக்கு இது என்ன முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது? நான் கன்னியாஸ்திரியாகப் பயிற்றுவிப்பதில் பல நூற்றாண்டுகளாக பௌத்தம் வசிக்கும் நாடுகளின் கலாச்சாரம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை மீறிய உண்மையான தர்மம் என்ன? என்பதன் சாரம் என்ன புத்தர்இன் போதனைகளை நாம் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், நமது மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு மீண்டும் கொண்டு வர வேண்டும், மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும்? நாம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டிய கலாச்சார வடிவம் எது?

என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த தலைப்பு மிக முக்கியமானது மற்றும் செயலில் உள்ளது. நான்கு உன்னத உண்மைகள், அன்பு, இரக்கம், பரோபகார எண்ணம் என்பதே இதுவரை எனது முடிவு. போதிசிட்டா, மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம் தர்மத்தின் சாரம் ஆகும். இவற்றைக் கண்களால் பார்க்க முடியாது; புரிதல் நம் இதயத்தில் உள்ளது. உண்மையான தர்மம் நம் மனதில் உருவாகிறது, மேலும் வடிவங்கள் ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும் இருக்கும் திறமையான கருவிகள். இவற்றை நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், அதனால் நமக்குள்ளேயே உண்மையான தர்மத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஆசிய பொருட்களால் சூழப்பட்டிருப்பதால் நாம் நல்ல பயிற்சியாளர்கள் என்று நினைத்து நம்மை நாமே முட்டாளாக்க வேண்டாம்.

பல ஆண்டுகளாக, நான் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளைப் போல நடந்து கொள்ள முயற்சித்தேன் - கூச்ச சுபாவமுள்ள, தன்னிச்சையான, இனிமையான. ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் நான் வேறு கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவன் மற்றும் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளை விட வித்தியாசமான வளர்ப்பைக் கொண்டிருந்தேன். பள்ளியில் என் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்த கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டேன் சந்தேகம் மற்றும் கேள்வி, சொந்தமாக சிந்திக்கவும், தெளிவாகவும் இருக்க வேண்டும். ஒரு கலாச்சார வடிவத்தையும் மற்றவர்களின் வெளிப்புற நடத்தையையும் நகலெடுப்பது தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்ற உண்மையை நான் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது; "உண்மையான பௌத்தம்" என்று நான் இலட்சியப்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட ஆளுமை வகை அல்லது கலாச்சாரத்திற்கு இணங்குவதற்கு அது வெறுமனே என்னைப் பிழிந்து கொண்டிருந்தது. எனது ஆசிரியர்கள் மிகவும் வித்தியாசமான ஆளுமைகளைக் கொண்டிருப்பதை நான் கவனிக்க ஆரம்பித்தேன்: சிலர் உள்முக சிந்தனை கொண்டவர்கள், மற்றவர்கள் வெளிச்செல்லும் நபர்கள்; சிலர் தீவிரமாக இருந்தனர், மற்றவர்கள் நிறைய சிரித்தனர். நமது மாறுபட்ட, தொடர்ந்து மாறிவரும் மற்றும் மாயையான ஆளுமைகளின் சூழலில், நமது உந்துதல்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் முன்முடிவுகளை அறிந்து, யதார்த்தமான மற்றும் பயனுள்ளவற்றை வளர்த்து, அழிவுகரமான மற்றும் நம்பத்தகாதவற்றுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தர்மத்தைப் பின்பற்றுகிறோம். இந்த வேலை உள்நாட்டில் செய்யப்படுகிறது. ஒரு கலாச்சாரம் அல்லது இன்னொரு கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய வெளிப்புற வடிவங்கள் இதைத் தூண்டுவதற்குத் தூண்டுகின்றன.

கலாச்சாரம் மற்றும் சாரத்தின் பிரச்சினை என்னைப் பின்தொடர்ந்து கொண்டே இருந்தது. சிங்கப்பூரில் உள்ள அமிதாபா பௌத்த மையத்தில் குடியுரிமை ஆசிரியராக இருந்த நான், ஒரு அமெரிக்கன், எங்களுக்கு யாரும் புரியாத திபெத்திய மொழியில் பிரார்த்தனை செய்ய சீன மொழியைக் கற்றுக் கொடுத்தேன். திபெத்திய முழக்கம் நன்றாக இருந்தது, எங்கள் திபெத்திய எஜமானர்கள் எங்கள் கோஷத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்தனர், ஆனால் நாங்கள் என்ன சொல்கிறோம் என்று புரியாததால் நாங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கவில்லை. மொழிபெயர்ப்பு செயல்முறை பல ஆண்டுகள் எடுக்கும் மற்றும் நம் வாழ்நாளுக்கு அப்பால் நீட்டிக்கப்படும் என்றாலும், அது அவசியம். காலப்போக்கில், மாஸ்டர்கள் நேரடியாக நமது மேற்கத்திய மொழிகளில் பிரார்த்தனைகளை எழுதுவார்கள். இசைத்திறன் உள்ளவர்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு மெல்லிசை எழுதுவார்கள், நம் மொழியில் அழகான வழிபாட்டு முறைகள் இருக்கும்.

காலம் செல்லச் செல்ல, திபெத்திய சமூகத்தில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்த நான், “கலாச்சார தாழ்வு மனப்பான்மையை” வளர்த்துக் கொண்டதைக் காண ஆரம்பித்தேன். நான் ஆரம்பத்தில் அமெரிக்காவை விட்டு கிழக்கில் வசிக்கும் போது, ​​மேற்கு நாடு ஊழல் நிறைந்ததாக உணர்ந்தேன், கிழக்கு வழிகள் சிறப்பாக இருக்கும் என்று நம்பினேன். ஆனால், என்னால் முடிந்தவரை முயற்சித்தாலும், என்னால் ஒரு முறையான திபெத்தியனாகச் செயல்படவோ, சிந்திக்கவோ முடியவில்லை, மேலும் என் தன்னம்பிக்கையை இழக்க ஆரம்பித்தேன். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எனது கலாச்சாரத்தின் மீதான மரியாதை இழப்பு ஆரோக்கியமானது அல்லது உற்பத்தி மனப்பான்மை அல்ல என்பதை நான் உணர்ந்தேன். வெற்றிகரமான தர்ம நடைமுறைக்கு தன்னம்பிக்கை அவசியம். இதன் பொருள், நான் வளர்ந்த மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் நல்ல மற்றும் கெட்ட புள்ளிகளையும், திபெத்திய கலாச்சாரத்தின் நல்ல மற்றும் கெட்ட புள்ளிகளையும் பார்க்க வேண்டும். இரண்டையும் ஒப்பிட்டு, ஒருவரைத் தாழ்ந்தவர், மற்றொன்றை உயர்ந்தவர் என்று தீர்ப்பது-எது மேலே வந்தாலும்-பலன் தரவில்லை. நம்மில் பெரும்பாலான மேற்கத்திய துறவிகள் கலாச்சார ரீதியாக செயல்படுவதால், நாம் சந்திக்கும் எந்த தப்பெண்ணங்களையும் முன்முடிவுகளையும் விட்டுவிட்டு, நாம் தொடர்பு கொள்ளும் அனைத்து கலாச்சாரங்களின் நேர்மறையான அம்சங்களையும் மதிப்புகளையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் நாங்கள் பயனடைவோம்.

பல வருடங்கள் ஆசியாவில் வாழ்ந்த பிறகு மீண்டும் அமெரிக்கா வந்தேன். நான் வளர்ந்த கலாச்சாரத்துடன் நேர்மறையான வழியில் மீண்டும் இணைவது எனக்கு முக்கியமானது. நாம் நமது கடந்த காலத்துடன் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும், அதை நிராகரிக்கவோ புறக்கணிக்கவோ கூடாது. என்னைப் பொறுத்தவரை, எனது பின்னணி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் நல்ல மற்றும் கெட்ட குணங்கள் இரண்டையும் அங்கீகரிப்பதும், என் மனதை இரண்டிலிருந்தும் விடுவிப்பதும் ஆகும். இணைப்பு அல்லது அதன் மீதான வெறுப்பு.

அதுபோல சிறுவயதில் நாம் கற்ற மதத்தை சமாதானம் செய்வதும் முக்கியம். நமது குழந்தைப் பருவ மதத்தைப் பற்றி எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பது, நாம் இன்னும் அதற்குக் கட்டுப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் நம் மனம் மூடப்பட்டு வெறுப்பில் சிக்கியுள்ளது. நமது சிறுவயது மதம் நமது ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவில்லை என்றாலும், அதிலிருந்து பயனுள்ள மதிப்புகளைக் கற்றுக்கொண்டோம். அது நம்மை ஆன்மீகப் பாதையில் செல்ல வைத்தது, அதன் நல்ல விஷயங்களைப் பாராட்டுவது முக்கியம்.

என்னைப் பொறுத்தவரை இந்த செயல்முறை ஒரு சுவாரஸ்யமான திருப்பத்தை எடுத்தது. யூதனாக வளர்க்கப்பட்ட நான், 1990 ஆம் ஆண்டு இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் வசித்து வந்தேன், அப்போது யூதக் குழு ஒன்று அவரது புனிதரைச் சந்திக்க வந்திருந்தது. தலாய் லாமா, இளம் திபெத்திய அறிவுஜீவிகள், மற்றும் "ஜூபஸ்" (யூத பௌத்தர்கள்). யூதர்களுடன் தியானம் மற்றும் உரையாடல், நான் ஒரு பௌத்தராக இருப்பதில் நம்பிக்கையுடன் இருந்தேன், ஆனால் அவர்களின் கலாச்சாரம், நம்பிக்கை மற்றும் மரபுகளை மகிழ்ச்சியுடன் அறிந்தேன். நான் இரண்டு நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே பொதுவான புள்ளிகளைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன் மற்றும் யூத மதம் எனக்குக் கொடுத்த நெறிமுறை மதிப்புகள், இரக்கம் மற்றும் சமூக அக்கறை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் பாராட்டினேன். இப்போது, ​​சியாட்டிலில், நடந்துகொண்டிருக்கும் யூத-பௌத்த உரையாடலில் நான் பங்கேற்கிறேன், அதில் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் துன்பம் போன்ற பிரச்சனைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறோம். கூடுதலாக, இஸ்ரேலியர்கள் தங்கள் நாட்டில் கற்பிக்க என்னை அழைத்துள்ளனர், இதுவரை இரண்டு பயணங்களில், நான் மக்களுடன் ஒரு அற்புதமான தொடர்பை உணர்ந்தேன், தர்மக் கொள்கைகளை விளக்க எனக்கு உதவியது. தியானம் நுட்பங்கள் அவற்றின் பின்னணிக்கு ஏற்றவாறு.

சுயமரியாதை மற்றும் தன்னம்பிக்கை

என் சுய வெறுப்பை அதிகரிக்க போதனைகளைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி நான் தர்மத்தை தவறாகப் புரிந்து கொண்டேன். தீமைகள் பற்றி தியானம் சுயநலம், சுயநல மனப்பான்மையை என் மனதின் இயல்பிலிருந்து தனித்தனியாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, மிகவும் சுயநலமாக இருப்பதற்காக நான் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருப்பேன். நான் தியானம் செய்து என்னைப் பற்றி மோசமாக உணர்ந்த போதெல்லாம், நான் போதனைகளை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு அவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தவில்லை என்பது இறுதியில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. தி புத்தர்மறுபிறப்பின் கீழ் பகுதிகள் மற்றும் தீமைகள் போன்ற தலைப்புகளை கற்பிப்பதன் நோக்கம் சுயநலம் எங்கள் மனவருத்தத்தை அதிகரிக்க அல்ல. மாறாக, சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளையும் அதன் காரணங்களையும் நாம் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார், இதனால் நம்மையும் மற்றவர்களையும் விடுவிக்கும் உறுதியை உருவாக்குவோம்.

குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் போதாமை போன்ற உணர்வுகள் மேற்கத்தியர்களிடம் அதிகம். 1990 ஆம் ஆண்டு, மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகள் மற்றும் அறிஞர்களின் மாநாட்டில் நான் பார்வையாளராக இருந்தேன். தலாய் லாமா தர்மசாலாவில் குறைந்த சுயமரியாதை என்ற தலைப்பு எழுப்பப்பட்டது. திபெத்தியர்களுக்கு அவர்களின் மொழியில் குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் குற்ற உணர்ச்சிக்கான வார்த்தைகள் இல்லை, எனவே மேற்கத்தியர்களின் இந்த உணர்வுகள் தொடர்பான பிரச்சனைகள் அவர்களுக்கு எளிதில் புரியாது. ஒருவரால் தன்னை எப்படி விரும்ப முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவரது புனிதருக்கு கடினமாக இருந்தது. அவர் படித்த, வெற்றிகரமான நபர்களின் இந்த அறையைச் சுற்றிப் பார்த்து, "யார் சுயமரியாதை குறைவாக உணர்கிறார்கள்?" எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் பார்த்து, "நாங்கள் அனைவரும் செய்கிறோம்" என்று பதிலளித்தனர். அவரது புனிதர் அதிர்ச்சியடைந்து, இந்த உணர்வுக்கான காரணங்களை எங்களிடம் கேட்டார். மூளைச்சலவை செய்ததில், பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை போதுமான அளவு வைத்திருக்காதது முதல் அசல் பாவத்தின் கோட்பாடு, பள்ளியில் போட்டி போன்ற காரணங்களைக் கண்டறிந்தோம்.

சுயமரியாதையுடனான நமது சிரமம், முழுமைக்கான நமது முக்கியத்துவம் மற்றும் சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்துடன் இணைக்கப்படலாம், மேற்கத்திய சமூகம் நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கண்டிஷனிங்கில் சிக்கி, நாம் சில சமயங்களில் தர்மத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்: நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் முழுமை, எடுத்துக்காட்டாக, பத்து கட்டளைகளைப் போலவே, மற்றவர்களால் நம்மீது சுமத்தப்பட்ட வெளிப்புற தரத்திற்கு ஏற்ப வாழ்கிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இருப்பினும், தர்மம் என்பது நம்மைப் பிரியப்படுத்த வெளிப்புறமாக வரையறுக்கப்பட்ட பரிபூரணத்திற்காக பாடுபடுவது அல்ல குரு அல்லது புத்தர் நாம் முன்பு நல்லவர்களாகவும் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தவும் முயற்சித்த விதம். தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில், நம்மை நாமே உளவியல் முடிச்சுகளாக மாற்றிக் கொள்வதில் ஈடுபடுவதில்லை. துறவி. மாறாக, தர்மம் என்பது நமக்குள்ளேயே பார்ப்பது மற்றும் நம்மை உள்ளடக்கிய பல்வேறு செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வது. நமது செயல்கள் பலனைத் தருவதையும், மகிழ்ச்சியை விரும்பினால், தர்ம வழியைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், அதாவது, நமது குழப்பமான மனப்பான்மையைக் குறைத்து, நமது நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள தியானங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அதற்கான காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும்.

குறைந்த சுயமரியாதை, ஊக்கமின்மைக்கு வழிவகுக்கும், பாதையில் ஒரு தடையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது சோம்பேறித்தனத்தின் ஒரு வடிவமாக மாறுகிறது, இது நம் நடைமுறையில் மகிழ்ச்சியான முயற்சிகளை செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. இவ்வாறு, இறையச்சம் குறைந்த சுயமரியாதை பிரச்சினையை தொடர்ந்து ஆராய்ந்து, அதற்கு தர்ம எதிர்ப்புகளை முன்வைத்துள்ளார். முதலில், நம் மனதின் இயல்பே அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபட்டது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், குழப்பமான மனப்பான்மை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மேகங்களைப் போன்றது, அவை மனதின் வானத்தைப் போன்ற இயல்பை மறைக்கின்றன, ஆனால் அது ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லை. இந்த அடிப்படை மனத்தூய்மை தன்னம்பிக்கைக்கு சரியான அடிப்படையாகும். புறச் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்து அல்ல, அது ஏற்ற இறக்கமாக இருக்காது, இதனால் நமது தன்னம்பிக்கை சிதைந்துபோகும் அடிப்படையைப் பற்றி நாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை. எனவே, நாம் நம்மை மதிக்கவும், அக்கறை கொள்ளவும் முடியும். உண்மையில், பாதை என்பது ஒரு சரியான, சமநிலையான வழியில் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது, ஒரு சுய-கவனிப்பு அல்லது சுய-தோற்கடிக்கும் வழியில் அல்ல. ஆக ஒரு புத்த மதத்தில், நமக்கு ஒரு வலுவான சுய உணர்வு தேவை, ஆனால் இது சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் மூலமான சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகிறது. ஒரு திறமையான வழக்கமான சுயத்தின் இந்த சரியான உணர்வு, பாதையைப் பயிற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சியாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்க உதவுகிறது.

கூடுதலாக, இப்போது நம் வாழ்வில் சாதகமான காரணிகளை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். நம் வாழ்வில் நம் விருப்பத்திற்கு ஒத்துவராத சில விஷயங்களைப் பற்றி புலம்புவதற்கு பதிலாக, நமக்கு ஒரு மனிதன் இருக்கிறான் என்பது போன்ற நேர்மறையான சூழ்நிலைகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். உடல் மற்றும் மனித நுண்ணறிவு. கூடுதலாக, தர்மம் மற்றும் எங்களை வழிநடத்த தகுதியான ஆசிரியர்களை நாங்கள் சந்தித்துள்ளோம், மேலும் ஆன்மீக விஷயங்களில் எங்களுக்கு ஆர்வம் உள்ளது. இந்த அதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலைகளையும், தர்ம அனுஷ்டானத்தால் வரக்கூடிய சிறப்பான பலன்களையும் நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நம் மனம் சுயமரியாதை எண்ணங்களில் ஆர்வம் காட்டாது.

குறைந்த சுயமரியாதைக்கான மற்றொரு மாற்று மருந்து இரக்கம் ஆகும், இது நம்மை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், நமது குறைபாடுகளைப் பற்றி நகைச்சுவை உணர்வைப் பெறுவதற்கும் உதவுகிறது, அதே நேரத்தில் அவற்றை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறது. குறைந்த சுயமரியாதை நம்மை உள்நோக்கிச் சுழலச் செய்து, நம்மைப் பற்றி முக்கியமாக சிந்திக்க வைக்கும் அதே வேளையில், இரக்கம் - நாம் உட்பட அனைத்து உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம் - மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலைக்கான விருப்பத்தின் உலகளாவிய தன்மையை அங்கீகரிக்க நம் இதயத்தைத் திறக்கிறது. நமது கவனம் ஆரோக்கியமற்ற சுயமரியாதையின் குறைந்த சுயமரியாதையில் இருந்து மற்ற அனைவருடனும் ஆழ்ந்த மட்டத்தில் இணைந்திருப்பதாக உணரும் அக்கறை மனப்பான்மைக்கு மாறுகிறது. இத்தகைய மனப்பான்மை இயல்பாகவே நமக்கு மகிழ்ச்சியையும் வாழ்வின் நோக்கத்தையும் தருகிறது, இதனால் நம் தன்னம்பிக்கை அதிகரிக்கிறது.

கட்டளைகளை வாழ்தல்

பிக்ஷுணியை ஏற்று வாழ முயல்வது கட்டளைகள் என் மீது கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. 1986ல் நான் பிக்ஷுணியாகப் பதவியேற்றபோது மேற்கத்திய பிக்ஷுணிகள் ஒரு சிலரே இருந்தனர். அதற்கு முன் பல வருடங்களாக நான் இவற்றைப் பெற வேண்டும் என்று வேண்டிக் கொண்டிருந்தேன் கட்டளைகள் ஏனென்றால் நான் பயிற்சி செய்து பாதுகாக்க விரும்பினேன் துறவி எனக்கு மிகவும் உதவிய வாழ்க்கை முறை.

தைவானில் பிக்ஷுணி அர்ச்சனைக்கான பயிற்சித் திட்டம் முப்பத்திரண்டு நாட்கள் நீடித்தது. மொழி, பழக்க வழக்கங்கள் தெரியாத வெளிநாட்டில் இருப்பது கடினமாக இருந்தது. சீன மொழியில் இருந்த பயிற்சி அமர்வுகள் மற்றும் சடங்குகளில் கலந்துகொள்வதற்காக வெப்பத்தில் மணிநேரத்திற்கு மணிநேரம் நிற்பது எளிதானது அல்ல; ஆனால் அர்ச்சனை பெறுவதற்கான எனது விருப்பத்தின் வலிமை சிரமங்களை கடந்து செல்ல எனக்கு உதவியது. நாங்கள் அர்ச்சனை விழாவை ஒத்திகை பார்த்தபோது, ​​​​படிப்படியாக அதைப் புரிந்துகொண்டோம், அதனால் உண்மையான சடங்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியது. அந்த நேரத்தில், இருபத்தி ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் கன்னியாஸ்திரிகளின் பரம்பரையில் சேரும் ஆசீர்வாதத்தின் அலையை நான் உணர்ந்தேன். புத்தர் தற்போது வரை. இது என்னிலும் நடைமுறையிலும் ஒரு புதிய நம்பிக்கையை உருவாக்கியது. அதுமட்டுமின்றி, இது எனது நினைவாற்றலை அதிகப்படுத்தியது, ஏனெனில் எனது ஆசிரியர்கள் மற்றும் என்னை ஆதரித்த பாமர மக்களின் கருணையே எனக்கு இந்த வாய்ப்பைக் கொடுத்தது. அவர்களின் தயவைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான எனது வழி, அதை வைத்திருக்க முயற்சிப்பதாகும் கட்டளைகள் நன்றாக என் மனதை மாற்றவும்.

கடந்தகால கன்னியாஸ்திரிகள் மட்டுமின்றி, வரவிருக்கும் அனைத்து கன்னியாஸ்திரிகளுடனும் இந்த நியமனம் என்னை இணைத்தது. கன்னியாஸ்திரிகளின் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு நான் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் இனி என் குழந்தை போன்ற நிலையில் இருக்க முடியாது, "கன்னியாஸ்திரிகள் ஏன் கஷ்டப்படுகிறார்கள் நிலைமைகளை? கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு ஏன் யாரும் உதவுவதில்லை?” நான் வளர்ந்து எனது சொந்த நிலைமையை மட்டுமல்ல, எதிர்கால சந்ததியினரையும் மேம்படுத்துவதற்கான பொறுப்பை ஏற்க வேண்டியிருந்தது. தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்பது எனது சொந்த ஆய்வுகள் மற்றும் பயிற்சிகளை மட்டும் செய்வதல்ல என்பதை நான் பார்க்க வந்தேன்; இது மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்றைப் பாதுகாத்தல், அதனால் மற்றவர்கள் பெற முடியும் அணுகல் அது.