லாமா சோங்கபா குரு யோகா, பகுதி 1

இன்றிரவு நாம் பற்றி அறிந்து கொள்வோம் லாமா சோங்கபா குரு யோகம், குறைந்தபட்சம் ஒரு பகுதி. மற்றும் அதன் முதல் பகுதியில் அடிப்படையில் ஒரு உள்ளது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. நமது ஊக்கத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் தொடங்குவோம்.

நாம் புத்தரை அடையப் போகிறோம் என்றால், நாம் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் நிறைய நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிக்க வேண்டும் அல்லது உருவாக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை இல்லாமல் ஞானம் பெறுவது கடினம். ஞானம் அடையாமல் மற்றவர்களுக்கு தொடர்ந்து நன்மை செய்வது கடினம். எனவே, மற்றவர்களின் நலனுக்காக ஞானத்தை அடைய, நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி நேர்மறையான திறனை உருவாக்க விரும்புகிறோம். என்ற பயிற்சியின் மூலம் இதை நாம் செய்யலாம் லாமா சோங்கபா குரு யோகம். எனவே, இன்று நாம் அதைக் கற்றுக்கொள்வோம்.

லாமா சோங்கப்பாவின் வாழ்க்கை

லாமா சோங்காபா பிற்பகுதியில் பிறந்தார், ஓ அன்பே எனது வரலாறு மோசமாக உள்ளது, பதினான்காம் தொடக்கம் பதினைந்தாம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில். நான் வரலாற்றில் தேர்ச்சி பெற்றேன் என்று நீங்கள் ஒருபோதும் நம்பமாட்டீர்கள், இல்லையா? அவர் திபெத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள அம்டோவில் இப்போது கும்பம் மடாலயம் இருக்கும் இடத்தில் பிறந்தார். நான் சமீபத்தில் திபெத் மற்றும் சீனாவுக்குச் சென்றிருந்தபோது சென்ற இடங்களில் அதுவும் ஒன்று. அவர் பிறந்த இடம் மற்றும் நஞ்சுக்கொடி விழுந்த இடம், அவரது தாயார் மற்றும் அவர் பிறப்பதற்கு முன்பு எல்லாவற்றிலும் அனைத்து வகையான சுப காரியங்களும் நடந்தன. அவர் பிறந்தபோது, ​​நஞ்சுக்கொடி விழுந்த இடத்தில், தரையில் இருந்து ஒரு மரம் வளர்ந்தது. மரத்தில் வெவ்வேறு எழுத்துக்கள் இருந்தன-ஓம் ஆஹும்- மற்றும் மரத்தில் இருந்து வளரும் அது போன்ற விஷயங்கள். அவரது தாயார் பின்னர் ஒரு கட்டினார் ஸ்தூபம் இந்த மரத்தின் மேல்; அது இப்போதும் கூட கும்பம் மடாலயத்தில் உள்ளது.

சோங்கபா சிறுவயதிலிருந்தே கற்றுக்கொண்டார் தியானம் மேலும் அவர் போதனைகளைக் கற்றுக்கொண்டார். ஒரு சிறந்த யோகி அவரைத் தன் சிறகுக்குக் கீழ் அழைத்துச் சென்று அவர் இளமையாக இருந்தபோது அவருக்குக் கற்பித்தார். பின்னர் அவர் வயதாகும்போது அவர் மத்திய திபெத்துக்குச் செல்ல விரும்பினார், அங்கு கற்றுக்கொள்ள அதிக வாய்ப்புகள் இருந்தன, எனவே அவர் அம்டோவிலிருந்து மத்திய திபெத்துக்குப் பயணம் செய்தார். பாலைவனம் மற்றும் மலைகள் வழியாக யாக் முதுகில் அல்லது நடைபயிற்சி மூலம் சுமார் மூன்று மாதங்கள் ஆகும். எனவே அவர் மத்திய திபெத்திற்குச் சென்றார், அவர் அந்த நேரத்தில் உயிருடன் இருந்த நியிங்மா, சாக்யா, காக்யு மற்றும் கடம்பா மரபுகளின் சில சிறந்த மாஸ்டர்களிடம் படித்தார். அவர் மீது மிகவும் வலுவான உணர்வு இருந்தது துறவி பாரம்பரியம் மற்றும் அவர் நடைமுறைப்படுத்தத் தொடங்கியதும் உண்மையில் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. லாமா காண்டன், ட்ரெபுங் மற்றும் செரா ஆகிய மூன்று பெரிய மடங்களில் சோங்காபா பலரை நியமித்தார். உலகிலேயே மிகப்பெரிய மடாலயம் காண்டன். ஒரே நேரத்தில் 10,000 துறவிகள் இருந்தனர். இவை அனைத்தும் கட்டப்பட்டது லாமா சோங்காபா தனது சீடர்களுடன்.

லாமா சோங்காபா விரிவாக எழுதினார், மொத்தம் 18 தொகுதிகள் என்று நினைக்கிறேன், எனவே அவர் தனது வாழ்நாளில் நிறைய எழுத்துக்களை முடித்தார். அவர் வெறுமையைப் பற்றி நிறைய எழுதினார், ஏனென்றால் வெறுமையைப் பற்றிய மக்களின் புரிதல் உண்மையில் தெளிவாக இல்லை என்று அவர் உணர்ந்தார். நிராகரிப்பின் பொருள் என்ன, வெறுமை என்றால் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவதற்கு அவர் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். அந்த வகையில், விடுதலையை அடைய நாம் உணர வேண்டிய இறுதி உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அவர் உண்மையில் பெரிதும் உதவினார். அவர் விரிவாகப் படித்தாலும், கற்பித்தாலும், எழுதினாலும், சோங்கப்பா ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளராகவும் இருந்தார்.

1987ல் நான் திபெத்தில் இருந்தபோது சில இடங்களுக்குச் செல்லும் பாக்கியம் கிடைத்தது லாமா சோங்காபா இருந்துள்ளார், எங்கு பயிற்சி செய்தார். இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர் அமிதாபா சாட்சா செய்த ஒரு மலையின் ஓரத்தில் ஒரு இடம் உள்ளது. Tsa Tsa சிறிய களிமண் படங்கள். (அதிலும் ஒன்று உள்ளது லாமா சோங்கபா அங்கேயும், தாராவையும்.) அவர் மிகக் குறுகிய காலத்தில் ட்ச ட்சத்தில் ஒரு லட்சம் பேரை நினைத்துப் பார்க்கச் செய்தார். எனவே ஒரு மலையின் ஓரத்தில் ஒரு இடம் உள்ளது, நீங்கள் அங்கு செல்லும்போது, ​​​​அவ்வளவு நேரத்திற்கு மேல் அவற்றை உருவாக்க தேவையான அர்ப்பணிப்பு உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஒரு பெரியவர் என்பதால் இதைச் சொல்கிறேன் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள் என்பது படங்களை உருவாக்குவது புத்தர். இது நமது எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும் "கர்மா விதிப்படி,- குறிப்பாக உடல் "கர்மா விதிப்படி,.

பயணத்தின் போது, ​​அதே நாளில், நாங்கள் மற்றொரு இடத்திற்கு வந்தோம் லாமா சோங்கப்பா சாஷ்டாங்கமும், மண்டலமும் செய்திருந்தார் பிரசாதம். அவர் தனது நெருங்கிய சீடர்கள் எட்டு பேருடன் அங்கு ஒதுங்கச் சென்றிருந்தார். மற்ற அனைவரும் அவரிடம் செல்ல வேண்டாம், தங்கி கற்பிக்குமாறு கெஞ்சினர். ஆனால் பின்வாங்குவது மிகவும் முக்கியமானது என்று சோங்கபா உணர்ந்தார். அதனால் அவர் செய்தார். அவர் 35 புத்தர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு லட்சம் சாஷ்டாங்கம் செய்தார். ஆக, அது மூன்றரை மில்லியன் ஸஜ்தா! அவர் கல்லில் விழுந்து வணங்கியதால், கல் உள்ளது, மேலும் கீழும், மேலும் கீழும் செல்வதால் அது முற்றிலும் சீரானது. அவர் உண்மையில் 35 புத்தர்களின் தரிசனத்தைப் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், சோங்கப்பா மண்டலா செய்தார் பிரசாதம், மற்றும் அவர் மண்டலம் செய்த கல் பிரசாதம் கூட இருந்தது. இந்த இடங்கள் அனைத்தும் சீனக் கையகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு பெரும்பாலும் அழிக்கப்பட்டன, ஆனால் நாம் பார்க்க வேண்டிய சில விஷயங்கள் எஞ்சியிருந்தன. நாம் மண்டலா செய்யும் போது பிரசாதம் நாங்கள் ஒரு நல்ல வசதியான இடம் மற்றும் ஒரு மென்மையான தட்டு பயன்படுத்த. சோங்காப்பாவுக்கு ஒரு கல் மண்டல தட்டு இருந்தது. மேலும் அது கூறப்பட்டது, ஏனென்றால் நீங்கள் மந்திரம் செய்யும் போது உங்கள் முழங்கையால் மண்டல தட்டை தேய்க்க வேண்டும். பிரசாதம், அதைச் செய்வதிலிருந்து அவரது முன்கை மற்றும் மணிக்கட்டு முற்றிலும் பச்சையாக இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் கல்லைப் பார்க்கிறீர்கள், மீண்டும் அதில் மலர்கள் மற்றும் எழுத்துக்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவங்களைக் காணலாம். இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.

மற்றொரு முறை நான் ரெட்டிங்கில் இருந்தேன், இது திபெத்தில் லாசாவின் பின்புறத்தில் உள்ள மலையின் மேல் உள்ளது. இது எங்கும் நடுவில் உள்ளது, உண்மையில் எங்கும் இல்லை. நாங்கள் அங்கு நடந்து கொண்டிருந்தோம், திபெத்தியர்கள், "ஓ, இது இன்னும் சிறிது தூரம், இன்னும் சிறிது தூரம்" என்றார்கள். நாங்கள் சுமார் ஆறு மணி நேரம் நடந்தோம், நாங்கள் இன்னும் எங்கும் நெருங்கவில்லை, பின்னர் இறுதியாக ஒரு டிரக்குடன் சவாரி செய்தோம். நாங்கள் அந்த இடத்திற்குச் சென்றோம், அது மீண்டும் அழிக்கப்பட்டது. இது ரெட்டிங்கில் உள்ள மடாலயத்திலிருந்து மலையில் உள்ளது. மடாலயமும் அழிக்கப்பட்டது-ஒவ்வொரு கட்டிடமும். ஆனால் மலையின் மேல் இருந்த இடம் லாமா சோங்காப்பா எழுதினார் லாம்ரிம் சென்மோ. (இந்த உரை திங்கள் மற்றும் புதன் போதனைகளில் நாங்கள் நடத்தும் வகுப்புகளின் அடிப்படையாகும்.) லாமா திபெத்தியர்கள் தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதை முடிந்தவரை எளிதாக்க அவர் உண்மையில் விரும்பியதால் சோங்கபா இந்த உரையை எழுதினார். பதினோராம் நூற்றாண்டில் அதிஷா அனைத்து போதனைகளையும் சேகரித்து, அவற்றை ஒரு முறையான வரிசையில் மறுசீரமைத்தார். லாமா சோங்காப்பா அதைப் பெருக்கினார். இது தேவைப்பட்டது, ஏனெனில் புத்தர் அவர் வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு கூட்டங்களுக்கு பல போதனைகளை வழங்கினார் - மேலும் எந்த அமைப்புமுறையும் இல்லை. எனவே அதிஷாவும் பின்னர் சோங்கபாவும் உண்மையில் போதனைகளை முறைப்படுத்தினர். உந்துதலின் மூன்று நிலைகள், பாதையின் மூன்று அடிப்படை அம்சங்கள், மற்றும் அனைத்து உட்பரிசோதனைகள் மற்றும் துணை தலைப்புகள் ஆகியவற்றை மக்கள் மிகவும் எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் அவர்கள் அதை அமைத்துள்ளனர். அது உண்மையில் பௌத்தத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பாகும்.

மீண்டும், ரெட்டிங்கில் அவர் இந்த சிறந்த உரையை எழுதிய இடம் இருந்தது. கட்டிடம் முழுவதுமாக இடிந்து விழுந்ததால் இப்போது சின்ன கல் போல் உள்ளது. நாங்கள் அங்கு சென்றதும் சில பிரார்த்தனைகள் செய்தோம், பிறகு சிலரைப் பின்தொடர்ந்தோம். மடாலயத்தில் இருந்து ஒரு ஜோடி துறவிகள் இருந்தனர், அவர்கள் சில முக்கியமான சீன அதிகாரிகளை ஏதோ பார்க்க அழைத்துச் சென்றனர், எனவே நாங்கள் குறியிட்டோம். நாங்கள் மூவரும் மேற்கத்தியர்கள். எனவே, நாங்கள் இந்த மலையை மற்றொரு மலையின் ஓரமாக, இந்த மலையின் மேல் நடந்தோம், நாங்கள் நடந்து, நடப்பது போல் இருக்கிறோம், ஆக்ஸிஜன் இல்லை, இறுதியாக கற்பாறைகளாக இருக்கும் இந்த இடத்திற்கு நாங்கள் சென்றோம். மலை உச்சிக்கு அருகில், கற்பாறைகள்-அவ்வளவுதான். நான் போகிறேன், “இங்கே எழுந்திருக்க இவ்வளவு தூரம் நடந்தோமா?” பின்னர் நான் இந்த கற்பாறைகளைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். நான் இந்த மாய, மாயாஜால மனிதர்களில் ஒருவரல்ல—அதை அறியும் அளவுக்கு நீங்கள் என்னை அறிந்திருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் இந்த கற்பாறைகளுக்குள், அதாவது, கற்பாறைகளிலிருந்து வெளிவருவது—பாறைகள் எப்படி வெவ்வேறு நிறங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன தெரியுமா? நீங்கள் அதை என்ன அழைக்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஒரு பாறைக்குள் பாறையின் வெவ்வேறு நிறங்கள்? நரம்புகள். எனவே, இந்த நரம்புகளில் சில - அதாவது, நான் என் கண்களால் பார்த்தேன்: ஓம் ஆஹும் பாறைகளில். எழுத்துக்களைக் கொண்ட கற்பாறைகள் ah. கடிதங்கள் பல ah பாறைகளில். இதைப் பார்த்த பிறகு எங்களிடம் சொன்னார்கள் லாமா சோங்கப்பா அங்குள்ள வெறுமையையும் கடிதத்தையும் தியானித்துக் கொண்டிருந்தார் ah வானத்திலிருந்து விழுந்து பாறைகளில் மூழ்கியது. இது எதனால் என்றால் ah வெறுமையின் சின்னம். நான் பொதுவாக இந்த விஷயங்களை நம்பாததால் இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது.

பார்வையாளர்கள்: அது வந்து போனதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இல்லை, அது எல்லா நேரத்திலும் இருந்தது. இல்லை, அது இருந்தது. அது பாறையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, அந்த எழுத்துக்களின் வடிவத்தில் இருந்த பாறையின் நரம்புகள். எனக்கு தரிசனங்கள் இல்லை. அது பாறையில் இருந்தது. அதனால் அவரது தியானத் திறனை உறுதிப்படுத்தியது.

தான் வழி லாமா நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது சோங்காப்பா ஒழுங்கமைத்த போதனைகளை நான் மிகவும் பாராட்டினேன். பல்வேறு பௌத்த பாரம்பரியங்களைச் சேர்ந்த மக்களை நான் அங்கு சந்தித்ததால் இதைச் சொல்கிறேன்; மற்றும் மக்கள் மிகவும் குழப்பமடைந்தனர். இதற்குக் காரணம், நீங்கள் இங்கே கொஞ்சம் கற்பிப்பதைக் கேட்கிறீர்கள், அங்கே கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இங்கேயும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இங்கேயும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அங்கேயும் கேட்கிறீர்கள்—அதையெல்லாம் எப்படிச் சேர்ப்பது என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. “நான் என்ன செய்வது? நான் விபாசனா செய்கிறேனா தியானம்? நான் அமிதாபாவின் பெயரை உச்சரிப்பேனா? நான் உருவாக்கவா போதிசிட்டா? நான் உருவாக்கவா துறத்தல்? நான் என்ன செய்வது? மற்றும் நான் அதை எப்படி பயிற்சி செய்வது? நான் எப்படி எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகச் சேர்ப்பது?" எனவே நான் உண்மையில் இரக்கத்தைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன் லாமா அவர் செய்த விதத்தில் போதனைகளை முறைப்படுத்தியதற்காக சோங்கபா. இது உண்மையில் தெரிந்துகொள்வதை மிகவும் எளிதாக்கியது: பாதையின் ஆரம்பம் என்ன, பாதையின் நடுப்பகுதி என்ன, பாதையின் முடிவு என்ன, நீங்கள் என்ன விஷயங்கள் தியானம் ஒவ்வொரு உணர்தலுக்கும், அவை எவ்வாறு ஒன்றாக பொருந்துகின்றன.

நான் கொடுத்த அந்த சார்ட் ஞாபகம் இருக்கா? அது உங்கள் ஆவணங்களில் எங்கோ புதைந்து கிடக்கிறது. இது பாதையின் மூன்று நோக்கங்கள், பயிற்சியாளரின் மூன்று நிலைகள் பற்றிய விளக்கப்படம். ['அறிவொளிக்கான பாதையின் மேலோட்டம்' என்றழைக்கப்படும் இந்த டிரான்ஸ்கிரிப்ட்டின் முடிவில் உள்ள விளக்கப்படத்தைப் பார்க்கவும்.] அதைப் புரிந்துகொள்வது எப்படி பயிற்சி செய்வது மற்றும் எதை உருவாக்குவது என்பதை உண்மையில் அறிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். எனவே அதிஷா மற்றும் பின்னர் லாமா அதற்கு சோங்கப்பா தான் உண்மையில் காரணம்.

லாமா சோங்கப்பா ஒரு சிறந்த யோகியாகவும் இருந்தார். அவர் பிறக்கும்போதே அறிவொளி பெற்றவர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - அவர் உண்மையில் சென்ரெசிக், மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரபானி ஆகியோரின் வெளிப்பாடாக இருந்தார். நமக்காக அ என்ற அம்சத்தைக் காட்டினார் என்கிறார்கள் துறவி பின்னர் இடைநிலை நிலையில் ஞானம் அடைதல். எனவே அது அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு சிறிய பிட்-மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்ற அனைத்து வகையான கதைகளும் உள்ளன. நீங்கள் படிக்கக்கூடிய சில புத்தகங்களும் உள்ளன என்ற போதனைகள் லாமா சோங்கபா மற்றும் அதைப் பற்றி கூறும் வேறு சில. அவர் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர்.

குரு யோகா பயிற்சியின் நோக்கம்

இருந்து லாமா சோங்காபா மற்றும் அவர் அனைத்து விதமான பாரம்பரியங்களையும் ஒன்றாக இணைத்த விதம், பின்னர் அவரிடமிருந்து பின்பற்றப்பட்டது கெலுக் பாரம்பரியம். எனவே, நாம் செய்யும் போது லாமா சோங்கபா குரு யோகம் இது குறிப்பாக Gelug பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது. திபெத்தில் உள்ள நான்கு முக்கிய மரபுகள், காக்யு, நியிங்மா, சாக்யா மற்றும் கெலுக், அவை ஒவ்வொன்றும் செய்யும் போது குரு யோகம்- அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர் புத்தர் ஒரு மனிதனாக அவர்கள் செய்கிறார்கள் குரு யோகம் உடன். எனவே சாக்கியர்கள், அவர்கள் சாக்கிய பண்டிதா அல்லது ஒருவேளை விருபாவைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். என்னால் உறுதியாக சொல்ல முடியாது. காக்யஸ் மிலரேபாவைப் பயன்படுத்துகிறார். Nyingmas பயன்பாடு குரு ரின்போச்சே (பத்மசாம்பவா). பின்னர் Gelugs பயன்படுத்த லாமா சோங்கபா. இந்த அனைத்து உயிரினங்களின் உணர்தல் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால் அவை உண்மையில் ஒரே இயல்புதான்; வெளிப்புற தோற்றம் மட்டுமே வேறுபட்டது.

நாம் செய்யும் காரணம் குரு யோகம் அந்த வகையில் சில சமயங்களில் நாம் சென்ரெஜிக் அல்லது வஜ்ரபானி அல்லது மஞ்சுஸ்ரீ போன்ற பல்வேறு பௌத்த தெய்வங்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​அவை வெகு தொலைவில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அதாவது, சென்ரெசிக் தெருவில் நடந்து செல்வதை நீங்கள் பார்க்கவில்லை; நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், அவருக்கு 1 தலைகள் மற்றும் 1,000 கைகள் இருப்பதால் அவர்கள் அவரை மருத்துவமனையில் தூக்கி எறிவார்கள். எனவே சில சமயங்களில் தெய்வங்கள் வெகு தொலைவில் இருப்பது போன்ற உணர்வு நமக்கு ஏற்படுகிறது அல்லது அதை உணர்கிறோம் லாமா சோங்காப்பாவின் வழி வெகு தொலைவில் உள்ளது. என்பதை உணர்கிறோம் புத்தர்தொலைவில் உள்ளது. எனவே, செய்வதன் நோக்கம் குரு யோகம் மிக சமீபத்திய வரலாற்று நபருடன் இருப்பதன் உணர்வைக் கொண்டுவரும் யோசனை புத்தர் எங்களுக்கு உடனடியாக.

அந்த வகையில் திபெத்திய அமைப்பில் உங்கள் சொந்தமாக நீங்கள் கருதும் விதம் அவர்களிடம் உள்ளது ஆன்மீக ஆசிரியர் இன் பிரதிநிதியாக/வெளிப்பாடாக புத்தர் அல்லது என புத்தர் ஆவியை மீண்டும் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழியாக புத்தர் உண்மையான வழியில் எங்களுக்கு. அதன் நோக்கம் காகா கண்களை சுற்றி செல்வது மட்டுமல்ல, "ஓ, இந்த நபர் தான் புத்தர்." மாறாக, யோசனை என்னவென்றால், நாம் போதனைகளைக் கேட்டால், “இருந்தால் புத்தர் உண்மையில் இங்கே இருந்திருந்தால், என் ஆசிரியர் எனக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் அதே பாடத்தை அவர் எனக்குக் கற்பிப்பார்." அப்படியானால், அந்த உணர்வு உண்மையில் வலுவாக இருந்தால், நாம் போதனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம், அதை இன்னும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். சாக்யமுனி உள்ளே நுழைந்தால், அவருக்கு ஒரு தலை மற்றும் இரண்டு கைகள் உள்ளன என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் - அவர்கள் அவரை மருத்துவமனையில் தூக்கி எறிய மாட்டார்கள். ஆனால் ஒரு தங்க கதிர்வீச்சுடன் உடல் அவர்கள் ஏதாவது செய்யலாம். அவரை ஹாலிவுட்டுக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்! ஆனால் எங்களிடம் இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, இருந்து போதனைகளை உண்மையில் கேட்க புத்தர் அவர், நாம் ஒருவேளை நல்ல கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஏனென்றால், “இதுதான் உண்மையான மெக்காய். அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பதை அறிந்த ஒருவர். அதே வழியில், எங்களிடம் இல்லை என்றாலும் "கர்மா விதிப்படி, உண்மையானதை சந்திக்க புத்தர், யார் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்களோ அவர்களிடம் இதேபோன்ற அணுகுமுறை இருந்தால், நாம் போதனைகளை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். "அட, இந்த நபருக்கு அவர்கள் உலகில் என்ன பேசுகிறார்கள் என்று தெரியவில்லை. அவர்கள் நேற்றுதான் அதை உருவாக்கினார்கள். அந்த மாதிரி ஏதாவது.

அதனால் குரு யோகம் பயிற்சி என்பது முழு உணர்வைக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழியாகும் புத்தர், நம் ஆசான், நம் சொந்த இதயத்தில் நமக்கு தெய்வங்கள் மிக முக்கியமாக. எப்பொழுதும் நம் ஆசிரியர்களுக்கு அருகில் இருக்க முடியாது என்பதால் இதைச் சொல்கிறேன். பயிற்சியாளர்களின் வலுவான சமூகத்தின் அருகில் நாம் எப்போதும் இருக்க முடியாது. எனவே நாம் உண்மையில் நம்மை நாமே வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் தியானம் அந்த நெருக்கத்தை நாமே உணர்கிறோம். தி குரு யோகம் பயிற்சி என்பது அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும். இது உண்மையில் தெய்வங்களின் இருப்பைக் கொண்டுவருகிறது புத்தர் மற்றும் Je Rinpoche மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர் எங்கள் இதயத்தில் மிகவும். பின்னர் பயிற்சி செய்ய அதிக உத்வேகம் பெறுகிறோம். அதனால் தான் இந்த பயிற்சியை செய்து வருகிறோம்.

என்ற அறத்தின் அளவு காரணமாக மும்மூர்த்திகள், பின்னர் ஏதேனும் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களுடனான உறவில் நாம் உருவாக்குவது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும். நாங்கள் பேசியதை நினைவில் கொள்க "கர்மா விதிப்படி,? அதை சக்திவாய்ந்ததாக மாற்றிய விஷயங்களில் ஒன்று, அது உறவில் உருவாக்கப்பட்ட பொருளாகும்-அதை உறவில் உருவாக்குவது போன்றது மும்மூர்த்திகள், அல்லது ஏழை மற்றும் தேவையுள்ள ஒருவருக்கு அல்லது எங்கள் பெற்றோருக்கு. அந்த "கர்மா விதிப்படி, நமக்கு நெருக்கமான உறவு இல்லாத அல்லது நல்லொழுக்கம் இல்லாத ஒருவருக்கு அதே செயலைச் செய்வதை விட வலிமையானது. எனவே, சக்தியால் மும்மூர்த்திகள், அவர்களின் நல்லொழுக்கம், அவர்களின் உணர்தல்கள், பின்னர் ஏதேனும் பிரசாதம் அல்லது அவர்களுடனான உறவில் நாம் செய்யும் அனைத்தும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும்; அதனால் நம் மனதை அசுத்தங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்தவும், நிறைய நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்கவும் இது மிகவும் வலுவான வழியாகும். இந்த இரண்டு விஷயங்களும் நமக்குத் தேவை சுத்திகரிப்பு மற்றும் பாதையின் உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கான நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதி.

நாம் மேற்கத்தியர்களாகிய நாம் தர்மத்திற்குள் வருகிறோம், போதுமான மன உறுதி இருந்தால் மட்டுமே நாம் உணர்தல்களை அடைவோம் என்று நினைக்கிறோம். நம் சமூகம் இப்படி இருப்பதால் தர்மத்தை கடைபிடிப்பது சித்தம் என்று நினைக்கிறோம். "நான் அதை செய்ய விரும்பினால், நான் கடினமாக முயற்சி செய்தால், நான் ஒரு மில்லியன் டாலர்களை சம்பாதிப்பேன். அதுதான் அமெரிக்கா ஸ்தாபிக்கப்பட்டது, அது அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதி, அதைத்தான் நான் செய்யப் போகிறேன். சுத்த சக்தியால் மட்டுமே அதைச் செய்ய முடியும் என்று நினைக்கிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த மனப்பான்மை தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கவில்லை, ஏனென்றால் நம் மனம் மிகவும் இறுக்கமாகிறது, அது கடினமாகிறது, நம்மை நாமே தள்ளுகிறோம், சுயமாகத் தீர்ப்பளிக்கிறோம். இதன் மூலம், தர்மத்தைப் பற்றிய புரிதல் இதயத்தில் வருவதற்கு மனதில் இடம் இல்லை.

மனம் ஒரு வயல் போன்றது. நீங்கள் ஒரு பயிரை வளர்க்கப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பாறைகள் மற்றும் கற்கள் மற்றும் பப்பில்கம் ரேப்பர்களை வெளியே எடுக்க வேண்டும், மேலும் நீங்கள் உரம் மற்றும் நீர்ப்பாசனத்தையும் போட வேண்டும். அதனால், சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதியின் சேகரிப்பு இதை நம் மனதுடன் செய்வது போன்றது. எல்லா எதிர்மறைகளின் கறைகளிலிருந்தும் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையில் நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், மேலும் நிறைய நேர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அல்லது நல்லொழுக்க நடைமுறைகளைச் செய்வதன் மூலம் நேர்மறையான திறன். அதுவும் உரம் போன்றது. பின்னர் நாம் போதனைகளைக் கேட்பது போன்ற விதைகளை விதைக்கிறோம். நாம் தியானம் போதனைகளில், அது சூரிய ஒளியைப் போன்றது - பின்னர் பயிர்கள் வளரத் தொடங்குகின்றன, உணர்தல்கள், புரிதல்கள் வரத் தொடங்குகின்றன. அதனால் சுத்திகரிப்பு இந்த நடைமுறைகளில் நேர்மறை ஆற்றலின் சேகரிப்பு மிகவும் முக்கியமானது. அவை மிக முக்கியமானவை.

குரு யோகா ஒரு ஆரம்ப பயிற்சியாக

அதனால்தான் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அவர்கள் உண்மையில் வலியுறுத்துகிறார்கள் நோன்ட்ரோ அல்லது ஆரம்ப நடைமுறைகள். உதாரணமாக, நீங்கள் நூறாயிரம் சாஷ்டாங்கமாக அல்லது நூறாயிரம் மண்டலங்களைச் செய்கிறீர்கள் பிரசாதம். ஒன்று நோன்ட்ரோ நடைமுறைகள் ஒரு லட்சம் குரு யோகம் மந்திரம். இது மிகவும் வலிமையானது சுத்திகரிப்பு மன ஓட்டத்திற்காக. நம் நடைமுறையில் நம் மனம் சிக்கிக் கொள்ளும், நம் மனம் வறண்டதாக உணரும் போது, ​​அது வறண்ட அழுக்கு போன்றது. நாம் போதனைகளைக் கேட்கிறோம், தூங்குகிறோம். அல்லது நாம் போதனைகளைக் கேட்கிறோம், நம் மனம் நிறைந்திருக்கும் சந்தேகம் மற்றும் சந்தேகம். அல்லது எங்காவது போதனைகளைக் கேட்கச் சென்று ஆசிரியர் மீது கோபம் கொள்கிறோம், அறையில் உள்ள மற்றவர்களிடம் கோபப்படுகிறோம், போதனைகளுக்கு நடுவில் எரிமலை போல் அமர்ந்திருக்கிறோம். எனக்கு இது நடந்தது. நான் அனுபவத்தில் பேசுகிறேன். உங்களுக்கு மட்டும் தெரிந்திருந்தால். இவை அனைத்தும் நிகழும்போது, ​​​​நம் மனதை அன்பாகவும் இரக்கமாகவும் ஞானமாகவும் மாற்றுவதற்கு பல தடைகள் இருப்பதை நாம் தெளிவாகக் காணலாம். இந்த நடைமுறைகள் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலின் சேகரிப்பு இதற்கு மிகவும் அவசியம். எனவே குறிப்பாக நாம் சிக்கிக் கொள்ளும்போது நம்மைத் திணறச் செய்ய அதைச் செய்ய வேண்டும்.

நடைமுறையில் குரு யோகம் அந்த வகையில் மிகவும் முக்கியமானது. மற்றும் குறிப்பாக இது ஒரு மிகவும் அமுக்கப்பட்ட ஏனெனில் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. எங்கள் வழக்கமான அமர்வுகளில் நாங்கள் செய்கிறோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. அந்த நேரத்தில் ஒவ்வொரு மூட்டுக்கும் ஒரு வரி மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் இதில் ஒவ்வொரு மூட்டுக்கும் ஒரு வசனம் உள்ளது. அதை கொஞ்சம்-சுருக்கமாகப் பார்ப்போம்.

லாமா சோங்கப்பா குரு யோகா சாதனா பற்றிய வர்ணனை

அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா

I அடைக்கலம் நான் புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. பெருந்தன்மை மற்றும் பிறவற்றில் ஈடுபடுவதன் மூலம் நான் உருவாக்கும் தகுதியால் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக நான் புத்தரை அடையட்டும். [3x]

முதலில், நமக்கு அடைக்கலம் உள்ளது மற்றும் நற்பண்புடைய நோக்கத்தை உருவாக்குகிறது. நாங்கள் அடைக்கலம் அதனால் நாம் நமது ஆன்மீக பயிற்சியில் எந்த திசையில் செல்கிறோம் என்பதை நாம் அறிவோம். நாம் ஏன் அங்கு செல்கிறோம் என்பதை அறியும் வகையில் நற்பண்புள்ள நோக்கத்தை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் கேளிக்கை மற்றும் விளையாட்டுகள் அல்லது நற்பெயர் அல்லது நல்ல உணர்விற்காக மட்டும் அல்ல, மாறாக மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய புத்தர்களாக மாற விரும்புகிறோம். எனவே திசையை தெளிவுபடுத்துவது மற்றும் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் நாம் ஏன் செல்கிறோம் என்பது மிகவும் அவசியம்.

உண்மையான நடைமுறை: காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

துஷிதாவின் நூறு தேவர்களைக் காக்கும் இறைவனின் இதயத்திலிருந்து,
பஞ்சுபோன்ற வெள்ளை மேகங்களில் மிதந்து, புதிய தயிர் போல குவிந்துள்ளது
லோசங் டிராக்பா, தர்மத்தின் சர்வ ஞானியாக வருகிறார்.
உங்கள் ஆன்மீக வாரிசுகளுடன் இங்கு வாருங்கள்.

இப்போது உண்மையான நடைமுறையில் முதல் வசனம் தொடங்குகிறது: “துஷிதாவின் நூறு கடவுள்களைப் பாதுகாப்பவரின் இதயத்திலிருந்து…” அந்த வசனத்தில் நாம் காட்சிப்படுத்தத் தொடங்குகிறோம். லாமா சோங்காபா மற்றும் துஷிதாவின் நூறு கடவுள்களின் பாதுகாவலர். துஷிதா இந்தியாவில் ஒரு ஓய்வு மையம் மட்டுமல்ல. ஷக்யமுனி இருக்கும் தூய நிலம் அது புத்தர் அவர் இந்த பூமியில் தோன்றுவதற்கு முன்பு வாழ்ந்தார். அவர் அந்த தூய நிலத்தை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​அவர் வரவிருக்கும் வரலாற்றை விட்டுவிட்டார் புத்தர், மைத்ரேயா (அல்லது திபெத்தியிலுள்ள ஜம்பா), துஷிதாவின் பொறுப்பு. எனவே, மைத்ரேயருக்கு பல சிலைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளை நீங்கள் அடிக்கடி பார்ப்பீர்கள், ஏனென்றால் அவர் தான் புத்தர் எதிர்காலத்தின். அவர் காலத்தில் பிறந்து அவரிடம் உபதேசம் பெறுவது மிகவும் நல்லது. அவர் தற்செயலாக, ஒரு நாற்காலியில் அமர்ந்தார். ஒருவரின் உருவத்தை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா புத்தர் யார் உட்கார்ந்து, அவரது கால்கள் கீழே உள்ளன? எனவே, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவர் மேற்கு நாடுகளில் வளர்ந்தார்.

எனவே அவர் துஷிதாவின் இந்த தூய நிலத்தில் உள்ள பல்வேறு தெய்வீக உயிரினங்களின் இறைவன் பாதுகாவலராக இருக்கிறார். அவரது இதயத்திலிருந்து ஒரு ஒளி ஓட்டம் வருகிறது, அது புதிய தயிர் போல குவிந்துள்ள பஞ்சுபோன்ற வெள்ளை மேகங்களைப் போல மாறும். இது திபெத்திய படம், சரியா? மேற்கத்திய படத்தில் பஞ்சு போன்ற பஞ்சுபோன்ற மேகங்கள் என்று சொல்லலாம். மைத்ரேயர் இங்கே இருப்பதைப் போன்றது, பின்னர் அவரது இதயத்திலிருந்து இந்த ஒளி ஓட்டம் வருகிறது, மேகங்களைப் போன்ற பஞ்சுபோன்ற மேகங்கள் உங்களிடம் உள்ளன. பிரசாதம். அதன் மீது மூன்று சிம்மாசனங்கள் உள்ளன. மைய சிம்மாசனம் லாமா சோங்கபா. அவருக்குப் பக்கத்தில் கியால்சாப்ஜே மற்றும் கெத்ருப்ஜே ஆகிய இரு முக்கிய சீடர்கள் உள்ளனர். எனவே இது ஒரு படம். மேலே நீங்கள் பார்க்கலாம், இதோ மைத்ரேயர். உச்சியில் ஒரு சிறிய மைத்ரேயர் இருக்கிறார், அவருடைய இதயத்திலிருந்து மேகங்கள் கீழே வருகின்றன. பின்னர் உங்களிடம் உள்ளது லாமா சோங்காபா மற்றும் கியால்சாப்ஜே மற்றும் கெத்ருப்ஜே அவரது இரண்டு சீடர்கள். அதைத்தான் இங்கு காட்சிப்படுத்துகிறோம்.

முதல் வசனத்தில் உள்ள பெயர் லோசாங் டிராக்பா லாமா சோங்கபாவின் நியமன பெயர். அவர் சோங்கபா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் திபெத்தில் உள்ள குறிப்பிட்ட பகுதி அல்லது கிராமத்தின் பெயர் சோங். ஆனால் அவரது உண்மையான நியமன பெயர் லோசாங் டிராக்பா. தயவு செய்து அவருடைய ஆன்மீகக் குழந்தைகளுடன் இங்கு வருமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவரது இரண்டு முக்கிய சீடர்களான கியால்சாப்ஜே மற்றும் கெத்ருப்ஜே. நாம் அவர்களை முன்னால் உள்ள இடத்தில் காட்சிப்படுத்துகிறோம், மேலும் அவை தகுதிக்கான துறையாகவோ அல்லது நேர்மறை ஆற்றலின் புலமாகவோ மாறும், அவர்களுடன் உறவில், நாம் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி நேர்மறையான திறனை உருவாக்கப் போகிறோம். எனவே அவர்கள் அந்த காரணத்திற்காக நேர்மறை சாத்தியக்கூறுகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

எனக்கு முன் வானத்தில், தாமரை மற்றும் சந்திரன் இருக்கையுடன் கூடிய சிங்க சிம்மாசனத்தில்,
புனிதமானவர் அமர்ந்திருக்கிறார் குரு அவரது அழகான சிரித்த முகத்துடன்.
என் நம்பிக்கையின் மனதிற்குத் தகுதியான உயர்ந்த களம்,
போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு தயவு செய்து நூறு யுகங்கள் இருங்கள்.

பின்னர் இரண்டாவது வசனம்: “எனக்கு முன் வானத்தில், தாமரை மற்றும் சந்திரன் இருக்கைகள் கொண்ட சிங்க சிம்மாசனத்தில்…” இங்கே மீண்டும் நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம். லாமா சோங்காபா (மற்றும் அவருடைய இரண்டு சீடர்கள்) நாம் கூறும்போது, ​​“பரிசுத்தர் அமர்ந்திருக்கிறார் குரு." மற்றொரு பெயர் லாமா சோங்கபா ஜெ ரின்போச்சே. அவர்கள் மூவரும் நமது புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் குருக்கள். அவர்கள் சிரித்த முகத்தை உடையவர்கள். அவை நமது நம்பிக்கையின் மனதிற்கான தகுதி அல்லது நேர்மறையான சாத்தியக்கூறுகளின் மிக உயர்ந்த துறையாகும் - நம்பிக்கை கொண்ட நமது மனம் புத்தர்இன் போதனைகள், உண்மையில் கற்றுக்கொள்ள விரும்பும், மாற்ற விரும்பும் மனம். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதை அவர்கள் செய்திருப்பதால், நாங்கள் எங்கள் நம்பிக்கையை அவர்களிடம் செலுத்துகிறோம். நாங்கள் அவர்களிடம், "தயவுசெய்து போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு நூறு யுகங்கள் தங்கியிருங்கள்" என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம். நாங்கள் அவர்களிடம் கேட்கிறோம், "இங்கே வந்து விட்டுச் செல்லாதீர்கள், ஆனால் தயவுசெய்து நீண்ட நேரம் இருங்கள்."

இப்போது நாம் வழக்கமாக ஏழு மூட்டுகளைச் செய்யும்போது, ​​​​ஆசிரியர்களிடம் கேட்பதற்கும் கேட்பதற்கும் ஒரு மூட்டு உள்ளது புத்தர் நீண்ட காலம் இருக்க வேண்டும். இது வழக்கமாக முடிவை நோக்கி இருக்கும் - இது பொதுவாக ஐந்தாவது அல்லது ஆறாவது மூட்டு. இதோ முன்னால் உள்ளது. எங்கள் வழக்கமான ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை "தயவுசெய்து சுழற்சி முடிவடையும் வரை இருங்கள்..." என்று நாம் கூறும்போது இது ஐந்தாவது ஒன்றாகும், எனவே இந்த வசனம், "தயவுசெய்து போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு நூறு யுகங்கள் இருங்கள்" என்று முடிவடைகிறது. புத்தர், ஆசிரியர்களை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். இந்த நடைமுறையைத் தவிர, அவர்கள் அதை இங்கு முன்னோக்கி நகர்த்தினார்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் முதலில் சோங்காபாவைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம், உண்மையில் அதை எங்களுக்கு முன்னால் மிகவும் உறுதியானதாக ஆக்குகிறோம். எனவே, அந்த குறிப்பிட்ட மூட்டு முன்பக்கமாக நகர்த்தப்படுகிறது.

அறிவு முழுவதையும் பரப்பும் தூய மேதை உங்கள் மனம்
உனது சொற்பொழிவு, அதிர்ஷ்டமான காதுக்கு நகை ஆபரணம்,
உங்கள் உடல் அழகு, புகழின் மகிமையால் பிரகாசிக்கிறது,
பார்ப்பதற்கும், கேட்பதற்கும், நினைவில் கொள்வதற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக நான் உங்களை வணங்குகிறேன்.

அடுத்த வசனம்: தூய மேதையின் உங்கள் மனம்…”-இதுதான் சாஷ்டாங்கத்தின் மூட்டு. இது பொதுவாக முதல் ஒன்றாகும். கடைசி வரி: "பார்க்கவும், கேட்கவும், நினைவில் கொள்ளவும் உங்களுக்கு நான் தலை வணங்குகிறேன்." எனவே, இது ஸஜ்தாச் செய்வதாகும் லாமா சோங்காப்பாவின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். முதல் வரி அவரது மனதில் உள்ளது-அறிவின் முழு வீச்சில் பரவியிருக்கும் தூய மேதை அவரது மனம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்தையும் அறிந்த, அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் பார்க்கும், கருணை மற்றும் ஞானத்தின் தன்மையாக தன்னை முழுமையாக மாற்றிக்கொண்ட அவரது மனம். அதுதான் மனதிற்கு சாஷ்டாங்கமாக.

பேச்சின் சாஷ்டாங்கம் அவரது "சொல்வார்த்தை, அதிர்ஷ்டமான காதுக்கு நகை ஆபரணம்". கேட்கத்தான் லாமா சோங்கபாவின் போதனைகள், அவர் எழுதிய புத்தகங்களைப் படியுங்கள், போதனைகள் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவை என்பதால் அதைச் செய்ய எங்களுக்கு அதிர்ஷ்ட காதுகள் உள்ளன. எங்கள் காதுகள் அதிர்ஷ்டம். அவற்றை நம் காதுகளில் பெற - ஏனெனில் அவை காதுகளுக்குள் வருவதால், அவை பின்னர் மனதில் செல்ல வாய்ப்பு உள்ளது. எனவே, Je Rinpoche அவர்களால் அமைக்கப்பட்ட போதனைகளுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கான எங்கள் அதிர்ஷ்டத்தை இங்கே நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்.

பின்னர் அடுத்த வரி: “உங்கள் உடல் அழகு, புகழின் மகிமையால் பிரகாசிக்கிறது." இங்கே நாம் பேசுவது மொத்தத்தைப் பற்றி அவசியமில்லை உடல், ஆனால் நுட்பமானது உடல் ஜெ ரின்போச்சே தாந்த்ரீக நடைமுறைகள் மூலம் உண்மையாக்கினார். அது ஒரு உடல் இது உண்மையில் பலவிதமான வெளிப்பாடுகளை உருவாக்கும் திறன் கொண்டது.

நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் லாமா சோங்கபா. ஏன்? ஏனென்றால், அவரைப் பார்ப்பதும், கேட்பதும், நினைப்பதும் நமக்கு நன்மை பயக்கும். அதாவது, "பார்க்கவும், கேட்கவும், நினைவில் கொள்ளவும்" ஏன் நன்மை பயக்கும்? சரி, நீங்கள் வளைகுடாப் போரைப் பார்க்கும்போதும், கேட்கும்போதும், நினைவுகூரும்போதும், அது உங்களுக்கு எப்படித் தோன்றும்? அது உங்கள் மனதை என்ன செய்கிறது? இது ஒரு திட்டவட்டமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. புத்தர் நிலையை அடைந்த ஒருவரை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​கேட்கும்போது, ​​நினைவுகூரும்போது அது உங்கள் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, உங்கள் மனதை லேசாக ஆக்குகிறது, உத்வேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது முற்றிலும் வேறுபட்ட வழியில் உங்களை பாதிக்கிறது. இவ்வாறு, மீண்டும், இது காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் பயிற்சியின் முக்கியத்துவத்தை நமக்குக் காட்டுகிறது - ஏனென்றால் நாம் நம் மனதை இந்த வழியில் இயக்கும்போது, ​​​​நாம் அப்படி ஆகிவிடுகிறோம்.

பல்வேறு மகிழ்ச்சிகரமானது பிரசாதம் மலர்கள், வாசனை திரவியங்கள்,
தூபம், விளக்குகள் மற்றும் தூய இனிப்பு நீர், உண்மையில் வழங்கப்பட்டவை,
மற்றும் இந்த கடல் பிரசாதம் என் கற்பனையால் உருவான மேகங்கள்,
உன்னதமான புண்ணியத் துறையே, நான் உனக்குச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.

பிறகு அடுத்த வசனம் பிரசாதம். நாங்கள் வழங்குகிறோம் "மகிழ்ச்சியானது பிரசாதம் மலர்கள், வாசனை திரவியங்கள், தூபங்கள், விளக்குகள், தூய மற்றும் இனிமையான நீர், உண்மையில் வழங்கப்பட்டவை" - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நமது சன்னதியில் நாம் வைத்திருக்கும் உண்மையான பொருள்கள். மற்றும் இந்த பிரசாதம் நாம் நம் கற்பனையில் உருவாக்குகிறோம் - எனவே இங்கே, நம் கற்பனையில், அழகான விஷயங்கள் நிறைந்த ஒரு முழு இடத்தையும் கற்பனை செய்கிறோம். பொதுவாக நாம் நிறைய கற்பனை செய்கிறோம். நாம் வாங்க விரும்பும் அனைத்து நல்ல பொருட்களையும், நாம் செல்ல விரும்பும் அழகான இடங்களையும் கற்பனை செய்கிறோம். இங்கே நீங்கள் அந்த விஷயங்களை கற்பனை செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை வழங்குகிறீர்கள் லாமா சோங்காபா அவரைப் பார்த்தார் புத்தர். எனவே, இது நம் மனதின் திறனை எடுத்துக்கொள்கிறது-இது பொதுவாக நான் விரும்புவதை, அனைத்து நல்ல விஷயங்களையும் சுய-மையப்படுத்திய வழியில் இயக்கப்படுகிறது-மேலும் இந்த நம்பமுடியாத விஷயங்கள் அனைத்தும் நிரப்பப்பட்ட முழு இடத்தையும் காட்சிப்படுத்துகிறது. பின்னர் பிரசாதம் அவர்களுக்கு; மற்றும் உண்மையில் மகிழ்ச்சியை எடுத்துக்கொள்வது பிரசாதம். உண்மையில், காட்சிப்படுத்தல் பிரசாதம் மிகவும் முக்கியமானது. நாம் உண்மையில் வைப்பதும் முக்கியம் பிரசாதம் சன்னதி மீது; அதுவும் முக்கியமானது. உங்களிடம் நிறைய வளங்கள் இல்லையென்றால், வருத்தப்பட வேண்டாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் இன்னும் நேர்மறையான திறனை (தகுதி) உருவாக்க முடியும். ஆனால் நம்மில் வளங்கள் உள்ளவர்களுக்கு, காட்சிப்படுத்தல் போதுமானதாக இல்லை. ஏனென்றால், நம் மனம் மிகவும் கஞ்சத்தனமாகி, “இதை எனக்காக வைத்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன், அதனால் நான் அதைக் கொடுப்பதைக் கற்பனை செய்து பார்க்கிறேன். புத்தர் இவை அனைத்தும்." எனவே, நாம் உண்மையில் வைப்பது மிகவும் முக்கியமானது பிரசாதம் எங்கள் ஆலயத்தில். இது மிகவும் முக்கியமானது.

இப்போது நான் இங்கே கொஞ்சம் விலகினால். இது ஆசியாவில் நீங்கள் மிகவும் எளிதாகக் காணக்கூடிய ஒரு வழக்கம். அதாவது மக்கள், கோவிலுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவர்கள் எப்போதும் உடன் வருவார்கள் பிரசாதம். அவர்கள் உணவைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அவர்கள் பூக்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், எல்லா வகையான பொருட்களையும் கொண்டு வருகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் மனம் வழங்க விரும்புகிறது. இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது-ஏனென்றால் இந்த நம்பமுடியாத அழகான ஆலயங்கள் உங்களுக்குக் கிடைக்கும். அவர்கள் உண்மையில் மக்களின் பக்தி மற்றும் அவர்களின் பெருந்தன்மைக்கு அடையாளமாக இருக்கிறார்கள். அதேபோல், இங்குள்ள மாநிலங்களில் உள்ள கோவில்களுக்குச் செல்லும்போது நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். கோவில்களுக்கு செல்லும் வரை காத்திருப்பது மட்டுமல்ல. ஆனால், நமது சொந்த வீடுகளில் கூட, கோவில்கள் உள்ளன, உண்மையில் ஒரு அழகான இடத்தை உருவாக்கி, உண்மையில் கொடுக்க வேண்டும். புத்தர்களுக்கு நிச்சயமாக இவை தேவையில்லை, ஆனால் எப்படி கொடுக்க வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நாம் கடையில் மிகவும் அழகான பொருட்களைப் பெற்று, அவற்றை வழங்க முடியும். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நம் கஞ்சத்தனம்தான் நம்மை சம்சாரத்தில் பிணைத்து வைத்திருப்பது மற்றும் நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றதாக வைத்திருப்பது. கொடுப்பதன் மூலம் மனதை பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் தான் நாம் நமது கஞ்சத்தனத்தை வெல்கிறோம். அதனால்தான் உண்மையில் உடல் செயல்பாடுகளைச் செய்கிறேன் பிரசாதம், நான் நினைக்கிறேன், எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது. நம்மிடம் முழுமை இல்லாவிட்டாலும். அதாவது, எங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் நாங்கள் வழங்க முடியும். இது நம் மனதிற்கு மிகவும் முக்கியமானது.

நாங்கள் வழங்கும்போது, ​​அதை ஒரு ஆப்பிளில் மட்டும் விட்டுவிட மாட்டோம். கற்பனை செய்ததையும் செய்கிறோம் பிரசாதம் முழு விண்வெளி மற்றும் வானமும் அவர்களால் நிரம்பியுள்ளது-அதனால், எல்லாம். அழகான விஷயங்களை உருவாக்கி, அவற்றைக் கொடுப்பதற்கும், கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கும் இந்த திறன் மட்டுமே. நாம் Chenrezig செய்யும் போது போல பூஜா: நீங்கள் ஒன்றாக கூடி Chenrezig செய்யும் போது பூஜை, மக்கள் கொண்டு வந்தால் மிகவும் நல்லது பிரசாதம். நீங்கள் பொருட்களைக் கொண்டு வருகிறீர்கள், பிறகு அது மேசையில் செல்கிறது, இதனால் நாங்கள் அதைச் செய்த பிறகு அனைவரும் சாப்பிடலாம். பூஜை. ஆனால் நீங்கள் பொருட்களை கொண்டு வரும் போது, ​​நீங்கள் அதை வழங்குகிறீர்கள் புத்தர்.

இப்போது நான் அதைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவிக்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் டெர்ரிக்கு நினைவுச்சின்னம் செய்தபோது, ​​​​எப்படியோ, நான் கற்பிக்காத சில அடிப்படை விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நான் மெதுவாக உணர்கிறேன் - அல்லது நான் கற்பித்தேன், நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள் அல்லது ஏதாவது. ஆனால் பொருட்கள் கொண்டு வரப்பட்டு அவை பலிபீடத்தின் மீது செல்லும் போது, ​​​​நாம் விளக்குகளை வழங்குவதைப் போல, நாங்கள் அவற்றை வழங்குகிறோம் புத்தர். நாங்கள் எங்கள் பலிபீடத்தை நல்ல சுத்தமான உயரமான இடத்தில் அமைத்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நாங்கள் அதை மிகவும் அழகாக செய்கிறோம். யாராவது இறந்துவிட்டால், அவர்களை உங்கள் பிரார்த்தனையில் சேர்த்துக்கொள்ள விரும்பினால், அவர்களின் படத்தை எங்காவது ஒதுக்கி வைக்கிறோம்—புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் இருக்கும் பலிபீடத்தில் அல்ல, மாறாக எங்காவது தாழ்வான இடத்தில், மற்றொரு துணை இடத்தில். சீனக் கோயில்களில் இதைப் பார்க்கலாம். அவர்கள் புத்தர்களுக்கு ஒரு முக்கிய சன்னதியையும், பின்னர் அவர்கள் இறந்த உறவினர்களின் பெயர்களுடன் மாத்திரைகளை வைக்கும் மற்றொரு சிறிய வகை இடத்தையும் வைத்திருக்கிறார்கள். இது ஒரு நல்ல உணர்வை உருவாக்குகிறது. நாம் எப்போது ஒரு அழகான இடத்தைக் கொடுத்து உருவாக்க முடியும் பிரசாதம், பின்னர் நாம் போது தியானம்—அதாவது, அது நம் மனதிற்கு மிகவும் உதவுகிறது தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். நீங்கள் அதை வழங்குவதற்கு முன் உங்கள் உந்துதலை அமைத்து, பின்னர் அதை வழங்குகிறீர்கள், பின்னர் அதை அர்ப்பணிக்கிறீர்கள். நேர்மறையான திறனை உருவாக்க மற்றவர்களின் நன்மைக்காக நீங்கள் ஊக்குவிக்கிறீர்கள்; மேலும் என் மனதை உற்சாகப்படுத்த நான் இவற்றை புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வழங்குகிறேன். நீங்கள் வழங்கும்போது புத்தர்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பில் காலியாக இருப்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள், மேலும் பிரசாதம் மற்றும் செயல் பிரசாதம். முடிவில், நீங்கள் அர்ப்பணிக்கிறீர்கள் பிரசாதம் அனைத்து உயிரினங்களின் அறிவொளிக்காக. பின்னர் நீங்கள் எடுக்கும் போது பிரசாதம் கீழே, நீங்கள் அவற்றை மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கலாம், அவற்றை நீங்களே உண்ணலாம் அல்லது ஏதேனும் ஒரு வகையில் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். நாம் பசியுடன் இருக்கும் நேரத்தில் அவற்றை கீழே இறக்க மாட்டோம். மாறாக, நாம் அவற்றை ஒரு நாள் அல்லது இரண்டு நாட்கள் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும் விட்டுவிடுகிறோம். தொகுக்கப்பட்டவற்றை நீங்கள் நீண்ட நேரம் விட்டுவிடலாம். புதியவை ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்களில்-அல்லது உண்மையில் ஒரு நாளில் அகற்றப்படும். பலிபீடத்தின் மீது பொருட்கள் உலர்ந்து பழுதடைந்து விடாதீர்கள். பின்னர் அவற்றை மற்றவர்களுக்குக் கொடுங்கள் அல்லது அவற்றை நீங்களே சாப்பிடுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் நிராகரிக்கலாமா பிரசாதம் குப்பையில்?

VTC: இல்லை, நீங்கள் அவற்றை குப்பைத் தொட்டியில் வீச வேண்டாம். அவற்றை உயரமான இடத்தில் வைக்கவும். அவற்றை மற்றவர்களுக்கு கொடுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் சன்னதியிலிருந்து நீங்கள் எடுக்கும் மலர்கள் எப்படி இருக்கும்?

VTC: பூக்கள்? நான் அவற்றை ஒரு உரம் இடும் இடத்திலோ அல்லது மக்கள் நடமாடாத இடத்திலோ மற்ற குப்பைகளுடன் குப்பையில் வீச விரும்புகிறேன். நான் வாழ்ந்த காலத்தில் உரம் இல்லாத போது, ​​அவற்றை ஒரு பையில் சேகரித்து, பின்னர் அந்த பையில் பிரத்யேகமாக போர்த்தி குப்பையில் போட்டேன். மனரீதியாக, இவை அனைத்தும் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்டவை என்பதை ஒப்புக்கொள்வது இதுதான் புத்தர். மேலும், நாம் பொருட்களை கீழே எடுக்கும்போது, ​​​​நாம் அதன் பராமரிப்பாளராகப் பார்க்கிறோம் புத்தர்வின் ஆலயம் பிரசாதம் நமது விஷயங்கள் அல்ல. "இப்போது என்னால் அவற்றைப் பெற முடியும்" என்பது போல் அல்ல. மாறாக நாங்கள் பார்த்துக் கொள்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் அவை சேர்ந்தவை புத்தர்.

நான் செய்த அனைத்து எதிர்மறைகளும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்
ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்டது,
குறிப்பாக மூன்று நெறிமுறைக் குறியீடுகளின் அனைத்து மீறல்களும்,
ஒவ்வொருவரையும் என் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து கடும் வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

பின்னர் அடுத்த வசனம், தொடங்கும் ஒன்று: “நான் செய்த அனைத்து எதிர்மறைகளும் என் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்..." இது வாக்குமூலம் அல்லது நமது தவறுகளை வெளிப்படுத்தும் உறுப்பு. இந்த மூட்டு நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானது-உண்மையில். ஏனென்றால், மறுப்பு, பகுத்தறிவு, இப்படிப்பட்ட உளவியல் வழிமுறைகள் போன்றவற்றையெல்லாம் கடந்து, நம் தவறுகளைப் பார்க்காமல் நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள இந்த மூட்டுதான் உதவுகிறது. ஆயினும்கூட, நாம் இந்த விஷயங்களைச் சொன்னதன் மூலம், நாம் குற்ற உணர்ச்சியையும், போதுமானதாக இல்லை, மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையையும் உணர்கிறோம். அதாவது, இது உளவியல் ரீதியாக எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நமது தவறுகளை அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கு எதிராக நமது பாதுகாப்பை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கட்டியெழுப்புகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம்மைப் பற்றி நாம் மோசமாக உணர்கிறோம்.

வீட்டில் குப்பைகளை மறைத்து வைத்தால், யாரும் பார்க்க மாட்டார்கள், ஆனால் துர்நாற்றம் வீசுவது போன்றது. மனமும் அப்படித்தான். அதேசமயம், உண்மையில் நமது குப்பைகளை வெளியே எடுத்து சுத்தம் செய்து, சுத்தம் செய்து எறிந்தால், நல்ல மணம் வீசும் வீடு நமக்கு அமையும். சரி, நம் மனதிலும் அப்படித்தான். இங்கே நாம் உண்மையில் நமது தவறுகளைப் பற்றி மிகவும் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க முடியும் மற்றும் அவற்றை வெளிப்படுத்தலாம்; இங்கே நாம் அவர்களை முன்னிலையில் வெளிப்படுத்துகிறோம் லாமா சோங்கபாவின் இயல்பினராக நாம் பார்க்கிறோம் புத்தர். பின்னர் அது உளவியல் ரீதியாக மிகவும் நிவாரணமளிக்கிறது-மிகவும் ஆரோக்கியமானது. ஏனென்றால், நம் தவறுகளை வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்ள முடிகிறது; பின்னர் சில வகையான எதிர் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் சேதத்தை சரிசெய்ய தீவிரமாக வேலை செய்யுங்கள் - இது மீதமுள்ளவை தியானம் இங்கே நாங்கள் செய்கிறோம், தி பிரசாதம், ஸஜ்தாக்கள். மேலும், அவை எதிர்மறையை எதிர்க்க உதவுகின்றன "கர்மா விதிப்படி,. எனவே, இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் நேரத்தை செலவிடுவது உண்மையில் குணமாகும். மீண்டும், குறிப்பாக நாம் சிக்கிக்கொள்ளும் போது, ​​குற்ற உணர்ச்சியை உணரும் போது, ​​நாம் விஷயங்களை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என உணரும்போது. பிறகு குற்ற உணர்வோடும், நம் சொந்தப் போதாமையைச் சுற்றிச் சுழன்று கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த வகையான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைச் செய்து, அதைத் திறக்கும் விஷயங்களை உண்மையில் பெயரிடுங்கள். அப்படியானால், நம் தவறுகளுக்காக நாம் வெட்கப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அந்த எதிர்மறை ஆற்றலை விட்டுவிட வாய்ப்பு உள்ளது. எனவே, அவமானம், குற்ற உணர்வு, பயம், மறுப்பு, அல்லது அதில் எதுவுமே தேவையில்லை.

நாங்கள் செய்த எதிர்மறைகளை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இவை நாம் உடல் ரீதியாகச் செய்தவை, வாய்மொழியாக அல்லது சிந்தனை-ஆரம்பத்தில் இருந்து நாம் சேகரித்தவை, எனவே இந்த வாழ்நாள் முழுவதும் அல்ல. தவறுகளைச் செய்ய நிறைய வாழ்நாள்களை நாங்கள் பெற்றிருக்கிறோம்-குறிப்பாக மூன்று தொகுப்புகளின் மீறல்கள் சபதம். இங்கே மூன்று தொகுப்புகள் சபதம் முதலில் உள்ளன சபதம் பிரதிமோட்சம் எனப்படும் தனிமனித விடுதலை சபதம். அவற்றில் அடங்கும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் சபதம் மற்றும் லே கட்டளைகள் (உன்னைப் போல ஐந்து விதிகள்) இரண்டாவது தொகுப்பு தி புத்த மதத்தில் சபதம், மற்றும் மூன்றாவது தொகுப்பு சபதம் தாந்த்ரீகர்கள் சபதம். உங்களில் சிலருக்கு பிரதிமோக்ஷம் இருக்கலாம் சபதம்; உங்களில் சிலருக்கு பிரதிமோட்சம் இருக்கலாம் புத்த மதத்தில்; உங்களில் சிலருக்கு மூன்று தொகுப்புகளும் இருக்கலாம் சபதம். எனவே, அங்கு ஏதேனும் மீறல்கள் குறித்து குறிப்பாக சிந்தித்து, உண்மையில் அவற்றைத் திறக்க வேண்டும்.

எங்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் சபதம் சுமை உணர்வுடன் அல்ல, மகிழ்ச்சியுடன் நாம் எடுக்கும் விஷயங்கள். எனவே, "கடவுளே. என்னால் இதை செய்ய முடியாது, அதுவும் முடியாது, மற்றதை என்னால் செய்ய முடியாது. ” மாறாக, "நான் இவற்றைச் செய்ய விரும்பவில்லை" என்பது போன்றது. ஆனால் சில சமயங்களில் நமது பழைய பழக்கவழக்கங்கள் நம்மில் சிறந்து விளங்குகின்றன, அதை ஊதி நாம் எப்படியும் செய்கிறோம். எனவே, நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் அதைத் திறந்து சுத்திகரிக்கிறோம்; மேலும் இது எதிர்காலத்தில் புதிதாகத் தொடங்கவும், உண்மையில் நமது ஆற்றலைச் சரியாக வழிநடத்தவும் உதவுகிறது.

இந்த சீரழிந்த நேரத்தில், நீங்கள் பரந்த கற்றல் மற்றும் சாதனைக்காக உழைத்தீர்கள்,
பெரிய மதிப்பை உணர எட்டு உலக கவலைகளை கைவிடுதல்
சுதந்திரம் மற்றும் அதிர்ஷ்டம்; உண்மையுள்ள, ஓ பாதுகாவலரே,
உன்னுடைய மகத்தான செயல்களில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

அடுத்த வசனம்: “இந்த சீரழிந்த நேரத்தில், நீங்கள் பரந்த கற்றல் மற்றும் சாதனைக்காக உழைக்கிறீர்கள்…” இது மகிழ்ச்சியின் வசனம். குறுகிய ஆயுட்காலம் இருக்கும் இந்த சீரழிந்த நேரத்தில் ஜெ ரின்போச்சியின் சாதனைகளைப் பற்றி இங்கு நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் மக்கள் மிகவும் பைத்தியமாக நடந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் நிறைய தவறான காட்சிகள் பற்றி, கெட்ட நடத்தை பற்றி. சூழல் இருந்தபோதிலும், அவர் பரந்த கற்றல் மற்றும் சாதனைக்காக உழைக்க முடிந்தது-உண்மையில் மக்களுக்கு கற்பித்தல், போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துதல், தியானம் செய்தல். எட்டு உலகக் கவலைகளையும் துறந்த எல்லைக்குள் இதையெல்லாம் செய்தார்; அதனால் அது அவருடையது என்பதைக் காட்டுகிறது தியானம் நடைமுறை உண்மையில் தூய்மையானது. ஊரில் உள்ள அத்தனை பேரும் “அடடா. உனக்கு தெரியுமா லாமா சோங்காப்பா ஒன்றரை இலட்சம் சிரம் பணிந்தாரா? அவர் வெகு தொலைவில் இல்லையா? என்ன ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர். பையன், நான் ஓடிப்போய் அவனுக்கு கொஞ்சம் கொடுக்கப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன் பிரசாதம் ஏனென்றால் அவர் உண்மையிலேயே நல்லவர். பின்னர் அவர் என்னை விரும்புவார், நான் அவரை என் வீட்டிற்கு அழைக்கப் போகிறேன்; பின்னர் எனது நண்பர்கள் அனைவரும் நான் மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறேன் என்று நினைப்பார்கள் லாமா சோங்கப்பாவின் அருளாளர் மற்றும் அவர் என் வீட்டிற்கு வந்தார். இந்த மனப்பான்மை நிறைய இருக்கிறது - சில சமயங்களில் மக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள் மிக.

நமக்காக, நாம் புகழ், நற்பெயர், அங்கீகாரம், நல்ல உருவம், அல்லது நாம் விரும்புவதால் பயிற்சி செய்யாமல் பிரசாதம் அல்லது நாம் நன்றாக உணர வேண்டும். உண்மையில், "அவர் செய்ததைப் போலவே பயிற்சியையும் செய்யுங்கள் - அந்த பயிற்சியே மதிப்புமிக்கது என்பதால், நீங்கள் அதை மற்றவர்களின் நலனுக்காக செய்கிறீர்கள்." இது உண்மையில் ஒரு தூய்மையான நடைமுறையாக அமைகிறது.

இங்கே சாதனா நாங்கள் அவருடைய தூய்மையான நடைமுறையைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைகிறோம். உண்மையில் நம்மை மகிழ்ச்சியாக உணர வைப்பது. நாம் பார்க்க முனைகிறோம் லாமா சோங்கபாவின் தூய்மையான பயிற்சி மற்றும் ஊக்கம் குறையும். “அவர் மலைக்குச் சென்று ஒன்றரை இலட்சம் ஸஜ்தாச் செய்தார். என்னால் அது முடியாது. இது மிகவும் குளிராக இருக்கிறது, அது மிகவும் கடினமாக உள்ளது, என்னால் அதை செய்ய முடியாது. எனவே, நாம் வேறொருவரின் சாதனைகளைப் பார்த்து, சோர்வடைகிறோம். இங்கே இந்த வசனம் என்ன செய்கிறது என்றால், "சோர்ந்துபோகாதீர்கள், ஆனால் யாரோ ஒருவர் அதைச் செய்ய முடிந்ததில் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள்" என்று கூறுகிறது. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் மற்றவர்களின் சாதனைகளைப் பற்றி நாம் மகிழ்ச்சியாக உணர அனுமதித்தால், விரைவில் நாம் அதையே செய்ய முடியும். நாம் எதை மதிக்கிறோமோ அப்படி ஆகிவிடுவோம். நாம் எதை மதிக்கிறோமோ அதை நாம் செய்ய முடியும். எனவே, அவரது பயிற்சி முறையை நாம் மதித்து மகிழ்ச்சியடைந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர் நாமும் அதைச் செய்ய முடியும். அதேசமயம், நாம் பொறாமையாகவோ அல்லது ஊக்கமளிப்பதாகவோ உணர்ந்தால், நாம் ஒருபோதும் முன்னேற மாட்டோம்-மேலும் அங்கேயே உட்கார்ந்து சிக்கிக்கொண்டதாக உணரலாம்.

இங்கே சந்தோஷப்படுவதற்கான இந்த நடைமுறை லாமா சோங்கபாவின் குணங்கள். ஆனால் மிலரேபாவின் நடைமுறையிலும், பரம்பரையில் உள்ள அனைத்து முந்தைய மக்களும், ஷக்யமுனியின் நடைமுறையிலும் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். புத்தர். எங்கள் தர்ம நண்பர்கள், வகுப்பில் உள்ள மற்றவர்களின் நடைமுறையில் மகிழ்ச்சியுங்கள். நாம் உண்மையிலேயே நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மக்கள் செய்யும் அனைத்து அற்புதமான விஷயங்களையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக உணர அனுமதித்தால், நாம் உண்மையில் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், இல்லையா? பின்னர் நம் மனம் உண்மையில் வளர ஆரம்பிக்கிறது. லாமா ஜோபா இதைச் செய்யும்போது, ​​சில சமயங்களில் இந்த மகிழ்ச்சியின் மூட்டுக்குப் பிறகு அவர் நிறுத்துவார். நாங்கள் அனைவரும் அடுத்த வசனத்திற்குச் செல்லத் தயாராக இருக்கிறோம், பதினைந்து நிமிட மௌனம் இதைப் பற்றி தியானிப்பது போல ரின்போச்சே நிறுத்துகிறார். அதாவது, இது என்ன ஒரு முக்கியமான நடைமுறை என்பதை அவர் உண்மையில் வலியுறுத்தினார்.

அதைப் பார்க்க, "ஓய்வு மற்றும் வாய்ப்பின் பெரிய மதிப்பை உணருங்கள்." அந்த ஓய்வும் வாய்ப்பும் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை குறிக்கிறது. அதனால் அதன் மதிப்பை நாம் உணர வேண்டும்; மற்றும் செய்பவர்களின் நடைமுறையில் பயிற்சி மற்றும் மகிழ்ச்சி. எனவே, நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், "ஓ பாதுகாவலர்களே" என்று கூறுகிறோம். நாங்கள் Je Rinpoche மற்றும் அவரது இரண்டு முக்கிய சீடர்களை பாதுகாவலர்கள் என்று அழைக்கிறோம், ஏனென்றால் தர்மத்தை கற்பிப்பதன் மூலம் அவர்கள் நம்மை துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறார்கள்.

வணக்கத்திற்குரிய புனிதர் குருக்களின், உங்கள் உண்மையின் இடத்தில் உடல்
உங்கள் ஞானம் மற்றும் அன்பின் மேகங்களில் இருந்து,
ஆழமான மற்றும் விரிவான தர்மத்தின் மழை பொழியட்டும்
உணர்வுள்ள உயிரினங்களை அடக்குவதற்கு எந்த வடிவத்தில் ஏற்றது.

பின்னர் அடுத்த வசனம் “வணக்கத்திற்குரிய புனிதர் குருக்களின்….” அந்த வசனம் போதனைகளைக் கோரும் ஒரு வசனம். தர்மசாலாவில் அவரது புனிதர் போதிக்கும் போது, ​​நாம் அனைவரும் மண்டலா செய்யும் போது பிரசாதம் போதனைகளுக்கு முன், இது வழக்கமான விஷயம். ஒவ்வொரு நாளும் போதனைகளுக்கு முன் நீங்கள் மண்டலத்தை வழங்குகிறீர்கள் - நீங்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஆசிரியருக்கு வழங்குகிறீர்கள் மற்றும் போதனைகளைக் கோருகிறீர்கள். மேலும் இது போதனைகளின் மதிப்பைக் காண நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும் பிரசாதம் ஏனெனில் போதனைகளின் மதிப்பை நாம் காண்கிறோம். மண்டலாபிஷேகம் செய்யும் போது இந்த ஸ்லோகத்தை எப்போதும் ஓதுவோம் பிரசாதம். எனவே இங்கே அது சூழலில் இல்லை பிரசாதம் மண்டலா சில சமயங்களில் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது மற்றும் நாங்கள் அதை சொல்கிறோம்.

இந்த வசனத்திற்கு மிக அழகான மெல்லிசை உள்ளது, அதன் அர்த்தத்தை நீங்கள் நினைக்கும் போது அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. நாங்கள் சொல்கிறோம், “உங்கள் சத்தியத்தின் இடத்தில் உடல்….” அதுதான் தர்மகாயா மற்றும் அதைக் குறிக்கிறது புத்தர்யின் சர்வ ஞானம். எனவே, விண்வெளிக்குள் புத்தர்எல்லாம் அறிந்த மனத்தில் ஞானமும் அன்பும் இருக்கிறது; அந்த சிறந்த ஞானம் மற்றும் அன்பின் காரணமாக புத்தர்கள் நமக்கு போதனைகளை வழங்க கடமைப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் நமது நலனுக்காகவே புத்தர் நிலையை அடைந்தார்கள் என்ற உண்மையை இங்கு நாங்கள் விளையாடுகிறோம். "ஏய், எங்களின் நன்மைக்காக நீங்கள் புத்தர் நிலையை அடைந்தீர்கள் என்பது நினைவிருக்கிறதா? எனவே இப்போது எங்களுக்கு கற்றுக்கொடுங்கள். எனவே நாம் சொல்கிறோம், "ஆழமான மற்றும் விரிவான தர்மத்தின் மழை பெய்யட்டும்..." ஆழமான தர்மம் என்பது வெறுமை பற்றிய அனைத்து போதனைகளையும் குறிக்கிறது. விரிவான அல்லது பரந்த தர்மம் என்பது பாதையின் நிலைகளில் உள்ள அனைத்து போதனைகளையும் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில்இன் செயல்கள், கருணையை வளர்ப்பது மற்றும் பல.

அவர்கள் அதை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்? "உணர்வுமிக்க உயிரினங்களை அடக்குவதற்கு எந்த வடிவத்தில் பொருத்தமானது." இது உண்மையில் நமக்குக் காட்டுகிறது புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக பல்வேறு வழிகளை கற்பிப்பதில் மிகவும் திறமையானவர். உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வெவ்வேறு விருப்பங்களின் காரணமாக போதனைகள் வித்தியாசமாக வெளிவரும். நாங்கள் உண்மையில் என்ன சொல்கிறோம் என்றால், "தயவுசெய்து என் மனநிலைக்கு ஏற்ப என் மனதை வளப்படுத்தும் விதத்தில் அறிவுறுத்துங்கள், அதனால் நான் போதனைகளை உண்மையில் கேட்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும்." இதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம். போதனைகளைக் கோரும் இந்த நடைமுறை மற்றும் இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தும் செய்யப்படுகின்றன, ஏனெனில் இது உண்மையில் போதனைகள் மதிப்புமிக்கவை என்பதைக் காண உதவுகிறது மற்றும் அவற்றை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாது.

நான் நேற்று காரில் ஜூலியிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன், பழைய வழக்கம், நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களிடம் சென்று மூன்று முறை போதனைகளை கோருகிறோம். இப்போதெல்லாம், எங்கள் ஆசிரியர்கள் எங்களிடம் வந்து போதனைகளுக்கு வருமாறு கோருவது போல், “தயவுசெய்து, தயவுசெய்து. பிறகு சிற்றுண்டி வழங்குவோம். இது நீண்ட காலம் நீடிக்காது, மேலும் பல நல்ல நண்பர்களை அங்கு சந்திப்பீர்கள். தயவு செய்து போதனைகளுக்கு வாருங்கள்” ஆனால் அதற்கு முன்பு மாணவர்கள் ஆசிரியர்களிடம் சென்றனர். இது இந்தியாவில் எனக்கு ஏற்பட்ட அனுபவம். நாங்கள் செல்வோம், உடன் செல்வோம் பிரசாதம். நாங்கள் மூன்று முறை வணங்குவோம். நாங்கள் உருவாக்குவோம் பிரசாதம் மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர்களை கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

இது வேடிக்கையானது, ஏனென்றால் இந்தியாவில் நான் செய்த பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால், எல்லோரும் அவற்றைச் செய்தார்கள். திபெத்தியர்கள் செய்தார்கள். இதைத்தான் நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்தேன். நான் செய்த மாதிரி இருந்தது. உண்மையில், நான் இங்கு திரும்பி வந்தபோதுதான், இதைச் செய்வதன் மதிப்பை இப்போது காண்கிறேன். எப்படி அந்த சிறிய சடங்கு-அந்த சடங்கிற்கு ஒரு திட்டவட்டமான நோக்கம் இருக்கிறது, அதற்கு ஒரு மிக உறுதியான அர்த்தம் இருக்கிறது. ஏனென்றால், அது உண்மையில் நம்மை சிந்திக்க வைத்தது, நம்மை தயார்படுத்தியது, போதனைகளைக் கேட்கும்போது அர்ப்பணிப்பு உணர்வை ஏற்படுத்தியது. நாங்கள் கேட்க விரும்பியதால் கேட்டோம்; மற்றும் நாங்கள் கேட்கும் போது செல்வதற்கு உறுதியளித்தோம். நாங்கள் சென்றபோது அது எங்கள் மனதில் ஒரு பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. எனவே, இது மிகவும் முக்கியமானது.

மேலும், உருவாக்க மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி, போதனைகளைப் பெற முடியும். ஷாங்காயில் உள்ள சிறுவர்களைப் பற்றி நான் உங்களிடம் கூறினேன். அதாவது, அவர்கள் உண்மையில் போதனைகளைப் பெற விரும்புகிறார்கள்; போதனைகளைப் பெறுவது மிகவும் கடினம் என்று அவர்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள். ஆரம்பத்தில் இருந்து இறுதி வரை அவர்களுக்கு உண்மையில் கற்பிக்கக்கூடியவர்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம்; மற்றும் யார் நேரம் மற்றும் அறிவு மற்றும் அது போன்ற அனைத்தையும் கொண்டவர்கள். அதனால்தான் நாம் அதை உருவாக்குவது முக்கியம் "கர்மா விதிப்படி, நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையில் பிறக்க வேண்டும் அணுகல் போதனைகளுக்கு. நாம் இல்லாத இடத்தில் பிறந்தால் அணுகல், நாம் தீவிரமாக கற்றுக்கொள்ள விரும்பினாலும், வாய்ப்பு இல்லை. அதனால்தான் அவர்களை இங்கு கொண்டு வருவது நன்றாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் - ஏனென்றால் கற்றுக்கொள்ள விரும்புவதில் உண்மையில் அந்த நேர்மை இருக்கிறது. நான் உண்மையில் சீனாவிலிருந்து திரும்பி வந்த ஒரு விஷயம் இதுதான். நாம் அடிக்கடி எடுத்துக் கொள்ளும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான சுதந்திரத்திற்கு இது ஒரு பாராட்டு.

எத்தகைய அறம் நான் இங்கு கூடியிருப்பேன்,
அது பலனைத் தரட்டும் இடம்பெயரும் உயிரினங்கள் மற்றும் புத்தர்இன் போதனைகள்.
அதன் சாரத்தை உண்டாக்கட்டும் புத்தர்இன் கோட்பாடு,
மேலும் குறிப்பாக மரியாதைக்குரிய லோசாங் டிராக்பாவின் போதனைகள் நீண்ட காலமாக பிரகாசிக்கின்றன.

அடுத்த வசனம் அர்ப்பணிப்பு வசனம்: "நான் எந்த நல்லொழுக்கத்தை இங்கே சேகரித்திருக்கலாம்..." நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். நன்மைக்காக அர்ப்பணிக்கிறோம் இடம்பெயரும் உயிரினங்கள் அல்லது உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், மற்றும் இருப்பதற்காக புத்தர்இன் போதனைகள் தூய வடிவத்தில். நாங்கள் குறிப்பாக போதனைகள் என்று பிரார்த்தனை செய்கிறோம் லாமா சோங்காபா அவர்கள் மற்றும் அனைத்து புத்தர்அனைத்து மரபுகளின் போதனைகள், நீண்ட காலம் வாழ்கின்றன. சில நூலகங்களில் தள்ளி வைக்கப்படும் நூல்கள் வடிவில் மட்டும் இல்லாமல், அவை மக்கள் மனதில் உயிர்ப்புடன் இருப்பதோடு, தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படும்.

அதுதான் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. இது நமது எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நிறைய நேர்மறை ஆற்றல்/தகுதியை உருவாக்கவும். வணக்கங்கள் பெருமையை தூய்மையாக்கும். காணிக்கை சுத்தப்படுத்துகிறது இணைப்பு மற்றும் கஞ்சத்தனம். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மறுப்பு மற்றும் பகுத்தறிவுகளை தூய்மைப்படுத்துகிறது. மகிழ்ச்சி பொறாமையைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. போதனைகளைக் கோருகிறோம் மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர்கள் நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம் புத்தர் தொடர்ந்து வெளிப்பட-இவை நல்ல விஷயங்களை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் தூய்மைப்படுத்துகின்றன. பின்னர் அர்ப்பணிப்பு தன்னை தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது இணைப்பு நமது சொந்த நேர்மறை ஆற்றலுக்கு. மீண்டும், நாங்கள் அதை பகிர்ந்து கொடுக்கிறோம்.

குறுகிய மண்டல பிரசாதம்

வாசனை திரவியங்களால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இந்த மைதானம், மலர்கள் விரவி,
மேரு மலைநான்கு நிலங்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன்,
என கற்பனை செய்யப்பட்டது புத்தர் நிலம் மற்றும் உங்களுக்கு வழங்கப்படும்
எல்லா உயிர்களும் இந்தத் தூய்மையான நிலத்தை அனுபவிக்கட்டும்.

மரணதண்டனை குரு ரத்ன மண்டலகம் நிர்யதாயாமி

மண்டலம் பிரசாதம், மீண்டும் நேர்மறையான திறனை உருவாக்க, நாங்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் காட்சிப்படுத்துகிறோம். மேரு மலை மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டு மண்டலத்தைப் பற்றிய போதனைகளைச் செய்யும்போது நாங்கள் இதைப் பெறுவோம். பிரபஞ்சத்தின் இந்திய பதிப்பு தட்டையானது மேரு மலை மற்றும் நான்கு கண்டங்கள். ஒருவேளை நாம் விரும்பலாம்-ஒரு புதிய வசனம் எழுதலாம் என்று நினைக்கிறேன்; பழைய வசனத்தையும் புதிய வசனத்தையும் செய்யுங்கள்.

ஜெ சோங்காபாவிற்கு (திபெத்தியனில்) சிறு வேண்டுகோள்

மிக் மே டிசே வே டெர் சென் சென் ரீ சிக்
டிரி மே கியென் பே வோங் போ ஜாம் பெல் யாங்
du pung ma lu jom dze பாடிய வழி தாக்
கேங் சென் கே பே சுக் கியென் சோங் கா பா
லோ ஜாங் இழுவை பே ஜப் லா சோல் வா டெப்

Je Tsongkhapa க்கு சிறு வேண்டுகோள்

அவலோகிதேஸ்வரா, பொருளற்ற கருணையின் பெரும் பொக்கிஷம்,
மஞ்சுஸ்ரீ, குறைபாடற்ற ஞானத்தின் மாஸ்டர்,
வஜ்ரபாணி, அனைத்து அசுர சக்திகளையும் அழிப்பவர்,
சோங்காபா, பனி நிலங்களின் முனிவர்களின் கிரீடம்
லோசாங் டிராக்பா, உங்களின் புனித பாதங்களில் நான் வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன்.

பின்னர் கோரிக்கை வருகிறது லாமா சோங்கபா. இங்கே ஒரு சிறிய கோரிக்கை உள்ளது அது ஐந்து வரிகள். சாதனாவில் இந்த ஐந்து வரிகளுக்குப் பின் வருவது ஒன்பது வரி கோரிக்கையாகும் - இது அதன் மேலும் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பாகும். பொதுவாக இங்கே தான் நாம் சிறிது நேரம் நிறுத்த முடியும் தியானம். நாம் ஒன்பது வரி அல்லது ஐந்து வரிகளை ஓதும்போது பல காட்சிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. அல்லது சில நேரங்களில் மக்கள் நான்கு வரி செய்கிறார்கள்; அவர்கள் வஜ்ரபாணியின் வரியைத் தவிர்க்கிறார்கள். இதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறோம். அதனால், ஒரு ஓதுவதற்குப் பதிலாக இது போன்றது மந்திரம், இந்த துதியை நாங்கள் கூறுகிறோம் லாமா சோங்கபா.

சுவாரஸ்யமாக இருப்பதால் லாமா சோங்காப்பா இதை எழுதினார், ஆனால் அவர் அதை தனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ஜெட்சன் ரெண்டாவாவுக்காக எழுதினார். முதலில் அது "சோங்கபா, பனி நிலங்களின் மணிமகுடம்..." என்று சொல்லவில்லை. அதுதான் அவருடைய ஆசிரியர். அவர் தனது ஆசிரியர் ஒருவருக்காக அதை எழுதினார். ஆனால் அவருடைய ஆசிரியரும் அவருடைய சீடர்களில் ஒருவர். இதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்க்கிறீர்கள். என்னுடைய ரூட் டீச்சர் செர்காங் ரின்போச்சே போலவே, அவர்தான் தலாய் லாமாஇன் ஆசிரியர். அவரும் தான் தலாய் லாமாஇன் சீடன். இது இரண்டு வழிகளிலும் வேலை செய்தது. ஏனென்றால் அவர்கள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஞானம் மற்றும் கற்றல் மற்றும் நடைமுறையில் இந்த மிகப்பெரிய மதிப்பைக் கொண்டுள்ளனர். எனவே, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மாணவர்களாக மாறினர். ரெண்டாவிற்காக மற்றும் லாமா சோங்கப்பாவும் அப்படித்தான். எப்பொழுது லாமா சோங்காப்பா இதை ஜெட்சன் ரெண்டாவாவிடம் வழங்கினார், ரெண்டாவா, “இல்லை, இல்லை, இல்லை...” என்று கூறி, அதில் உள்ள பெயரை சோங்கபா என்று மாற்றி, அதைத் திரும்ப வழங்கினார். அதனால் அது இந்த வடிவத்தில் எங்களுக்கு வந்தது.

வசனங்களை மட்டும் விளக்குகிறேன். இந்த வசனத்தின் பொருள் - இது மிகவும் ஆழமானது. நான் அடிக்கடி ஒரு வரி சொல்வேன், “அடடா. எனக்கு அந்த ஒரு வரி மட்டும் புரிகிறது.

எனவே இங்கே நாம் பார்க்கிறோம் லாமா அவலோகிதேஷ்வரா (அல்லது சென்ரெஜிக்), மஞ்சுஸ்ரீ (திபெத்தியனில் ஜம்பெலியாங் என்று பெயர்) மற்றும் வஜ்ரபானி ஆகியோரின் வெளிப்பாடு அல்லது உருவகமாக சோங்காபா. இந்த மூவரின் வெளிப்பாடாகவே அவரைப் பார்க்கிறோம். இந்த மூன்று தெய்வங்களையும் நீங்கள் திபெத்தில் அதிகம் காணலாம். சென்ரெசிக் குறிப்பாக இரக்கத்தின் வெளிப்பாடு, மற்றும் ஞானத்தின் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரபானி திறமையான வழிமுறைகள். அவை புத்தரின் மூன்று அத்தியாவசிய குணங்கள் என்று கூறப்படுகிறது: இரக்கம், ஞானம் மற்றும் திறமையான வழிமுறைகள். எனவே, அவை ஒவ்வொன்றையும் குறிக்கும் ஒரு தெய்வம் உங்களுக்கு இருப்பது போல் இருக்கிறது; மற்றும் நாங்கள் பார்க்கிறோம் லாமா அதற்கெல்லாம் உருவகமாக சோங்காபா. இதைப் பாராயணம் செய்வதன் மூலம் நாம் அந்த மூன்று அடிப்படைக் குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்; அதைச் செய்வதன் மூலம் அது ஏற்கனவே நம்மிடம் உள்ள அந்த குணங்களின் விதைகளை நமக்குள் உரமாக்குகிறது மற்றும் வளர செய்கிறது.

பொருளற்ற இரக்கம்

எனவே முதல் வரி, “அவலோகிதேஸ்வரா… (அல்லது சென்ரெஸிக்) …பொருளற்ற இரக்கத்தின் பெரும் பொக்கிஷம்.” இந்த வார்த்தை 'பொருளற்ற இரக்கம்', அதாவது, இந்த வார்த்தையின் முழு போதனைகளும் உள்ளன. நீங்கள் வேதங்களுக்குள் நுழையும்போது, ​​பொருளற்ற இரக்கம் என்ற இரண்டு வார்த்தைகளில் யாரோ ஒருவர் முழு மகத்தான போதனைகளைச் செய்வார்கள். இது ஏன் பொருளற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது: இது உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருப்பதை அங்கீகரிக்கும் ஒரு மனம். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் சுதந்திரமாக, இயல்பாக, இருக்கும் சுயங்கள் மற்றும் உறுதியான உறுதியான ஆளுமைகளுடன், பாதுகாக்கப்பட வேண்டியவை மற்றும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டியவை என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், நாம் அத்தகையவர்களைக் காணும்போது, ​​​​நாமும் அடையாளம் காண முடியும். அவர்களின் துன்பங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் தேவையற்றவை. நம்முடைய சொந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் தேவையற்றவை-ஏனென்றால், நாம் இதைப் பார்க்க முடியும், ஒரு திடமான சுயத்தை, பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டிய ஒரு திடமான ஆளுமையைக் கொண்டிருப்பது, அதுதான் நம் வாழ்வில் உள்ள எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூல காரணம். அந்த உணர்விலிருந்து வரும், "நான், நான், நான், நான், நான்...", பிறகு நாம் பெறுகிறோம் இணைப்பு, நாங்கள் பெறுகிறோம் கோபம், பொறாமை கொள்கிறோம், பெருமை அடைகிறோம். அந்த விஷயங்களால் உந்துதலாக நாம் நம் வாழ்க்கையில் எல்லாவிதமான கடினமான சூழ்நிலைகளையும் சந்திக்கிறோம். நமது இணைப்பு இந்த இணை-சார்ந்த மோசமான, முட்டாள்தனமான சூழ்நிலைகளில் நம்மை மூழ்கடிக்கச் செய்கிறது. நமது கோபம் மோதல்களிலும் சண்டைகளிலும் நம்மை மூழ்கடிக்கச் செய்கிறது. அது உண்மையாகவே தெளிவாகிறது.

அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் நான் என்ற உள்ளார்ந்த திடமான ஆளுமையை புரிந்து கொள்ளும் அறியாமையிலிருந்து வந்தவை. தற்காத்துக் கொள்ளவும், பாதுகாக்கவும் அத்தகைய திடமான ஆளுமை கூட இல்லை என்பதை நாம் பார்க்கும்போது, ​​​​இந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் தேவையற்றது போலாகும். இது உலகில் கொடுக்கப்பட்டதல்ல. இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. துன்பத்திலிருந்து ஒரு வழி இருக்கிறது என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். ஏனென்றால், திடமான சுயம் இல்லை என்பதை நாமும் மற்றவர்களும் உணர்ந்தால், எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உருவாக்க மாட்டோம், தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்ய மாட்டோம், நாம் காணும் அனைத்து நெரிசலிலும் நம்மைக் காண மாட்டோம்.

எனவே, நம்மிலும் மற்றவர்களிடமும் இதைப் பார்க்க முடிந்தால், இந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததால், 'பொருளற்ற' என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்னவென்றால், மற்றவர்கள் மீது இரக்கம் மிகவும் வலுவாகிறது. ஏனென்றால், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இயல்பாகவே துன்பப்படுவதில்லை, அவர்கள் இயல்பாகவே தீயவர்கள் அல்ல, உலகம் இயல்பாகவே திருகப்பட்ட இடம் அல்ல என்பதை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம். இவை அனைத்தும் காரணங்களால் மட்டுமே நிகழ்கின்றன நிலைமைகளை; மற்றும் காரணங்கள் என்றால் மற்றும் நிலைமைகளை அகற்றப்பட்டது, பின்னர் அந்த பெரிய குழப்பம் அனைத்தும் தானாகவே மற்றும் சிரமமின்றி போய்விடும்.

வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் எழும் இரக்கம் மிகவும் வலுவான இரக்கம். சென்ரெசிக் அந்த வகையான இரக்கத்தின் பெரிய பொக்கிஷம்-நம் சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிகவும் ஆழ்ந்த இரக்கத்தின் உருவகம். அந்த வகையான இரக்கத்திற்கு பின்னால் அத்தகைய நம்பிக்கை உள்ளது. மீண்டும், துன்பம் தேவையில்லை என்பதை அது தெளிவாகப் பார்ப்பதால் தான்; உலகம் இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை. எனவே, துன்பத்தை அங்கீகரிக்கும் இரக்கம் இருந்தபோதிலும், நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் மிகப்பெரிய உணர்வு உள்ளது. அதை நீங்கள் அவருடைய திருமறையில் தெளிவாகக் காணலாம் தலாய் லாமா; தனது நாட்டிற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதில் அவர் எப்படி நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார்.

குறையற்ற ஞானம்

பின்னர் "மஞ்சுஸ்ரீ, குறைபாடற்ற ஞானத்தின் மாஸ்டர்" - எனவே, குறைபாடற்ற ஞானம். இது ஒருபுறம் வெறுமையை அங்கீகரிக்கும் ஞானம், மறுபுறம் எழும் சார்புகளை அங்கீகரித்து, அவற்றை ஒன்றிணைக்க முடியும், இதனால் அவை முரண்பாடானவை அல்ல என்பதைக் காணலாம். இந்த கடைசி புள்ளி பலருக்கு இருக்கும் ஒரு பெரிய பிரச்சனை. அவர்கள் பாதையில் முன்னேறும்போது மற்றும் அவர்கள் செல்லும் போது தியானம் வெறுமையில், அவர்கள் நீலிசத்தில் விழுந்து எதுவும் இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள். மற்றும் அவர்கள் போது தியானம் எழுவதைச் சார்ந்து, அவை நித்தியம் அல்லது நிரந்தரத்தின் மற்ற உச்சநிலைக்கு வந்து எல்லாவற்றையும் மிகவும் திடமானதாக ஆக்குகின்றன. இந்த பயிற்சியாளர்களைப் பொறுத்தவரை, அது அவர்களுக்கு எழும் வெறுமை மற்றும் சார்பு பற்றிய உண்மையான சரியான உணர்தல் அல்ல - ஏனெனில் அவர்கள் உண்மையில் ஒரு தீவிரத்திலிருந்து மற்றொரு தீவிரத்திற்கு புரட்டுகிறார்கள். அவர்களால் அவற்றை ஒன்றாக இணைக்க முடியாது. அவர்களின் ஞானத்தால் அந்த விஷயங்களை ஒன்றாக இணைக்க முடியாது.

சரியான பார்வையில், வெறுமை என்பது விஷயங்கள் எவ்வாறு இயல்பாக இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் சார்ந்து எழுவது அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதை-சார்ந்து காட்டுகிறது. எனவே இது பெரிய தந்திரம்: நீங்கள் வெறுமையை உணரும்போது நீங்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. மேலும் இது ஒரு உண்மையான பெரிய பிரச்சனை. ஏன்? ஏனென்றால், மக்கள் வெறுமையை சரியாக உணரவில்லை என்றால், அதற்கு பதிலாக அவர்கள் வெறுமையை இல்லாதது என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள். பின்னர் என்ன நடக்கிறது என்பதை அவர்கள் மறுக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் நெறிமுறைகளை மறுக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எல்லாவிதமான வித்தியாசமான விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள்-ஏனென்றால் எதுவும் இல்லை என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்; பின்னர் அதுவே அதிக துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது.

எனவே இந்த சார்பு எழும் மற்றும் வெறுமை சமநிலை, அது ஒரு நம்பமுடியாத அளவு திறன் எடுக்கும். "நடுவழி" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். இதைத்தான் நாங்கள் குறிப்பிடுகிறோம். விஷயங்கள் சார்ந்து எழுவதைக் காணக்கூடிய பார்வை இது, ஆனால் அது அவர்களுக்கு ஒரு சுயத்தையோ அல்லது ஒரு பொருளையோ அல்லது ஒரு சாரத்தையோ கொடுக்காது. மேலும், விஷயங்கள் இயல்பாக இல்லாதவை என்பதையும் அது பார்க்கிறது, ஆனால் அது அவற்றை இல்லாததாக ஆக்காது. எனவே அந்த இரண்டு விஷயங்கள், வெறுமை மற்றும் சார்பு எழும், ஒன்றாக செல்கின்றன.

மேலும், "இரண்டு உண்மைகள்" என்ற சொற்களை நீங்கள் அதிகம் கேட்பீர்கள். இது நாம் மேலும் இணைந்திருக்கும் போது நான் பெற விரும்பும் ஒன்று லாம்ரிம். ஆனால் சுருக்கமாக, ஒப்பீட்டு உண்மை, விஷயங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பது சார்ந்து எழுவதைப் பற்றி பேசுகிறது. இறுதி உண்மை, விஷயங்கள் இருக்கும் ஆழமான இயல்பு அல்லது முறை, வெறுமையைப் பற்றி பேசுகிறது. மேலும் அந்த இரண்டு விஷயங்களும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன, முற்றிலும் ஒன்றையொன்று சார்ந்து - மூழ்கியிருக்கும். எனவே, இந்த கண்ணாடி எழுவதைப் போன்றது அல்ல, கண்ணாடியின் வெறுமையை நாம் உணரும்போது முன்பு இல்லாத ஒன்றை உருவாக்குகிறோம். கண்ணாடியின் வெறுமை கண்ணாடியின் தன்மையாக உள்ளது. எனவே, சார்ந்து எழும் கண்ணாடி, கண்ணாடியின் வெறுமை - அவை ஏற்கனவே அதே நேரத்தில் உள்ளன. நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது அதில் எதையும் உருவாக்குவதில்லை.

இந்த வகையான ஞானம், இந்த சமநிலை ஞானம், மிகவும் மென்மையானது. எனவே, நாங்கள் உண்மையில் மஞ்சுஸ்ரீ தான் இதில் மாஸ்டர் என்று சொல்கிறோம்—அதாவது அவருடைய ஞானம் இந்த இரண்டு உச்சகட்டங்களுக்கும் புரட்டப்படாமல் துல்லியமாக இருக்கிறது.

பொருள் திறன்

பின்னர் வஜ்ரபாணி: வஜ்ரபாணி "அனைத்து பேய் சக்திகளையும் அழிப்பவர்." இது பேய்த்தனமான வெளிப்புற உயிரினங்களைப் பற்றி அவசியம் பேசவில்லை. அது முடியும். ஆனால் அது குறிப்பாக நமது உள் பேய் சக்திகளைப் பற்றி பேசுகிறது - நமது அறியாமை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு, எங்கள் அனைத்து "கர்மா விதிப்படி,, நமது குப்பைகள் அனைத்தும். நாம் பன்னிரண்டு இணைப்புகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறோம், நாம் பிறந்து நோய்வாய்ப்பட்டு முதுமை அடைகிறோம், இறந்து நடுவில் குழப்பம் அடைகிறோம் - இது பேய் சக்திகள். எனவே, வஜ்ரபாணியை இந்த அசுர சக்திகளை முறியடிக்க ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மிகவும் திறமையானவராக பார்க்கிறார்.

அடுத்தது "சோங்கபா" என்பதைக் குறிக்கிறது லாமா சோங்காபா, "பனி நிலங்களின் முனிவர்களின் கிரீடமாக". பனி நிலம் திபெத். மேலும் அவர்களின் அனைத்து முனிவர்களும் - கிரீடத்தின் உச்சியில் இருக்கும் கிரீடம் தான். இது ஒருவிதத்தில், "லாமா சோங்கபா, நீங்கள் ஹால் ஆஃப் ஃபேமில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் என்எப்எல்லின் மகுடம், என்எப்எல் ஹால் ஆஃப் ஃபேம்,”-அது எதுவாக இருந்தாலும். லோசாங் ட்ராக்பா (அதுதான் அவருடைய அர்ச்சனைப் பெயர்), "உங்கள் புனித பாதங்களில் நான் வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன்." இது உண்மையில் பார்ப்பது போல் உள்ளது லாமா சோங்கப்பாவின் குணங்கள்; உண்மையில் அப்படி ஆக முடிந்த மற்றொரு மனிதர் இருக்கிறார் என்று; எங்களுக்கு உண்மையில் ஏதோ தொடர்பு இருக்கிறது. பின்னர் நாங்கள் அவரது காலடியில் கோரிக்கைகளை வைக்கிறோம், எனவே நாங்கள் நம்மை தாழ்த்திக் கொள்கிறோம். நாங்கள் சொல்கிறோம், “நான் கற்றுக்கொள்ள ஏதாவது இருக்கிறது. எனக்கு உத்வேகம் மற்றும் வழிகாட்டுதல் மற்றும் உதவி தேவை." எனவே இது 911க்கான அழைப்பு புத்தர்.

இந்த கோரிக்கையுடன் நாம் செய்யக்கூடிய பல்வேறு காட்சிப்படுத்தல்கள் அடுத்து வருகின்றன.

பார்வையாளர்கள்: இந்த கடைசி பகுதியை நீங்கள் எங்களை வழிநடத்த முடியுமா?

VTC: குறுகிய கோரிக்கையை மீண்டும் மூன்று முறை செய்வோம், நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​அதைச் செய்ய ஒரு எளிய காட்சிப்படுத்தலை உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். நான் விஷயங்களை நீண்ட நேரம் செய்ய விரும்பவில்லை.

At லாமா சோங்கப்பாவின் கிரீடம், அவரது நெற்றியில் ஒரு சிறிய சென்ரிசிக், மற்றும் அவரது தொண்டையில் ஒரு சிறிய மஞ்சுஸ்ரீ, மற்றும் அவரது இதயத்தில் ஒரு சிறிய வஜ்ரபாணி ஆகியவற்றை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். சில நேரங்களில் நம்மிடம் இருப்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் ஓம் ஆஹும் இந்த மூன்று இடங்களில் வெள்ளை, சிவப்பு, நீலம்? இங்கே சென்ரெஜிக், மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரபானி ஆகியோர் உள்ளனர். நாங்கள் முதல் வரியைச் சொல்லும்போது, ​​அந்த சென்ரெசிக்கிலிருந்து வெள்ளை ஒளி உங்களுக்குள் வருவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம், உங்களுக்குள் வெள்ளை ஒளி வீசுகிறது. இரண்டாவது வரியை மஞ்சுஸ்ரீ என்று சொல்லும் போது, ​​மஞ்சுஸ்ரீயிடமிருந்து சிவப்பு விளக்கு உங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் பேச்சுக்குள் வரும். முதல் வெள்ளை ஒளி சுத்தப்படுத்துகிறது உடல், இந்த சிவப்பு விளக்கு பேச்சைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. வஜ்ரபாணி என்று மூன்றாவது வரியைச் சொல்லும்போது நீல நிற ஒளியில் இருந்து, வஜ்ரபாணியிலிருந்து நீல ஒளி நம் இதயத்தில் பாய்ந்து, நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. கடைசி இரண்டு வரிகளைக் கொண்டு, மூன்றும் ஒரே நேரத்தில் உங்களுக்குள் வருவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் - தூய்மைப்படுத்துகிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஒரே நேரத்தில்.

நீங்கள் இந்த காட்சிப்படுத்தலைச் செய்யும்போது, ​​இந்த வெள்ளை ஒளியானது உங்கள் கிரீடத்தை நிரப்பி கீழே பாயட்டும். சிவப்பு ஒளி உங்கள் தொண்டையை நிரப்புகிறது மற்றும் உங்கள் முழுவதும் பரவுகிறது உடல். இந்த வண்ணங்களை நீங்கள் உண்மையிலேயே அற்புதமாக காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​சுத்திகரிக்க நினைக்கும் போது அது உங்கள் மீது ஒரு அற்புதமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

எனவே வசனத்தை ஒரு வழியாக மூன்று முறை செய்து முடிப்போம், பிறகு அர்ப்பணிப்போம்.

மிக் மே டிசே வே டெர் சென் சென் ரீ சிக்
டிரி மே கியென் பே வோங் போ ஜாம் பெல் யாங்
du pung ma lu jom dze பாடிய வழி தாக்
கேங் சென் கே பே சுக் கியென் சோங் கா பா
லோ ஜாங் இழுவை பே ஜப் லா சோல் வா டெப்

அவலோகிதேஸ்வரா, பொருளற்ற கருணையின் பெரும் பொக்கிஷம்,
மஞ்சுஸ்ரீ, குறைபாடற்ற ஞானத்தின் மாஸ்டர்,
வஜ்ரபாணி, அனைத்து அசுர சக்திகளையும் அழிப்பவர்,
சோங்காபா, பனி நிலங்களின் முனிவர்களின் கிரீடம்

லோசாங் டிராக்பா, உங்களின் புனித பாதங்களில் நான் வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன்.

இந்த 2-பகுதி கற்பித்தலின் பகுதி 2 க்கு தொடரவும்: லாமா சோங்கபா குரு யோகா, பகுதி 2