तीन प्रकारको शान्ति

तीन प्रकारको शान्ति

जुन ३०, २००६ मा बोइस, इडाहोमा दिइएको भाषण

शान्ति

  • शान्तिको तीन तह हासिल गर्न सकिन्छ
  • कसरी प्रयोग गर्ने तीन उच्च प्रशिक्षण तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न

तीन प्रकारको शान्ति (डाउनलोड)

म आज साँझ शान्तिको बारेमा कुरा गर्न जाँदैछु।

मलाई लाग्छ त्यहाँ विभिन्न प्रकारका शान्ति छन्। एक प्रकारको शान्ति भनेको अरू मानिसहरूसँग दैनिक रूपमा शान्तिपूर्ण रूपमा बस्न सिक्नु हो, सुमधुर सम्बन्ध राख्ने र अरूसँग मिल्ने तरिका। त्यो एक प्रकारको शान्ति हो। शान्तिको अर्को स्तर अलि फरक छ, र त्यो यति धेरै मानसिक बकबक बिना शान्त दिमाग हुनु हो। एक प्रकारको मानसिक शान्ति। यहाँ भित्र टेलिभिजन सेट बन्द गर्नुहोस्। त्यसोभए तेस्रो प्रकारको शान्ति भनेको सबै नकारात्मक भावनाहरूबाट मुक्त शान्ति हो, अटल शान्ति हो, जुन कुनै पनि हालतमा नष्ट हुन सक्दैन किनभने सबै अस्पष्टताहरू हटेका छन्। ती तीन प्रकारका शान्ति हुन् जुन म सोच्न सक्छु।

जब मैले ती तीन प्रकारको शान्तिको बारेमा सोचिरहेको थिएँ, मलाई लाग्छ कि तिनीहरू पनि बुद्ध धर्ममा भनिएको कुरासँग सम्बन्धित छन्। तीन उच्च प्रशिक्षण। जब बुद्ध मुक्तिको बाटो सिकाउनुभयो, सिकाउनुभयो तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक अनुशासनको उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षण, र बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण। त्यसोभए यो मलाई लाग्छ कि पहिलो प्रकारको शान्ति-जब हामी दिनहुँ अन्य मानिसहरूसँग बस्छौं, राम्रो सम्बन्ध राख्छौं — जुन नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षणसँग धेरै कुरा गर्न सकिन्छ। दोस्रो प्रकारको शान्ति, यति धेरै मानसिक बकबक बिना शान्त दिमाग भएको, एकाग्रतामा उच्च प्रशिक्षणसँग धेरै सम्बन्ध हुनेछ। तेस्रो प्रकारको शान्ति, सबै अस्पष्टताबाट मुक्त शान्ति, बुद्धिको उच्च प्रशिक्षणसँग सम्बन्धित हुनेछ। त्यसैले हामीसँग ती तीन प्रकारको शान्तिसँग सम्बन्धित छ तीन उच्च प्रशिक्षण.

म तिनीहरुको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु तीन उच्च प्रशिक्षण र विभिन्न प्रकारको शान्ति कसरी प्राप्त गर्ने। पहिलो प्रकारको शान्ति: हामी अरूसँग शान्तिपूर्वक बाँच्न चाहन्छौं। हामी हाम्रो वरपरका मानिसहरूसँग, समाजका मानिसहरूसँग, हाम्रो परिवारसँग, हाम्रा साथीहरूसँग, हामीले काम गर्ने मानिसहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्न चाहन्छौं। मलाई लाग्छ शान्तिको लागि कुञ्जीहरू मध्ये एउटा राम्रो नैतिक अनुशासन अभ्यास गर्नु हो। बुद्ध धर्ममा नैतिक अनुशासनद्वारा, हामीले हानि पुऱ्याउन चाहने दिमागलाई बन्द गर्ने कुरालाई जनाउँदैछौं। केही प्रकारको खराबीलाई रोक्न अरूप्रतिको इच्छा र त्यसपछि, अवश्य पनि, हामी के भन्छौं र के गर्छौं त्यसबाट प्रेरित हुन्छ। क्रोध वा खराब इच्छा वा धेरै लोभ द्वारा प्रेरित कार्यहरू र टाँसिदैसंलग्न। हाम्रो आफ्नै मन, लोभ वा भ्रमबाट प्रेरित कुनै पनि प्रकारका कार्यहरू टाँसिदै or क्रोध र शत्रुता। यस्ता कार्यले हाम्रो जीवनमा धेरै अशान्ति ल्याउँछ। जब हामी यी प्रकारका कर्महरू त्याग्न अभ्यास गर्छौं, तब स्वचालित रूपमा हाम्रो जीवनमा शान्तिको भावना आउँछ।

यस लाइनको साथ, के बुद्ध के उहाँले विभिन्न प्रकारका कार्यहरूको रूपरेखा दिनुभयो जुन हाम्रो लागि राम्रो छ यदि हामी संलग्न छौं भने जाँच गर्न, र यदि हामी तिनीहरूमा संलग्न छौं भने, तिनीहरूको नतिजा के हुन्छ हेर्नुहोस्, र यदि हामीलाई नतिजा मनपर्दैन भने, त्यसपछि रोक्न। तिनीहरूलाई गर्दै र विपरीत अभ्यास गर्न। हामीसँग यहाँ दस विनाशकारी कार्यहरू र दस रचनात्मक कार्यहरूको सूची छ। नैतिक आचरणको ढाँचाको रूपमा मलाई यो धेरै सहयोगी लाग्ने भएकोले म तपाईंसँग किन यो काम गर्दिनँ? यो बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ कि जब बुद्ध यी कुराहरू रूपरेखा; के छोड्ने र के अभ्यास गर्ने, उहाँले आज्ञाको रूपमा गर्नुभएन। बुद्ध "तिमीले दा, द, डा, डा, डा, डा, डा, न" भन्नुभएन। तर बरु द बुद्ध भन्यो, मार्ने भनौं, पहिलो । खैर, मार्दा के हुन्छ? यो कस्तो मानसिक अवस्थाबाट आएको हो? के यो आफै भित्रको राम्रो मानसिक अवस्थाबाट आएको हो? के गरेर हासिल गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ ? तपाईले वास्तवमा के हासिल गर्नुहुन्छ? यदि यसले तपाईले चाहानु भएको नतिजाहरू ल्याउँदैन भने, त्यसपछि हत्या त्याग्न र जीवनको रक्षा गर्ने अभ्यास गर्ने विचार गर्नुहोस्। यो एक प्रकारको आत्म प्रतिबिम्ब हो, आफैलाई सोध्ने एक प्रकारको प्रश्न हो।

अब, तपाईंहरू मध्ये कोहीले भन्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, मैले कहिल्यै कसैलाई मारेको छैन।" ठीक छ, सायद कुनै मानिस होइन, तर लामखुट्टे, साङ्लो, झिंगा र माछाको बारेमा के हो। तिनीहरूलाई खानु अघि तातो पानीमा फ्याँक्नुहोस्। हामीले मार्दा, मार्दा सामान्यतया राम्रो भावनाहरू सिर्जना गर्दैन भनेर सोच्न थाल्ने एउटा तरिका, के हो? यसले न समाजमा, न हामीभित्र न त विभिन्न समूहहरूबीच असल भावना पैदा गर्छ । यदि हामी आफ्नो जीवनमा शान्ति र समाजमा शान्ति चाहान्छौं भने हत्यालाई त्याग्नु हो भन्न सक्छौं।
बुद्ध धर्ममा हामीले लिने चलन छ उपदेशहरू वा प्रशिक्षण। हामी निश्चित प्रशिक्षणहरू गर्न प्रतिबद्ध छौं। एउटा तालिम भनेको जीवन लिन त्याग्नु हो। हामी हाम्रो दिमागलाई यो गर्न तालिम दिन्छौं। हामी हाम्रो प्रशिक्षण जीउ र जीवन लिने परित्यागमा भाषण। त्यसपछि के हुन्छ हेर्छौं। यो एक चीज हो जसले शान्ति सिर्जना गर्दछ। एक मिनेटको लागि सोच्नुहोस् यदि सबैले एक दिनको लागि हत्या गर्न छोडे भने के हुन्छ। सबैले भन्यौं, "एक दिनको लागि, हामी यो तालिमलाई जीवन बर्बाद नगर्ने गरी राख्नेछौं।" पत्रपत्रिकाले के लेख्ने ? एक मिनेटको लागि यसको बारेमा सोच्नुहोस्। इराकको बारेमा सबै कथाहरू, धेरै चीजहरू जुन संसारमा भइरहेको छ। त्यो तालिमलाई सबैले २४ घन्टा मात्रै राख्ने हो भने पत्रपत्रिका उद्योग पुरै बदलिनेछ, होइन र ? हामी पनि, एक व्यक्तिको रूपमा त्यसो गर्दा, यसले धेरै गहिरो प्रभाव पार्न सक्छ। यो विश्व शान्तिको लागि हाम्रो योगदान हुन सक्छ जब हामीले जीवन लिन छोड्छौं, र त्यसपछि उल्टो, जीवन रक्षा गर्न।

दोस्रो कुरा बुद्ध हामीलाई सित्तैमा नदिएको कुरा लिइरहेको छ भनेर जाँच गर्न भन्नुभयो। अब यसमा चोरी, कसैको घरमा तोडफोड समावेश हुन सक्छ, मानौं, तर यसले तपाईंको आफ्नै व्यक्तिगत प्रयोगको लागि होइन, तपाईंको रोजगारदातासँग सम्बन्धित चीजहरू प्रयोग गर्न पनि समावेश गर्न सक्छ। तपाईलाई थाहा छ हामी यो कसरी गर्छौं? "ओह, यहाँ केही सय फोटोकपीहरू बनाउनुहोस्, तिनीहरूले यसलाई कहिल्यै छुटाउने छैनन्। म यहाँ लामो दूरीको कल गर्नेछु। ठिकै छ। मैले यो कर तिर्न आवश्यक छैन, र मैले त्यो शुल्क तिर्न आवश्यक छैन।" हामीलाई नदिइएका चीजहरू लिनुहोस्। यसले अरूसँग [अश्रव्य] सिर्जना गर्न सक्छ र यसले वास्तवमा अविश्वासको भावना सिर्जना गर्न सक्छ, त्यसैले यो हाम्रो जीवनमा, हाम्रो समाजमा शान्ति सिर्जना गर्न विरोधी हो। अर्कोतर्फ, अन्य जनताको व्यक्तिगत सम्पत्तिको संरक्षण र सम्मान गर्नु शान्तिलाई अगाडि बढाउने एकदमै राम्रो अभ्यास हो।

तेस्रो भनेको अविवेकी र निर्दयी यौन व्यवहार त्याग्नु हो। यसको मुख्य अर्थ हो यदि तपाईं सम्बन्धमा हुनुहुन्छ भने, तपाईंको सम्बन्ध बाहिर जाँदै हुनुहुन्छ वा तपाईं अविवाहित हुनुहुन्छ भने पनि, सम्बन्धमा रहेको कसैसँग जाँदै हुनुहुन्छ। यसमा असुरक्षित यौनसम्पर्क पनि समावेश हुन सक्छ, यौन रोगको खतरा हुन्छ। वा यसमा कसैलाई आफ्नो सन्तुष्टिको लागि प्रयोग गर्नु पनि समावेश हुन सक्छ, तिनीहरूको लागि वास्तविक स्नेह वा तिनीहरूको भावनात्मक कल्याणको लागि कुनै चिन्ता बिना। हामीले देख्न सक्छौं कि जब हामीसँग यौन व्यवहार हुन्छ, यसले जीवनमा धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ, होइन र? त्यहाँ थोरै क्षणिक आनन्द र पछि हुने धेरै समस्याहरू छन्। यदि हामी संयम गर्न सक्षम छौं भने, हामी त्यो अस्थायी आनन्द त्याग्न सक्छौं, तर लामो समय मा हामी वास्तवमा हाम्रो जीवनमा धेरै शान्ति छ।

ती तीन चीजहरू हुन् जुन हामी शारीरिक रूपमा गर्छौं। त्यसपछि त्यहाँ चार कार्यहरू छन् जुन हामी मौखिक रूपमा गर्छौं। पहिलो झुट बोलेको छ। हामीले झूटो बोल्दा हामीले धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्छौं भनेर देख्न सक्छौं। यो शान्तिको लागि धेरै अनुकूल छैन। झूटको बारेमा चाखलाग्दो कुरा, त्यहाँ दुईवटा चीजहरू छन्: त्यहाँ हामीले गरेको चीज हो जुन हामी मानिसहरूलाई थाहा छैन भन्ने चाहँदैनौं र त्यसपछि यसलाई ढाक्नको लागि झूट छ। तपाईंले लगभग कुनै पनि राजनीतिज्ञ वा सीईओलाई सोध्न सक्नुहुन्छ र तिनीहरूले तपाईंलाई यो व्याख्या गर्नेछन्। हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, "मैले पहिलो स्थानमा के गरिरहेको छु जुन म अरूले जान्न चाहन्न? त्यसोभए, यदि मैले यसको बारेमा झूटो बोलें भने, के प्रभावहरू छन्?" किनभने विश्वास हाम्रो सम्बन्धमा धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा हो, होइन र? भरोसा बिना त्यहाँ अन्य मानिसहरूसँग सुरक्षाको भावना छैन। विश्वास बिना स्नेह वा सद्भावको कुनै भावना छैन। सत्य बोल्नु विश्वास सिर्जना गर्न धेरै महत्वपूर्ण छ। मानिसहरूबीच विश्वास निर्माण गर्न लामो समय लाग्छ। हामीले साँच्चै अरूलाई देखाउनको लागि तरिकामा कार्य गर्नुपर्दछ कि हामी विश्वासको योग्य छौं, त्यसैले हामीले वास्तवमै विश्वास सिर्जना गर्ने मानिसहरूसँग लामो समय बिताउन सक्छौं, विशेष गरी हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण सम्बन्धहरूमा। तर त्यसरी झूट बोल्दा हामीले विश्वासलाई हानि पु¥याउँछौँ हैन र ? कसैले तपाईलाई झूटो बोल्दा के हुन्छ? के तपाइँ तिनीहरूलाई पछि विश्वास गर्नुहुन्छ? कुनै हालतमा हुदैन। त्यसपछि हामीले भन्नु पर्छ, "ठीक छ, के हुन्छ जब म कसैसँग झुटो बोल्छु?" हामी ठूला, स्पष्ट झूट बोल्न सक्दैनौं, यद्यपि हामी सक्छौं। हामी कथा बताउँछौं केवल त्यो सानो विवरणलाई थोरै परिवर्तन गर्दै। हामी त्यो सानो कुरालाई अलिकति बढाइचढाइ गर्छौं। के तपाईंलाई सानो सेतो झूटको बारेमा थाहा छ? त्यो ठूलो झूटमा परिणत हुन्छ। यो होसियार हुनुपर्ने कुरा हो किनभने यसले विश्वासलाई नष्ट गर्न सक्छ जुन हामीलाई सम्बन्धमा निर्माण गर्न धेरै समय लाग्छ। सत्य बोल्ने अभ्यास गर्नु राम्रो हो।

केही मानिसहरूले सोध्न सक्छन्, त्यसैले म यो तपाईंको लागि सोध्नेछु। सत्य बोल्दा कसैलाई चोट पुग्छ भने के हुन्छ? यदि कोही बन्दुक लिएर तपाईंकहाँ दगुर्दै आयो र भन्यो भने, “कहाँ छ र त्यसरी? म तिनीहरूलाई मार्न चाहन्छु। ” तपाईंले "त्यहाँ माथि" भन्नु हुन्न। तर्कसंगत हुनुहोस्। तर तपाईंले झूट बोल्नु पर्दैन। तपाईं व्यक्ति विचलित गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं सबै प्रकारका विभिन्न चीजहरू गर्न सक्नुहुन्छ। परिस्थितिलाई फरक पार्ने तरिकामा रचनात्मक हुनुहोस्।
त्यसपछि कहिलेकाहीँ मानिसहरूले हामीलाई केही कुराहरू सोध्छन्, जस्तै तपाईंको काकीले तपाईंलाई डिनरमा निम्तो दिनुहुन्छ, र उहाँले बिर्सनुभयो कि तपाईंलाई जे पनि मनपर्दैन, ब्रोकाली। उनले बिर्सिन् र यसको सट्टा ब्रोकोली सूफल बनाउँछिन्। र उनी भन्छिन्, "तिमी डिनरको लागि आउनु भएकोमा म धेरै खुसी छु। म तपाईंलाई देखेर साँच्चै खुसी छु। तपाईलाई बेलुकाको खाना कस्तो लाग्यो?" अब के भन्न खोजेको ? "आन्टी एथेल, म ब्रोकाउली सहन सक्दिन। तिमीले त्यो किन याद नगरेको?" तपाईं त्यो भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, के तपाईं? त्यो एक तरिकामा सत्य बोलिरहेको छैन किनभने वास्तवमा के उनले तपाईलाई सोफलको स्वाद कस्तो छ भनेर सोधिरहेकी छिन्? के यो साँच्चै उनको प्रश्न हो? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। मलाई लाग्छ उनको प्रश्न बढी छ, "मलाई तिम्रो ख्याल छ। मैले केहि विशेष गरें किनभने म तिमीलाई मेरो स्नेह देखाउन चाहन्छु। के तिमीले त्यो बुझ्यौ ?” के उनी वास्तवमै सोधिरहेकी छैनन् जब उनी भन्छिन्, "तिमीलाई खाना कस्तो लाग्छ?" उनी के सोधिरहेकी छिन्, "म तपाईंसँग जोडिनको लागि पुग्दै छु। के तपाईंले त्यो पाउनुभयो? के तपाई मसँग पुन: जडान हुन चाहनुहुन्छ?" त्यसोभए त्यो उनको वास्तविक प्रश्न हो, त्यसैले जब तपाईले प्रश्नको जवाफ दिनुहुन्छ जब उसले सोध्छ, "तिमीलाई खाना कस्तो लाग्छ?" तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "तपाईंसँग यहाँ पाउँदा म साँच्चिकै खुसी छु, र तपाईंले यो खाना विशेष गरी मेरो लागि पकाउनुभएको हो भनी मलाई थाहा छ, र म यहाँ आउन पाउँदा र यो खाना तपाईंसँग बाँड्न पाउँदा खुसी छु किनभने तपाईं मेरो लागि कोही विशेष हुनुहुन्छ। ।" के त्यस प्रकारको प्रतिक्रियाले उनको प्रश्नको सत्यतापूर्ण जवाफ दिइरहेको छैन? खानाको बारेमा केही भन्नु हुन्छ ? छैन।

तपाईंले देख्नुहुन्छ, यी धेरै परिस्थितिहरूमा जब मानिसहरूले प्रश्न सोध्छन्, तपाईंले तिनीहरूलाई पीडादायी हुने कुरा भन्न आवश्यक पर्दैन। तपाईंले हेर्नु पर्छ र हेर्नु पर्छ कि यो के हो कि तिनीहरूले वास्तवमा सोधिरहेका छन् र हेर्नुहोस् कि यदि तपाईंले त्यो प्रश्नको जवाफ सत्यपूर्ण तरिकामा दिन सक्नुहुन्छ।

त्यसपछि बोलीको साथ दोस्रोले हाम्रो बोलीलाई असमानता सिर्जना गर्न प्रयोग गरिरहेको छ। यसले मुख्यतया अरू मानिसहरूको पछाडि कुरा गर्नुलाई जनाउँछ। यो नगर्ने कोही छ यहाँ ? हामी सधैं त्यो गर्छौं, हैन? हामी कसैसँग रिसाउँछौं, त्यसैले हामी त्यस व्यक्तिलाई यस बारेमा बताउँदैनौं। हामी अरू सबैलाई यसको बारेमा बताउँछौं। जुन व्यक्तिसँग हामीले कुराकानी गर्न आवश्यक छ, हामी कुरा गर्दैनौं। यसको सट्टा, हामी परिवारका सबैजनालाई, अफिसमा अरू सबैलाई भन्छौं, वा हामी हाम्रो साथीलाई फोन गर्छौं र हामी केवल हाम्रो क्रोध तिनीहरूलाई बाहिर। वा हामी कसैलाई बलिको बोका गर्छौं र जनताको पछाडि कुरा गर्छौं। यसले सामान्यतया हाम्रो जीवनमा धेरै समस्याहरू निम्त्याउँछ, होइन र? हामी कसैको पछाडि पछाडि कुरा गर्छौं। तिनीहरूले यसको कदर गर्दैनन्। तिनीहरू हाम्रो पछाडि कुरा गर्छन्, त्यसपछि हामी अरू सबैलाई ठूलो द्वन्द्वमा तानिरहेका छौं। यसले निकै अशान्त अवस्था सिर्जना गर्छ ।

त्यहाँ एक चाखलाग्दो प्रयोग प्रयास गर्न को लागी छ, हरेक दिन, कोठा मा नभएको कसैको बारेमा केहि नराम्रो भन्न को लागी छैन। आफैलाई थोरै गृहकार्य असाइनमेन्ट दिनुहोस्। अर्को हप्ताको लागि यो प्रयास गर्नुहोस्: "म कोठामा नभएको कसैको बारेमा केहि नराम्रो भन्न गइरहेको छैन।" हेर्नुहोस् के हुन्छ। यदि तपाइँ त्यसो गर्न सक्नुहुन्छ भने, हेर्नुहोस् तपाइँको सम्बन्धमा के हुन्छ र यदि तपाइँ त्यसो गरेर तपाइँको आफ्नै जीवनमा थप शान्ति सिर्जना गर्नुहुन्छ।
झुटको उल्टो सत्य बोल्नु हो। असमानता सिर्जना गर्न हाम्रो बोली प्रयोग गर्नुको विपरीत, हाम्रो बोली सद्भाव सिर्जना गर्न प्रयोग गर्नु हो। यदि मानिसहरू झगडा गरिरहेका छन् भने, तिनीहरूलाई मेलमिलाप गर्न सक्षम हुन मद्दत गर्ने कुराहरू भन्न प्रयास गर्नुहोस्। यसमा समावेश छ जनताको पछाडि नराम्रो कुरा गर्नुको सट्टा, उनीहरूको पछाडि राम्रो कुरा भन्न प्रयास गर्नुहोस्। त्यो धेरै रोचक अभ्यास हो। साँच्चै रोचक अभ्यास। कोठामा नभएको कसैको बारेमा केहि नराम्रो नभन्नुको साथसाथै प्रयास गर्नुहोस्, अर्को हप्ताको लागि आफैलाई गृहकार्य असाइनमेन्ट दिने प्रयास गर्नुहोस्, "हरेक दिन म कसैको बारेमा केहि राम्रो भन्न जाँदैछु।" काेशिस गर। हेर्नुहोस् के हुन्छ।

मलाई याद छ एक पटक म म्याडिसन, विस्कॉन्सिनमा एउटा शृङ्खला पढाउँदै थिएँ, र मैले मानिसहरूलाई यो गृहकार्य असाइनमेन्ट दिएँ, र मैले भनें, "यसलाई प्रयास गर्नुहोस्, विशेष गरी कसैसँग जुन तपाईंसँग राम्रोसँग मिल्दैन। हरेक दिन तपाईंले तिनीहरूलाई केही राम्रो भन्नु पर्छ। हरेक दिन तपाईंले कुनै न कुनै रूपमा तिनीहरूको सामना गर्नुपर्ने हुन्छ।” त्यो रात जब मैले त्यो असाइनमेन्ट दिएँ, एक सदस्यले मलाई यसो भन्दै थिए "म यो व्यक्तिसँग काम गर्छु जो म वास्तवमै सहन सक्दिन। तपाईंले हामीलाई कसैलाई छान्न भनिरहनुभएको छ जुन हामीसँग मिल्दैन। मलाई लाग्दैन कि म उसको बारेमा केही राम्रो भन्न सक्छु। ” मैले भने, "प्रयास गर्नुहोस्।" अर्को हप्ता हामी शिक्षा भएको ठाउँमा हिंडिरहेका थियौं, र उहाँ र म लगभग एकै समयमा आइपुग्यौं। मैले भने, "खै कस्तो भयो?" उसले भन्यो, "ठीक छ, पहिलो दिन मलाई त्यो व्यक्तिको बारेमा केही राम्रो भन्नको लागि सोच्न साँच्चै गाह्रो भयो, त्यसैले मैले केहि बनाइदिएँ। तर त्यसपछि केटाले थाहा पाए कि मैले केहि राम्रो भनें, र तपाईलाई थाहा छ उसले मेरो वरिपरि फरक अभिनय गर्न थाल्यो। दोस्रो दिन, उहाँको बारेमा केही राम्रो भन्न वास्तवमै सजिलो थियो। तेस्रो दिन, यो अझ सजिलो थियो। ” यो धेरै उत्सुक थियो जब उसले व्यक्तिमा प्रशंसा गर्न केहि खोज्न थाल्यो, अर्को व्यक्ति उनको लागि एकदम धेरै राम्रो हुन थाल्यो। मलाई थाहा थिएन कि यो व्यक्तिको व्यवहारमा कत्तिको परिवर्तन आएको थियो, किनकि म पक्का छु कि यो भयो, र यो कतिको मात्र यो वृद्ध मानिसको मनोवृत्ति र उसको आफ्नै दृष्टिकोण परिवर्तन भएको थियो, र उसले आफ्नो मा केहि राम्रो देख्न सक्षम थियो। सहकर्मी। तर अभ्यास गर्न एक रोचक कुरा। अर्को हप्ताको लागि प्रयास गर्नुहोस्।

त्यसपछि बोलीको तेस्रो एक कठोर शब्द हो। कठोर शब्दहरू हामीले बोलेका शब्दहरू हुन् जसले अरू मानिसहरूको भावनालाई चोट पुर्याउँछ। यसको मतलब हामी चिच्याउने र चिच्याउनुपर्छ भन्ने होइन। मेरो मतलब कहिलेकाहीँ हामी आफ्नो रिस गुमाउँछौं र चिच्याउछौं र धेरै कठोर कुराहरू चिच्याउछौं, तर कहिलेकाहीँ हामी यस्तो मीठो स्वरमा धेरै कठोर शब्दहरू भन्न सक्छौं। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो हुन्छ जब तपाई कसैलाई राम्रोसँग चिन्नुहुन्छ, र तपाईलाई थाहा छ कि त्यो कसरी [अश्रव्य] [हाँसो]। हामीलाई थाहा छ, हैन? हामीले चिनेका मानिसहरू, हामी जान्दछौं कि त्यहाँ कसरी हाम्रो बाटो सुई लगाउने र वास्तवमै उनीहरूसम्म पुग्ने। हामी केहि साँच्चै काट्ने, केहि साँच्चै नराम्रो र पीडादायी कुरा भन्छौं, तर आवाजको यो धेरै राम्रो स्वरमा। त्यसोभए जब व्यक्तिलाई चोट लागेको देखिन्छ वा तिनीहरूले हामीलाई यसको बारेमा केही भने, हामी धेरै छक्क पर्छौं। "तिमीलाई के भयो? मैले भनेका कुरामा तिमी किन यसरी झुकेका छौ ? मेरो मतलब कुनै हानि होइन।" ओह, हो? धेरै सचेत हुनु पर्ने कुरा, हामी कसरी कडा शब्दहरू धेरै राम्रो स्वरमा बोल्छौं र त्यसपछि त्यसबाट बाहिर निस्कने प्रयास गर्छौं।

जब हामी कठोर शब्दहरू त्याग्छौं, तब हामीसँग ती सबै समस्याहरू हुँदैनन्। जब हामी रमाइलो र दयालु तरिकामा बोल्ने प्रयास गर्छौं, हामी वरपरका मानिसहरूसँगको सम्बन्धमा धेरै राम्रो इच्छा सिर्जना गर्छौं। हामी यसलाई परीक्षण गर्न सक्छौं। यो धेरै स्पष्ट छ जब हामी यो गर्छौं।
चौथो बोली भनेको बेकारको कुरा हो। तपाईलाई त्यो थाहा छ? यसलाई गफ पनि भनिन्छ। हामी याक, याक, याक, याकमा धेरै समय बिताउन मन पराउछौं, कुनै पनि धेरै महत्त्वपूर्ण छैन, तर हामी आफैंले कुरा सुन्न चाहन्छौं। हामी वार्तालापमा एकाधिकार राख्न चाहन्छौं। यदि कसैसँग अरू महत्त्वपूर्ण कुराहरू छन् भने हामी वास्तवमै वास्ता गर्दैनौं। यदि अर्को व्यक्तिले चासो राख्छ भने हामी वास्तवमा वास्ता गर्दैनौं। हामी केवल ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला र आफैंलाई पम्प गर्न चाहन्छौं, चीजहरूको बारेमा कुरा गर्दै जुन वास्तवमै धेरै महत्त्वपूर्ण छैन। यसले सम्बन्धमा केही तनाव सिर्जना गर्न सक्छ किनभने कहिलेकाहीँ कसैसँग केही जरुरी छ जुन गर्न आवश्यक छ, र हामी उनीहरूलाई यो गर्नबाट रोकिरहेका छौं किनभने हामी हाम्रो निष्क्रिय कुराकानीमा उनीहरूको समय लिइरहेका छौं।

माइन्डफुलनेस वा सचेतताको अर्को अभ्यास भनेको हामीले बोल्नु अघि आफैलाई सोध्नु हो, "म के भन्न खोज्दै छु र यदि यो अर्को व्यक्तिसँग कुराकानी गर्न साँच्चै अर्थपूर्ण कुरा हो?" फेरि हामी देख्न सक्छौं कि यदि हामी यस प्रकारको अधिक सचेत भयौं भने, अन्य व्यक्तिहरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध वास्तवमै नाटकीय रूपमा परिवर्तन हुनेछ। बोली भनेको धेरै शक्तिशाली चीज हो, विशेष गरी झूट बोल्ने, असमानता सिर्जना गर्ने, कठोर शब्दहरू र निष्क्रिय कुरा। तिनीहरू धेरै शक्तिशाली छन्। हामीले केटाकेटीको रूपमा सिकेको त्यो सानो कविता, सम्झनुहोस्, "लाठी र ढुङ्गाले मेरो हड्डी भाँच्न सक्छ, तर शब्दहरूले मलाई कहिल्यै चोट पुर्याउँदैन।" त्यो एक याद छ? के त्यो सत्य हो? बिल्कुल होइन। बिल्कुल होइन। शब्दहरूले हामीलाई कहिलेकाहीं थाहा पाउन सक्ने भन्दा बढी चोट पुर्‍याउँछ, त्यसैले हामी सबैको लागि सामूहिक विनाशको मौखिक हतियारहरूको सानो भण्डार छ, सायद यो हाम्रो लागि निशस्त्र गर्ने समय हो। हाम्रो आणविक हतियार नष्ट गर्नुहोस्। हामी हाम्रो शब्दले त्यो गर्छौं, होइन र? हामी कसैसँग साँच्चै रिसाउँछौं, हामी त्यहाँ पुग्छौं र तिनीहरूमाथि हाम्रो सामूहिक विनाशको एउटा हतियार फ्याँक्छौं। सबै एक वा दुई वाक्य लिन्छ। हामी साँच्चै कसैलाई पुग्न सक्छौं। त्यसपछि हामी आफैलाई भन्छौं, "ओह, म धेरै खुसी छु कि मैले मेरो बदला पाएको छु। मैले उनीहरुको भावनामा चोट पुर्याएँ । तिनीहरू त्यो योग्य थिए। अब तिनीहरूले आफ्नै औषधिको स्वाद लिन जाँदैछन्। ” कसैको भावनामा चोट पुर्‍याउँदा हामी यसरी रमाउँछौं।

अरूको भावनामा चोट पुर्‍याएकोमा हामी रमाइलो हुँदा यसले हाम्रो आफ्नै आत्मसम्मानलाई के गर्छ? एक मिनेटको लागि सोच्नुहोस्। हामी मध्ये एक भाग जान सक्छौं, "ओ हो, मैले उसलाई राम्रो पाएँ। मैले मेरो बदला लिएको छु।" तर अरूको पीडामा रमाउने व्यक्ति भएकोले हामी आफूलाई के सोच्छौं? तपाईंले देख्नुहुन्छ कि म के गर्दैछु? जब हामी हाम्रो बदला लिनको लागि सामूहिक विनाशका मौखिक हतियारहरू प्रयोग गर्छौं, यो पछि हाम्रो आफ्नै हृदयमा धेरै मीठो भावना हुँदैन। हामीले अरू व्यक्तिलाई मात्र हानी गर्दैनौं, तर पछि हामी आफैलाई पनि राम्रो महसुस गर्दैनौं। अरू मानिसहरूसँग शान्ति र हाम्रो आफ्नै हृदयमा शान्ति पाउन, यो त्याग्नु राम्रो हो र यसको सट्टा बुद्धिमानी र दयालु र उपयुक्त परिस्थितिहरूमा र उपयुक्त समयको लागि बोल्नु राम्रो हो।

त्यसपछि त्यहाँ तीन मानसिक कार्यहरू छन् बुद्ध हामीले आफ्नो मनमा शान्ति स्थापना गर्ने प्रयास र वशमा रहन सुझाव दिए। यी लालच, खराब इच्छा र गलत दृष्टिकोण। तर उनीहरूलाई छलफल गर्दा, यसले वास्तवमा शान्तिको दोस्रो तहमा पुर्‍याउँछ। याद गर्नुहोस् शान्तिको पहिलो स्तर हाम्रो सम्बन्धमा शान्ति मात्र थियो? समाजमा शान्ति कि बाह्य शान्ति ? शान्तिको दोस्रो तह आन्तरिक शान्ति थियो। एक मन जो सबै याकेटी-याक-याकबाट मुक्त छ। एक मन जो दोष र पश्चाताप र यस्तै मुक्त छ। त्यो शान्तिको दोस्रो स्तर हो, र यो बौद्ध अभ्यासमा एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षणसँग सम्बन्धित छ।

एकाग्रताको उच्च तालिममा हामीले हाम्रो दिमागलाई पाँच बाधाहरूबाट मुक्त गर्ने र हाम्रो मनलाई एउटै वस्तुमा केन्द्रित गर्ने क्षमता विकास गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं, एउटा रचनात्मक, उपयोगी वस्तु, जबसम्म हामी चाहन्छौं। जब हामीले सानो सास फेर्ने गर्यौं ध्यान हामीले आज राती सुरु गर्नु अघि, के कसैले तपाइँको जागरूकताको क्षेत्रमा अन्य कुनै विचारहरू नगरी यो गर्न सक्षम थियो? कसैलाई यो पूर्ण रूपमा अविचलित गर्न सक्षम छ? हाम्रो दिमाग सबै ठाउँमा छ। तपाईं बस्नुहोस् र एक सास हेर्न र एक पटक सास फेर्न सन्तुष्ट हुन धेरै गाह्रो छ। स्वचालित रूपमा हाम्रो दिमाग जाँदैछ, "ओह मैले यो गर्नु पर्छ, र मैले त्यो गरे, र यो व्यक्तिले मलाई यो भने, र म त्यसलाई के भन्न गइरहेको छु। म यो चाहन्छु, र म यो चाहन्न। ” धेरै मानसिक अशान्ति छ। एकाग्रता औषधि हो। मनको एकाग्र अवस्थाको विकास गर्दै जुन ती सबै बकबकबाट मुक्त छ।

त्यहाँ पाँच प्रकारका बकवासका आधारभूत रूपहरू छन्, पाँच बाधाहरू जसले हाम्रो एकाग्रतामा बाधा पुर्‍याउँछ। पहिलोमा धेरै छ कामुक इच्छा। यो अघिल्लो कुरासँग मिल्दोजुल्दो छ जब मैले लोभको उल्लेख गरें। यो मनले सधैं सोचिरहन्छ, "म कसरी आनन्द प्राप्त गर्न सक्छु? म कसरी आनन्द प्राप्त गर्न सक्छु?" मन सधैं वरपर हेर्छ। "म केहि सुन्दर हेर्न चाहन्छु। म केहि राम्रो सुगन्ध गर्न चाहन्छु। म राम्रो संगीत सुन्न चाहन्छु। म राम्रो खानाको स्वाद लिन चाहन्छु।" मन सधैं खुसीको लागि बाहिर खोज्छ। जबसम्म हामी खुसीको लागि बाहिर हेरिरहेका छौं, हामी आफैलाई मानसिक विचलनको लागि सेट अप गर्दैछौं। हामी खुशीको लागि संघर्ष गर्छौं। हामी दिनभरि दौडिरहन्छौं ती सबै चीजहरू प्राप्त गर्न को लागी जुन हामीले सोच्दछौं कि हामीलाई खुशी बनाउन गइरहेको छ। हामीले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न धेरै समस्याहरू छन्। हामीले तिनीहरूलाई पाउँछौं, र त्यसपछि विरलै तिनीहरू त्यति राम्रा हुन्छन् जति हामीले सोचेका थियौं। यदि हामीले तिनीहरूलाई पाउँछौं भने, तिनीहरूले तिनीहरूसँग समस्याहरूको सम्पूर्ण गुच्छा ल्याउँछन्।

खुसीको लागि बाहिर हेरिरहेको यो मन वास्तवमा एकदम असन्तोषजनक छ। यसले धेरै असन्तुष्टि पैदा गर्छ, सधैं कुनै प्रकारको आनन्दको लागि हाम्रा इन्द्रियहरूबाट बाहिरी रूपमा हेर्छ। यो भनेको आनन्द नराम्रो हो भनेर होइन, तर म के भन्दैछु संलग्न यसले हाम्रो मनमा धेरै पीडा ल्याउँछ। कहिलेकाहीँ हेर्नु एउटा चाखलाग्दो कुरा हो, कसरी हामीले केहि गर्नु अघि, हामी सबै आफ्नै दिमागमा हाइड हुन्छौं, "ओह, यो धेरै राम्रो हुन गइरहेको छ। म छुट्टीमा जाँदैछु, निरन्तर र र रमा। त्यसोभए हामीले सोचेको जस्तो राम्रो कुरा कति पटक हुन्छ? उनीहरुले यस विषयमा अध्ययन पनि गर्छन् । जब म गत वसन्तमा बोस्टनमा थिएँ, र मैले हार्वर्डका प्रोफेसर डान गिल्बर्टलाई भेटें। उनले भर्खरै एउटा किताब लेखे । मलाई यसको शीर्षक याद छैन। तपाईं मध्ये एक हुन सक्छ। यो खुशी को बारे मा केहि छ। उहाँ एक मनोवैज्ञानिक हुनुहुन्छ, त्यसैले उहाँले खुशीको बारेमा यो सबै अनुसन्धान गर्नुभयो। उसले के फेला पारेको छ कि हामी मानवहरू कुनै चीजबाट प्राप्त हुने खुशीको मात्रा भविष्यवाणी गर्न धेरै कमजोर छौं। उनले यी सबै अध्ययनहरू गरिसकेका छन् र मानिसहरूलाई एक निश्चित परिस्थिति अघि सोधेका छन्, यदि यो भयो भने उनीहरू कति खुसी हुनेछन् भन्ने सोचेका थिए। त्यसोभए पछि, तिनीहरूलाई सोध्नुहोस् कि तिनीहरू वास्तवमा कति खुसी छन्। उसले फेला पारेको छ कि हामीले कुनै चीजबाट प्राप्त हुने खुशीको मात्रालाई हामीले लामो समयसम्म बढी मूल्याङ्कन गर्छौं। त्यो रोचक छैन? यो केवल आकर्षक छ।

यसले हाम्रो दिमागमा धेरै असहजता उत्पन्न गर्दछ किनभने दिमाग सधैं बाहिरी चीजहरूमा समाहित हुन्छ, र पक्कै पनि हामीले चाहेको वा हामीले सोचेको जस्तो खुशी कहिल्यै प्राप्त गर्दैनौं। जब हामी त्यो केन्द्रीय इच्छालाई वश वा कम गर्न सक्षम हुन्छौं, हामीसँग वास्तवमा धेरै आन्तरिक शान्ति हुन्छ। आजकल हाम्रो समाज वास्तवमा हामीसँग पर्याप्त छैन र हामी पर्याप्त राम्रो छैनौं र हामीले पर्याप्त गर्दैनौं भनेर विश्वस्त पार्ने दिशामा तयार छ, र यदि हामीले यस्तो र यस्तो उत्पादन मात्र पायौं भने हामी खुसी हुनेछौं। हामीले यो पहिले पनि सुनेका छौं र हामी सबै सोच्छौं, "ओह, म विज्ञापनको बारेमा सबै बुझ्छु, र म ती सबै चीजहरूमा पर्दैन।" यदि हामी मध्ये कोही पनि यसको लागि लागेन भने, तिनीहरू किन यो गरिरहने? हो, हामी यसको लागि ठूलो समय खस्छौं। "यदि मसँग यो भएको भए म खुसी हुने थिएँ। मसँग भएको भए म खुसी हुने थिए।" दिमाग सधैं धेरै योजनाहरूमा संलग्न हुन्छ, कसरी हाम्रो जीवनमा सबै कुरा कोरियोग्राफ गर्ने ताकि यो हामीले चाहेको बाटोमा जान्छ। के हामी कहिल्यै सफल हुन्छौं? होइन। त्यो त्याग्दै टाँसिदैमन समातेर, टाँसिदै बाह्य चीजहरूबाट आनन्दको लागि, वास्तवमा यसले धेरै आन्तरिक शान्ति सिर्जना गर्दछ किनभने हामीसँग जे छ, हामी त्यसमा सन्तुष्ट छौं। सन्तुष्टि हामीसँग के छ त्यसमा भर पर्दैन। सन्तुष्टि भनेको मनको अवस्था हो। तपाईंले केही मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ जो धेरै धनी छन्, धेरै असन्तुष्ट छन्। तपाईंले धेरै गरिब मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ, तिनीहरूसँग धेरै आन्तरिक सन्तुष्टि छ। यहाँ केहि सोच्न को लागी।

विकासात्मक शान्तिमा एकाग्रतामा हामी हाम्रो प्रशिक्षणमा छोड्न चाहने अर्को बाधा भनेको खराब इच्छा हो - दिमाग जुन सधैं कसरी मिल्ने भनेर सोचिरहेको हुन्छ। कसैले हामीलाई के भन्यो वा कसैले हामीलाई के गर्यो वा हामीलाई x, y, र z कति मन पर्दैन भन्ने कुरामा बस्ने र अफवाह गर्ने दिमाग। तपाईंहरु मध्ये कति जना रुमिनेटर हुनुहुन्छ ? मैले टर्मिनेटर भनेको होइन। मैले रुमिनेटर भनेँ । म एक रमाइलो हुँ। त्यहाँ मेरा केही देशवासीहरू छन्। मैले अफवाह गर्ने तरिका यो हो कि त्यहाँ केहि सानो कुरा हो जुन कसैले भन्यो वा गरे वा जे भए पनि वा केहि ठूलो कुरा। म यसलाई उठाउँछु, र त्यसपछि म सर्कलमा घुम्छु। "त्यो व्यक्तिले के भन्न खोजेको थियो? मैले यसलाई कसरी व्याख्या गर्नुपर्छ? तिनीहरूले वास्तवमा यो कसरी मतलब गर्न सक्थे? म शर्त गर्छु कि यो यसको कारण हो। म शर्त गर्छु कि यो यसको कारण हो। तिनीहरूको वास्तविक अर्थ यही हो।” त्यसपछि हामी यो सबै कुरामा प्रवेश गर्छौं। हामी मानिसहरूलाई सधैं निदान गर्छौं। "ओह, त्यो व्यक्ति निष्क्रिय आक्रामक छ, र त्यो व्यक्तिको सीमा रेखा, र यो व्यक्ति, मलाई थाहा छ उनीहरूले मलाई यो भनेका छन् किनभने तिनीहरू द्विध्रुवी छन्।" हामी हौं, तपाई यसलाई के भन्नुहुन्छ, आर्मचेयर मनोवैज्ञानिकहरू। हामी हाम्रो आफ्नै सानो निदान बाहिर फाल्छौं। यसको वास्तविकतासँग कुनै सम्बन्ध छैन। तर जब हामी अफवाह गर्छौं, हामी यी सबै चीजहरू बुझ्नको लागि धेरै प्रयास गर्दैछौं, र त्यसपछि, जब हामी तिनीहरूलाई बुझ्छौं, र, "त्यो व्यक्ति वास्तवमै केहि भयानक गरिरहेको छ। म पक्का छु कि तिनीहरूको मप्रति डरलाग्दो नियत छ।" त्यसोभए हामी तिनीहरूलाई यो गर्नबाट कसरी रोक्ने र कसरी प्राप्त गर्ने भन्ने बारे अफवाह गर्छौं।

यो हास्यास्पद छ, कहिलेकाहीँ जब म पढाउँछु ध्यान, मानिसहरू सधैं जान्छन्, "म ध्यान केन्द्रित गर्न सक्दिन। मेरो मन सबै ठाउँमा छ। म सास हेर्न सक्दिन। म एउटा वस्तुसँग बस्न सक्दिन।" म भन्छु, "जब तपाई कसैसँग रिसाउनुहुन्छ, के तपाई विचलित हुनुहुन्छ?" यसकाे बारेमा साेच। हामी सबै रुमिनेटर। हामी धेरै एकाग्र छौं, हैन? हामी दिनभरि बसेर रमाईलो गर्न सक्छौं। "उनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले त्यो गरे, र त्यो व्यक्तिले त्यो गर्यो, त्यो व्यक्तिले त्यो गर्यो। तिनीहरू सम्भवतः सँगै काम गर्दैछन्। [हाँसो] यहाँ पक्कै पनि एउटा षड्यन्त्र भइरहेको छ। मलाई थाहा छ यो वर्षौंदेखि भइरहेको छ। ” हामी आफ्नै सानो स्क्रिप्ट लेख्छौं। हुनसक्छ यदि हामीले रचनात्मक लेखन कक्षा लियौं भने, हामीलाई के बारे लेख्ने थाहा छैन, तर हाम्रो मनमा हामी सबै प्रकारका उपन्यासहरू लेख्छौं। तपाईंहरू मध्ये कोही आन्तरिक उपन्यास लेखक हुनुहुन्छ? तपाईको उपन्यासको मुख्य पात्र को हो ? मलाई। हैन र? हामी यी सबै नाटकहरू मेरो बारेमा र यी डरलाग्दो कथाहरू मेरो बारेमा लेख्छौं। एक पटक कमेडी, तर धेरै पटक।

हामी अफसोच गर्छौं, र हामी सबै प्रकारको खराब इच्छा विकास गर्छौं, र त्यसपछि हामी किन दुखी र दुखी छौं भनेर सोच्दछौं। तपाईं आफ्नो घरको आराममा आफैलाई दुखी र दुखी बनाउन सक्नुहुन्छ। आफैलाई दुखी बनाउनको लागि तपाईलाई तपाईको अगाडिको खराब व्यक्तिको आवश्यकता पनि पर्दैन। यसकाे बारेमा साेच। जब हामी हाम्रो सबै नाटक र डरलाग्दा कथाहरू रमाइरहेका हुन्छौं, त्यो व्यक्ति हाम्रो अगाडि हुँदैन, के तिनीहरू छन्? होइन। तिनीहरूले एउटा टिप्पणी गरेका हुन सक्छन्। उनीहरू दिनमा जे पनि गर्छन्, त्यो गर्न छोड्छन्। हामीलाई आफूलाई दुःखी बनाउन तिनीहरूको आवश्यकता छैन। हामी त्यहाँ बसेर यो गर्न सक्छौं र यी सबै डरलाग्दो, पागल कथाहरू आफैले बनाउन सक्छौं। तिनीहरूसँग यसको कुनै सरोकार छैन। हामी सधैं भन्छौं, "तिमीले मलाई पागल बनायौ।" हुह? अरू कसैले हामीलाई पागल बनायो? हामी आफैलाई पागल बनाउँछौं। हामी आफैं सबैलाई पागल बनाउन सक्छौं, होइन र? थोरै समयको लागि पनि ध्यान गर्ने जो कोहीले यो महसुस गर्दछ किनभने तपाईं त्यहाँ पूर्ण रूपमा बस्न सक्नुहुन्छ ध्यान स्थिति, तपाईलाई थाहा छ हामी कस्तो छौं, र भित्र, "पन्ध्र वर्ष पहिले मेरो भाइले मलाई एउटा नाम बोलाउनुभयो, ओह, भयानक बच्चा।" त्यसपछि तपाईले भन्नुहुनेछ कि ए Mantra। मलाई थाहा छैन, सायद तपाईहरु मध्ये धेरै जसो जेन अभ्यासकर्ता हुनुहुन्छ र तपाईले गर्नुहुन्न Mantra। हामी तिब्बतीहरू, हामी गर्छौं ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम. Mantra करुणा को। "मेरो भाइ, ओह, मैले यस बारे उहाँसँग कुरा गर्नुपर्छ। मलाई थाहा छ के भन्नु हुन्छ। ओह, यसले उसलाई राम्रो बनाउनेछ। ” [हाँसो] हामी के गर्छौं, र त्यसपछि हाम्रो अन्त्यमा ध्यान सत्र, हामीले बनाएको [अश्रव्य] समर्पित गर्छौं। "'सबै प्राणी सुखी होस्।' मेरो भाइ बाहेक [अश्रव्य]।

तिमीले देख्यौ, यो सबै हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आएको हो, होइन र? उसको भाइ कहाँ छ वा के गरिरहेको छ कसलाई थाहा छ। त्यो क्षणमा हामी कति दुःखी छौं भन्ने कुरामा उहाँको कुनै सरोकार छैन। यो हाम्रो आफ्नै मन क्रोधित छ। हाम्रो आफ्नै मन खराब इच्छा। हामीले के गर्न आवश्यक छ धैर्य अभ्यास, मायालु करुणा अभ्यास। हाम्रा नाटक भिडियोहरूमा पज बटन थिच्नुहोस्। अझ राम्रो, रोक्नुहोस् बटन थिच्नुहोस् वा भिडियोलाई फ्याँक्नुहोस्। हाम्रा आफ्नै आन्तरिक भिडियोहरू हामीले धेरै पटक चलाएका छौं कि छैन? हामीलाई निष्कर्ष पहिले नै थाहा छ।
गरिब मेरो भिडियो तपाईहरु मध्ये कति छ ? तपाईंहरु मध्ये गरीब मेरो भिडियो को एक भन्दा बढी संस्करण कति छ? हुनसक्छ हामीसँग पूरै भिडियो लाइब्रेरी छ, र त्यहाँ तपाइँलाई थाहा छ, एक क्लासिक श्रृंखला छ। बिचरा म। हामी समय समयमा यी भिडियोहरू चलाउँछौं। "बिचरा म। मलाई कसैले माया गर्दैन। यो सबै म दुई महिनाको हुँदा सुरु भयो। हामी गरिब मी भिडियो मार्फत जान्छौं, मलाई कसैले माया गर्दैन, र हामीलाई निष्कर्ष पहिले नै थाहा छ, हैन? तर हामी फेरि खेल्छौं। वा गरीब मेरो भिडियो, "म धेरै मूर्ख छु।" हामीलाई त्यो निष्कर्ष थाहा छ, तर हामी यसलाई फेरि खेल्छौं। हामी आफैलाई धेरै दुखी बनाउँछौं।

मैले भर्खरै महिनाको सुरुमा एक रिट्रीटको नेतृत्व गरें, र मानिसहरूले जब तिनीहरू रिट्रीट गर्छन्, अफवाह गर्छन्, र यी सबै भिडियोहरू तिनीहरूमा आउँछन्। ध्यान। तपाईंले सास वा भनाइमा ध्यान केन्द्रित गरिरहनुभएको छ ओम मणि पद्मे हम वा मायालु दया उत्पन्न गर्दै वा यस्तै केहि, तर यसको सट्टा तिनीहरू भिडियोहरू चलिरहेका छन्। Poor-me भिडियोहरू आइरहेका छन्। मैले उनीहरूलाई के गर्न लगायो, सबैले आफ्नो ठूला समस्या लेख्नुपर्ने थियो, उनीहरूको दिमागमा चलिरहेको मुख्य भिडियो जसले उनीहरूलाई विचलित गरिरहेको थियो। ध्यान। सबैले यसलाई लेख्नुपर्ने थियो, र त्यसपछि तिनीहरू सबैले आफ्नो कागजको टुक्रा पल्टाएर टोकरीमा राखे। हामीले तिनीहरूलाई वरिपरि फेला पार्यौं, र त्यसपछि सबैले नयाँ समस्या छान्नुपर्यो, र तपाईंको ध्यान, जब पनि तपाईं विचलित हुन थाल्नुभयो, तपाईंले अर्को व्यक्तिको समस्याको बारेमा अफवाह गर्नुपर्थ्यो। तपाईंले अर्को व्यक्तिको समस्याको भिडियो प्ले गर्नुपर्‍यो। यो आकर्षक थियो। यो धेरै चाखलाग्दो थियो कि ध्यान गर्नेहरूलाई के हुन्छ जब तिनीहरूले आफ्नो समस्या आफै गर्न सक्दैनन्, र तपाईंले गर्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् अरू कसैको समस्यामा। धेरै बोरिंग, हैन? यसकाे बारेमा साेच। यदि तपाईंले अरू कसैको समस्याको बारेमा अफवाह गर्नु पर्यो भने, तिनीहरूका समस्याहरू धेरै बोरिंग छन्। तपाईंको साथी आएर तपाईंलाई आफ्नो समस्या बताउँछ, र पहिलो पटक, यो एक प्रकारको रोचक छ, तर जब तिनीहरूले तपाईंलाई दोस्रो पटक र तेस्रो पटक र चौथो पटक बताउँछन्। यो उनीहरूको समस्या धेरै बोरिंग जस्तो छ, तर हाम्रो समस्या, हाम्रा भिडियोहरू, पटक्कै बोरिंग छैन। हामी तिनीहरूलाई बारम्बार खेल्न सक्छौं। यो साँच्चै मूर्ख प्रकारको छ, हैन, हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्छ?

रोगी इच्छालाई छोड्नको लागि एक ठूलो बाधा हो, र प्राथमिक तरिकाहरू मध्ये एक यो कत्ति मूर्ख छ र यसले हाम्रो आफ्नै आनन्दको भावनालाई कत्तिको हानि पुर्‍याउँछ भनेर हेर्नु हो। यसको वास्तविकतासँग कुनै सम्बन्ध छैन। बिरामी हुनेछ।

हामीले त्याग्न चाहेको तेस्रो बाधा पश्चाताप र चिन्ता हो। तपाईहरु मध्ये कति जना चिन्तित हुनुहुन्छ? तपाईं धेरै। वाह। हामी बस्छौं र चिन्ता र चिन्ता गर्छौं जुन चीजहरू भएका छैनन्। तपाईं केहि भएको बारे चिन्ता गर्न सक्नुहुन्न किनकि यो यस्तो भएको छ ... तर भविष्य भएको छैन, त्यसैले हामी भविष्य र सम्भवतः गलत हुन सक्ने सबै कुराको चिन्तामा हाम्रो रचनात्मक लेखन कथाहरूलाई केन्द्रित गर्छौं। धेरै बोरिंग हैन, जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ? समयको यस्तो कुल बर्बादी मात्र। महान भारतीय ऋषि शान्तिदेवले भने, "यदि तपाईं परिस्थितिको बारेमा केहि गर्न सक्नुहुन्छ भने, यो गर्नुहोस्। चिन्ता नगर्नुहोस्। यदि तपाईं यसको बारेमा केहि गर्न सक्नुहुन्न भने, चिन्ता नगर्नुहोस्। चिन्ता व्यर्थ छ।" तपाईको दिमाग चिन्तामा फसेको बेला अलिकति सोच्नुहोस्, कत्तिको निरर्थक चिन्ता हो। यसले केही राम्रो गर्दैन। ठिक छ, सायद यसले अर्थतन्त्रलाई समर्थन गर्दछ किनभने तपाईंले आफैंलाई यस्तो नर्भस भत्काउनुहुनेछ कि तपाईंले बाहिर जानु पर्छ र आफूलाई शान्त पार्न केही औषधि किन्नु पर्छ। औषधि कम्पनीहरूले मन पराउँछन्। औषधि कम्पनीलाई फाइदा हुनुको साथै यसले केही फाइदा गर्छ? पटक्कै सहयोग गर्दैन। चिन्ता छोड्नुहोस्। अहिलेसम्म भएको छैन, त्यसोभए किन चिन्ता गर्ने?

त्यसको अर्को भाग पश्चाताप हो। चिन्ता भनेको भविष्यलाई हेरेर चिन्ता गर्नु हो। पश्चाताप वा पश्चाताप, वा अझ राम्रो, अपराध, अतीत तिर हेर्दै छ। दोष हाम्रो धेरै उपयोगी भावनाहरू मध्ये एक हो, बेकार, माफ गर्नुहोस्, बेकार। उफ्। [हाँसो] हामीसँग यो रमाइलो प्रकारको आन्तरिक मनोवैज्ञानिक चीज छ जुन सोच्दछ कि, "मलाई कुनै कुराको बारेमा जति नराम्रो लाग्छ, म आफ्नो गल्तीको लागि प्रायश्चित गर्छु।" के तपाईको दिमागमा यस्तो अनौठो तर्क छ? म जति दोषी महसुस गर्छु, त्यति नै मैले गरेको डरलाग्दो कामको लागि प्रायश्चित गर्दैछु। त्यो सत्य हो कि होइन ? के आफैलाई नराम्रो महसुस गर्नु, आफैलाई पिट्नु, कठिनाईको समाधान हो? होइन, यसले केही गर्दैन, के यसले हामी आफैंलाई अझ दुखी बनाउँछ र हामीलाई धेरै, धेरै अड्काउँछ? यसको सट्टा बुद्ध धर्मले सुझाव दिएको छ कि हाम्रो गल्ती पहिचान गर्नु, हाम्रो दिमागले कसरी काम गरिरहेको थियो भनेर बुझ्नुहोस् कि हामीले त्यसरी काम गर्यौं, जुन कुराले हाम्रो दिमागलाई पीडा दिइरहेको थियो, जुनसुकै विचलित मनोवृत्ति वा विचलित भावनाहरूले हाम्रो दिमागलाई कष्ट दिइरहेको थियो जसले हामीलाई कार्य गर्न उत्प्रेरित गरेको थियो। हामीले पछुताउने तरिका, र त्यसपछि यो गर्न रोक्नको लागि अलिकति दृढ संकल्प गर्न र यसको सट्टा दया वा कम से कम क्षमा को भावना उत्पन्न गर्न को लागी जो कोही को लागी यो छ कि हामीले हानि पुर्याएको थियो बरु दोषी महसुस गर्न को लागी। किनभने दोष हाम्रो आत्म-केन्द्रित भिडियोहरू मध्ये एक मात्र हो, होइन र? "म धेरै डरलाग्दो छु। म साह्रै नराम्रो छु। मैले यस्तो र यस्तै गरेँ । म धेरै डरलाग्दो छु। म साह्रै नराम्रो छु। मैले यस्तो र त्यस्ता गरेँ। हामी यसलाई बारम्बार र बारम्बार भन्छौं। यो साँच्चै धेरै बोरिंग छ। मलाई लाग्छ, दोषी हुनुको सट्टा, हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गरौं, प्रयास गरौं र योजना विकास गरौं ताकि हामी फेरि उस्तै काम नगरौं र प्रेम र करुणाको हृदय विकास गरौं र त्यसको सट्टा रचनात्मक केही गरौं। भविष्यको चिन्ता र विगतको बारेमा पछुताउन छोड्नुहोस्।

त्यसपछि चौथो हो संदेह। मानसिक शान्तिको चौथो बाधक हो संदेह। त्यो मन अड्किन्छ। "मैले यो गर्नु पर्छ कि मैले त्यो गर्नु पर्छ?" के तपाईंसँग निर्णय गर्न गाह्रो हुने दिमाग छ? “मैले स्याउको जुस खानुपर्छ कि सुन्तलाको जुस खानुपर्छ? म कसरी सबैभन्दा धेरै आनन्द प्राप्त गर्न सक्छु? मलाई यो भन्दा बढी खुशी के मिल्छ? स्याउको रस वा सुन्तलाको रस? मलाई थाहा छैन।" हामी धेरै सानो हुँदादेखि, हामीले यस प्रकारको अनिर्णयको विकास गर्न थाल्छौं किनकि हामी कुन कुराले हामीलाई सबैभन्दा खुशी ल्याउनेछ भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गरिरहेका छौं। वास्तवमा सन्तुष्टि पाउन धेरै सजिलो छ, र हामीसँग जे छ, त्यो राम्रो छ, खुशीको साथ संघर्ष गर्नुको सट्टा।

यो संदेह अनिर्णय हुन सक्छ। यो पनि हुन सक्छ संदेह आध्यात्मिक तरिकामा। यदि हामीले कुनै आध्यात्मिक साधना गर्न खोज्दैछौं, यसमा शंका गर्दै, "के यो अभ्यास साँच्चै काम गर्न गइरहेको छ वा यसले काम गर्दैन? के मैले यो सहि गरिरहेको छु वा मैले यो सही गरिरहेको छैन? के म यो गर्न सक्छु वा म पूर्ण रूपमा एक मूर्ख छु? म कस्तो प्रकारको नतिजा प्राप्त गर्न गइरहेको छु वा हुनसक्छ मैले कुनै नतिजा प्राप्त गर्न सक्दिन?" हामी धेरै अलमलिएका छौं संदेह, र यो एक प्रकारको शंकास्पद दिमागमा परिणत हुन सक्छ जुन धेरै उपयोगी छैन। जब हाम्रो मन शंकालु र भरिएको हुन थाल्छ संदेह जस्तै, फेरि यो हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर पहिचान गर्ने र यसलाई समात्ने र त्यसपछि मात्र यसलाई छोड्ने समय हो। त्यो सोच्ने तरिका लाभदायक छैन भनेर बुझ्नुहोस् र यसलाई जान दिनुहोस्।

यदि हामीलाई कुनै महत्त्वपूर्ण कुराको बारेमा शंका छ वा यदि हामी आध्यात्मिक कुराको बारेमा ईमानदारीपूर्वक उत्सुक छौं भने, हामीले निश्चित रूपमा प्रश्नहरू सोध्नु पर्छ वा अनुसन्धान गर्नुपर्छ। यो जान्न चाहने र आफ्नै मनमा स्पष्ट पार्ने इच्छा, त्यो भन्दा धेरै फरक छ संदेह. शङ्का के यही मनलाई उनीहरू भन्छन्, "शङ्का गर्ने मन भनेको दुईवटा बिन्दुमा सुईले सिलाई खोज्नु जस्तै हो।" के हुन्छ जब तपाइँ प्रयास गर्नुहुन्छ र दुई बिन्दु भएको सुईको साथ सिलाई लिनुहुन्छ? यो निरन्तर अड्किन्छ। शंकालु मन, शंकालु मन, एक अड्किएको मन मात्र हो। एउटा मन जसमा जिज्ञासा छ, जसमा रुचि छ, जो आध्यात्मिक मार्गमा केहि बुझ्न चाहन्छ, त्यो धेरै उपयोगी दिमाग हो किनकि यसले हामीलाई सिक्नको लागि प्रेरित गर्दछ। त्यो चौथो बाधा हो।
पाँचौं बाधा, के तपाईंलाई थाहा छ? तपाईं केहि उपयोगी गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस्, के हुन्छ? के तपाईलाई त्यो थाहा छ? तसर्थ, अल्छी र आलस्य। यो धेरै सुस्त मन हो जो निदाउँछ। अल्छी मात्रै मन पनि हुन सक्छ, थाहा छ ? “मलाई अहिले केही काम गर्न मन लाग्दैन। म पछि गर्छु।" हामी प्रयास गर्दैछौं मनन गर्नुहोस्। हामी एकाग्र मनको विकास गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। हामी हाम्रा असल गुणहरू विकास गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। हामीले हाम्रो ऊर्जालाई राम्रो दिशामा प्रयोग गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। अहं मनले के गरिरहेको छ, यसले निदाउने कुनामा फाल्छ। तपाईंले प्रयास गरिरहँदा जो कोहीसँग त्यो हुन्छ मनन गर्नुहोस्? हामी बाहिर छौं। अवश्य पनि यदि फोनको घण्टी बज्यो र यो हाम्रो साथी हो, हामी जागा छौं, र हामी अर्को घण्टाको लागि गपशप गर्न सक्छौं। वा टिभीमा राम्रो कार्यक्रम छ भने हामी हेर्न सक्छौं, तर यदि हामीले आफ्नो दिमागले केही उपयोगी गर्न खोजिरहेका छौं भने, कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमागले धेरै आलस्य र टर्पोर आएर हामीलाई विचलित गर्दछ। यो ध्यान दिन राम्रो छ कि जब यो भइरहेको छ, र यदि तपाईं उठेर केहि व्यायाम गर्न आवश्यक छ, वा यदि तपाईं ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ भने, आफ्नो आँखा अलिकति खुला राख्नुहोस्, निश्चित गर्नुहोस् कि तपाईं अल्छी हटाउन सीधा बसिरहनुभएको छ र। torpor ताकि तपाईं ध्यान केन्द्रित रहन सक्नुहुन्छ।

यी पाँच बाधाहरू हुन्। धेरै लोभ, संलग्न, अपरिहार्य आनन्द, अस्वस्थ इच्छा, पश्चाताप र चिन्ता, संदेह, र आलस र torpor। ती पाँचलाई हामीले त्याग गर्न चाहन्छौं, र जब हामी तिनीहरूलाई त्याग्न सक्षम हुन्छौं, तब दिमागले हामीले ध्यान केन्द्रित गर्ने कुनै पनि स्वस्थ वस्तुमा एकल-विन्दुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुन्छ। जब दिमागले स्वस्थ वस्तुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्छ, मानौं कि तपाईं गरिरहनुभएको छ ध्यान मायालु दयामा वा ध्यान दयामा वा ध्यान माफी मा वा ध्यान वास्तविकताको प्रकृतिमा, हामी दिमागलाई केन्द्रित गर्न सक्छौं, र मन एकदमै स्थिर छ। एकाग्र मन एक धेरै स्थिर र उपयोगी दिमाग हो। यहाँ म ध्यान एकाग्रताको कुरा गर्दैछु। म हामी हाम्रो गृहकार्य गर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्ने बारे कुरा गरिरहेको छैन। त्यहाँ विभिन्न प्रकारका एकाग्रता छन्।

जब हामी यी पाँच बाधाहरूलाई छोड्छौं, हामी भित्र एक शान्त मन विकास गर्न सक्छौं, र त्यस प्रकारको शान्त दिमाग धेरै उपयोगी छ किनभने यसको मतलब हामी जहाँ जान्छौं, हामी जो संग छौं, हाम्रो दिमाग शान्त छ। राम्रो, हह?

त्यो दोस्रो प्रकारको शान्ति हो, त्यो शान्त मन जुन धेरै नकारात्मक विचार र त्यस्ता चीजहरूसँग छैन। तर एकाग्रताको विकासले यो मानसिक बकबक र यी नकारात्मक विचारहरूलाई वशमा पार्छ। यसले तिनीहरूलाई वशमा पार्छ, तर यसले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा दिमागबाट हटाउँदैन। शान्तिको गहिरो अवस्था प्राप्त गर्नको लागि, मनमा फेरि कहिल्यै उत्पन्न हुने सम्भावना नहोस् भनेर मनमा व्याकुल मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूलाई आफ्नो मूलबाट हटाएर प्राप्त हुने शान्ति। त्यस प्रकारको शान्ति एक धेरै, धेरै गहिरो शान्ति हो। बौद्ध शब्दावलीमा, जसलाई हामी निर्वाण भन्छौं, मनको अवस्था जसमा यी सबै विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरू उखेलिएका छन्, र तिनीहरू फेरि कहिल्यै मनमा देखा पर्न सक्दैनन्। यसको अर्थ के हो भने हामी जन्मजात स्वार्थी छैनौं, हामी स्वाभाविक रूपमा क्रोधित छैनौं, हामी स्वाभाविक रूपमा लोभी छैनौं। यी धेरै विशेषताहरू जुन हामीले महसुस गर्छौं हाम्रो मात्र अंश हो र तिनीहरूको बारेमा गर्न केही छैन, त्यहाँ तिनीहरूको बारेमा गर्न केहि छ किनभने तिनीहरू हामी होइनन्। तिनीहरू हाम्रो आधारभूत प्रकृतिको भाग होइनन्। तिनीहरूलाई हटाउन सकिन्छ। तिनीहरूको निर्वाण अवस्था हो।

एक क्षणको लागि मात्र यसको बारेमा सोच्नुहोस्। फेरि कहिल्यै रिस नपाउँदा कस्तो लाग्छ ? तपाईलाई कसैले जुन नामले बोलाए पनि। तपाईलाई राजमार्गमा जति चोटि काटे पनि फरक पर्दैन। तपाईंको वैवाहिक अवस्था कस्तो थियो वा तपाईंको किशोरावस्थामा तपाईंको अवस्था कस्तो छ भन्ने कुराले फरक पार्दैन। हामी रिसाउँदैनौं। त्यो अद्भुत हुनेछैन? मलाई लाग्छ कि त्यो एकदम उत्कृष्ट हुनेछ, कसैले जे गरे पनि, मन पूर्णतया आनन्दित छ। दमन गर्ने होइन क्रोध किनभने त्यहाँ छैन क्रोध त्यहाँ दमन गर्न। हामीसँग त्यो सम्भावना छ भन्ने सोच्नको लागि, हामीभित्र अहिले त्यो क्षमता छ कि मनको त्यो अवस्था विकास गर्न जुन मुक्त छ। क्रोध। वा त्यो मनको अवस्था जुन असन्तुष्टि मुक्त छ, तरकारी, अधिक चाहनु, राम्रो चाहनु हुन्छ। दिमाग ती चीजहरूबाट पूर्णतया स्वतन्त्र छ, फेरि, हामीले तिनीहरूलाई दमन वा दमन गरिरहेका छौं भनेर होइन, तर किनभने हामीले तिनीहरूलाई बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण मार्फत हाम्रो दिमागबाट उखेल्नुभएको छ।

बुद्धिको उच्च तालिम भनेको वास्तविकताको प्रकृति बुझ्नु हो। जब हामी बुझ्छौं कि कसरी चीजहरू वास्तवमा अवस्थित छन् वा कसरी तिनीहरू अवस्थित छैनन्, हामीले तिनीहरूमा राखेका सबै झूटा अनुमानहरू। जब हामीले त्यो बुझ्छौं र त्यो मन, त्यो अज्ञानता, जुन अस्तित्वका यी सबै झूटा मोडहरूलाई बाहिर निकाल्छौं। हामी चीजहरू वास्तवमा कस्तो छ भनेर देखेर यसलाई हटाउन सक्छौं। तब जब हाम्रो अज्ञानता उखेलिन्छ, तब तरकारीअज्ञानताको जगमा बनेका शत्रुता, ईर्ष्या र घमण्ड पनि चकनाचुर हुन्छन् । तिनीहरूको जग ध्वस्त भएपछि तिनीहरू बढ्न जारी राख्न सक्दैनन्। यो रूख जस्तै हो, एक हाँगा छ तरकारी र एउटा हाँगा शत्रुता र अर्को हाँगा ईर्ष्या र यस्तै यस्तै। यदि तपाईंले सम्पूर्ण रूख उखेल्नुभयो भने, ती सबै चीजहरू बन्द हुन्छन्।

हाम्रो आफ्नै मानसिक कैदको रूखको जरा अज्ञानता हो, दिमाग जसले चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छ भनेर गलत बुझाउँछ। जहाँ वस्तुहरू वास्तवमा निर्भर हुन्छन्, अज्ञानी दिमागले चीजहरूलाई आफ्नै स्वतन्त्र, अन्तर्निहित प्रकृतिको रूपमा हेर्छ। हामी हाम्रो आफ्नै अज्ञानी दृष्टिकोणमा यति अभ्यस्त छौं कि हामीसँग यो छ भनेर हामीलाई थाहा छैन। हामीलाई लाग्छ कि यो वास्तविकता हो। यसैले शून्यता भनेको के हो भन्ने बुझाइ - शून्यता भनेको हामीले बाहिरी र आफैंमा प्रक्षेपित गरेका अस्तित्वका सबै काल्पनिक मोडहरूको अभाव हो - जब हामीले बुद्धिको यस उच्च प्रशिक्षणबाट शून्यतालाई सही रूपमा बुझ्छौं, तब अज्ञानताको लागि कुनै अवसर हुँदैन। बुद्धि प्रकट भएको बेलामा दिमागमा रहनुहोस्। अज्ञानताले त्यस्तो चीज देख्छ जुन अस्तित्वमा छैन, र बुद्धिले थाहा छ कि त्यो अवस्थित छैन। द क्रोध मनमा बुद्धि प्रकट भएपछि हटाउनु पर्छ। हामीले हाम्रो मनलाई बुद्धिमा जति धेरै अभ्यास र तालिम दियौं, अज्ञानता त्यति नै कमजोर हुँदै जान्छ जबसम्म एक दिन अज्ञानको बीज पनि मनबाट पूर्ण रूपमा हट्दैन। त्यसबेला यी सबै अन्य पीडित मानसिक अवस्थाहरू पनि समाप्त हुन्छन्, र त्यसैलाई हामी निर्वाण अवस्था भन्छौं। त्यो दिगो शान्ति हो।

त्यो शान्ति सृजनाको बारेमा थोरै मात्र हो। बाह्यबाट सुरु गरेर, नैतिकता, नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षण प्रयोग गरेर, हाम्रो सम्बन्धलाई शान्तिपूर्ण बनाउन। एकाग्रताको उच्च प्रशिक्षण प्रयोग गरेर हाम्रो दिमागलाई खराब इच्छाबाट मुक्त गर्न र संदेह र चिन्ता र यति अगाडि। त्यसपछि बुद्धिको उच्च प्रशिक्षण प्रयोग गरेर सबै पीडित मानसिक अवस्थाहरूको स्रोतलाई उखेल्ने स्थायी शान्ति, निर्वाण प्राप्त गर्न।

प्रश्न र उत्तर

  • बुद्धिको उच्च प्रशिक्षणको उदाहरणहरू
  • श्रावस्ती एबेमा अभ्यासको बारेमा
  • साथ प्रतिक्रिया को विकल्प क्रोध

तीन प्रकारको शान्तिः प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.