उपदेशहरूको उद्देश्य

म सँग कुरा गर्न पाउँदा धेरै खुसी लाग्छ shaha किनभने shaha धर्मप्रति समर्पित र समर्पित व्यक्तिहरू हुन्। तपाईंले जम्प लिनुभयो। गृह जीवन छोड्न सक्षम हुनु, अध्ययन, अभ्यास र सेवामा आफूलाई समर्पित गर्नु र आध्यात्मिक रूपमा विकास गर्न कठिनाइहरू भोग्न इच्छुक हुनुले केही विशेष संकेत गर्दछ। त्यहाँ धेरै उत्कृष्ट सामान्य विद्वान र अभ्यासीहरू छन्, तर चक्रीय अस्तित्वको आनन्द र भ्रम त्याग्नु र शुद्ध नैतिक अनुशासनमा जीवन बिताउनु भिक्षुहरूको विशेष गुणहरू हुन्।

बाट खरिद गर्नुहोस् शंभला or अमेजन

मैले किन चर्चा गरेर सुरु गर्ने सोचें बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् उपदेशहरू। यो एक महत्त्वपूर्ण विषय हो, र मैले व्यक्तिगत रूपमा यो धेरै लाभदायक पाएको छु। वैसे, म यो पुस्तक अत्यधिक सिफारिस गर्छु, सरलता छनोट: भिक्षुनी प्रतिमोक्षमा एक टिप्पणी, आदरणीय भिक्षुनी वू यिन द्वारा, जुन यो र अन्य धेरै आवश्यक विषयहरूमा जान्छ। उनले 1996 मा बोधगयामा बौद्ध भिक्षुणीहरूका लागि आयोजित कार्यक्रम "लाइफ एज ए वेस्टर्न बुद्धिस्ट नन" मा यी शिक्षाहरू दिइन्। पुस्तकमा धेरैजसो जानकारी भिक्षुहरू र सामान्य मानिसहरूका लागि पनि उपयोगी छ। भेन। वू यिनले हामीलाई ए हुनुको अर्थ के हो भन्ने सम्पूर्ण स्वाद दिन्छ मठमा र मूल्य गर्न विनया.

उनको ज्ञान पछिको पहिलो बाह्र वर्षमा, त्यहाँ कुनै थिएन उपदेशहरू कहिले बुद्ध नियुक्त मानिसहरू। उहाँले मात्र भन्नुभयो, "आउ, हे भिक्षु," र तिनीहरू नियुक्त भए। ती प्रारम्भिक वर्षहरूमा, सबै भिक्षुहरूले राम्रो काम गरे, र कसैले पनि भयानक रूपमा गडबड गरेनन्। त्यसपछि, मानिसहरूले गल्ती गर्न थाले - ठूला र साना - र शब्द फिर्ता भयो बुद्ध। प्रतिक्रियामा, भिक्षुहरूलाई सकारात्मक दिशामा मार्गदर्शन गर्न, द बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् उपदेशहरू एक एक गरेर। प्रत्येक precep एक नियुक्त व्यक्ति द्वारा गरेको गल्ती को प्रतिक्रिया मा गरिएको थियो। उनले सबै कुरा राखेनन् उपदेशहरू सुरुमा। बरु, प्रत्येक चोटि परिस्थिति उत्पन्न हुन्छ जब कसैले अनुपयुक्त वा अनुचित काम गर्यो बुद्ध एक स्थापना गर्नेछ precep नियमन गर्न shaha.

उनले जहिले पनि ए precepउनले त्यसो गर्नुका दशवटा कारण, प्रत्येकका दश फाइदाहरूबारे बताए precep। म सूची मार्फत जाने सिफारिस गर्दछु उपदेशहरू र प्रत्येकले यी दस फाइदाहरू ल्याउँछ भनेर विचार गर्दै:

• 1. विस्तृत रूपमा
• १.१ भित्र सद्भाव प्रवर्द्धन गर्न shaha
• १.१.१ भिक्षुहरूलाई निर्देशन दिन
• 1.1.2 भिक्षुहरूलाई शान्त र सुखी बनाउन
• 1.1.3 भिक्षुहरूको रक्षा गर्न
• 1.2 समाज रूपान्तरण गर्न
• १.२.१ विश्वास नभएकाहरूलाई प्रेरित गर्न
• 1.2.2 विश्वास भएकाहरूको अभ्यासलाई अगाडि बढाउन
• 1.3 व्यक्तिगत मुक्ति ल्याउन
• 1.3.1 अवरोध गर्नेलाई रोक्न
• 1.3.2 निष्ठाको भावनाको साथ तिनीहरूलाई स्थिर गर्न
• 1.3.3 वर्तमान अशुद्धता हटाउन
• 1.3.4 भविष्यमा उत्पन्न हुनबाट अशुद्धता रोक्न
• 2. सामान्य मा
• 2.1 अन्तिम लक्ष्य
• २.१.१ धर्म सदाको लागि रहोस्

१.१ संघ भित्र सद्भाव बढाउने

• १.१.१ भिक्षुहरूलाई निर्देशन दिन

  फाइदाहरू तीन कोटिमा पर्छन्: पहिलो भनेको भित्र सद्भाव बढाउनु हो shahaदोस्रो भनेको समाज परिवर्तन गर्नु हो र तेस्रो व्यक्ति मुक्ति ल्याउनु हो । भित्र सद्भाव प्रवर्द्धन गर्ने shaha तीनवटा फाइदाहरू छन्, जसमध्ये पहिलो भनेको मठलाई निर्देशन गर्नु हो। प्रत्येक precep हामीलाई निर्देशन दिन्छ, द shaha: यसले हामीलाई मार्गदर्शन दिन्छ, हाम्रो जीवनको संरचना प्रदान गर्दछ, र हाम्रो व्यवहारमा उपयोगी सीमाहरू स्थापना गर्दछ। प्रत्येक precep हाम्रो जीवनसँग सम्बन्धित छ, त्यसैले यसले हामीलाई कसरी अभ्यास गर्ने, कसरी बाँच्ने र कसरी बन्ने भनेर देखाउँछ।

• 1.1.2 भिक्षुहरूलाई शान्त र सुखी बनाउन

  दोस्रो, प्रत्येक precep भिक्षुहरूलाई खुसी र शान्त बनाउँछ। यो सोच्न को लागी केहि छ, विशेष गरी जब हामी एक विशेष मन पर्दैन precep। "मलाई यो मन पर्दैन precep। यसले मलाई खुसी र शान्त बनाउँदैन! यो एकले मलाई उत्तेजित बनाउँछ। मलाई यो चाहिदैन।" तर यो सम्झना राम्रो छ, एक मिनेट पर्खनुहोस् र आफैलाई सोध्नुहोस्, "यदि मलाई कुनै विशेष मन पर्दैन भने पनि precep वा यसलाई राख्न गाह्रो छ, के यसको पालनाले मेरो मनलाई शान्त वा खुशी बनाउन सक्छ?" हामी प्रत्येकलाई हेर्छौं precep र हामीलाई सचेत गराउन र नियमन गर्नको लागि यो डिजाइन गरिएको व्यवहार वा मानसिक अवस्थाहरूको अनुसन्धान गर्नुहोस्। यो हाम्रो मनमा कस्तो पीडा छ? त्यो कुन बटन हो precep धकेल्दै?

  त्यसपछि हामी कल्पना गर्न सक्छौं, "यदि म त्यो पीडाबाट मुक्त भएँ, यदि म त्यो बटनबाट मुक्त भएँ भने, मेरो मनमा कस्तो शान्ति र आनन्द रहन्छ?" यसरी सोच्दै, हामी देख्छौं उपदेशहरू हामीलाई रमाइलो कुराहरू गर्नबाट रोकेर हामीलाई दुखी बनाउनको लागि डिजाइन गरिएको होइन, तर हामीलाई उत्तेजित बनाउने गतिविधिहरू त्यागेर हाम्रो दिमागलाई शान्त र आनन्दित बनाउनको लागि डिजाइन गरिएको हो। त्यसैले हामीले अध्यादेश लिन रोज्यौं! हामीलाई लिन कसैले जबरजस्ती गरेनन् उपदेशहरू। हामीले रोज्यौं। हामीले किन लिन रोज्यौं उपदेशहरू? आशा छ, हाम्रो दिमाग अनियन्त्रित छ र केही दिशानिर्देशहरू चाहिन्छ भनेर हामीले केही जागरूकता पाएका छौं। हामीलाई थाहा थियो कि हामीलाई हाम्रो जीवनमा केही संरचना चाहिन्छ र हामीले नैतिक रूपमा बाँच्न आवश्यक छ। आशा छ, हामीले लिनु अघि हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्छ भन्ने बारे हामीले त्यस्तो प्रकारको बुझाइ पाएका थियौं उपदेशहरू, र यसैले हामीले लिएको देख्यौं उपदेशहरू हाम्रो दिमागलाई शान्त पार्न र हाम्रो जीवनमा शान्ति ल्याउने उपकरण र विधिको रूपमा।

• 1.1.3 भिक्षुहरूको रक्षा गर्न

  हामी बन्न सकेनौं monk वा नन किनभने हामीलाई लुगा वा कपाल काट्न मन पर्थ्यो वा हामीलाई म्याक्लियोड गञ्जमा घुम्न मन परेको कारणले। हामीले आदेश दिएनौं त्यसैले हामी अगाडिको पङ्क्तिमा बस्न सक्छौं जहाँ सबैले हामीलाई देख्न सक्छन्! हामीले लियौं उपदेशहरू फरक उद्देश्यको लागि। तेस्रो फाइदा यो हो उपदेशहरू भिक्षुहरूको रक्षा गर्नुहोस्। तिनीहरूले हामीलाई व्यक्तिगत रूपमा नकारात्मक कार्यहरूबाट जोगाउँछन्, र तिनीहरूले हामीलाई समुदायमा असमानताबाट जोगाउँछन्। जब हामी सबै एउटै कुरामा बाँचिरहेका छौं उपदेशहरू र हामी सबै नैतिक, दयालु मानव बन्न कोशिस गर्दैछौं, समुदायमा साँचो सद्भाव हुन सक्छ।

  यसको सामना गरौं - द shaha सधैं पूर्ण सामंजस्यपूर्ण छैन। हामी सबै बुद्ध होइनौं, हामी मानव हौं र हाम्रा साना-साना झगडा, झगडा र हाम्रा सामानहरू अरू सबैजस्तै चलिरहेका छन्। तर जब हामी प्रतिवद्ध छौं उपदेशहरू, त्यसपछि तिनीहरूले हाम्रो लागि ऐनाको रूपमा काम गर्छन् ताकि हामीले के गरिरहेका छौं त्यो देख्न सक्छौं जसले अरूलाई विरोध गर्छ र परिस्थितिलाई उत्तेजित गर्छ। यसरी, द उपदेशहरू हामीलाई हाम्रो नकारात्मक व्यवहारलाई रोक्न मद्दत गर्नुहोस्, र तिनीहरूले हाम्रो लागि दिशानिर्देशको रूपमा काम गर्छन्। हामी पाउँछौं कि हामी धेरै राख्छौं उपदेशहरू, हामी अन्य मान्छे संग मिल्न राम्रो, किनभने उपदेशहरू हाम्रो नकारात्मक कार्यहरूलाई वशमा पार्न डिजाइन गरिएको हो जीउ र भाषण। तिनीहरूले हाम्रो सम्बन्ध सुधार्छन्।

ती तीन कारण हुन् उपदेशहरू भित्र सद्भाव प्रवर्द्धन गर्ने shaha.

1.2 समाज रूपान्तरण गर्न

• १.२.१ विश्वास नभएकाहरूलाई प्रेरित गर्न

  दोस्रो शिर्षक उनीहरुले समाज रुपान्तरण गर्ने फाइदा छ । आदेशहरू विश्वास नभएकाहरूलाई प्रेरित गर्नुहोस् र विश्वास भएकाहरूको अभ्यासलाई अगाडि बढाउनुहोस्। कसरी गर्ने उपदेशहरू विश्वास नभएकाहरूलाई प्रेरित गर्ने? जब समाजमा मानिसहरूले अरूलाई भेट्छन् उपदेशहरू, तिनीहरू दयालु र नैतिक मानवहरू भएका मानिसहरूलाई भेट्छन्। स्वाभाविक रूपमा, यसले उनीहरूमा विश्वासलाई प्रेरित गर्छ। यो एक सुन्दर कुरा हो कि shaha पश्चिम र पूर्वका मानिसहरूलाई प्रस्ताव गर्न सक्छ, विशेष गरी जब हामी समुदायमा बस्छौं। हामी मानिसहरूको समूहको छवि प्रस्ताव गर्दछौं जसको काम सँगै बस्नको लागि तिनीहरूको आफ्नै राम्रो गुणहरू खेती गर्न र नैतिक अनुशासन विकास गर्नु हो।

  यो समाजको लागि धेरै गहिरो उदाहरण हुन सक्छ, किनकि मानिसहरू किन प्राय: समाजमा समूहमा एकसाथ आउँछन्? पैसा कमाउन, सेक्स गर्न, थप शक्ति प्राप्त गर्न, आफ्ना शत्रुहरूसँग लड्न। तर हामी ती कारणले सँगै आउँदैनौं। हामी सँगै बाँचिरहेका छौं र एक अर्कालाई फरक तरिकाले मद्दत गर्दैछौं, र यसले अरूलाई प्रेरित र उत्थान गर्न सक्छ। हामी shaha हाम्रा समस्याहरू छन्, तर समाजका मानिसहरूले हामीलाई हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्ने, एकअर्कासँग हाम्रा कठिनाइहरू पार गर्ने, एकअर्काको कुरा सुन्ने, हार मानेको देखे भने टाँसिदै अरूसँग मेलमिलापमा बाँच्नको लागि हाम्रो आफ्नै विचारहरू, अरूले हेर्नको लागि यो धेरै राम्रो उदाहरण हो। यसले उनीहरूलाई आशा दिन्छ।

• 1.2.2 विश्वास भएकाहरूको अभ्यासलाई अगाडि बढाउन

  प्रत्येक precep आस्था भएकाहरूको अभ्यासलाई अगाडि बढाउँछ, किनकि पहिले नै धर्ममा आस्था राख्नेहरूले खुसी महसुस गर्छन् र मानिसहरूले यसलाई बाँचिरहेका देख्दा धर्ममा उनीहरूको विश्वास बढ्छ। भिक्षुहरूको रूपमा, हामी धर्मको प्रतिनिधित्व गर्छौं, र धेरै मानिसहरूले हामीमा आधारित धर्मको न्याय गर्छन्। हामी सोच्न सक्छौं कि यो उचित नहुन सक्छ, "म गल्तीले भरिएको एक मानव मात्र हुँ। मेरो आचरणको आधारमा धर्मले काम गर्छ वा गर्दैन भनेर मानिसहरूले किन भन्नुपर्छ? यसले मलाई धेरै दबाब दिन्छ। ” तर यो साँचो हो कि, चाहे हामी सुव्यवस्थित होस् वा नियुक्त, हामीले कसरी व्यवहार गर्छौं त्यसले अरू मानिसहरूलाई प्रभाव पार्छ। हामी अरूको ख्याल राख्छौं; हामी तिनीहरूमा विश्वास र खुसी मन भएको चाहन्छौं। हामी उनीहरूलाई अभ्यास गर्न प्रेरित गर्न चाहन्छौं। तिनीहरूले हामीलाई मद्दतको लागि बाटोमा केही कदम अगाडि मानिसहरूको रूपमा हेरिरहेका छन्, हामीसँग राम्रोसँग कार्य गर्ने केही जिम्मेवारी छ ताकि हामीले तिनीहरूको धर्म अभ्यासलाई हानि नगरौं।

  यदि कोही धर्ममा नयाँ छ भने, आशाले भरिएको छ, र त्यसपछि भिक्षुहरू र नन्सहरूलाई म्याकलियोडमा दिन र रातको सबै घण्टामा, चलचित्र हेर्न जाने र चाय पसलहरूमा घुम्न, खाने, गफगाफ गर्दै, चिच्याइरहेको देख्छ। , र कुंग फु चपहरू गर्दै, तब यी मानिसहरूले सोच्नेछन् कि धर्म अभ्यासले मानिसहरूलाई कुनै फाइदा गर्दैन। “हेर, यी भिक्षुहरूले साधारण मानिसहरू जस्तै व्यवहार गर्छन्। तिनीहरू म जस्तै अनियन्त्रित, चर्को र असभ्य छन्। धर्म सिकेर मलाई के फाइदा हुन्छ मनन गर्नुहोस् यदि यी मानिसहरूले त्यसो गर्छन् भने तिनीहरू अझै पनि त्यस्तै व्यवहार गर्छन्?” यी मानिसहरू धर्ममा धेरै विश्वास गर्दैनन्। यदि हामीले यो याद गर्यौं भने, यसले हामीलाई हाम्रो आफ्नै व्यवहार परिमार्जन गर्न मद्दत गर्नेछ किनभने हामी अरूको ख्याल राख्छौं।

  अर्कोतर्फ, यदि नवागन्तुकहरूले हामीलाई दयालु, हाम्रा कठिनाइहरू समाधान गर्ने, त्यहाँ झुन्डिएको र विचारशील भएको देखे भने, यसले "उनीहरूलाई राम्रो दृश्य दिन्छ," जस्तै। लामा हो भन्नु हुन्थ्यो । यस बारे सचेत हुनाले हामीलाई हाम्रो बारेमा थप सचेत बनाउँछ उपदेशहरू.

1.3 व्यक्तिगत मुक्ति ल्याउन

• 1.3.1 अवरोध गर्नेलाई रोक्न

  तेस्रो व्यापक बिन्दु यो हो कि प्रत्येक precep व्यक्तिगत मुक्तिको बारेमा ल्याउँछ, पहिले आक्रोशितलाई रोकेर। जब दिमाग चंचल हुन्छ, जब यो यता उता जान्छ, जब हामी शारीरिक र मौखिक रूपमा उत्तेजित हुन्छौं, उपदेशहरू हामीलाई सहयोग गर्नुहोस्। तिनीहरूले हामीलाई सीमाहरू दिन्छन्। हामीले ती सीमाहरू छानेका छौं; हामी तिनीहरूलाई थाहा छ। यसले हामीलाई चिन्न मद्दत गर्छ, "म बेचैन महसुस गरिरहेको हुन सक्छ र म यो र त्यो गर्न चाहन्छु, तर मैले यी सीमाहरू छनोट गरेको छु। यी सीमाहरूले मलाई मेरो ऊर्जा समावेश गर्न र निर्देशित गर्न मद्दत गर्दछ। त्यसोभए, मैले गहिरो सास फेर्नु पर्छ र छोड्नु पर्छ, मेरो आफ्नै दिमागमा हेर्नुहोस् र चीजहरू ठीक गर्नुहोस्।"

• 1.3.2 निष्ठाको भावनाको साथ तिनीहरूलाई स्थिर गर्न

  दोस्रो, यो उपदेशहरू निष्ठाको भावनाको साथ तिनीहरूलाई स्थिर गर्नुहोस्। जब हामीमा निष्ठाको भावना हुन्छ, हामी राम्रो नैतिक अनुशासन राख्न चाहन्छौं किनभने हामी आफैलाई सम्मान गर्छौं। यस अवस्थामा, द उपदेशहरू आत्म-सम्मान र अखण्डताको त्यो सद्गुण दिमागलाई स्थिर गर्न मद्दत गर्नुहोस्। जब हामीसँग त्यो मानसिक अवस्था हुन्छ, हामी खुसीसाथ आफ्नै दिमागलाई नियमन र संयमित गर्छौं। हामी सीमित, जबरजस्ती, वा उत्पीडित महसुस गर्दैनौं, तर कृतज्ञतापूर्वक र छनौटका साथ, हामी हाम्रो ऊर्जालाई राम्रो दिशामा राख्छौं, जुन दिशासँग मिल्छ। उपदेशहरू.

• 1.3.3 वर्तमान अशुद्धता हटाउन

  तेस्रो, उपदेशहरू व्यक्तिगत मुक्ति ल्याउँछ किनभने तिनीहरूले अशुद्धताहरू हटाउँछन्। जब हाम्रो दिमाग अशुद्धताको प्रभावमा हुन्छ र हामी एक विरुद्ध टक्कर दिन्छौं precep यसले हामीलाई सम्झाउँछ कि हामीले कुनै निश्चित कार्य नगर्ने छनौट गरेका छौं, त्यसपछि हामीले हाम्रो अशुद्ध दिमागलाई हेर्नु पर्छ। यदि हामी रिसाउँछौं भने, हामीले यसलाई बाहिर निकाल्नुपर्छ। यदि हामी संलग्न छौं भने, हामी एन्टिडोटहरू लागू गर्छौं। द उपदेशहरू हामीलाई हाम्रा अपवित्रताहरू हटाउन मद्दत गर्नुहोस् किनभने हामीले कसरी काम गर्ने र बोल्ने भन्ने बारे जानाजानी यी सीमाहरू बनाएका छौं। जब हामी यी सीमाहरू विरुद्ध टक्कर दिन्छौं, हामीले दिमागलाई हेर्नुपर्छ जसले हामीलाई यी सीमाहरू पार गर्न चाहन्छ। भित्र हेर्ने र भन्ने प्रक्रिया, "म भित्र के भइरहेको छ? म यो अशुद्धता संग कसरी काम गर्छु?" अत्यन्त मूल्यवान छ। धर्म अभ्यासको अर्थ यही हो।

  यदि हामीले भित्र हेरेनौं भने, हामी भिक्षुहरूको रूपमा धेरै दुखी हुनेछौं, किनकि हामीले देख्नेछौं उपदेशहरू विरुद्ध विद्रोह गर्न बाह्य नियमहरूको रूपमा। यदि हामीले देख्यौं भने उपदेशहरू अरू कसैले लगाएको रूपमा, हामी अविश्वसनीय रूपमा दुखी हुनेछौं। तर, यदि हामीले देख्यौं भने उपदेशहरू हामीले रोजेको कुराको रूपमा किनभने हामीलाई थाहा छ कि हाम्रो आफ्नै दिमागलाई तिनीहरूको आवश्यकता छ, तब पनि जब हामी तिनीहरूको विरुद्धमा टक्कर दिन्छौं, हामी सचेत छौं, "हो, मैले लिएको छु। उपदेशहरू किनकि मलाई थाहा छ मेरो मन अशुद्ध छ, र यहाँ अशुद्धता छ। म रिसाएको छु; म यो व्यक्तिको आलोचना गर्न चाहन्छु र तिनीहरूलाई दोष दिन चाहन्छु। ठीक छ, मेरो सम्पूर्ण जीवन मैले मेरो समस्याहरूको लागि अरूलाई दोष दिएँ, र यसले मेरो दुखी कम गर्न काम गरेको छैन। सायद मैले भित्र हेर्नुपर्छ र त्यहाँ के भइरहेको छ हेर्नु पर्छ। ममा के कुराले मलाई अरूलाई उनीहरूको भङ्ग गरेको आरोप लगाउन चाहन्छ उपदेशहरू? ममा के कुराले मलाई उनीहरूमा फ्याँक्न र मेरो बाहिर निकाल्न चाहन्छ क्रोध? म भित्रको मानसिक अवस्था जसले मलाई यी तरिकाहरूमा काम गराउँछ, मलाई पनि दुखी बनाउँछ। यसरी, द उपदेशहरू हाम्रो दिमागमा विद्यमान अशुद्धताहरू हटाउनुहोस्।

• 1.3.4 भविष्यमा उत्पन्न हुनबाट अशुद्धता रोक्न

  चौथो, द उपदेशहरू भविष्यमा उत्पन्न हुनबाट अशुद्धताहरू रोक्न मद्दत गर्नुहोस् किनभने प्रत्येक चोटि हामीले अशुद्ध दिमागको अवस्थाको लागि औषधी लागू गर्छौं, हामी त्यो मानसिक अवस्थाको बानीलाई काटिरहेका छौं। मानौं हामीसँग धेरै छ संलग्न र जोडिएको मन उठ्छ र भन्छ, "म एक संयुक्त धुम्रपान गर्न वा पिउन वा चुरोट पिउन चाहन्छु।" हुनसक्छ तपाईले नियुक्त गर्नु भन्दा पहिले तपाई धुम्रपान हुनुहुन्थ्यो र त्यो बानी बसेको दिमाग संलग्न माथि आउँछ। त्यसपछि तपाइँ रोक्नुहोस् र प्रतिबिम्बित गर्नुहुन्छ, "मैले को सीमा भित्र रहन रोजेको छु precep जसले नशालु पदार्थ लिन निषेध गर्दछ। यो हो संलग्न यसले मेरो दिमागलाई पीडा दिन्छ र मलाई धुम्रपान गर्न चाहान्छ। यो उस्तै हो संलग्न जसले मलाई मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्नबाट रोक्छ। म यस बारे केहि गर्न चाहन्छु! के को antidotes हो संलग्न?" त्यसपछि तपाईंले शिक्षा सम्झनुहुन्छ, "म जे छु त्यसको बेफाइदाको बारेमा सोच्दै तरकारी एउटा औषधि हो। यसबाट प्राप्त हुने आनन्दको अनन्तता र क्षणिकतालाई सम्झनु अर्को कुरा हो।" त्यसपछि तपाईं बस्नुहोस् र मनन गर्नुहोस् यी मध्ये एक वा धेरै एन्टिडोटहरूमा विशेष मादक पदार्थको सम्बन्धमा तपाईंको दिमाग छ तरकारी त्यो क्षणमा। यस तरिकाले, तपाईंले वशमा राख्नुहुन्छ संलग्न जसले त्यो पदार्थको लालसा गर्छ, र तिम्रो मन फेरि शान्त हुन्छ। उल्टो पानी जस्तै बन्नुको सट्टा मन्थन भयो तरकारी, यो शान्त छ। यसरी तिमीले अहिलेको अपवित्रता हटाएर त्यो विशेषको बानी पनि काट्न थालेका छौ संलग्न। यसलाई पूर्ण रूपमा काट्न समय लाग्नेछ, तर तपाईंले त्यो दिशामा महत्त्वपूर्ण कदम चाल्नुभएको छ, र बानी बिग्रिएको छ।

  हामी मध्ये प्रत्येकले विशेष पाउँछौं उपदेशहरू राख्न गाह्रो। यसले हामीले हाम्रो जीवनमा काम गर्न आवश्यक पर्ने मुद्दाहरूलाई औंल्याउँछ, र त्यो धेरै उपयोगी छ। हामी केही मुख्य मुद्दाहरूमा बारम्बार फर्किरहन्छौं, समयसँगै तिनीहरूमा काम गर्छौं।

  मेरो अनुमान छ कि ब्रह्मचर्य सबैभन्दा कठिन छ precep धेरै मानिसहरू राख्नको लागि। तिम्रो के बिचार छ? चार जरा को उपदेशहरू, तपाईलाई राख्न सबैभन्दा गाह्रो कुन हो? मान्छे मार्ने ? कोही बाहिर गएर मान्छे मार्न चाहन्छ? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। केहि चोरी कि तपाईलाई पक्राउ गर्न जाँदैछ? कोही छ तरकारी त्यो गर्न? आफ्नो आध्यात्मिक उपलब्धि को बारे मा झूट? खैर, सायद। कहिलेकाहीँ मनमा यस्तो भावना उत्पन्न हुन सक्छ कि मानिसहरूले हामीलाई आदर गर्न मन पराउँछन्, हामी पवित्र छौं भनेर सोच्दछौं, हामीलाई वास्तविक प्राणीको रूपमा मान्दछौं ताकि हामीसँग हैसियत र प्रतिष्ठा होस्। सायद हामीले त्यो गर्न सक्छौं, तर यो सम्भव छैन। तर भावनात्मक र/वा यौन सम्बन्धको बारेमा के हो? हामी यी बारे कति दिवास्वप्न? यी चारमध्ये कुनलाई त्याग्न सबैभन्दा गाह्रो लाग्छ—मानव मार्ने, बहुमूल्य चीजहरू चोर्ने, प्राप्तिको बारेमा झूटो बोल्ने वा यौनसम्बन्ध राख्ने?

  विद्यार्थी: ब्रह्मचर्य। अन्य तीन चीजहरू हुन् जुन हामीले सधैं गलत भएको थाहा पाएका छौं जबकि हामीलाई अन्तिममा आनन्द खोज्न सर्त गरिएको छ। सामान्य जनताको मापदण्ड अनुसार, त्यो सकारात्मक कुरा हो। हामीसँग यस क्षेत्रमा धेरै कन्डिसन छ।

  आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, त्यहाँ धेरै कन्डिसनहरू छन्। हामी मध्ये कसैलाई पनि हाम्रो आमाबाबु वा समाजले मान्छे मार्ने शर्त राखेको थिएन, तर हामीलाई सम्बन्ध राख्न, परिवार बनाउन र बच्चाहरू जन्माउन सर्त गरिएको थियो। सबैले गर्छन्। हामी यसलाई टिभीमा देख्छौं; हामी यसलाई हाम्रो वरिपरि देख्छौं। यसमा हामी धेरै सचेत हुनुपर्छ । हामीले दुईवटा कुराहरूसँग काम गर्नुपर्छ: हाम्रो यौन ऊर्जा र हाम्रो भावनात्मक निर्भरता, त्यो विशेष व्यक्ति जोसँग हामी धेरै नजिक छौं, जो सधैं हाम्रो लागि छ, जसले हामीलाई बुझ्छ, हामीलाई मुस्कुराउँछ, हाम्रो कदर गर्छ। हामी सबैसँग पहिले सम्बन्ध थियो; हामीले उनीहरूको बारेमा पढेका छौं र उनीहरूलाई चलचित्रहरूमा देखेका छौं। हाम्रो संलग्न यस क्षेत्रमा सजिलै उठ्छ, र त्यसकारण, सामान्यतया, चार जराको उपदेशहरू, हामीले सबैभन्दा बढी काम गर्नु पर्ने यही हो।

  कसैको लागि यौन आकर्षण बढी प्रख्यात हुन्छ, कसैको लागि भावनात्मक आकर्षण बढी हुन्छ। हामी धेरै स्पष्ट र इमानदार हुन आवश्यक छ, स्वीकार गर्न को लागी हामीसँग यी प्रकारका छन् संलग्न, र लगातार तिनीहरूलाई antidotes लागू गर्न। यौनका लागि संलग्न, अर्को व्यक्तिको भित्री दृश्यलाई शान्तिदेवको विधि जीउ काट्ने एउटा अचम्मको तरिका हो संलग्न। समस्या यो हो कि हामी यो गर्न चाहँदैनौं! जब हामी कसैप्रति आकर्षित हुन्छौं, हामीले गर्न चाहेको अन्तिम कुरा भनेको उनीहरूको आन्द्रा, मृगौला र प्यान्क्रियाज कस्तो देखिन्छ भनेर कल्पना गर्नु हो। हामी यो गर्न चाहँदैनौं किनभने यसले काम गर्छ। यसले काट्छ संलग्न, "म त्यो व्यक्तिलाई अँगालो हाल्न के चाहन्छु? तिनीहरू केवल एक झोला हुन्! ” निश्चित रूपमा जब हामी गर्छौं ध्यान त्यो व्यक्तिको भित्री बारेमा सोच्दै जीउ, यसले काम गर्छ। तर हामीले यो गर्नैपर्छ, सोचिरहनु पर्दैन, "हो, तर तिनीहरू धेरै सुन्दर छन्। हो, उसको कलेजो छ, तर उसको आँखालाई हेर।" हामीले उसको कलेजो, उसको आँखाको बलको भित्री भाग र उसको हड्डीको बारेमा सोच्नुपर्छ।

  त्यसपछि त्यहाँ भावनात्मक छ संलग्न, केवल हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथी हो, जसले हामीलाई बुझ्छ, जसले हामीलाई सधैं साथ दिन्छ, जसमा हामी निर्भर हुन सक्छौं। त्यो पनि टाँसिएको छ, हैन र? आफ्नो प्रियजनकहाँ दौडनुको सट्टा दुखी हुँदा, कसैको काखमा पसेर, "ओह, जीवनले मलाई नराम्रो व्यवहार गरिरहेको छ" भनी र त्यो व्यक्तिले भन्नको लागि पर्खिरहँदा आफ्नै भावनाहरू सम्हाल्न सिक्न समय र आन्तरिक शक्ति चाहिन्छ। , "हो, तपाईं सहि हुनुहुन्छ, र संसार गलत छ।" जब कसैले हामीलाई सान्त्वना दिन्छ, हामीलाई सान्त्वना दिन्छ, हामीलाई बताउँछ कि हामी कति अद्भुत छौं, तब हामी माया गरेको महसुस गर्छौं। अद्वितीय रूपमा रोमान्टिक रूपमा माया गरिएको महसुस गर्न चाहनु एक बलियो भावनात्मक बानी हुन सक्छ।

  तर, जब हामी ए monk वा एक नन, हामीले यो भावनात्मक निर्भरता संग काम गर्न आवश्यक छ। निस्सन्देह, हामी सबै रिसाउँछौं; हामी सबैको उतार चढाव छ। कहिलेकाहीँ हामी वरिष्ठ भिक्षुहरू र ननहरू जान्छौं जब हामी दुखी महसुस गर्छौं र त्यो ठीक छ। तर यो एक फरक प्रकारको सम्बन्ध हो। धर्म मित्रबाट मार्गदर्शन खोज्दै, विशेष गरी वरिष्ठबाट shaha सदस्य, चिपचिपा, भावनात्मक निर्भरता होइन जुन हामी जीवनको जीवनमा पाउँछौं। एक वास्तविक धर्म मित्रले हामीलाई हाम्रो आफ्नै भावनाहरूसँग काम गर्न र एन्टिडोटहरू लागू गर्न मद्दत गर्नेछ। हामी भावनात्मक रूपमा सचेत हुनुपर्दछ र जे आउँछ त्यसमा काम गर्नुपर्दछ, नकारात्मक भावनाहरूलाई तल राख्नु हुँदैन र तिनीहरू त्यहाँ छैनन् भनेर बहाना गर्नुपर्दछ। हामीले तिनीहरूसँग कसरी प्रभावकारी र रचनात्मक रूपमा काम गर्ने र तिनीहरूलाई रूपान्तरण गर्न सिक्नुपर्छ।

  मेरो लागि, कोही विशेषमा भावनात्मक निर्भरता मेरो लागि सबैभन्दा कठिन कुरा थियो। मैले यसमा वर्षौंको लागि काम गरेको छु र थाहा छ कि म खालीपन महसुस नगरेसम्म मेरो सम्पूर्ण जीवन त्यसो गरिरहनेछु। कहिलेकाहीँ यो एक मुद्दा को अधिक छ र अन्य पटक यो होइन, तर उपदेशहरू मलाई यो काम गरिरहन प्रोत्साहित गर्नुहोस्। यस बारे सचेत र काम गर्ने प्रक्रियाले मलाई धेरै बलियो र स्पष्ट बनाएको छ, र मैले निश्चित रूपमा सुधार देखेको छु। द संलग्न वर्ष पहिलेको जस्तो बलियो छैन।

2.1 अन्तिम लक्ष्य

• २.१.१ धर्म सदाको लागि रहोस्

  दशौं लाभ, जो परम लक्ष्य हो, धर्मलाई सदैव कायम राख्नु हो। मलाई यो रोचक लाग्छ; जब मैले यो पहिलो पटक सुनेको थिएँ, मैले सोचे, "किन भएन बुद्ध भन्नुस कि मेरो अन्तिम लक्ष्य भनेको प्रबुद्ध बन्नु हो?" त्यसपछि, मैले बुझें कि धर्म अभ्यास मलाई ज्ञानी हुनु मात्र होइन। धर्म अभ्यास भनेको धर्मलाई कायम राख्नु हो ताकि अरूले पाए पहुँच यसलाई। हामीले धर्मलाई आफ्नै अभ्यासद्वारा, त्यसलाई बुझेर र सृजना गरेर कायम राख्छौं bodhisattva आफैमा गुणहरू। हामी पनि धर्मलाई अरू मानिसहरूसँग बाँडेर कायम राख्छौं। द विनया विशेष गरी वंशलाई संरक्षित गर्न र अरूलाई हस्तान्तरण गर्न आवश्यक छ, ताकि समन्वयले आगामी पुस्ताको लागि मानिसहरूको अभ्यासको आधारको रूपमा काम गर्न सकून् र मठवासीहरूले संरक्षण गर्न जारी राख्न सकून्। जीउ को बुद्धको शिक्षाहरू। धर्मलाई आन्तरिक र बाह्य रूपमा टिकाउनुपर्छ।

  यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ किनभने अक्सर हामी पश्चिमाहरू अचेतन मनोवृत्ति लिएर धर्ममा आउँछौं, "म धर्मबाट के पाउन सक्छु? यसले मेरो लागि के गर्न गइरहेको छ? यसले मलाई मेरो समस्या र मेरो दुखमा कसरी मद्दत गर्न सक्छ? यो पर्याप्त छ कि हामीले त्यो मनोवृत्तिबाट धर्म अभ्यास सुरु गर्छौं, किनकि हामीसँग समस्याहरू छन् र समाधान खोजिरहेका छौं। तर, केही समय अभ्यास गरेपछि, हामीले यो देख्न थाल्छौं कि उद्देश्य हाम्रो लागि मात्र होइन। हामी संग छ पहुँच बहुमूल्य शिक्षाहरूका लागि किनभने अरू मानिसहरूले तिनीहरूलाई छब्बीस शताब्दीसम्म जीवित राखे, किनभने अरू लाखौं मानिसहरूले पछिल्ला 2,600 वर्षहरूमा धर्मको अभ्यास गरे, किनभने तिनीहरूले प्रयास गरे र अनुभूतिहरू उत्पन्न गरे - अन्तर्दृष्टिको सिद्धान्त - र किनभने तिनीहरूले धर्मलाई निरन्तरता दिए। मौखिक सिद्धान्त - द बुद्धशब्दहरू र शास्त्रहरू।

  किनभने तिनीहरूले त्यसो गरे, धर्म अझै पनि संसारमा अवस्थित छ। म भर्खरै आए, यसमा टक्कर दिए, र धेरै लाभ प्राप्त गरे। हामी देख्न थाल्छौं, "मैले अरूको दयाको कारणले धेरै फाइदा पाएको छु। यसैले म पनि धर्मको संरक्षण गर्न मद्दत गर्न चाहन्छु ताकि अन्य मानिसहरूले यसबाट लाभ लिन सकून्। यो बुझाइले हामीलाई शिक्षाहरूलाई वास्तविक बनाउन र संरचनाहरू सिर्जना गर्ने जिम्मेवारी लिन उत्प्रेरित गर्छ ताकि धर्म अस्तित्वमा रहिरहोस् र अन्य मानिसहरूले लाभ लिन सकून्। यदि हामीले धर्मबाट के प्राप्त गर्न सक्छौं र धर्मबाट के दिन सक्छौं भनेर मात्र सोच्यौं भने, शिक्षाको प्रसारण यहाँ अरूलाई हुनेछैन। न त यो हाम्रो लागि यहाँ हुनेछ कि हामी हाम्रो भविष्यको जीवनमा मानव रूपमा जन्मनु पर्छ। तसर्थ, धर्मको सदैव संरक्षण र सम्बर्द्धन धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

छवटा तालमेल

म को बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु shaha समुदाय को बुद्ध हामी एक कारणको लागि समुदायमा सँगै बस्न चाहन्छौं। उनले सामुदायिक जीवनलाई व्यक्तिगत र सामूहिक रूपमा सदस्यहरूलाई कसरी लाभदायी बनाउने भन्ने दिशानिर्देश दिए। यस सम्बन्धमा उनले ६ वटा क्षेत्रको कुरा गरे जसमा shaha मेलमिलापका लागि काम गर्नुपर्छ:

1. मा सद्भाव जीउ: शान्तिपूर्वक सँगै बस्ने
2. मौखिक संचारमा सद्भाव: विवादहरू बेवास्ता
3. मनमा सद्भाव: एकअर्काको प्रशंसा र समर्थन गर्दै
4. मा सद्भाव उपदेशहरू: उस्तै अवलोकन गर्दै उपदेशहरू
5. मा सद्भाव हेराइहरू: एउटै विश्वास साझा गर्दै
6. कल्याणमा सद्भाव: समान रूपमा लाभको आनन्द लिने

1. शारीरिक सद्भाव

मा सद्भाव जीउ वा शारीरिक सद्भाव भनेको हामी शान्तिपूर्वक र आपसी सम्मानका साथ सँगै बस्छौं। हामी एकअर्कालाई शारीरिक रूपमा हानि गर्दैनौं, न त हामी हाम्रो शारीरिक व्यवहारले अरूलाई परेशान गर्छौं। जब हामी सँगै बस्छौं, हामी तालिकाको पालना गर्छौं, जब हामी चाहन्छौं हाम्रो आफ्नै यात्राको सट्टा। सामुदायिक जीवनमा धेरै अनुभव भएका एल्डरहरू र जुनियरहरूलाई तालिम दिएकाहरूले समुदाय र व्यक्तिहरूलाई मद्दत गर्ने तालिका बनाउँछन्। यो हामीले चाहेको समयतालिका ठ्याक्कै नहुन सक्छ, तर अरूसँग मेलमिलापमा बाँच्नको लागि आफ्नै आत्मकेन्द्रित प्राथमिकताहरू त्याग्नु हाम्रो अभ्यासको भाग हो।

हामी समयमै घटनाहरूमा पुग्छौं। हामी एउटा कोठामा पस्यौं र चुपचाप बस्यौं। हामी बिस्तारै ढोका बन्द गर्छौं। हामी आफैं सफा गर्छौं। हामीले उधारो लिएका चीजहरू फिर्ता गर्छौं र प्रयोग गरेपछि चीजहरू तिनीहरूको ठाउँमा राख्छौं। हामी समुदायका अन्य सदस्यहरूलाई सेवा गर्न मद्दत गर्छौं। यी मध्ये धेरै चीजहरू सामान्य शिष्टाचार हुन्, तर तपाईं आश्चर्यचकित हुनुहुनेछ कि हामीले तिनीहरूलाई कत्तिको बेवास्ता गर्छौं र त्यस्तो व्यवहारले समुदायमा कत्तिको कठिनाई उत्पन्न गर्न सक्छ।

२. मौखिक सद्भाव

मौखिक सामंजस्य भनेको राम्रो संचार कौशल विकास गर्नु र विवादहरू बेवास्ता गर्नु हो। र जब विवाद उत्पन्न हुन्छ, हामी तिनीहरूलाई समाधान गर्छौं। हाम्रा अधिकांश विवाद मौखिक छन् । बोली धेरै शक्तिशाली छ। हामीले केटाकेटीको रूपमा सिकेको कवितालाई "लाठी र ढुङ्गाले मेरो हड्डी भाँच्न सक्छ तर शब्दहरूले तपाईलाई थाहा नभएको भन्दा बढी चोट पुर्याउँछ" मा परिवर्तन गर्नुपर्छ। हामी कसरी विवादहरूबाट बच्न र उत्पन्न हुनेहरूलाई समाधान गर्न सक्छौं? झगडा गर्न मन पराउने र अरुबाट उठ्न मन लाग्ने त्यो अंश आफैमा हेरौं। हामी आफैंको त्यो भागलाई अवलोकन गरौं जुन हाम्रो आफ्नै बाटो प्राप्त गर्न चाहन्छ र हामी दुखी हुँदा अरू मानिसहरूलाई दोष दिने आफ्नै भाग। आफ्नो गल्ती हो भनी अरुलाई आफ्नो आक्रोश र निराशा फ्याँक्नुको सट्टा समाजमा सद्भाव कायम गर्ने प्रयास गर्न हामीले आफ्नै मनमा हेर्नुपर्छ र सोध्नु पर्छ, “मेरो बटन के हो? मेरो समस्या के हो?"

समुदायमा बस्नुको एउटा फाइदा यो हो कि हाम्रा आफ्नै समस्याहरू हाम्रो अगाडि छन्, किनकि हामी अरूसँग बस्छौं जससँग हामी अन्यथा कहिल्यै बाँच्ने छैनौं। बाहिरबाट, मानिसहरूले भिक्षुहरूलाई हेर्छन् र भन्छन्, "तिमीहरू सबै एउटै लुगा लगाउँछन्, सबैको कपाल एउटै छ? तिमीहरू सबैले एउटै विचार गर्नुपर्छ, किनभने तिमीहरू एउटै धर्मको पालना गर्छौं।” के त्यो सत्य हो? कुनै हालतमा हुदैन! हामी भिक्षुहरूको यस्तो फरक व्यक्तित्व र काम गर्ने तरिकाहरू छन्। सामान्य जीवनमा कसैसँग मिल्दैन भने हामी घर जान्छौँ र हाम्रो परिवार त्यहीँ छ । तिनीहरूले हामीलाई माया र समर्थन गर्छन्, त्यसैले यो ठीक छ। तर, मठमा हामी अरूसँग बस्छौं जससँग हामी कहिल्यै काम गर्दैनौं, विवाह गर्न छोड्नुहोस्! हामी जान्छौं पुजा तिनीहरूसँग, तिनीहरूसँग कोठा साझा गर्नुहोस्, तिनीहरूसँग काम गर्नुहोस्। हामी तिनीहरूबाट कहिल्यै टाढा हुन सक्दैनौं।

त्यसोभए, जब मानिसहरू भन्छन् कि समस्याहरूबाट बच्नको लागि कसैलाई नियुक्त गरिएको छ, म भन्छु, "म चाहन्छु यो यति सजिलो भएको थियो!" बरु, हामी समुदायमा प्रवेश गर्छौं, र कसैले हामीलाई मन नपर्ने तरिकाले भाँडाहरू पुछ्छ। हामी सहन सक्दैनौं! अचानक मानिसहरूले कसरी भाँडाहरू पुछ्छन् त्यो अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण हुन्छ र हामी सोच्छौं, "मैले उनीहरूलाई भाँडाहरू कसरी राम्ररी पुछ्ने भनेर सिकाउनु पर्छ, किनकि अन्यथा तिनीहरूले कीटाणुहरू फैलाउनेछन् र सबै बिरामी हुनेछन्। म सबैलाई भाँडाकुँडा कसरी पुछ्ने बारे पाठ दिनेछु, र सबैले यसलाई मेरो तरिकाले राम्रोसँग गर्नुहोस् किनभने म सही छु! ” त्यसपछि के हुन्छ? कसैले भन्छ, “मलाई तिम्रो भाँडा पुछ्ने तरिका मन पर्दैन भनेर हामी झगडा गर्छौं। यो गलत छ। बरु यसरी गर्नु पर्छ।" रिसाएर, हामी पुन: प्ले गर्छौं, "तपाईंको मतलब के हो मेरो भाँडा पुछ्ने तरिका गलत हो?" र यो त्यहाँबाट जान्छ, होइन? हामी त्यहाँ छौं।

यसैले सँगै बस्नु हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नको लागि धेरै उपयोगी छ, किनकि हामी यी सबै चीजहरूको अगाडि छौं र हामी यसबाट भाग्न सक्दैनौं वा यो त्यहाँ छैन भनेर बहाना गर्न सक्दैनौं। बोली शक्तिशाली छ, र हामी तुरुन्तै देख्न सक्छौं कि हाम्रो अनियन्त्रित बोलीले अरूलाई दुखी बनाउँछ। थप रूपमा, जब हामीले अरूको भावनालाई चोट पुर्याएका छौं वा तिनीहरूलाई अपमानित गरेका छौं, हामी पछि पनि राम्रो महसुस गर्दैनौं। हामीले कसैलाई हाम्रो निराशा फ्याँके पछि हामी आफैंमा दुखी मात्र होइनौं, तर उसले हामीलाई मन पराउँदैन र भविष्यमा हामीलाई बेवास्ता गर्नेछ। थप रूपमा, हामी लज्जित छौं किनभने समुदायका अरूले हामीलाई गुमाएको देखेका छन्। त्यसोभए, केहि समय पछि हामी स्वचालित रूपमा सोच्न थाल्छौं, "सायद मैले मेरो बोलीको साथ केहि गर्नुपर्छ।" यो हो जब हामी वास्तवमै अभ्यासमा संलग्न हुन्छौं। हामी अरूसँग कसरी बोल्छौं, हामी किन बोल्छौं भनेर हेर्न थाल्छौं। हामीले आफ्नो मतलब व्यक्त गर्न होसियार छौं कि छैन भनेर जाँच्न थाल्छौं। हामीले हाम्रो बोलीको नकारात्मक बानीहरू देख्छौं जसले असमानतालाई उत्तेजित गर्छ: हामीले तिनीहरूलाई पहिचान गरेपछि मात्र हामी तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न थाल्छौं।

हामी मध्ये प्रत्येकको बोलीको आफ्नै नकारात्मक बानी हुन्छ। हामीले धेरै बढाइचढाइ गर्न सक्छौं। हामीले झूट बोल्नु भनेको होइन - ठीक छ, कहिलेकाहीँ हामी गर्छौं - तर धेरै पटक हामी बढाइचढाइ गर्छौं। हामी एक निश्चित तरिकामा कथा बताउँछौं, सचेत रूपमा केही विवरणहरूमा जोड दिँदै र अरूलाई बेवास्ता गर्दै। हामी मध्ये कोहीले एउटा कथालाई विकृत गरेका छौं ताकि हामी शुद्ध देखिन र कोही राम्रो नदेखौं।

हामी मध्ये अरूहरू मानिसहरूको पछाडि कुरा गर्छौं। मलाई समस्या छ र कसैसँग रिसाएको छु, त्यसैले म जान्छु र मेरो साथीलाई भन्छु, "त्यसो-त्यसो-यसले गर्यो र त्यो! के तपाईं विश्वास गर्न सक्नुहुन्छ?!" म तिमीलाई थाहा दिन्छु कि उनी कती डरलाग्दो छिन्, र तिमी मेरो साथी भएकोले, तब तिमीले भन्नेछौ, "ओह तिमी सही छोड्रन र उनी गलत छिन्।" म तिमीलाई उसको विरुद्धमा लैजाने वा तिमीलाई मेरो पक्षमा जित्ने होशियारीसाथ सोचिरहेको छैन, तर यो मेरो बोलीको प्रभाव हो। र यदि मैले नजिकबाट हेर्छु भने, म देख्न सक्छु कि, वास्तवमा, म चाहन्छु कि तपाईले मलाई पागल भएको व्यक्तिबाट टाढा जानुहोस्।

त्यसपछि, म बुझ्छु, "वाचका चार नकारात्मक कार्यहरू मध्ये; त्यो विभाजनकारी भाषण हो। उफ्! म मेरो लागि सान्त्वना खोज्ने प्रयासमा अरूलाई एकअर्काबाट टाढा महसुस गराउँदै छु क्रोध। त्यो अरूको लागि त्यति राम्रो छैन र यसले मलाई मेरो खराब भावनाबाट पनि मुक्त गर्दैन। हम्म, सायद मैले मेरो हेर्नु पर्छ क्रोध। "

हामी मध्ये कसैको अरू मानिसहरूलाई तिनीहरूको संवेदनशील बिन्दुहरूको बारेमा चिढाउने बानी छ, वा हामी अरूलाई उपहास गर्छौं वा तिनीहरूमा चिच्याउछौं। हामी धेरै क्रूर कुराहरू भन्छौं जसले अरूको भावनालाई चोट पुर्याउँछ। हामी अघिल्लो व्यक्ति जस्तो होइनौं जसले तेस्रो पक्षमा कसैको बारेमा गुनासो गर्छ। बरु, हामी हाम्रो अगाडिको व्यक्तिलाई उहाँ कस्तो झटका हुनुहुन्छ भनौं। समुदायमा बस्दा, हामीले हाम्रो व्यवहार देख्छौं र त्यसपछि यसको बारेमा केही गर्नुपर्छ।

हामी मध्ये कोही सबै समय कुरा गर्छौं। यो एक मौन रिट्रीट हो, तर हामी महसुस गर्छौं कि मौनता हामी बाहेक सबैको लागि हो, त्यसैले हामी कुरा गर्छौं किनभने हामीले के भन्नु छ त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले भन्नै पर्छ, "तिमी किन आफ्नो जुत्ता सीधा माथि राख्दैनौ?" मैले मौन रिट्रीटको समयमा कुरा गर्नुपर्छ किनभने त्यहाँ यो धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा हो जुन मैले सबैलाई भन्नु पर्छ।

अरूलाई सधैं ठट्टा मनपर्छ, त्यसैले यो उपयुक्त होस् वा नहोस्, हामी चुटकुले ठट्टा गर्छौं र अरूलाई हँसाउँछौं। वा हामी धेरै चर्को स्वरमा हुन्छौं र "नमस्ते सबैजना, म यहाँ छु" भन्दै कोठामा जान्छौं र आफ्नो ध्यानाकर्षण गराउँछौं। हाम्रा धेरै मौखिक बानीहरूले अरूलाई विचलित गर्न सक्छ।

जब हामी मौखिक संचारमा सद्भाव संग बस्न अभ्यास गर्छौं, हामी यी सबै चीजहरू देख्न थाल्छौं। त्यो धेरै राम्रो छ। हामीले यी देख्दा विचलित हुनुहुँदैन बरु चिन्नुपर्छ, “महान! म मेरो फोहोर देख्दै छु। अब मसँग केही गर्ने मौका छ। त्यसलाई सच्याउन मसँग मौका छ।"

जब हामी समुदायमा सँगै बस्छौं, हामी एकअर्कालाई राम्ररी चिन्न सक्छौं किनभने हामी बिहान र दिनको अन्य सबै समयमा एकअर्कालाई पहिलो कुरा देख्छौं। कोही बिहान रिसाउने हुन्छन्, कोही दिउँसो रिसाउँछन्, हामी मध्ये कोही बेलुका रिसाउँछन्। जब हामी सँगै बस्छौं, हामी प्राय: एकअर्कालाई देख्छौं - जब हामी राम्रो मुडमा हुन्छौं, जब हामी खराब मुडमा हुन्छौं, जब हामी बिरामी हुन्छौं, जब हामी स्वस्थ हुन्छौं, कसैले हाम्रो प्रशंसा गरे पछि, कसैले हाम्रो प्रशंसा गरे पछि। हाम्रो आलोचना गर्‍यो — त्यसैले हामी एकअर्कालाई राम्ररी चिन्ने गर्छौं। यसले हामीलाई हाम्रो हावा र हाम्रो छविहरू छोड्न मद्दत गर्दछ। या त हामी छोड्छौं, वा हामी हाम्रो छविहरूमा टाँसिन्छौं र मानिसहरूले हाम्रा गल्तीहरू देख्छन् भनेर अस्वीकार गर्छौं। विकास गर्नको लागि राम्रो गुण भनेको स्वीकार गर्न सक्षम हुनु हो, "हो, जब म थाकेको छु, म रिसाउँछु। म यी मानिसहरूसँग बस्छु र उनीहरूलाई मेरो बारेमा थाहा छ। मसँग कुनै बहाना छैन र अरू कसैलाई दोष दिन सक्दिन। म आफैंमा यो गल्ती स्वीकार गर्छु र यसमा काम गरिरहेको छु। मेरा साथीहरूलाई यो थाहा छ।"

जब हामी पारदर्शी हुन इच्छुक हुन्छौं र हाम्रा गल्तीहरू आफैं र अरू सबैलाई स्वीकार गर्छौं, हामी भित्रको कुराले आराम गर्छ। हामी एक सिद्ध नन वा जस्तो देखिनु पर्छ जस्तो महसुस गर्न छोड्छौं monk। हामी गोलाकार प्वालमा पुग्नु पर्ने वर्गको पेग हौं भन्ने महसुस गर्न छोड्छौं। हामी भर्खर स्वीकार गर्छौं, "मसँग धेरै नराम्रो किनारहरू छन् र समुदाय भनेको स्यान्डपेपर हो जसले तिनीहरूलाई तल लगाउँछ। जब म मेरो रद्दी स्वीकार गर्छु, म छोड्छु संलग्न प्रतिष्ठाको लागि, र यसले मलाई यी चीजहरूमा काम गर्न मद्दत गर्दछ। पारदर्शिताले एकअर्कासँग विशेष प्रकारको निकटता सिर्जना गर्दछ। सँगै बस्दा हामी धेरै नजिक हुन्छौं। हामीलाई धेरै मन नपर्ने समुदायका मानिसहरू पनि, हामी अझै पनि उनीहरूलाई नजिकको महसुस गर्छौं किनभने हामी तिनीहरूलाई राम्ररी चिन्छौं र साझा अनुभव साझा गर्छौं। हामी सँगै उतार-चढावहरू पार गर्छौं र अरूबाट आफूलाई लुकाउने प्रयास छोड्छौं। यसले एक विशेष बन्धन सिर्जना गर्छ, तपाईलाई लाग्दैन?

3. मानसिक सद्भाव

तेस्रो सद्भाव मनमा सद्भाव हो, जसको अर्थ एकअर्काको कदर गर्नु र समर्थन गर्नु हो। यो यति महत्त्वपूर्ण छ कि shaha सदस्यहरूले एक अर्काको प्रशंसा र समर्थन गर्छन्। किन? किनभने जब हामी अरूको प्रशंसा र समर्थन गर्छौं shaha, हामी धर्म अभ्यास गर्ने भागको प्रशंसा र समर्थन गर्दैछौं। हामी अर्को व्यक्तिलाई हेरेर भन्न सक्छौं, "वाह, त्यो व्यक्तिसँग दृढ नैतिक निष्ठा छ। म खुशी छु।" वा, "यस व्यक्तिमा विश्वास छ तीन ज्वेल्स," "त्यसो-तर-साँच्चै आफैंमा काम गर्न चाहन्छ," "यो व्यक्तिको अभ्यास राम्रो हुँदैछ। मलाई थाहा छ किनभने मैले तिनीहरूलाई परिवर्तन गरेको देखेको छु। ” जब हामी यो गर्छौं, हामी आफूलाई अरूसँग तुलना गर्ने, तिनीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्ने, वा तिनीहरूलाई न्याय गर्ने पीडादायी मनको सट्टा तिनीहरूको सद्गुणमा रमाइलो गरिरहेका छौं। जब हामी अरूमा भएका राम्रा गुणहरूको कदर गर्न सक्छौं, तब हामी आफैमा पनि ती गुणहरूको कदर गर्न सक्षम हुन्छौं। जब हामी कदर गर्छौं कि अरू मठवादी हुन सक्छन् र सिद्ध हुन सक्दैनन्, हामी कदर गर्छौं कि हामी एक हुन सक्छौं मठमा र सिद्ध नहुनुहोस् र हामीले के गरिरहेका छौं त्यसमा अझै केही राम्रो छ।

यो विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ कि पश्चिमी shaha एक अर्कालाई सम्मान गर्नुहोस्। धेरै पश्चिमीहरूको मनोवृत्ति छ, "यदि तपाईं तिब्बती हुनुहुन्छ भने, तपाईं पवित्र हुनुहुन्छ, तर यदि तपाईं पश्चिमी हुनुहुन्छ भने, तपाईं म जस्तै मिकी माउससँग हुर्कनुभयो, त्यसैले तपाईंलाई धेरै थाहा छैन।" जब हामी सचेत वा अवचेतन रूपमा यस्तो सोच्दछौं, हामी स्पष्ट रूपमा महसुस गर्छौं, "मलाई धेरै थाहा छैन र अभ्यास गर्न सक्दिन किनभने म पश्चिमी हुँ।" तर, यदि हामीले अन्य पश्चिमी अभ्यासहरूलाई सम्मान गर्छौं भने, हामी हाम्रो आफ्नै क्षमतालाई पनि सम्मान र प्रोत्साहन गर्छौं। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामीसँग निरन्तर मार्ग अभ्यास गर्ने आत्मविश्वास छ।

गत वर्ष मलाई एक भाषण दिन भनियो shaha, र कसैले सोध्यो कि हामी कसरी आम जनतालाई सम्मान गर्न प्रोत्साहित गर्न सक्छौं shaha थप। हामीले सम्मान गर्नुपर्छ भनेँ shaha थप! विशेष गरी पश्चिमाहरूका रूपमा, यदि हामीले एकअर्कालाई सम्मान गर्छौं भने, हामी एउटा उदाहरण सेट गर्दैछौं। यदि हामीले तिब्बती र विशेष गरी तिब्बती पुरुषहरूलाई मात्र सम्मान गर्छौं भने, हामीले आफ्नो सम्मान कसरी गर्ने? यदि हामीले आफ्नो, आफ्नो संस्कृति, आफ्नो क्षमतालाई सम्मान गर्दैनौं भने अरूले कसरी गर्ने?

हामीले सम्मान खोजिरहेका छैनौं। त्यो मुद्दा होइन। अरूको सम्मानले हामीलाई ज्ञान प्राप्त गर्दैन। तिनीहरूले हामीलाई माथि, तल, र पार सम्मान गर्न सक्छन् र हामी अझै पनि तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म प्राप्त गर्न सक्छौं। बिन्दु यो हो कि हामी आफैंमा र अरूमा भएका असल गुणहरूलाई आदर गर्न सिक्छौं।

4. उपदेशहरूमा सद्भाव

चौथो सद्भावमा सद्भाव हो उपदेशहरू, जसको अर्थ हामीले स्वेच्छाले सँगै बस्न र त्यसलाई पालना गर्न रोजेका छौं उपदेशहरू। मैले केही राखेको होइन उपदेशहरू र तपाईं अरू राख्नुहुन्छ उपदेशहरू। यो राख्नुपर्छ भन्ने होइन precep, तर मलाई आवश्यक छैन। होइन, हामी सबै राख्छौं उपदेशहरू सँगै। जसले गर्दा समाजमा सद्भाव कायम हुन्छ ।

5. दृश्यहरूमा सद्भाव

पाँचौंमा सद्भाव छ हेराइहरू। हामी समान साझा गर्छौं हेराइहरू, एउटै विश्वास, र एउटै शरण तीन ज्वेल्स। हामी सबै उत्पन्न गर्न कोशिस गर्दैछौं स्वतन्त्र हुने संकल्प, बोधचित्तार ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। हामीसँग समान विश्वदृष्टिकोण छ, उस्तै बुझाइ छ कर्म र यसको प्रभाव, पीडा, यसको उत्पत्ति, यसको अन्त्य, र त्यो बाटो। हामीसँग पनि त्यस्तै छ हेराइहरू, उही आकांक्षाहरू, र यसले समुदायलाई धेरै सामंजस्यपूर्ण र विशेष तरिकामा नजिक बनाउँछ। यदि हामी भित्र आयौं भने shaha समुदाय र भन्छन्, "बुद्ध धर्म धेरै राम्रो छ, तर सबैले मनोविज्ञान पढ्नु पर्छ जुन बौद्ध धर्म भन्दा महत्त्वपूर्ण छ," तब हामी त्यो समुदायमा धेरै सामंजस्यपूर्ण जीवन बिताउने छैनौं। मनोविज्ञानका फाइदाहरू छन्, तर हामीले भिक्षुको रूपमा साझा गर्ने आधारभूत दृष्टिकोण हाम्रो शरणस्थान र हाम्रो हो आकांक्षा ज्ञानको लागि। हामीले यो सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि हामीले के गर्न रोजेका छौं र सोच्दैनौं, "अब म एक हुँ मठमा, म मेरो प्रमुख रुचिको रूपमा हिन्दू धर्म वा मनोविज्ञान अध्ययन गर्नेछु। यदि हामी हाम्रो मा मेलमिलाप हुन जाँदैछौं भने त्यो काम गर्दैन हेराइहरू.

हाम्रो समान भित्र हेराइहरू, हामी पक्कै पनि विचार फरक छ। बहस यही हो । हामी छलफल र बहस गर्छौं। मैले भनेको होइन कि हामीले आफूलाई विश्वास नगर्ने कुरामा विश्वास गराउनुपर्छ। यसले कुनै राम्रो गर्दैन। तर, हाम्रा समानताका कारण आकांक्षा ज्ञानको लागि, हामी सही दृष्टिकोण उत्पन्न गर्ने प्रयास गर्दैछौं। यसरी हामीले त्यो सही दृष्टिकोणको बारेमा चर्को बहस गरेका छौं ताकि हामी यसको बारेमा हाम्रो विवेकलाई परिष्कृत गर्न सक्छौं।

6. कल्याण मा सद्भाव

छैटौं कल्याणमा मेलमिलाप हो। अर्थात्, हामी लाभहरू-समुदायलाई प्रदान गरिएका स्रोतहरू-समान रूपमा उपभोग गर्छौं। पश्चिमी मा shaha, यो अहिलेसम्म धेरै गाह्रो भएको छ। हामी प्रत्येक आफैंलाई समर्थन गर्न जिम्मेवार छौं, र परिणाम स्वरूप त्यहाँ धनी भिक्षुहरू र गरीब भिक्षुहरू छन् किनभने केही मानिसहरूसँग बचत छ भने अरूसँग छैन; केहीले आफ्नो परिवारबाट पैसा पाउँछन् भने अरूले पाउँदैनन्; केही प्राप्त प्रसाद शिक्षणबाट, जबकि अरूले गर्दैनन्। व्यक्तिगत रूपमा, मलाई यो तरिका ठीक लाग्दैन। यो कसरी छैन बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् मठमा प्रणाली। उहाँले यो बनाउनु भएन त्यसैले हामी सबैको आ-आफ्नै परोपकारी छन् र धनी परोपकारी भएकाहरू धेरै शिक्षामा उपस्थित हुन संसारभर उड्छन्, जबकि परोपकारी नभएकाहरू धर्म केन्द्रमा भुइँ सफा गर्ने काम गर्न जान्छन्। यसरी होइन बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् shaha। मलाई लाग्छ कि हामीले स्रोतहरू बीच समान रूपमा बाँडफाँड गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ shaha.

यो धेरै राम्रो छ कि तुशिताले भिक्षुहरूलाई यहाँ दानाको आधारमा बस्न दिनुभयो। जब मलाई पहिलो पटक नियुक्त गरिएको थियो, हामीलाई अरू सबैजस्तै रकम लिइयो, र यसले धेरै गाह्रो बनायो। तर, आदर्श रूपमा हामीसँग निजी सम्पत्ति हुनु हुँदैन (मा अनुमति दिइएको तेह्र वस्तुहरू बाहेक विनया) र निजी पैसा। हामी भिक्षुहरूले समान रूपमा पैसा बाँड्नु पर्छ। निस्सन्देह, त्यो समुदायमा बस्नमा निर्भर गर्दछ, जुन धेरै पश्चिमी shaha गर्न चाहँदैनन्।

जबसम्म हामीसँग निजी पैसा छैन र समुदायले समर्थन गर्दैन, हामीले एकअर्कालाई मद्दत गर्नुपर्छ। यदि तपाईं ए मठमा जोसँग धेरै वित्त हुन्छ, केही नभएका अरूलाई मद्दत गर्नुहोस्। म यसो भन्छु किनभने म गरीब भिक्षुहरू मध्ये एक थिएँ र अन्य भिक्षुहरूले प्रदान गरेको सहयोगको लागि धेरै आभारी थिएँ। एक पटक म फ्रान्समा बसेको बेला, लामा Yeshe इटालीमा पढाइरहनुभएको थियो, र केन्द्रले चार्ज गरिरहेको थियो shaha शिक्षामा उपस्थित हुन। मसँग शुल्कको लागि पर्याप्त पैसा थिएन, त्यहाँ रेल टिकटको लागि मात्र छोड्नुहोस्। लामा हो मेरो एक हो गुरुङ, र उहाँको शिक्षामा जान मसँग पर्याप्त पैसा थिएन! एउटी डच ननले मलाई केही पैसा प्रस्ताव गरिन् ताकि म शिक्षणमा जान सकूँ। म यो धेरै प्रशंसा संग सम्झन्छु। यो बीस वर्ष भन्दा बढी भयो तर मलाई अझै पनि थाहा छ कि उहाँको दयाले गर्दा म ती महत्त्वपूर्ण शिक्षाहरूमा उपस्थित हुन सक्षम भएँ।

धर्म केन्द्रहरूमा शिक्षामा उपस्थित हुन भिक्षुहरूलाई शुल्क लगाइने र त्यहाँ विभिन्न वर्गहरू भएकाले व्यवस्था जस्तो हुनु हुँदैन। मठमा- धनी र गरीब। तर अहिले यो त्यस्तै छ, त्यसैले जबसम्म हामी समुदायमा एकताबद्ध हुँदैनौं, हामीले एकअर्कालाई सहयोग गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ।

जब प्रसाद वितरण गरिएको छ, सबैले समान रकम पाउनुपर्छ। तिब्बती प्रणालीमा, यो सधैं गरिँदैन। यदि तपाइँ स्टेजमा बसिरहनुभएको छ र शीर्षक छ भने, तपाइँ सामान्यतया सबै भन्दा दोब्बर वा तीन गुणा प्राप्त गर्नुहुन्छ। जसरी बुद्ध मा सेट गर्नुहोस् विनया सबैले समान रकम पाउँछन् प्रसाद। यदि केहि वितरण गरिएको छ भने, यसले फरक पार्दैन कि तपाइँ अत्यधिक महसुस गर्दै हुनुहुन्छ वा होइन, चाहे तपाइँ लामो समय वा छोटो समयको लागि नियुक्त हुनुभएको छ। तपाईं जो कोही हुनुहुन्छ, तपाईं समान रूपमा साझेदारी गर्नुहुन्छ भेटी। म यो भन्दैछु ताकि तपाईं कहिल्यै बनाउँदै हुनुहुन्छ प्रसाद, तिनीहरू यसरी वितरण गर्नुपर्छ। यसले समुदायमा सद्भाव सिर्जना गर्दछ किनभने कोही पनि विशेषाधिकार प्राप्त गर्दैन। सबै समान छन्।

डायलेक्टिक स्कुलमा प्रधानाध्यापक हुनुहुन्थ्यो जनरल लोबसाङ ग्यात्सो यस सन्दर्भमा उदाहरणीय थिए। प्रधानाध्यापकको हैसियतमा उहाँले भिक्षुहरूले उहाँलाई विशेष खाना पकाउन लगाउन सक्नुहुन्थ्यो जुन अरू सबैले खाइरहेको भन्दा राम्रो थियो। उहाँसँग राम्रो गुणस्तरको कपडा र विशेष यो र त्यो हुन सक्छ। तर उसले त्यही खायो दाल भाट (चामल र दाल) जुन विद्यालयका अन्य भिक्षुहरूले गर्थे। उहाँ अन्य भिक्षुहरू जस्तै न्यानो कोठामा बस्नुहुन्थ्यो। उहाँ एक धेरै राम्रो उदाहरण हुनुहुन्थ्यो monk जो सादा जीवन बिताउँथे र आफूले पाउने सुविधा लिन सकेनन्।

समान रूपमा साझेदारीको सद्भावले एक विशेष ऊर्जा सिर्जना गर्दछ shaha। अन्य shaha हाम्रो अभ्यासमा हाम्रो लागि धेरै मूल्यवान छन्। हामी आफैंको गहिरो भाग हाम्रो आध्यात्मिक लालसा र आकांक्षा, हैन र? त्यही भएर हामीले नियुक्त गरेका हौं। यो संसारमा कमै मानिसले बुझेका छन्। धेरै पटक, हाम्रो परिवारले पनि बुझ्न सक्दैन। त्यसोभए जब हामी अरू मानिसहरूलाई भेट्छौं जसले हाम्रो भागलाई बुझ्दछन्, ती व्यक्तिहरू कत्तिको बहुमूल्य छन् भनेर चिनौं। त्यो अन्य भिक्षुहरू वरपर हुनुको मूल्य हो। चाहे हामी तिनीहरुलाई मन पराउ या नपरोस, चाहे हामी संग मिलौं वा नपरोस्, सतहमुनि हामीमा आध्यात्मिक मार्ग को लागी साझा जोश छ। यसरी हामी एकअर्कालाई त्यो स्तरमा विश्वास गर्न र एकअर्कालाई मद्दत गर्न सक्छौं।

हामी मध्ये जो वयस्कको रूपमा भिक्षु बन्न रोज्यौं तिनीहरू हाम्रो आध्यात्मिक लालसाको बारेमा सचेत छौं। यदि तपाईंलाई सानै उमेरमा मठमा राखिएको छ भने, तपाईं आफैंको त्यो भागको बारेमा त्यति सचेत हुनुहुन्न। तर वयस्कको रूपमा नियुक्त भएकाहरूलाई एक कारणको लागि नियुक्त गरियो। हामीले रोज्यौं। त्यो हामीले एकअर्कालाई कदर गर्न र एकअर्कालाई समर्थन गर्न सक्ने कुरा हो। यसले धेरै राम्रो भावना सिर्जना गर्दछ।

हामी भिक्षुको रूपमा सँगै बूढो हुँदै जाँदा, हामी एकअर्कालाई राम्ररी चिन्ने गर्छौं। धेरै वरिष्ठ पश्चिमी भिक्षुहरूले एक अर्कालाई बीस वर्ष भन्दा बढी समयदेखि चिनेका छन्। यदि तपाईंले हामीलाई एकसाथ भेट्टाउनुभयो र हामी कस्तो थियौं भन्ने कथाहरू बताउनुभयो भने, तपाईं छक्क पर्नुहुनेछ। हामी एकदम चालक दल थियौं, म तपाईंलाई भनौं! तर हामी यी सबै वर्षहरू सँगै अभ्यास गर्ने मानिसहरूको एउटै समूह भएका छौं, सबै उतार-चढावहरू पार गर्दै। यसमा धेरै राम्रो कुरा छ। पुराना धर्म साथीहरू देख्दा राम्रो लाग्यो। हामी संसारभरि छरिएका छौं, तर जब हामी विमानस्थलमा वा धर्मको शिक्षामा एकअर्कालाई टक्कर दिन्छौं, त्यहाँ एक निकटता हुन्छ किनभने हामी त्यो व्यक्तिको बारेमा विशेष कुरा जान्दछन् र प्रशंसा गर्छौं: तिनीहरूको आध्यात्मिक आकांक्षाहरू।

हामी क्रमबद्ध रूपमा बस्छौं, त्यसैले हामी वर्षौं वर्ष उही मानिसहरूको नजिक बस्छौं। एक पटक, म सिकाउन बसिरहेको थिएँ कि मलाई ब्ला ब्ला ब्लाको कारणले मेरो देब्रेपट्टि नन मन पर्दैन र मलाई ब्ला ब्ला ब्लाको कारणले मेरो दाहिनेतर्फको नन मन पर्दैन। एक दिन यसले मलाई हिर्काएको छ कि म मर्ने दिन सम्म यो र त्यो एकको छेउमा बसिरहनेछु, त्यसैले म मेरो दिमागले केहि गर्न चाहन्छु किनकि म तिनीहरूलाई जोगिन सक्ने कुनै उपाय छैन। हामी संयोजनमा सँगै टाँसिएका छौं।

गेशे तेग्चोकले हामीलाई भन्नुहुन्थ्यो, “तिमीहरू लाइन माथि हेर shaha र प्रत्येक व्यक्तिको गल्ती खोज्नुहोस्, 'यो ढिलो उठ्छ र त्यो धेरै खान्छ। त्यो एकले चुपचाप ढोका बन्द गर्दैन,' र तपाइँ रेखा तल हेर्नुहुन्छ र प्रत्येक व्यक्तिको गल्ती फेला पार्नुहुनेछ, 'त्यो नराम्रो स्वभावको छ, र योसँग धेरै छ। संलग्न। त्यो सधैं ढिलो हुन्छ पुजा.' तपाईले सबैको बारेमा आलोचना गर्न केहि पाउनुहुनेछ। के त्यो मनोवृत्तिले तपाईंलाई खुसी बनाउँछ? कस्तो प्रकारको कर्म के तपाई यसबाट सिर्जना गर्नुहुन्छ?"

जब हामीले थाहा पाउँछौं कि हामी मर्नु नहुँदासम्म यी मानिसहरूसँग बसिरहनेछौं, र हुनसक्छ अर्को जीवनमा पनि, तब हामी महसुस गर्छौं कि हामीले तिनीहरूसँग मिल्ने बाटो खोज्नुपर्छ। हामीले उनीहरूलाई आफूले चाहेको जस्तो बनाउन सक्दैनौं। हामीले उनीहरूलाई हेर्ने तरिका परिवर्तन गरेर, वा उनीहरूसँग सम्पर्क गरेर र परिस्थितिबारे छलफल गरेर उनीहरूसँग मिल्नुपर्छ ताकि हामी यसलाई काम गर्न सक्छौं।

जब मैले मेरो दिमागमा काम गरे, मानिसहरूको मेरो दृष्टिकोण परिवर्तन भयो। पछि, जब म अर्कोमा गएँ shaha भेला हुँदा, म अझै उही दुई व्यक्तिको बीचमा बसिरहेको थिएँ, तर मैले सोचे, "यसले तिब्बती अनुवाद गर्न सक्छ। म तिब्बती पनि बोल्न सक्दिन र उनी अनुवाद गर्न सक्षम छिन्। त्यो शानदार छ। उहाँलाई म भन्दा धेरै थाहा छ र उहाँले सिकाउनुहुन्छ। महान! र अर्को तर्फको एक धेरै कलात्मक छ, र उहाँले हाम्रो शिक्षकलाई धेरै सेवा प्रस्ताव गर्नुभएको छ। मैले यी मानिसहरूमा केही राम्रा गुणहरू देख्न सकें। हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्नुहोस् ताकि हामी मानिसहरूसँग मिल्न सक्छौं हाम्रो अभ्यासको ठूलो भाग हो।

ती मध्ये एकसँग मेरो झगडा भए पनि अर्को क्षेत्रमा केही समस्या पर्दा उनी मसँग कुरा गर्न आइन् । मलाई छोइयो र सोचे, "वाह, हामी धेरै सँगै गयौं र उनलाई थाहा छ कि उनी मलाई विश्वास गर्न सक्छिन्।"

त्यहाँ एक सामान्य व्यक्तिले अर्कोलाई भनेको कथा हो shaha सदस्य, "यो नन संग के छ? उनलाई लामो समयदेखि नियुक्त गरिएको छ, र उनी अझै पनि नराम्रो स्वभावकी छिन्। तपाईं कसरी नन हुन सक्नुहुन्छ र यति असहमत हुन सक्नुहुन्छ?" अन्य shaha सदस्यले जवाफ दियो, "तिमीले पहिले कस्तो थिइन् भनेर देख्नुपर्थ्यो!" त्यसोभए, हामी अरूहरू बढ्दै र परिवर्तन र तिनीहरूका सामानहरूसँग काम देख्छौं, र तिनीहरूले हामीलाई तपाईंको सामान र प्रगतिको साथ काम गरेको देख्छन्। हामीले अभ्यास गर्दा धर्मले काम गर्छ।

प्रश्न र उत्तर सत्र

केही प्रश्नहरूको लागि समय छ।

प्रश्न: तपाईंले वर्णन गर्नुभएको सद्भावमा बाँच्न, एकै ठाउँमा बस्नु उत्तम हुन्छ, र अहिले हामीमध्ये धेरैसँग यो अवसर छैन। हामीबाट टाढा भाग्न सजिलो छ संलग्न र हामीसँग अरूसँग भएका कठिनाइहरू। हामी कहिले हुनेछ मठमा पश्चिमका समुदायहरू?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): जब हामीले तिनीहरूलाई सेट अप गर्यौं। हाम्रो लागि अरू कसैले गर्ने छैन। यदि हामी हाम्रा शिक्षक वा अरू कसैले हाम्रो लागि यो गर्न चाहन्छौं भने, यसलाई बिर्सनुहोस्! हामीले स्थापना गर्नुपर्छ मठमा समुदाय। वास्तवमा, धेरै समुदायहरू - एउटा समुदाय स्थापना गर्न के गर्न आवश्यक छ भनेर हामीले सँगै काम गर्नुपर्छ। हामीलाई फरक-फरक मानिसहरूका लागि विभिन्न प्रकारका समुदायहरू चाहिन्छ, किनभने सबैले एउटै तरिकाले काम गर्न चाहँदैनन्। कोही-कोही थप अध्ययन गर्न चाहन्छन्; कोही चाहन्छन् मनन गर्नुहोस् थप; कोही धेरै सार्वजनिक सेवा गर्न चाहन्छन्।

हामीले समुदाय निर्माण गर्न मिलेर काम गर्नुपर्छ । त्यसो गर्नको लागि निश्चित मात्रामा आत्म-त्याग चाहिन्छ, किनकि जब हामीले कुनै काम सुरु गर्छौं, हामीले धेरै कुराहरू गर्नुपर्दछ जुन हामीलाई त्यति चाखलाग्दो वा आध्यात्मिक रूपमा प्रेरणादायी नहुन सक्छ। मलाई यो अनुभवबाट थाहा छ। हामीले भर्खरै लिबरेशन पार्कमा श्रावस्ती एबे सुरु गर्ने निर्णय गरेका छौं, र पछिल्ला केही महिनाहरूमा, मैले IRS करको लागि आवेदन दिनको लागि निगमनका लेखहरू लेख्नुपरेको छ, जुन बोरिंग छ, उपनियमहरू लेख्न, जुन अझ बोरिंग छ। छुट स्थिति, भूमिमा विकल्पहरूको बारेमा कुरा गर्न। मेरा आमाबाबुले सोचेका थिए कि उनीहरूले आफ्नी छोरीलाई घर जग्गाको बारेमा प्रश्न सोध्ने कहिल्यै सुन्न पाउने छैनन्! मेरा आमाबाबुलाई घर जग्गाको बारेमा थाहा छ र एक बच्चाको रूपमा, म निरुत्साहित थिएँ र यसलाई पूर्ण रूपमा ट्युन गरें। अब म सोध्दै छु, "आमा र बुबा, जग्गामा विकल्प के छ? एउटा पाउन के गर्नुहुन्छ?"

यदि तपाइँ समुदाय सुरु गर्न चाहनुहुन्छ भने तपाइँले जोनिङ, वास्तुकला, र तताउने बारे जान्नुपर्दछ। तपाईंले सोच्नुपर्छ कि कसरी एउटा ठाउँ सिर्जना गर्ने जुन तपाईं बस्न चाहनु भएको समुदाय हो। हामी मध्ये धेरैले यो सबै काम गर्न चाहँदैनौं। बरु हामी हाम्रो पवित्र खुट्टामा बस्न चाहन्छौं गुरु र सकेसम्म धेरै शिक्षाहरू प्राप्त गर्नुहोस् र त्यसपछि मनन गर्नुहोस्। धर्म केन्द्रमा काम गर्नु पर्यो भने अलिकति गर्छौं। हामी सोच्छौं, "मलाई एक्लै छोड्नुहोस् ताकि म अध्ययन गर्न जान सकूँ बोधचित्ता! म सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्दैछु। मलाई बग गर्न र मलाई यो सबै काम गर्न सोध्न बन्द गर्नुहोस्! ” कतिपय मानिसहरू साँच्चै समर्पित अभ्यासीको नाममा आफ्नो धर्म अभ्यासमा लाग्छन्, र त्यसपछि भन्छन्, “म खुट्टाको काम गर्न चाहन्न। म बोरिंग काम वा हातले काम गर्न चाहन्न, किनकि म धर्म अभ्यास गर्न चाहन्छु।"

जब हामी पहिलो पटक नियुक्त भएका छौं हामीले राम्रो धर्म शिक्षा प्राप्त गर्न आवश्यक छ। हामीले राम्रो तालिम र खेती गर्न आवश्यक छ मठमाको मन। तर हामीले "मेरो धर्म अभ्यास" र "मेरो ज्ञान" मा स्थिर हुनबाट जोगिनै पर्छ। हामी कडा परिश्रम गर्न र समुदायहरू स्थापना गर्न इच्छुक हुनुपर्दछ ताकि धर्मलाई भावी पुस्ताहरूका लागि दिगो बनाउन सकिन्छ। हाम्रो लागि यो अरू कसैले गर्ने छैन।

जिम्मेवारी वहन गर्न तयार हुनुपर्छ । जब हामी नयाँ छौं monk वा नन, हामी समुदाय सुरु गर्न सक्दैनौं किनभने हामीलाई अझै थाहा छैन कि ए के हो monk वा नन को अर्थ। हामीले सिक्नुपर्छ विनया र धर्म। हामीले तालिम र अभ्यास गर्नुपर्छ, र एकै समयमा, हामी पुग्न सक्छौं र मद्दत गर्न सक्छौं। सहयोग गर्ने हाम्रो क्षमता वर्षौंमा बढ्नेछ।

सबैलाई नेता बन्न मन पर्दैन वा एक हुनै पर्छ। असल नेता उसको अनुयायी जत्तिकै प्रभावकारी हुन्छ। त्यसोभए यदि हामी सुरु गर्ने व्यक्ति होइनौं मठमा समुदाय, हामी सहयोगी हुन सक्छौं। नेता र समर्थकहरू एकअर्कामा निर्भर छन्। नेताहरू महत्त्वपूर्ण छन् र समर्थकहरू छैनन् भन्ने होइन। यदि तपाईं नेता हुनुहुन्छ र समर्थकहरूले तपाईंलाई समर्थन गर्दैनन् भने, तपाईं के गर्न सक्नुहुन्छ? केही छैन, आफ्नो औंलाहरू घुमाउनु र सपना बाहेक। त्यसोभए हामी आफैंले परियोजनाहरू सुरु गर्न नसके पनि, हामी समुदाय स्थापना गर्न योगदान गर्न, समर्थन गर्न र मद्दत गर्न सक्छौं।

समुदायमा स्थापित वा बस्नको बारेमा सबैभन्दा गाह्रो चीजहरू मध्ये एक हो कि हामीले त्यहाँ अरूहरूसँग काम गर्न आवश्यक छ। कहिलेकाहीँ हामी रुचाउँछौं मनन गर्नुहोस् सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि दयामा, तर वास्तवमा तिनीहरूसँग हुनुपर्दैन। तिनीहरू धेरै समस्याग्रस्त हुन सक्छन्, कहिलेकाहीँ, तिनीहरूले सक्दैनन्? तिनीहरू हाम्रो विचारहरूसँग सहमत छैनन्; तिनीहरूसँग काम गर्ने अन्य तरिकाहरू छन्!

धेरै मानिसहरू समुदायमा बस्न मन पराउँछन्, तर तिनीहरू अरूले यसलाई स्थापित गर्न र यसलाई चलाउने कडा परिश्रम गर्न चाहन्छन्। हामी मध्ये धेरै "यस समुदायले मेरो लागि के गर्न सक्छ?" भन्ने विचार लिएर समुदायमा आउँछौं। "म यो समुदायको लागि के गर्न सक्छु?" को सट्टा याद गर्नुहोस् JFK ले भन्यो, "तपाईको देशले तपाइँको लागि के गर्न सक्छ भनेर नसोध्नुहोस्, तर तपाइँ आफ्नो देशको लागि के गर्न सक्नुहुन्छ भनेर सोध्नुहोस्।" को साथ पनि त्यस्तै छ shaha समुदाय। हामीले समुदायबाट के प्राप्त गर्न सक्छौं भन्ने उपभोक्ता मानसिकताको सट्टा योगदान गर्ने इच्छा र ऊर्जाको साथमा जान आवश्यक छ।

प्रश्न: बूढाहरू बीच shaha तपाईं जस्तै, जिम्मेवारी लिने र नयाँ मद्दत गर्ने मानसिकता छ shaha र भावी पुस्ताहरू shaha फैलिन थालेको छ किनकी हामी मध्ये जो नयाँ छौं उनीहरुलाई केहि थाहा छैन?

VTC: यो व्यक्ति मा निर्भर गर्दछ। धेरै व्यक्तिहरू अन्य परियोजनाहरूमा व्यस्त छन् - केन्द्रमा पढाउने, यात्रा गर्ने र केन्द्रहरूमा सिकाउने वा प्रमुख रिट्रीटहरूमा। तिनीहरू आफ्नो ऊर्जा यी बहुमूल्य परियोजनाहरूमा लगाउन चाहन्छन्, र त्यहाँ मानिसहरूलाई मद्दत गर्न ठूलो आवश्यकता छ। तर त्यहाँ अहिले धेरै धर्म केन्द्रहरू छन्, र त्यहाँ धेरै मठहरू छैनन्। पश्चिममा सामान्य मानिसहरूका लागि धर्म केन्द्रहरू राम्रोसँग स्थापित छन्, र तिनीहरूमध्ये धेरै छन्। मलाई लाग्छ कि अब हामीले पनि केही गुम्बाहरू बनाउनु पर्ने बेला आएको छ।

प्रश्न: के धर्मकेन्द्रमा बस्ने मानिसहरूलाई पश्चिमी भाषाको आवश्यकता महसुस हुन्छ? shaha?

VTC: हो। तिनीहरू पश्चिमी चाहन्छन् shaha पाठ्यक्रमहरू सिकाउन, ध्यान नेतृत्व गर्न, र केन्द्रहरूमा काम गर्न। तर दुर्भाग्यवश, सबै सामान्य जनताले समर्थन गर्न चाहँदैनन् shaha ताकि हामीले केन्द्रमा काम गर्न जानुअघि आवश्यक पर्ने शिक्षा र तालिम प्राप्त गर्न सकौं। यस्तै माग छ shaha कि अक्सर नयाँ shaha, जो धर्ममा राम्रोसँग आधारित छैनन्, एक्लै छोड्नुहोस् मठमा जीवन, सिकाउन वा केन्द्रहरूमा काम गर्न पठाइन्छ। कहिलेकाहीँ यी नयाँहरूमा दबाब र अपेक्षाहरू shaha धेरै महान छन्, र तिनीहरूले विघटन गर्छन्, जुन दुर्भाग्यपूर्ण छ। यदि मानिसहरूसँग अधिक दीर्घकालीन परिप्रेक्ष्य हुन सक्छ भने, उनीहरूले महसुस गर्नेछन् कि कसैलाई प्रशिक्षण, अध्ययन, र सुरुमा अभ्यास गर्न दिनु राम्रो हो। त्यसपछि, त्यो व्यक्तिसँग जिम्मेवारीको भूमिका धारण गर्ने क्षमता हुनेछ।

प्रश्न: हामीले भर्खरै पूर्व तयारी पाठ्यक्रम गरेका थियौं, र समर्थनको बारेमा धेरै छलफल भएको थियो shahaविद्यार्थी र शिक्षक बीचको सम्बन्ध, र shahaसमर्थनको लागि केन्द्रहरूमा सामान्य मानिसहरूलाई सोध्न हिचकिचाउछ। यस्तो देखिन्छ कि सामान्य जनतालाई दिइएको शिक्षाले समर्थनको महत्त्वलाई जोड दिँदैन shaha जो तालिममा छन् । अवस्था सकारात्मक नतिजा आउनको लागि ठाउँमा राख्नुपर्छ।

VTC: जनतालाई सहयोग गर्नुको फाइदाको बारेमा शिक्षित हुनु आवश्यक छ shaha। धेरै लामाहरू यो प्रायः नभन्नुहोस्, वा यदि तिनीहरूले गर्छन् भने, तिनीहरू तिब्बती मठहरूलाई समर्थन गर्न जोड दिन्छन्, न कि पश्चिमी shaha। त्यहाँ तिनीहरूको वफादारी छ; त्यहाँ उनीहरूको समुदाय छ। तिनीहरू प्राय: सोच्छन् कि यदि तपाईं पश्चिमी हुनुहुन्छ भने तपाईंसँग पैसा हुनुपर्छ, त्यसैले पश्चिमीहरू shaha हितकर्ताको आवश्यकता पर्दैन। त्यो सत्यबाट टाढा छ।

कसरी गर्ने भन्ने विषयमा सर्वसाधारणलाई शिक्षा दिन आवश्यक छ बुद्ध भिक्षु र सामान्य जनताको सम्बन्ध स्थापित गर्नुहोस्। यो पारस्परिक निर्भरता मध्ये एक हो: द shaha शिक्षा दिएर मद्दत गर्नुहोस् र सामान्य मानिसहरूले भौतिक सहयोग दिएर मद्दत गर्नुहोस्। यसरी सबैलाई फाइदा हुन्छ र सबैले मिलेर अभ्यास गर्छन्। कहिले पश्चिमी shaha यो सिकाउन लाज लाग्छ किनभने सामान्य मानिसहरूले गल्तीले "मलाई केही दिनुहोस्" भनिरहेका छन् भनी सोच्न सक्छन्, जब तपाइँले भन्न खोज्नु भएको होइन। यसैले मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी छ जब वरिष्ठ विद्यार्थीहरूले जान्दछ कि कसरी चीजहरू नयाँ आगमनहरूलाई भन्नु पर्छ र पुराना विद्यार्थीहरूलाई पनि सम्झाउनु पर्छ।

साथै, shaha योग्य हुनको लागि राम्रोसँग कार्य गर्न आवश्यक छ प्रसाद र सामान्य जनताको सम्मान। मैले कहिलेकाहीँ नयाँ नियुक्त व्यक्तिहरूले घमण्डी व्यवहार गरेको र धेरै गलत अपेक्षाहरू गरेको देखेको छु। तिनीहरूको मनोवृत्ति छ, "म अहिले नियुक्त छु, त्यसैले तपाईं एकै ठाउँमा जानुहोस् ताकि म अगाडि बस्न सकूँ। तपाईंले मलाई चिया ल्याउनु पर्छ। तपाईंले मेरो लागि यो र त्यो गर्नु पर्छ। ” यदि कोही धर्मकेन्द्रमा घमण्डी मनोवृत्ति लिएर जान्छ भने, सामान्य मानिसहरूले सकारात्मक प्रतिक्रिया दिन सक्दैनन्, र राम्रो कारणले।

प्रश्न: हामी दोहोरो बन्धनमा परेको जस्तो देखिन्छ कि मानिसहरूलाई नियुक्त गर्नु अघि पर्याप्त प्रशिक्षण छैन र त्यसपछि हामी नियुक्त भएपछि समर्थन गर्ने कारणहरू सिर्जना गर्दैनौं। जसरी भएपनि त्यो चक्र बदलिनुपर्छ ।

VTC: नयाँ भिक्षुहरूले नम्र र कृतज्ञ हुन सिक्नुपर्छ, माग वा अहंकारी होइन। यसरी अभ्यास गर्नेहरूलाई समर्थन गर्ने मूल्य सामान्य मानिसहरूले सिक्नु आवश्यक छ, किनभने तिनीहरू पछि शिक्षक बन्नेछन्। वा यदि तिनीहरूले सिकाउँदैनन् भने, तिनीहरूले पछि हट्ने नेतृत्व गर्नेछन् वा अरूलाई आध्यात्मिक सल्लाह दिनेछन्। जे भए पनि, तिनीहरू नैतिक जीवनको नेतृत्व गर्ने मानिसहरूको राम्रो उदाहरण बन्नेछन्।

जब हामी आदेश दिन्छौं, हामी केहि छोड्छौं, होइन? हामी आर्थिक सुरक्षा त्याग्छौं। हामी उत्कृष्ट गुणस्तरका चीजहरू प्राप्त गर्न छोड्छौं। हामीले रोमान्टिक सम्बन्धको भावनात्मक सुरक्षा र यौन आनन्द त्याग्छौं। हामी बूढो हुँदा हामीलाई माया गर्न र हाम्रो हेरचाह गर्न बच्चाहरू छोड्छौं। यदि, हाम्रो हृदयमा, हामीले यी चीजहरूलाई साँच्चै त्याग्यौं, तब मानिसहरूले सोच्नेछन्, "यस व्यक्तिले धर्मको लागि केही त्याग्यो। तिनीहरू इमानदारीपूर्वक अभ्यास गर्न चाहन्छन्। म सुनिश्चित गर्न चाहन्छु कि तिनीहरूसँग पर्याप्त खाना छ ताकि तिनीहरूले त्यसो गर्न सकून्।

तर यदि shaha साधारण जीवन नबनाउनुहोस्, यदि तिनीहरू सिनेमामा जान्छन्, यदि तिनीहरू बारम्बार किनमेल गर्न जान्छन् भने, त्यसोभए हामीलाई किन समर्थन गर्ने? त्यागी प्राणीको रूपमा, हामी shaha सरल जीवन बिताउनु पर्छ। हामीलाई टिभीहरू चाहिँदैन, हामीलाई पाँच सेट लुगाहरू चाहिँदैन। हामीलाई केवल लुगा फेर्न आवश्यक छ। हामीले संगीत सुन्नु, धेरै पत्रिकाहरू पढ्नु, वा नवीनतम रोचक कुराको लागि वेब सर्फिङ गर्नु हुँदैन। हामीलाई आफ्नै कार चाहिँदैन। हामी बस्ने ठाउँमा बस्नको लागि जे चाहिन्छ त्यही हुनुपर्छ। हामीलाई पर्खाल सजावट र knickknacks आवश्यक छैन; हामीले हाम्रो परिवारको तस्बिरहरू, यात्राहरूका स्मृति चिन्हहरू, कलाकृतिहरू, र सङ्कलकका वस्तुहरूद्वारा हाम्रो कोठा सजाउनु पर्दैन। हामीलाई टोस्टर र ब्लेंडर र माइक्रोवेभ र इलेक्ट्रिक फ्राइङ प्यान र हाम्रो भान्छामा सबैभन्दा नयाँ ग्याजेट चाहिँदैन। हामीसँग खाना पकाउन आवश्यक छ र त्यो हो। हामीलाई उत्कृष्ट वा उत्कृष्ट चीजहरू चाहिँदैन।

सरलता धेरै सहज र इनामदायी हुन सक्छ। यो अभाव होइन। यो हाम्रो जीवनको अव्यवस्थितता हो जसले हामीलाई महत्त्वपूर्ण कुराहरू गर्न अनुमति दिन्छ - हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास - धेरै अवरोधहरू बिना।

प्रश्न: के धेरै चिनियाँ भिक्षुहरूको आफ्नै कार छैन? के तपाईंले आफ्नो अध्यादेशको लागि ताइवानमा हुँदा यो याद गर्नुभयो?

VTC: समुदायमा बस्ने भिक्षुहरूको आफ्नै कार छैन। सम्पूर्ण रूपमा मठमा एउटा सवारी साधन हुन सक्छ जुन मठ व्यवसायको लागि प्रयोग गरिन्छ, यहाँ र त्यहाँ निजी यात्राहरूको लागि होइन।

चिनियाँ बौद्धहरूको एक वा दुई-महिनाको कार्यक्रम छ जसमा उनीहरूले उम्मेदवारहरूलाई नियुक्त गर्नु अघि प्रशिक्षण दिन्छन्। यो उत्कृष्ट छ। यो धेरै अनुशासित र कडा छ - कम्तिमा मैले भाग लिएको थियो - तर यो धेरै सार्थक छ। यसमा, तिनीहरूले हामीलाई सरल जीवन बिताउन निर्देशन दिन्छन्। उनीहरू आफैं बस्ने, आफ्नै कार चलाउने, अन्त्येष्टि सेवा गर्ने र यसबाट धेरै पैसा जम्मा गर्ने भिक्षुहरूको बारेमा राम्रोसँग बोल्दैनन्। बरु, तिनीहरू मानिसहरूलाई अध्ययन र अभ्यास गर्न प्रोत्साहित गर्छन्, र त्यसपछि तिनीहरू बसोबास गर्ने समुदायको साथै सामान्य समुदायको सेवा गर्न।

प्रश्न: यदि तपाईं राम्रो सार्वजनिक यातायात नभएको शहरमा बस्नुहुन्छ भने के हुन्छ?

VTC: म सिएटलमा बस्छु, जहाँ राम्रो सार्वजनिक यातायात छैन, र मसँग कार छैन। मलाई कार चाहिदैन। म कहाँ जान आवश्यक छ? म धर्म केन्द्र जान्छु, जुन एक माईल टाढा छ। म त्यहाँ कक्षा अघि हिंड्छु, र कसैले मलाई घरमा सवारी दिन्छ। कहिलेकाहीँ मलाई हुलाक कार्यालयमा जान आवश्यक छ, जुन प्रत्येक बाटो आधा घण्टा पैदल छ। सुपरमार्केट दस मिनेट पैदल छ। सामान्य मानिसहरू मध्ये एकले मलाई मद्दत गर्छ र मेरो लागि किराना किनमेल गर्छ, तर यदि मसँग केहि सकियो भने, म सुपरमार्केटमा हिंड्छु। मलाई अरु कहाँ जानु पर्छ? आधा घन्टा पैदल दूरीमा सार्वजनिक पुस्तकालय छ। म वर्षामा हिंड्छु; यो असम्भव छैन। मैले ज्याकेट लगाएर छाता लिएँ। यदि अर्को समूहले मलाई सिकाउन निम्तो दिन्छ भने, तिनीहरूले यातायातको व्यवस्था गर्छन्। म चलचित्र हेर्न जान्दिन । कसैले नबोलाएसम्म खाना खान जान्दिनँ । मसँग काम छैन त्यसैले म काममा जान्न। मलाई कारको कुनै आवश्यकता वा इच्छा छैन।

म घरमा बस्छु र कम्प्युटरमा लेख्छु। यदि मानिसहरू परामर्श चाहन्छन् भने, तिनीहरू मलाई भेट्न आउँछन्। म नजिकैको पार्कमा हिँडेर वा धर्म केन्द्रमा हिँडेर व्यायाम गर्छु। म त्यसमा खुसी छु।

यदि हामीसँग कार छ भने, हामीसँग कार भुक्तानी र बीमा छ। त्यसपछि हामी यहाँ र त्यहाँ ड्राइभ गर्दैछौं, र अन्य मानिसहरूले हामीलाई तिनीहरूका लागि काम गर्न सोध्छन्। यदि हामीसँग कार छ भने, उपभोक्ता दिमागको लागि यो सोच्न सजिलो छ, "म यो प्रयोग गर्न सक्छु, र मलाई त्यो चाहिन्छ।" वा "म यहाँ छु त्यसैले म अगाडि जान्छु र त्यो प्राप्त गर्नेछु। यो थोरै मात्र हो। ” त्यसोभए हामी मूल रूपमा एक सामान्य व्यक्तिको रूपमा जीवन बिताउँछौं। अचम्मको कुरा हो कि जनताले सम्मान गर्दैनन् shaha। भन्छन्, “तिम्रो ठाउँ मेरो जस्तो देखिन्छ। तपाईंसँग एउटा कार छ। तपाईंसँग मध्यम-वर्गीय जीवनशैली छ र मैले गर्ने सबै काम गर्नुहोस्। मैले तिमीलाई किन साथ दिनुपर्छ ?”

यदि हामी सरल जीवन बिताउँछौं भने, यदि हामी त्यस्तो समुदायमा बस्छौं जहाँ मानिसहरूले हामीलाई अध्ययन गरेको, अभ्यास गरेको र शुद्ध नैतिक अनुशासन राखेको देख्न सक्छन् भने, तिनीहरूले हामीलाई समर्थन गर्न चाहन्छन्। हाम्रो जीवन शैली उनीहरूलाई प्रेरणा दिने र उनीहरूलाई सम्मान गर्ने चीज हुनेछ।

समुदायसँग साम्प्रदायिक स्वामित्वको कार हुन सक्छ। यो एक व्यक्तिको व्यक्तिगत सम्पत्ति होइन र समुदायलाई फाइदा हुने गतिविधिहरूको लागि प्रयोग गरिन्छ। यो एक व्यक्ति द्वारा आवेगमा प्रयोग गर्न सकिदैन जो असन्तुष्ट छ र आफूलाई विचलित गर्न शहरमा केहि किन्न चाहन्छ।

विभिन्न बौद्ध परम्पराहरु फरक छन् हेराइहरू मा वा छैन shaha चलाउन सक्छ। चिनियाँ, भियतनामी र तिब्बती परम्परामा, भिक्षुहरूले गाडी चलाउन सक्छन्। थेरवाद परम्परामा, तिनीहरू गाडी चलाउँदैनन्। म ड्राइभ गर्दिन किनकी म दुर्घटनावश कार दुर्घटनामा परेको अर्को संवेदनशील व्यक्तिलाई हानि पुर्‍याउने मौका लिन चाहन्न। साथै, म ड्राइभ गर्दिन किनभने म कार राख्न र मर्मत गर्ने झन्झट चाहन्न - कार भुक्तान गर्ने र बीमा खरिद गर्ने आदि। र, मलाई कार चाहिँदैन।

नियुक्त मानिसहरूको रूपमा, हामीले अन्धकार पछि बाहिर निस्कनु हुँदैन जबसम्म हामी सिकाउन वा नेतृत्व गर्न जाँदैछौं। ध्यान। यदि हामीले त्यस्तो धर्म गतिविधि गर्न जाँदैछौं भने, हामीले सिकाउने मानिसहरूले हामीलाई सवारी दिन सक्छन्।

प्रश्न: तपाईं पैसा भएको बारे थप भन्न सक्नुहुन्छ? मसँग पैसा छ, र मलाई कहाँ खर्च गर्ने भन्ने कुरा थाहा पाउन गाह्रो हुन्छ। के हो ए मठमा बिस्कुटको प्याकेज लिएर कहिले जाने भन्ने सोचमा हुनुहुन्छ?

VTC: प्राविधिक रूपमा, हामीले पैसा ह्यान्डल गर्नु हुँदैन। यो हाम्रो एक हो उपदेशहरू। यदि हामीले पैसा ह्यान्डल गर्दैनौं भने, त्यसले हाम्रो कमजोरीलाई मद्दत गर्न सक्छ तरकारी बिस्कुटको लागि किनभने हामीलाई थाहा छ कि हामी शहरमा गएर केही लिन सक्दैनौं।

यद्यपि, आजकल, पैसा ह्यान्डल गर्न धेरै गाह्रो छ। यसरी, प्रश्न बन्छ, "हामी कसरी पैसालाई बुद्धिमानीपूर्वक ह्यान्डल गर्छौं?" एउटा तरिका हो, यदि हामी समुदायमा बस्छौं भने, हामीसँग आफ्नै हातमा पैसा छैन। यदि हामी किनमेल गर्न जान्छौं भने, हामी समुदायको लागि चीजहरू किन्छौं र समुदायको पैसा प्रयोग गर्दैछौं। यसैले हामी जिम्मेवार हुनुपर्दछ किनभने हामीले खर्च गरिरहेका छौं shahaको पैसा। हामी बाहिर जान सक्दैनौं र हाम्रो इच्छाले हामीलाई जे भन्छौं किन्न सक्दैनौं। जति पैसा खर्च हुन्छ, त्यो समाजको लागि खर्च हुन्छ । आशा छ, सामान्य मानिसहरूले किनमेल र ड्राइभिङमा मद्दत गर्न सक्छन्।

यदि तपाईं आफैंमा बस्नुहुन्छ भने, पैसा खर्च गर्नु स्वयं नियामक हो। तपाईंले प्यारामिटरहरू सेट गर्नुपर्छ र तिनीहरूलाई टाँस्नुपर्छ। एउटा विचार भनेको तपाईलाई पसलमा चाहिने कुराको सूची बनाउनु हो र त्यसपछि मात्र किन्नुहोस्। तपाईंको सूचीमा नभएको कुनै पनि चीज किन्नुहोस्। यसले लिप्त हुनेमा कटौती गर्छ तरकारी जुन पसलमा भएका चीजहरू देख्दा उत्पन्न हुन्छ।

मेरो फाइदा छ। मलाई किनमेल मन पर्दैन। जब म सानो थिएँ, मेरी आमाले मलाई चीजहरू किन्न किनमेल गर्न लैजान चाहनुहुन्थ्यो र मलाई किनमेल गर्न मन लागेन। मलाई यो बोरिंग र भ्रमित लाग्छ। त्यहाँ पश्चिममा छनौट गर्न धेरै चीजहरू छन्, त्यसैले दिमागले ओभरटाइम काम गर्न थाल्छ, यो सोच्दै, "मलाई सबैभन्दा खुसी के हो? यो? त्यो? म कसरी सबैभन्दा बढी आनन्द प्राप्त गर्न सक्छु?" मेरो लागि, त्यो मानसिक अवस्थाले सबैभन्दा खुसीलाई बाहिर निकाल्न खोज्दा मलाई अन्योलमा पार्छ। त्यसोभए यदि मलाई मोजाको एक जोडी चाहिन्छ भने, म एक लेपरसनलाई सोध्छु जसले पहिले स्वयम्सेवा गरिसकेका छन् कृपया मलाई केही मोजाहरू लिन मद्दत गर्नुहोस्। तिनीहरूले मलाई जे पाउँछन्, म लगाउँछु। हाम्रा केही छनोटहरू त्याग्दा हामीसँग जे छ त्यसमा सन्तुष्ट रहन अभ्यास गर्न मद्दत गर्छ।

हामी आफैलाई सोध्न सक्छौं कि हामीलाई सम्झना भित्र के चाहिन्छ जुन हामीले सरलताको जीवन बिताउन रोज्यौं। बुद्ध सल्लाह दिए। हामीलाई चाहिने चीजहरू हामीसँग हुन सक्छ, र हामीले हाम्रो राख्नुपर्छ जीउ स्वस्थ। हामी कुनै तपस्वी यात्रामा नजाऔं - त्यो थिएन बुद्धबाटो पनि हो। जहिले पनि कोपनमा कोही अति-तपस्वी हुन्थ्यो, लामा हो उनीहरूलाई गाली गर्थे। अर्कोतर्फ, हामीलाई उत्तम ओछ्यान, नरम रजाई, धेरै जुत्ता, फर्निचर, वा नवीनतम डिजिटल ग्याजेटहरू आवश्यक पर्दैन। हामीलाई चाहिने कुरा मात्र पाउन सक्छौं। जबसम्म यो कार्यात्मक छ, यो सुन्दर र आकर्षक हुनु आवश्यक छैन। यदि हामी किनमेल गर्दैछौं भने, हामीले कार्यात्मक र व्यावहारिक कुरा पाउँछौं। यदि कसैले हामीलाई वस्तु दिन्छ भने, हामी त्यो प्रयोग गर्छौं। जब मानिसहरूले हामीलाई नचाहिने चीजहरू दिन्छन्, हामी तिनीहरूलाई दिन्छौं। हामी तिनीहरूलाई भण्डारण गर्दैनौं। संसारमा मान्छे भोकै छन् भन्ने थाहा पाउनु ठीक लाग्दैन जब क मठमा, जसले करुणा खेती गर्न रोजेका छन्, तिनीहरूले प्रयोग नगर्ने वा नचाहिने चीजहरूले भरिएको कोठरी छ।

बिस्कुटको प्याकेज प्राप्त गर्ने सम्बन्धमा, यदि म तरकारी तिनीहरूलाई, म एउटा प्याकेज लिनेछु र त्यसपछि यसलाई वेदीमा प्रस्ताव गर्नेछु। वा म दुई प्याकेजहरू प्राप्त गर्नेछु र एउटा प्रस्ताव गर्छु र एउटा खान्छु।

बिन्दु के हो भने, हामी जे खान्छौं त्यो खान्छौं, हामीसँग बाँच्नको लागि आवश्यक छ, तर हामीलाई विलासिता र अतिरिक्त चाहिँदैन। यदि हामी सरल र सन्तुष्ट छौं भने, बाहिरी चीजहरूबाट खुशी खोज्ने पश्चिमका मानिसहरूका लागि कस्तो उदाहरण बन्न सक्छ भनेर सोच्नुहोस्। त्यहाँ मानिसहरूसँग धेरै चीजहरू छन् र तिनीहरू अझै खुसी छैनन्। जब तिनीहरूले मानिसहरूलाई सरल र आनन्दित देख्छन्, यसले तिनीहरूलाई रोक्छ र सोच्न बाध्य बनाउँछ। इन्द्रिय सुखले कसरी खुशी ल्याउँदैन भन्ने बारेमा हामी धेरै धर्म वार्ताहरू दिन सक्छौं, तर हाम्रा कर्महरूले यी सबै शब्दहरू भन्दा ठूलो स्वरमा बोल्छन्। यदि हामी खुसी मानिस हौं भने, यसले मानिसहरूलाई धर्मले काम गर्छ भनी बताउँछ।

मलाई लाग्छ कि म अहिले बसेको ठाउँ मलाई चाहिने कुराको लागि अलि धेरै विलासी छ। धर्म केन्द्रले मलाई उनीहरूको निवासी शिक्षकको रूपमा समर्थन गर्दछ, त्यसैले उनीहरूले अपार्टमेन्टको भाडा तिर्छन्। मेरो नजरमा, अपार्टमेन्टमा फर्निचर र अन्य चीजहरू केन्द्रको हो, र तिनीहरूले मलाई प्रयोग गर्न दिइरहेका छन्। म यसलाई "मेरो" रूपमा देख्दिन। त्यहाँ एक माइक्रोवेभ छ किनभने एक व्यक्तिले मलाई एक प्राप्त गर्न आग्रह गरे तापनि मैले यो चाहिनँ ​​भने। अर्को वर्ष उही व्यक्तिले मलाई टेलिभिजन लिन चाहन्थे, र मैले बिल्कुल अस्वीकार गरें! मलाई केको लागि टेलिभिजन चाहिन्छ? हाम्रो मठमा उपदेशहरू संगीत सुन्न वा मनोरन्जन हेर्न निषेध गर्नुहोस्। किन गरे बुद्ध यी निषेध? किनभने तिनीहरूले हाम्रो दिमागलाई उत्तेजित गर्छन्। मैले मेरो आफ्नै अनुभवलाई जाँच्दा यो धेरै स्पष्ट रूपमा देख्छु। संगीत र मनोरञ्जनले खुशी ल्याउँदैन, यसले मलाई विचलित र उत्तेजित बनाउँछ। थप रूपमा, तिनीहरूले समय लिन्छन् जुन हामीले अध्ययन गर्न, अभ्यास गर्न वा सेवा प्रस्ताव गर्न प्रयोग गर्न सक्छौं। यदि कोही मनोरञ्जन हेर्न वा संगीत सुन्न चाहन्छन् भने, मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले सामान्य व्यक्ति बनेर बस्नु राम्रो हो। तर हामी नियुक्त भयौं किनभने हामी ती व्याकुलताहरू हटाउन चाहन्छौं। हामी हाम्रो जीवन उच्च उद्देश्यको लागि प्रयोग गर्न चाहन्छौं।

मलाई बाँच्न मद्दत गर्ने अर्को तरिका भनेको मैले एक वर्षमा प्रयोग नगरेको कुनै पनि चीज दिनु हो। यदि मैले सबै चार सिजनहरू मार्फत गएको छु र केहि प्रयोग गरेको छैन भने, मलाई वास्तवमै यसको आवश्यकता पर्दैन, र यो दिनको लागि समय हो। कहिलेकाहीँ केहि दिनको लागि सही व्यक्ति त्यहाँ छैन, त्यसैले म लेख राख्छु जब सम्म कोही त्यहाँ छैन। उदाहरणका लागि, यदि मसँग अतिरिक्त शमट्याब छ भने, मैले अर्को नदेखेसम्म कुर्नु पर्छ shaha सदस्य यो दिन उपयुक्त हुनेछ।

As shaha, हामीसँग कुनै लुगा लगाउनु हुँदैन। जब हामी नियुक्त हुन्छौं हामीले हाम्रा सबै लुगाहरू छोड्नुपर्छ। हामीले लेटे कपडामा यात्रा गर्न आवश्यक छैन। केही मानिसहरू भन्छन्, "मैले लुगा लगाउनु पर्छ किनभने मैले लुगा लगाउँदा अरूले मलाई हेर्छन्।" म असहमत। मैले आफ्नो लुगा लगाएर संसारभर यात्रा गरेको छु — मुख्य भूमि चीन, पूर्व सोभियत गणतन्त्रहरू, इजरायल, ल्याटिन अमेरिका, संयुक्त राज्य अमेरिका, र यस्तै। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले मलाई हेर्छन्, तर यो कुनै ठूलो कुरा होइन। अन्य समयमा, मानिसहरू आउँछन् र मलाई थाहा छ कि भनेर सोध्छन् दलाई लामार हामीसँग आध्यात्मिक अभ्यासको बारेमा कुराकानी छ। एक पटक, जब म पार्कमा वा सडकमा हिंडिरहेको छु, कसैले मेरो राम्रो "पोशाक" को प्रशंसा गर्नेछ वा त्यो कपालको साथ म कत्ति राम्रो देखिन्छु भनेर भन्नुहोस्! तिनीहरू पक्षपाती होइनन्, तिनीहरू इमानदार छन्। म भन्छु "धन्यवाद," र यदि तिनीहरू कुरा गर्न चाहन्छन् भने, म तिनीहरूसँग कुराकानी गर्न रोक्छु।

मैले आफ्नो लुगा नलगाएको मात्रै पहिलो पटक अध्यादेशपछि आमाबुवालाई भेट्न गएको थिएँ। लामा मेरो आमा एयरपोर्टमा रुन थाल्नु भएको हुनाले मलाई नगर्न भन्नुभयो। त्यसैले यो बुद्धिमानी थियो। म बेइजिङ एयरपोर्टमा प्रवेश गर्दा मात्र अर्को समय थियो। तिब्बती पहिरनमा देखिनु राम्रो नहुन सक्छ भन्ने मलाई लाग्यो। तर, देशमा पुगेपछि म आफ्नो लुगामा परिवर्तन भएँ ।

कहिलेकाहीं व्यक्तिले मलाई हेर्दा म मुस्कुराउँछु, र तिनीहरू आराम गर्छन्। जब अरूले देख्छन् कि हामी मिलनसार छौं, हामीले असामान्य लुगा लगाए पनि, तिनीहरू मित्रैलो हुनेछन्। म नियुक्त हुँदा 1977 मा भन्दा अहिले लुगामा यात्रा गर्न धेरै सजिलो छ। परम पावनले धेरै ठाउँको भ्रमण गर्नुभएको छ, र अहिले मानिसहरूले लुगा चिनेका छन्। एक पटक, म अमेरिकाको एउटा सहरमा विमानबाट ओर्लें र गेटमा रहेका उडानका कर्मचारीहरूले मलाई “ताशी डेलेक” भने!

म यात्रा गर्दा मेरो जेन लगाउँदैन किनभने यो झर्छ। बरु म मरुन ज्याकेट वा स्वेटर लगाउँछु। मसँग चिनियाँ शैलीको ज्याकेट छ। चिनियाँ शैलीको लुगाहरू धेरै व्यावहारिक छन् किनभने ज्याकेटहरूमा जेबहरू छन्। तपाईसँग वास्तवमा तपाईको टिस्यु र च्यापस्टिक राख्नको लागि ठाउँ छ। भेन। वु येनले यी मध्ये धेरै ज्याकेटहरू मरुनमा बनाए र पश्चिमी भिक्षुणीहरूलाई दिए। पढाइमा, म आस्तीन लगाउँदैन, तर सहरमा, यो ज्याकेट लगाउन बढी सुविधाजनक छ। साथै, म कभर गर्न धेरै सहज महसुस गर्छु। हाम्रो ज्याकेट र स्वेटरहरू सरल हुनुपर्छ। कुनै ट्रिम छैन। यो वा त्यो कल्पना छैन।

प्रश्न: मा मठमा तपाईंले सुरु गरिरहनुभएको समुदाय, भिक्षुहरूलाई कसरी समर्थन गर्ने? पर्याप्त संख्यामा समर्थक नआएसम्म के गर्नुहुन्छ ?

VTC: लिबरेशन पार्कको श्रावस्ती एबेमा, समुदायले निवासी भिक्षुहरूलाई समर्थन गर्नेछ। जब म फ्रान्सको दोर्जे पामो मठमा ८० को दशकको प्रारम्भमा बसें, ननहरूले त्यहाँ बस्नको लागि पैसा तिर्नुपर्थ्यो। हामीले घोडाको स्टेबलमा समुदाय सुरु गर्यौं। भिक्षुणीहरु को कुण्ड को आफ्नो छनोट थियो! कस्तो छ ए मठमा उसलाई राख्नु पर्छ भाकल यदि उनी मठमा बस्न तिर्ने पर्याप्त पैसा लिएर आएकी छिन्? धेरै गाह्रो छ। श्रावस्ती अबेमा, हामी सहयोगीहरूलाई दान गर्न अनुरोध गर्नेछौं मठमा समुदायलाई, व्यक्तिलाई होइन। यसरी सबैले समान रूपमा स्रोतहरू बाँडफाँड गर्नेछन् बुद्ध चाहन्थे, र हामी धनी भिक्षुहरू र गरीबहरूबाट बच्नेछौं। साधारण मानिसहरूले समुदायलाई समर्थन गर्नेछन्, र समुदायले व्यक्तिगत निवासी भिक्षुहरूलाई समर्थन गर्नेछ। त्यसोभए, सबैले आफूले आफैंलाई जोगाउनु पर्छ भन्ने महसुस गर्नुको सट्टा, उनीहरूमा सम्पूर्ण समुदायको हेरचाह र जिम्मेवारीको भावना हुनेछ।

मठका लागि एबे क्र्यास प्याड हुन गइरहेको छैन। यो हुन गइरहेको छैन, "म नियुक्त हुँ त्यसैले म त्यहाँ बस्न योग्य छु। मलाई एउटा कोठा दिनुहोस् र मलाई खुवाउनुहोस्।" हामी एक समुदाय हुन चाहन्छौं, व्यक्तिहरूको सभा होइन। जब मानिसहरू एबेमा आउँछन्, यो हुनेछ किनभने तिनीहरू समुदायमा बस्न चाहन्छन् र तिनीहरू चाहन्छन् मठमा प्रशिक्षण। तिनीहरू सँगै बस्न चाहन्छन्, तिनीहरू सँगै सिक्न चाहन्छन्, र तिनीहरू समुदायको ख्याल राख्छन्। व्यवस्थित गर्ने सोचमा रहेका सामान्य व्यक्तिहरू आएर केही समय बस्न सक्छन् कि समुदायले उनीहरूलाई उपयुक्त छ कि छैन र उनीहरूले समुदायलाई सुहाउँछन्। यो पहिले नै नियुक्त भएका मानिसहरूसँग समान छ। उनीहरू त्यहाँ बसोबास गर्नुअघि एक वर्ष परीक्षणको आधारमा त्यहाँ बस्नेछन् मठमा। सबैले समुदायको काम साझा गर्नेछन् र दैनिक तालिका पालना गर्नेछन्। मैले भनेझैं, यो क्र्यास प्याड होइन जहाँ मानिसहरूले आफूले चाहेको काम गर्न सक्छन्।

भिक्षुहरूले पैसाको चिन्ता नगरी अभ्यास गर्न सक्षम हुनुपर्छ। आफूलाई कसरी समर्थन गर्ने भन्ने बारे सोच्नु अभ्यासबाट एक विचलित हो, र यो एक त्रासदी हो जब भिक्षुहरूले शिक्षामा उपस्थित हुन सक्दैनन् किनभने तिनीहरूसँग यात्रा गर्न वा शुल्क तिर्न पैसा छैन। परम्परागत रूपमा, धर्म शिक्षाहरू सित्तैमा, बिना शुल्क, र मानिसहरूले बनाएका छन् प्रसाद शिक्षकहरूलाई र shaha। व्यक्तिगत रूपमा, म चाहन्छु कि हामीले त्यो प्रणाली पश्चिममा जारी राखौं। यदि केहि व्यक्तिहरूले त्यो सम्भव छैन र शिक्षामा उपस्थित हुन शुल्क लाग्छ भने, कम्तिमा उनीहरूले अनुमति दिनुपर्छ shaha नि: शुल्क उपस्थित हुन।

प्रश्न: सेवा पेशामा काम गर्ने भिक्षुहरूको बारेमा तपाई के सोच्नुहुन्छ? के यो एक प्रकारको सम्झौता होइन, जसमा तिनीहरूले सेवा प्रदान गर्छन् तर बाँच्नको लागि पैसा पनि कमाउँछन्?

VTC: भिक्षुहरूले जागिरमा काम गर्नु हुँदैन भन्ने कुरामा म दृढतापूर्वक महसुस गर्छु। यदि हामी व्यापक समुदायमा सेवा कार्य गर्न चाहन्छौं भने, हामीले स्वयंसेवक हुनुपर्छ। म मेरो जीवन उदारताको बनोस् भन्ने चाहन्छु जहाँ म काम गर्छु वा तलब नछोडिकन सिकाउँछु, र मानिसहरूले आफूले चाहेको कुरा प्रस्ताव गर्नेछन्। म यो सोच्न थाल्न चाहन्न, "यदि मैले धर्मशालामा काम गरें भने, मैले विद्यालयमा काम गरेभन्दा बढी तलब पाउँछु।" वा "म नर्सिङ होममा लामो समय काम गर्छु, तिनीहरूले मलाई उठाउनु पर्छ।" म चाहन्न कि मेरो दिमाग त्यस्ता विचारहरूमा संलग्न होस्। मलाई पनि लुगा लगाउन मन लाग्दैन । म ननको रूपमा बाँच्न सकूँ भनेर मैले नियुक्त गरेको छु, त्यसैले म त्यो गर्न जाँदैछु। म सामान्य मानिस जस्तै बाँच्न चाहन्न।

कहिलेकाहीँ कसैले मलाई भाषण दिन सोध्छन्, र उनीहरूलाई दाना (उदारता) के हो थाहा छैन, त्यसैले उनीहरूले मलाई चेक पठाएर "भुक्तानी" गर्छन्, र त्यो ठीक छ। कति दिने भनेर म भन्दिनँ । तिनीहरूको विद्यालय वा संस्थानको मानदेय सम्बन्धमा निश्चित नीति हुन सक्छ। मलाई मानदेय दिने कि नदिने भनेर म त्यहाँ कुरा गर्छु।

जब मलाई नियुक्त गरिएको थियो, मैले जतिसुकै गरिब भए पनि कहिले पनि बाहिर नजाने र जागिर नलिने संकल्प गरें। कहिलेकाहीँ म धेरै गरिब भएको छु, तर म कहिल्यै काममा काम गर्न बाहिर गएको छैन। मलाई लाग्यो कि यदि मैले त्यसो गरे भने, यो मेरो राख्न धेरै गाह्रो हुनेछ उपदेशहरू। यदि मैले लेटे कपडा लगाउँछु भने, मलाई यो राम्रो लुगा चाहिएको छ, र मैले मेरो कपाल अलि लामो बनाउनु पर्छ ताकि म कार्यस्थलमा फिट हुन सक्छु। त्यसपछि म मेरो कपाल र लुगा कस्तो देखिन्छ भनेर सोच्न थाल्छु। त्यसपछि म काम गर्ने ठाउँमा यो राम्रो देखिने केटा छ। म मात्र हुँ मठमा यो शहर मा; लुगाले मलाई अरूबाट अलग गर्छ, र म एक्लो छु। त्यसैले म पनि लुगा फुकालेर यो मान्छे संग जान सक्छु। र बाहिर जाने र रोजगारी प्राप्त गर्ने अधिकांश मानिसहरूलाई के हुन्छ, विशेष गरी नयाँ shaha.

यस समयमा मठवादीहरूलाई समर्थन गर्ने समुदायहरू नभएकोले, म बचत नभएका मानिसहरूलाई केही समयको लागि काम गर्न र उनीहरूले नियुक्त गर्नु अघि आफ्नो पैसा बचत गर्न सल्लाह दिन्छु। वा उनीहरूले साथीभाइ र परिवारलाई उनीहरूका हितकर्ता भएकाले सहयोगको केही माध्यमको व्यवस्था गर्नुपर्छ। तर, मेरो अनुभव यो छ कि जब मानिसहरू बाहिर गएर काम गर्छन्, तिनीहरूले आफ्नो कुरा राख्न सक्दैनन् उपदेशहरू धेरै लामो समय को लागी। निस्सन्देह, त्यहाँ केहि अपवादहरू छन्, तर सामान्यतया यो मामला हो।

किन गर्नु shaha बाहिर जानुहोस् र काम गर्नुहुन्छ? किनभने तिनीहरू धर्म समुदाय वा मठमा बसिरहेका छैनन्, तिनीहरू आफ्नै जीवनमा बाँचिरहेका छन्। यदि तपाईं एक्लै बस्नुहुन्छ भने, तपाईंले भाडा तिर्नुपर्छ। त्यसैले जागिर पाउनु पर्छ । त्यसोभए तपाईंले काम गर्न लगाउनको लागि उपयुक्त प्रकारको लुगाहरू किन्नु पर्छ र त्यहाँ पुग्नको लागि तपाईंले कार लिनु पर्छ। साँझ तपाईं थकित हुनुहुन्छ, त्यसैले तपाईं टिभी हेर्न चाहनुहुन्छ, त्यसैले तपाईंले टिभी किन्न आवश्यक छ। धेरै चाँडै, तपाईं सामान्य व्यक्ति जस्तै जीवन बिताउनुहुनेछ। तपाईंको अभ्यासलाई समर्थन गर्न तपाईंको वरपर कुनै वा धेरै धर्म मान्नेहरू छैनन्। त्यसोभए, यसमा कमजोरी भए पनि, मलाई लाग्छ कि हामी धर्म केन्द्रमा बस्नुपर्दछ जहाँ अन्य मानिसहरूले अभ्यास गरिरहेका छन्। आशा छ, त्यहाँ केही अन्य भिक्षुहरू र भिक्षुणीहरू हुनेछन् र तपाईंले उनीहरूसँग धर्म अभ्यास र छलफल गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसपछि, एक समूहको रूपमा, तपाईंले केन्द्रको निवासी शिक्षकलाई शिक्षाको लागि अनुरोध गर्न सक्नुहुन्छ विनया, को मठमा उपदेशहरू, र मठमा अनुष्ठान

Hospice को काम अद्भुत छ, तर मलाई लाग्छ कि तपाईले यो एक स्वयंसेवकको रूपमा गर्नुभयो भने अझ राम्रो हुन्छ, जबसम्म तपाईले कर्मचारीको रूपमा काम गरेर अरूले प्राप्त गर्ने विशेष लाभहरू छैनन्। यदि कसैले तपाईंलाई त्यसको लागि पैसा दिन चाहन्छ भने, ठीक छ, तर तपाईंले काम गरिरहनुको मुख्य कारण त्यो होइन।

धर्म सिकाउनु पनि त्यस्तै हो। यदि हामीलाई सिकाउन भनियो भने, हामी सित्तैमा गर्छौं। त्यहाँका मानिसहरूले हामीलाई कति दाना दिन्छन्, त्यसको आधारमा हामी कहाँ सिकाउन जान्छौं भनेर छनौट गर्दैनौं। हामी सिकाउन एउटा ठाउँमा जान्छौं किनभने त्यहाँका मानिसहरूले हामीलाई निमन्त्रणा दिएका छन् र उनीहरू धर्म सिक्न ईमानदारीपूर्वक चाहन्छन्।

प्रश्न: मलाई लाग्छ कि जब तपाईले काम गर्नु पर्छ, तपाईले अझै सोच्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, मैले यसबाट केहि पैसा पाएँ, र आफैलाई समर्थन गर्नुको अलावा, म यसलाई अन्य व्यक्ति र अन्य उद्देश्यका लागि प्रयोग गर्न सक्छु।" यसरी, तपाईंले यसलाई आफ्नो लागि मात्र लिनु हुन्न।

VTC: हो, त्यो स्वार्थी रूपमा पैसा राख्नु भन्दा राम्रो छ। यद्यपि, प्रश्न अझै बाँकी छ: ए मठमाहामी किन अरु धर्म मान्नेहरु संग बस्दैनौ ? हामी किन एक्लै सहरमा बस्छौं? यदि हामी सांसारिक मूल्यमान्यता भएका सहकर्मीहरूसँग काममा काम गरिरहेका छौं भने हामीले हाम्रो अभ्यासलाई कसरी निरन्तरता दिने छौं?

प्रश्न: मलाई लाग्छ कि हामीलाई मद्दत गर्न वा हाम्रो परोपकारी बन्न मानिसहरूलाई सोध्नु राम्रो हो।

VTC: साथ दिनु राम्रो हो । यदि हामी छौं भने, हामीले हाम्रो राख्नु आवश्यक छ उपदेशहरू राम्रो र जिम्मेवार ढंगले कार्य गर्नुहोस्। हामीले अरूको पैसा बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्नुपर्छ, अन्यथा यो तल्लो क्षेत्रहरूको लागि टिकट हो। यदि हामीले तिनीहरूको पैसा व्यर्थमा खर्च गर्यौं भने, हामीले तिनीहरूले प्रस्ताव गरेको इमानदारी र विश्वासलाई धोका दिइरहेका छौं।

प्रश्न: अलिकति अगाडि जाँदा, तिब्बती परम्परामा लोप भइसकेको भिक्षा राउन्ड जस्ता केही परम्परालाई पुनर्जीवित गर्ने बारे के हुन्छ? केही पश्चिमी थेरावडा भिक्षुहरू इङ्गल्याण्ड गए। उनीहरु आफ्नो राख्छन् उपदेशहरू कडाईका साथ र यसरी भिक्षा राउन्डमा बाहिर गए। यो सफल साबित भयो। के हामी यी मध्ये केहि पुन: समावेश गर्न सक्छौं विनया पश्चिमको परम्परा ?

VTC: मलाई लाग्छ कि मा निर्भर गर्दछ मठमा समुदाय र यसमा भएका व्यक्तिहरू। यो तपाईं बस्ने क्षेत्रका मानिसहरूमा पनि भर पर्छ। क्यालिफोर्नियाको थेरावडा समुदाय केही वर्षदेखि त्यहाँ बसेको छ, र पछिल्लो वर्ष उनीहरूले भिक्षामा सहरमा जान थालेका छन्। पहिले तिनीहरू ठाउँहरूमा गए जहाँ मानिसहरूले उनीहरूलाई चिनेका थिए र उनीहरू त्यो दिन आउँदैछन् भन्ने थाहा थियो। सहरका अरू मानिसहरूले तिनीहरूलाई देखे र बिस्तारै उनीहरूलाई चिने। अब ती मानिसहरू, जसमध्ये धेरै बौद्ध छैनन्, तिनीहरू भिक्षा गर्न जाँदा खाना दिन्छन्। तिनीहरू हरेक दिन यो गर्दैनन्, हुनसक्छ हप्तामा एक पटक वा हरेक अर्को हप्तामा एक पटक। यो हाम्रो लागि सम्भव हुन सक्छ। वा, मानिसहरूले खाना पकाउन र मठमा खाना ल्याउन सक्थे। वा तिनीहरूले मठमा कच्चा सामग्री ल्याउन सक्थे। यसले ले र भिक्षुहरू बीचको राम्रो प्रकारको सम्पर्क पनि सिर्जना गर्दछ। हामी केही प्रकारको प्रक्रिया सिर्जना गर्न सक्छौं जसबाट हामी भिक्षु र सामान्य जनताको पारस्परिक निर्भरता पुन: स्थापित गर्न सक्छौं।

प्रश्न: प्रिअर्डिनेशन कोर्समा हाम्रा एक शिक्षकले तपाईले काम नगर्ने वा लेट लुगा नलगाउने सम्बन्धमा उस्तै संकल्प गर्नुभएको छ। उसलाई थाहा छ कि यदि उनीसँग कुनै खाना छैन भने, विकल्पहरू या त भोकै बस्नु वा बाहिर गएर कचौरा लिएर भीख माग्नुपर्छ। हामीले अब कचौरा पनि पाउँदैनौं। हामीले थाहा पाउनुपर्छ कि हामीसँग त्यो विकल्प छ। यो निषेधित छैन।

VTC: होइन, यो निषेधित छैन। यद्यपि, यो सांस्कृतिक रूपमा संवेदनशील क्षेत्र हो। उदाहरणका लागि, चिनियाँ संस्कृतिमा, यदि तपाईं बाहिर जानुहुन्छ र खानाको लागि सोध्नुहुन्छ भने, तपाईंलाई कुनै पनि चीजको लागि नराम्रो कामको रूपमा लिइन्छ। त्यसकारण, चिनियाँ परम्परामा भिक्षुहरू भिक्षामा जाँदैनन् किनभने मानिसहरूले आलोचना गर्नेछन् shaha भिखारी भएको कारण। पश्चिमी संस्कृतिमा पनि यस्तो प्रवृत्ति छ । हामीले भिक्षामा जाने उपयुक्त बाटो खोज्नुपर्छ। उदाहरणका लागि, हामी सहरका मानिसहरूलाई मठमा निम्तो दिन्छौं ताकि तिनीहरूले हामी के गर्छौं भनेर देख्न सकून्। यसले अवरोधहरू तोड्छ र हामी बस्ने फराकिलो समुदायसँग राम्रो सम्बन्ध स्थापित गर्छ। उनीहरूले थाहा पाउनेछन् कि हामी सादा जीवन बिताउँछौं। त्यसपछि, पछि, हामी तिनीहरूलाई भन्न सक्छौं कि भिक्षा गोल हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासको एक पुरानो चलन हो।

धर्म र धर्मको बारेमा छलफल गर्ने मौका पाएकोमा म खुसी छु विनया तिमीसँग। ल्याउनमा हामी अग्रगामी हौं विनया पश्चिममा, त्यसैले हामीले यसलाई राम्रोसँग सिक्नुपर्छ र हाम्रो अभ्यासमा एकअर्कालाई मद्दत र समर्थन गर्न आवश्यक छ। तपाईहरु सबै प्रवेश गर्नुभयो मठमा ईमानदार प्रेरणा संग जीवन। बारम्बार यस प्रेरणामा फर्कनुहोस्; यसलाई खेती गर्नुहोस् ताकि यो बढ्छ र दृढ हुन्छ। त्यसपछि तपाईं एक रूपमा खुशी हुनुहुनेछ मठमार तपाईको जीवनले धेरै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनेछ।