भिक्षुको मन

मसँग कुरा गर्न यो समय पाउँदा खुसी छु shaha। पहाड माथि आउँदा र धेरै देख्दा राम्रो लाग्यो shaha सँगै खाने । लामा हो उसले धेरै ख्याल गर्यो shaha र यो देखेर खुसी हुन्थ्यो। जब मलाई 1977 मा नियुक्त गरिएको थियो, चीजहरू फरक थिए: सुविधाहरू अधिक आदिम थिए र shaha तुशितामा सँगै खान पाइएन ।

जब हामी अर्डर गर्न छनौट गर्छौं, यो किनभने त्यहाँ केहि आध्यात्मिक लालसा छ, हामी भित्र धेरै शुद्ध छ। हामीले आफैंमा यो गुणको कदर गर्नुपर्छ, यसलाई सम्मान गर्नुपर्छ र यसको ख्याल गर्नुपर्छ।

म आज दिउँसो थोरै कुरा गर्छु र त्यसपछि प्रश्नहरूको लागि केही समय छोड्छु। मेरो आशा छ कि हामीले तिब्बती शिक्षकहरूसँग छलफल गर्न नसक्ने केही कुराहरू छलफल गर्नेछौं। हामीले अर्डर गर्दा हामीले धेरै सांस्कृतिक भिन्नताहरू सामना गर्छौं। कहिलेकाहीँ यी मौखिक छैनन्, र हामी तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्दैनौं। कहिलेकाहीँ हामी आफैंलाई पनि चिन्न सक्दैनौं। तर, तिनीहरूले हामीलाई प्रभाव पार्छन्। म आशा गर्दछु कि आज हाम्रो सँगै समयले यी बिन्दुहरु मध्ये केहि छलफल गर्न एक फोरम प्रदान गर्नेछ।

आदेश र उपदेशहरूको मूल्य

तपाईंहरू सबैले समन्वयका फाइदाहरूको बारेमा सुन्नु भएको छ, त्यसैले म तिनीहरूलाई अब दोहोर्‍याउने छैन। म यी कुराहरू मेरो आफ्नै जीवनमा स्पष्ट देख्छु। जहिले पनि म मृत्यु गर्छु ध्यान, र मृत्युको कल्पना गर्नुहोस्, मेरो जीवनलाई फर्केर हेर्दै, र मेरो जीवनमा के फाइदा भएको छ भनेर मूल्याङ्कन गर्नुहोस्, समन्वय राख्नु सधैं मैले गरेको सबैभन्दा मूल्यवान चीजको रूपमा बाहिर आउँछ। तान्त्रिक अभ्यास गर्नु, धर्म सिकाउनु, पुस्तकहरू लेख्नु - यी मध्ये कुनै पनि मेरो जीवनमा सबैभन्दा मूल्यवान चीजको रूपमा बाहिर आउँदैन। मलाई लाग्छ कि समन्वय राख्नु यति महत्त्वपूर्ण छ किनकि यसले मलाई अरू सबै गर्नको लागि जग प्रदान गरेको छ। अध्यादेश नभएको भए मेरो मन सबै ठाउँमा भइसकेको हुन्थ्यो । तर समन्वयले हामीलाई दिशानिर्देश र निर्देशन दिन्छ। यसले हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्ने र यसलाई सकारात्मक दिशामा लैजाने तरिका प्रदान गर्दछ। त्यसैको आधारमा हामी अन्य सबै धर्म अभ्यास गर्न सक्षम छौं। आदेशले हामीलाई हाम्रो जीवनमा उपयोगी संरचना दिन्छ।

हाम्रो प्रत्येकको मूल्यको बारेमा सोच्नु हाम्रो लागि उपयोगी र महत्त्वपूर्ण छ उपदेशहरू। लिऔं precep हत्याबाट बच्न। त्यो नभएको भए हाम्रो जीवन कस्तो हुन्थ्यो होला precep र अरूको ज्यान लिन सक्छ? हामी बाहिर रेस्टुरेन्टमा जान सक्छौं र लबस्टर खान सक्छौं। हामी शिकार गर्न र कीटनाशक प्रयोग गर्न सक्छौं। के यी गतिविधिहरू हामीले गर्न चाहन्छौं? त्यसपछि सोच्नुहोस्: यसलाई कसरी राखेको छ precep मेरो जीवन प्रभावित? यसले कसरी सुधार गरेको छ कि म अरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छु र म आफ्नो बारेमा कस्तो महसुस गर्छु?

को लागि समान प्रतिबिम्ब गर्नुहोस् उपदेशहरू चोरी र यौन सम्पर्कबाट बच्न। त्यो नभएको भए हाम्रो जीवन कस्तो हुन्थ्यो होला उपदेशहरू र ती कार्यहरूमा संलग्न? हाम्रो जीवन कस्तो छ किनभने हामी त्यसमा बाँचिरहेका छौं उपदेशहरू? प्रत्येक मार्फत जानुहोस् precep र यसलाई यस तरिकामा प्रतिबिम्बित गर्नुहोस्।

कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग चञ्चल हुन्छ, सोचेर, “मसँग यी नभएको भए हुन्थ्यो उपदेशहरू। म बाहिर गएर केहि राम्रो केटा खोज्न चाहन्छु र एक जोडी धुम्रपान गर्न चाहन्छु र ..." त्यसपछि सोच्नुहोस्, "यदि मैले त्यसो गरेँ भने मेरो जीवन कस्तो हुन्थ्यो?" आफ्नो मा सम्पूर्ण दृश्य प्ले गर्नुहोस् ध्यान। तपाईं म्याक्लियोड गंज जानुहुन्छ, राम्रो समय बिताउनुहोस् ... र?! पछी तपाईलाई कस्तो लाग्छ ? त्यसपछि, जब हामी विचार गर्छौं कि हामीले त्यो गरेनौं, हामी को मूल्य देख्छौं उपदेशहरू, प्रत्येक कति बहुमूल्य छ precep किनभने यसले हामीलाई धेरै असन्तुष्ट पार्ने कामहरू गर्नबाट टाढा राख्छ।

यदि हामीले प्रत्येकको बारेमा सोच्यौं precep यसरी, हामीले यसको अर्थ र उद्देश्य बुझ्नेछौं। जब हामी बुझ्छौं कि यसले हामीलाई हाम्रो व्यवहारमा कसरी मद्दत गर्दछ, त्यो अनुरूप बाँच्ने प्रेरणा precep हाम्रो आफ्नै अनुभवमा आधारित हुनेछ। हामी त्यो थाहा हुनेछ उपदेशहरू हामीले के गर्न सक्दैनौं भन्ने नियमहरू होइनन्। यदि हामीले देख्यौं भने उपदेशहरू "म यो गर्न सक्दिन र म त्यसो गर्न सक्दिन," भनी नियमहरूको रूपमा हामी केही समय पछि लुगा फुकाल्नेछौं किनभने हामी जेलमा बस्न चाहँदैनौं। तर, द उपदेशहरू जेल होइनन्। हाम्रो आफ्नै निडर दिमाग - विशेष गरी को दिमाग संलग्न जो यहाँ र त्यहाँ जान चाहन्छ, जसले अझ राम्रो चाहन्छ, सबै चीजहरू पक्रन्छ - जेल हो। जब हामी समस्या देख्छौं कि दिमाग संलग्न हामीलाई कारण दिन्छ, हामी बुझ्छौं उपदेशहरू हामी जे भए पनि गर्न चाहँदैनौं त्यो गर्नबाट रोक्नुहोस्। हामी यो सोच्दैनौं, "म साँच्चै यी सबै चीजहरू गर्न चाहन्छु र म अहिले सक्दिन किनभने म एक हुँ मठमा!" बरु, हामी महसुस गर्नेछौं, "म यी चीजहरू गर्न चाहन्न, र उपदेशहरू ती नगर्ने मेरो दृढ संकल्पलाई बलियो बनाउनुहोस्।"

यदि हामीले हाम्रो अध्यादेशलाई यसरी हेर्छौं भने, नियुक्त हुनु हाम्रो लागि अर्थपूर्ण हुनेछ र हामी एक हुन पाउँदा खुसी हुनेछौं। मठमा। को रूपमा खुसी हुनु मठमा महत्त्वपूर्ण छ। कोही पनि दुखी हुन चाहँदैन, र हुनु मठमा कठिन छ यदि हामी दुखी छौं। तसर्थ हामीले हाम्रो दिमाग खुसी छ भनेर सुनिश्चित गर्न आवश्यक छ। यसो गर्न, हामी आफैलाई सोध्न सक्छौं, "खुशी के हो? खुशी के सृजना हुन्छ?" त्यहाँ हामीले इन्द्रिय सुखबाट प्राप्त गर्ने आनन्द र धर्म अभ्यास मार्फत आफ्नो मन परिवर्तन गरेर हामीले अनुभव गर्ने आनन्द छ। हामी मध्ये एक भागले सोच्दछ कि इन्द्रिय सुखले हामीलाई खुशी बनाउँछ। हामीले साँच्चै यो मामला हो कि भनेर जाँच गर्नुपर्छ। वा, के यस जीवनका चीजहरू - खाना, यौन, अनुमोदन, प्रतिष्ठा, खेलकुद, र अन्य चीजहरूको पछि लाग्दा हामीलाई थप असन्तुष्ट मात्र बनाउँछ?

अध्यादेश भनेको हाम्रो टाउको खौर्नु र लुगा लगाउनु होइन, जबकि हामी पहिले जस्तै कार्य गरिरहन्छौं। द उपदेशहरू एक समर्थन हो जसले हामीलाई हाम्रो अभ्यासलाई बलियो राख्न मद्दत गर्दछ। पोशाक र कपालमा बाह्य परिवर्तनहरूले हामीलाई आन्तरिक परिवर्तनहरूको सम्झना गराउँदछ - आफैमा परिवर्तनहरू जसले हामीलाई अध्यादेश प्राप्त गर्न चाहने बिन्दुमा पुर्‍यायो र आफूमा पनि परिवर्तनहरू जुन हामी नियुक्त व्यक्तिको रूपमा बनाउन चाहन्छौं। हामीले हाम्रो अभ्यासलाई समर्थन गर्नको लागि हाम्रो अध्यादेश जति धेरै प्रयोग गर्छौं र हामी आफ्नो दिमाग परिवर्तन गर्न जति प्रतिबद्ध हुन्छौं, त्यति नै हामी सन्यासीको रूपमा खुसी हुनेछौं।

विद्रोही मन

कहिलेकाहीं, हामी एक रूपमा अभ्यास गर्दा मठमाहाम्रो मन दुखी वा विद्रोही हुन्छ। यो हुन सक्छ कि हामी केहि गर्न चाहन्छौं तर त्यहाँ छ precep निषेध गर्दै। को केहि संरचना वा निर्धारित व्यवहार हुन सक्छ shaha हामी मन पराउँदैनौं, उदाहरणका लागि, अरूको सेवा गर्ने वा हाम्रो अगाडि नियुक्त गरिएका निर्देशनहरू पालना गर्ने। कहिलेकाहीँ हामी रेखा माथि र तल हेर्न सक्छौं shaha, सबैको गल्ती खोज्नुहोस्, र सोच्नुहोस्, "म अब यी मानिसहरूसँग बस्न सक्दिन!" जब त्यस्ता घटनाहरू हुन्छन्, जब हाम्रो मन खराब मूडमा हुन्छ र लगातार गुनासो गर्छ, हाम्रो सामान्य प्रवृत्ति बाहिरको कुरालाई दोष दिने हो। "यदि यी मानिसहरूले फरक व्यवहार गरेको भए! यदि केवल यी प्रतिबन्धहरू उपदेशहरू त्यहाँ थिएनन्! यदि यी मात्रै हो मठमा परम्पराहरू जस्तो थिएनन्!"

मैले यो गर्न धेरै वर्ष बिताएँ, र यो समयको बर्बादी थियो। त्यसपछि केहि परिवर्तन भयो, र मेरो अभ्यास रोचक बन्यो किनभने जब मेरो दिमाग बाहिरी चीजहरूमा टकरायो जुन मलाई मन पर्दैन, मैले भित्र हेरेर प्रश्न गर्न थालें, "ममा के भइरहेको छ? मेरो मन किन यस्तो प्रतिक्रियाशील छ? यी सबै प्रतिक्रिया र नकारात्मक भावनाहरूको पछाडि के लुकेको छ?"

उदाहरणका लागि, shaha क्रमबद्ध रूपमा बस्ने परम्परा छ। हाम्रो दिमागले बजाउन सक्छ, "मेरो अगाडिको मान्छे मूर्ख छ! म किन उहाँको पछाडि बस्ने?” हामी "प्रणाली" को बारेमा गुनासो गर्न सक्छौं, तर यसले हाम्रो खराब मूडलाई मद्दत गर्दैन। यसको सट्टा, हामी भित्र हेर्न सक्छौं र आफैलाई सोध्न सक्छौं, "म भित्रको बटन के हो जुन धकेलिएको छ? म किन यसरी काम गर्न यति प्रतिरोधी छु?" त्यसपछि, यो स्पष्ट हुन्छ, "ओह, म अहंकारबाट पीडित छु!" त्यसोभए, हामी घमण्डको लागि औषधी लागू गर्न सक्छौं, उदाहरणका लागि, अरूको दयालाई प्रतिबिम्बित गरेर। "यदि म संसारमा सबैभन्दा राम्रो भएको भए, यदि म पङ्क्तिको टाउकोमा बसेको भए, तब यो एक दु: खी स्थिति हुनेछ किनभने मानिसहरूले प्रेरणाको लागि हेर्नु पर्ने सबै म हुँ। यद्यपि मसँग प्रस्ताव गर्न केहि छ, म पक्कै पनि उत्तम होइन। यसबाहेक, म चाहन्न कि मानिसहरूले मबाट ठूलो अपेक्षा राख्छन्। म खुसी छु अरु म भन्दा राम्रो छन्, राखेका छन् उपदेशहरू लामो, र अधिक पुण्य छ। म ती व्यक्तिहरूमा प्रेरणा, निर्देशन र निर्देशनको लागि भर पर्न सक्छु। म उत्कृष्ट हुनु आवश्यक छैन। कस्तो राहत!” यसरी सोच्दा हामी आफूभन्दा सिनियरहरूलाई सम्मान गर्छौं र उनीहरू त्यहाँ भएकोमा रमाउँछौं।

प्रतिरोधी वा विद्रोही हुँदा हाम्रो दिमागसँग काम गर्दा हाम्रो अभ्यासलाई धेरै रोचक र मूल्यवान बनाउँछ। धर्म अभ्यास गर्नुको अर्थ "ला, ला, ला" भन्ने होइन, यो यहाँ र त्यो त्यहाँको देवीलाई देखेर, यो यहाँ समाहित हुन्छ र त्यहाँ विकिरण भइरहेको कल्पना गर्नु हो। हामी हाम्रो दिमाग परिवर्तन नगरी धेरै गर्न सक्छौं! के साँच्चै हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न गइरहेको छ lamrim ध्यान र विचार परिवर्तन अभ्यास। यसले हामीलाई हाम्रो दिमागमा आउने फोहोरसँग प्रभावकारी र व्यावहारिक रूपमा व्यवहार गर्न सक्षम बनाउँछ।

समस्या पर्दा आफूलाई बाहिरको कुरामा दोष लगाउनुको सट्टा, हामीले हाम्रो मनमा काम गरिरहेको र हामीलाई दुखी, असहयोगी र बन्द बनाउने विचलित मनोवृत्ति वा नकारात्मक भावनालाई चिन्नुपर्छ। त्यसोभए हामी यसलाई एन्टिडोट लागू गर्न सक्छौं। धर्म पालन गर्नु भनेको यही हो! राख्दै हाम्रो मठमा उपदेशहरू मा बलियो आधार चाहिन्छ lamrim. Tantra बिना अभ्यास lamrim र सोच परिवर्तनले यो गर्न गइरहेको छैन।

यस कारण, परम पावन दलाई लामा लगातार विश्लेषणात्मक, वा जाँचमा जोड दिन्छ, ध्यान। हामीले हाम्रो सकारात्मक भावना र मनोवृत्ति विकास गर्न तर्क प्रयोग गर्न आवश्यक छ। म भर्खरै उपस्थित भएको माइन्ड-लाइफ सम्मेलनको क्रममा, उसले फेरि यो कुरालाई जोड दियो, प्रार्थना र आकांक्षा गहिरो रूपान्तरणको लागि पर्याप्त छैन; तर्क आवश्यक छ। रूपान्तरण अध्ययनबाट आउँछ lamrim, विषयहरूको बारेमा सोच्दै, र विश्लेषणात्मक गर्दै ध्यान तिनीहरूमा। एक दृढ आधार संग lamrim, हामी हाम्रो दिमागमा वा हाम्रो वरपर के भइरहेको छ भन्ने कुरामा ध्यान दिएर काम गर्न सक्षम हुनेछौं। जब हामी यो गर्छौं, हाम्रो धर्म अभ्यास धेरै स्वादिष्ट हुन्छ! हामी अभ्यास गर्न अल्छी गर्दैनौं। यो धेरै रोमाञ्चक र आकर्षक बन्छ।

आत्म-स्वीकृति र हाम्रो लागि दया

हाम्रो दिमागसँग काम गर्ने प्रक्रियामा, आफैलाई केही ठाउँ दिनु महत्त्वपूर्ण छ र आफूलाई सिद्ध हुने आशा नगर्नुहोस् किनभने हामी एक मठमा। हामीले आदेश दिएपछि, यो सोच्न सजिलो हुन्छ, "मैले रिन्पोछे जस्तै काम गर्नुपर्छ।" विशेष गरी यदि हामीसँग जोपा रिन्पोछे जस्तो शिक्षक छ जो सुत्दैनन्, हामी आफूलाई उहाँसँग तुलना गर्छौं र सोच्दछौं कि हामीमा केहि गडबड छ किनभने हामी राती सुत्नु पर्छ। “म सुत्न छोड्नुपर्छ र रातभर अभ्यास गर्नुपर्छ। यदि मसँग थप दया भएको भए, म यो गर्न सक्थें।" हामी आफैंसँग निर्णय गर्छौं, "हेर म कति स्वार्थी छु। म कस्तो विपत्तिमा छु! म अभ्यास गर्न सक्दिन! अरू सबैले राम्रो अभ्यास गर्छन्, जबकि म यस्तो गडबड छु। हामी आफैंमा धेरै आत्म-आलोचनात्मक र तल पुग्छौं।

यस्तो हुनु भनेको समयको पूर्ण बर्बादी हो। यो पूर्णतया अवास्तविक छ र कुनै पनि लाभ छैन। आफैंलाई पिटेर सकारात्मक कुरा आउँदैन! बिल्कुल कुनै पनि। मैले धेरै समय बिताएँ आफैंको बारेमा धेरै निर्णय गर्दै, यो सोच्दै कि यो राम्रो र सही थियो, र म मेरो अनुभवबाट भन्न सक्छु कि यसबाट केहि पनि उपयोगी हुँदैन।

यथार्थवादी मनोवृत्ति के हो? हामीले हाम्रा कमजोरीहरूलाई ध्यान दिनुपर्छ। हामी हाम्रा कमजोर क्षेत्रहरू र गल्तीहरू देख्छौं र आफूलाई केही स्वीकृति दिन्छौं। आफैलाई स्वीकार्नुको मतलब यो होइन कि हामी परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्दैनौं। हामी अझै पनि एक निश्चित विशेषतालाई हानिकारक, नकारात्मक गुणको रूपमा पहिचान गर्छौं जुन हामीले काम गर्नुपर्दछ। तर, एकै समयमा, हामी आफैंमा केही नम्रता र करुणा छ। "हो, मसँग यो नकारात्मक गुण छ। यहाँ छ। यो अर्को दस मिनेटमा वा अर्को वर्षमा पनि पूर्ण रूपमा हराउने छैन। म केहि समय को लागी यो संग काम गर्न जाँदैछु। म यो स्वीकार गर्छु र जान्दछु कि म यो गर्न सक्छु र गर्नेछु।"

यसरी हामीसँग केही आधारभूत आत्म-स्वीकृति छ, आफूलाई कुनै प्रकारको सिद्ध मानव बन्ने आशा गर्नुको सट्टा। जब हामीसँग त्यो आधारभूत आत्म-स्वीकृति हुन्छ, हामी हाम्रा गल्तीहरूमा एन्टिडोटहरू लागू गर्न सुरु गर्न सक्छौं र हाम्रो जीवन परिवर्तन गर्न सक्छौं। हामी यो गर्न सक्छौं भन्ने आत्मविश्वास छ। जब हामीमा त्यो आत्म-स्वीकृतिको कमी हुन्छ र यसको सट्टा आफैलाई पिट्छौं, यसो भन्छ, "म राम्रो छैन किनभने म यो गर्न सक्दिन। यो मान्छे म भन्दा राम्रो छ। म यस्तो भग्नावशेष हुँ!" त्यसपछि हामी आफैलाई धकेल्छौं, सोच्दै, "म एक सिद्ध हुनुपर्छ मठमा"र भित्र पस्नुहोस्। यो आत्म-रूपान्तरणको लागि उपयोगी रणनीति होइन।

आत्म-स्वीकृति, अर्कोतर्फ, म "पारदर्शिता" भन्दछु भन्ने गुण छ। अर्थात्, हामी हाम्रा गल्तीहरूदेखि डराउँदैनौं; हामी लाज वा निराश महसुस नगरी हाम्रा कमजोर बिन्दुहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। हाम्रो मन आफैंमा दयालु हुन्छ, "यो दोष मेरो छ। मेरो वरपरका मानिसहरूलाई थाहा छ मसँग छ। यो कुनै ठूलो रहस्य होइन! ” यो पारदर्शिताले हामीलाई हाम्रा गल्तीहरूको बारेमा अझ खुला हुन सक्षम बनाउँछ। हामी तिनीहरूलाई लुकाएर र त्यसो गर्दा अपमानित महसुस नगरी तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। हाम्रा गल्तीहरू ढाक्न खोज्नु बेकार हो। जब हामी अरूसँग बस्छौं, हामी एकअर्काका गल्तीहरू राम्ररी जान्दछौं। हामी सबैसँग 84,000 विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरू छन्। अरूलाई यो थाहा छ, त्यसैले हामी पनि यसलाई स्वीकार गर्न सक्छौं। यो कुनै ठूलो कुरा होइन, त्यसैले हामीले केवल 83,999 छ भनेर बहाना गर्नुपर्दैन। आफ्ना गल्तीहरू आफू र अरूलाई स्वीकार गर्दा, हामी सबै एउटै डुङ्गामा छौं भन्ने पनि महसुस गर्छौं। हामी आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्न सक्दैनौं किनभने हामी अरू कोही भन्दा बढी भ्रमित छौं। हामीसँग अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको तुलनामा गडबडी गर्ने मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूको ठूलो वा कम संख्या छैन।

उदाहरणका लागि, गत हप्ता माइन्ड-लाइफ कन्फरेन्समा, मैले मेरो गर्व देखेको थिएँ, त्यसपछि क्रोध र ईर्ष्या। मैले स्वीकार गर्नुपर्‍यो, "मलाई तेईस वर्ष नियुक्त गरिएको छ र म अझै रिसाएको, ईर्ष्यालु र गर्व छु। सबैलाई थाहा छ। म कसैलाई मुर्ख बनाउने प्रयास गर्दिन र भन्दिनँ कि यी भावनाहरू त्यहाँ छैनन्।" यदि मैले तिनीहरूलाई चिनेको छु भने, तिनीहरू भएकोमा आफैलाई दोष नदिनुहोस्, र तिनीहरूलाई तपाईंको अगाडि स्वीकार गर्न डराउनु पर्दैन, त्यसपछि म तिनीहरूसँग काम गर्न सक्षम हुनेछु र बिस्तारै तिनीहरूलाई जान दिनेछु। तर, यदि म आफैलाई पिट्छु भने, "मलाई धेरै गर्व छ। त्यो भयानक छ! म कसरी यस्तो हुन सक्छु?!” त्यसपछि म यी दोषहरू ढाक्न प्रयास गर्नेछु। त्यसो गरेर, म यी नकारात्मक भावनाहरूमा एन्टिडोटहरू लागू गर्दिन किनभने मसँग ती छैन भनेर बहाना गर्दैछु। वा, म मेरो आत्म-निर्णयमा अड्किनेछु र एन्टिडोटहरू लागू गर्न सोच्ने छैन। कहिलेकाहीँ, हामी सोच्दछौं कि आलोचना र आफैलाई घृणा गर्नु नकारात्मक भावनाहरूको प्रतिरोध हो, तर तिनीहरू होइनन्। तिनीहरू केवल हाम्रो समय खपत गर्छन् र हामीलाई दुखी महसुस गर्छन्।

अर्कोसँग बाँच्ने मूल्यहरू मध्ये एक shaha यो हो कि हामी एक अर्कासँग खुला हुन सक्छौं। हामीले थाहा पाएनौं भने हामीले सबै कुरा पत्ता लगाएका छौं भनेर बहाना गर्नुपर्दैन। यदि हामी संवेदनशील प्राणी हौं भने, हामीसँग यो सबै सँगै हुनुपर्दैन! गल्ती हुनु अचम्मको कुरा होइन, अस्वाभाविक पनि होइन। जस्तै shaha, हामी एकअर्कालाई समर्थन र प्रोत्साहन गर्न सक्छौं किनकि हामी प्रत्येकले आफ्नै समस्याहरूसँग काम गर्छौं। म तपाईलाई यो भन्दैछु किनकि मैले आफ्ना समस्याहरूको बारेमा सँगी भिक्षुहरू र ननहरूसँग कुरा गर्न सक्दिनँ भन्ने सोचेर धेरै वर्ष बिताएँ किनभने तब उनीहरूलाई थाहा हुनेछ कि म कस्तो डरलाग्दो अभ्यासकर्ता हुँ! मलाई लाग्छ कि उनीहरूलाई जे भए पनि थाहा थियो, तर मैले उनीहरूले थाहा पाएनन् भनेर बहाना गर्ने प्रयास गरिरहेको थिएँ। र त्यसैले, हामी विरलै भित्र के भइरहेको थियो भनेर एकअर्कासँग कुरा गर्यौं। त्यो घाटा थियो।

यो एकअर्कासँग कुरा गर्न र खुला हुनु महत्त्वपूर्ण छ। उदाहरणका लागि, हामी स्वीकार गर्छौं, "मलाई आक्रमण भइरहेको छ क्रोध"र अरूलाई खराब भएकोमा दोष लगाउनबाट जोगिन। हामी अरूलाई उहाँको विरुद्धमा हाम्रो साथ दिने प्रयास गर्न छोड्छौं। यसको सट्टा हामी चिन्छौं, "म पीडित छु क्रोध अहिले" वा "म एक्लोपनबाट पीडित छु।" त्यसपछि हामी अरूसँग कुरा गर्न सक्छौं shaha। धर्म साथीहरूको रूपमा, तिनीहरूले हामीलाई समर्थन, प्रोत्साहन र सल्लाह दिनेछन्। यसले हामीलाई हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्न र बाटोमा प्रगति गर्न मद्दत गर्दछ।

कहिलेकाहीँ जब हामीलाई समस्या हुन्छ, हामीलाई लाग्छ कि हामी संसारमा एक मात्र हौं जसलाई त्यो समस्या छ। तर जब हामी सँगी भिक्षुहरूसँग यसको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं, हामी स्वीकार्छौं कि हामी एक्लै छैनौं, आफ्नै खोलमा फसेका छौं, आन्तरिक गृहयुद्ध लडिरहेका छौं। सबैजना समान चीजहरूबाट गुज्रिरहेका छन्। यसले हामीलाई अरूसँग खुल्न सक्षम बनाउँछ। उनीहरूले समान समस्याको सामना गर्ने तरिका साझा गर्न सक्छन् र हामी उनीहरूलाई अहिले के भइरहेको छ त्यसमा हामीले कसरी काम गर्छौँ भनेर बताउन सक्छौँ। यसरी हामी एकअर्कालाई समर्थन गर्छौं, चीजहरू भित्र राख्नुको सट्टा, कसैले बुझ्दैन भनेर सोच्दछ।

भिक्षुको मन

केही वर्षअघि अमचोक रिन्पोछेसँगको छलफलमा उहाँले मलाई भन्नुभयो, “सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा क मठमा a हुनु पर्छ मठमामन छ।" मैले यसबारे वर्षौंदेखि सोचेको छु र निष्कर्षमा पुगेको छु कि जब हामीसँग "मठमाको दिमाग," चीजहरू स्वाभाविक रूपमा प्रवाह हुनेछ। हाम्रो हुनुको सम्पूर्ण तरिका ए को रूपमा छ मठमा। हामी के बारे सोच्न सक्छौं "मठमाको दिमाग" को अर्थ वर्षौं को लागी। यहाँ मेरा केही प्रतिबिम्बहरू छन्।

ए को पहिलो गुण मध्ये एक मठमामन नम्रता हो। नम्रता पारदर्शितासँग सम्बन्धित छ, जुन आत्म-स्वीकृतिसँग सम्बन्धित छ। नम्रता संग, हाम्रो दिमाग शान्त हुन्छ, "म सबै भन्दा राम्रो हुनु पर्दैन। मैले आफुलाई प्रमाणित गर्नु पर्दैन। म अरूबाट सिक्न खुला छु। अरूको असल गुणहरू देख्दा मलाई राम्रो लाग्छ।”

नम्रता हामी पश्चिमीहरूका लागि गाह्रो हुन सक्छ किनभने हामी संस्कृतिहरूमा हुर्केका छौं जहाँ नम्रतालाई कमजोरीको रूपमा हेरिन्छ। पश्चिमका मानिसहरूले आफ्नो व्यापार कार्ड निकाल्छन्, "म यहाँ छु। यो मैले पूरा गरेको छु। यो म के गर्छु। यो म कति महान छु। तपाईंले मलाई ध्यान दिनुपर्छ, म अद्भुत छु र मलाई आदर गर्नुपर्छ।” हामी अरूले हामीलाई ध्यान दिन र हाम्रो प्रशंसा गर्न हुर्केका थियौं। तर यो एक होइन मठमाको मन।

भिक्षुहरूको रूपमा, हाम्रो लक्ष्य आन्तरिक रूपान्तरण हो। हामी एक शानदार छवि सिर्जना गर्न कोशिस गर्दैनौं जुन हामी सबैलाई बेच्न जाँदैछौं। हामीले त्यसलाई हाम्रो दिमागमा बस्न दिनुपर्छ र अरू मानिसहरूले के सोच्छन् भनेर धेरै चिन्ता नगर्नुहोस्। बरु, हाम्रो व्यवहारले अरू मानिसहरूलाई कसरी प्रभाव पार्छ भन्ने कुरामा हामी चिन्तित हुनुपर्छ। के तपाईले दुई बीचको भिन्नता देख्नुहुन्छ? यदि म चिन्तित छु कि तपाई मेरो बारेमा के सोच्नुहुन्छ, त्यो आठ सांसारिक चिन्ताहरू हुन्। म राम्रो देखिन चाहन्छु ताकि तपाईले मलाई राम्रो कुरा भन्नुहुनेछ र अरूलाई मेरो प्रशंसा गर्नुहुनेछ ताकि मेरो राम्रो प्रतिष्ठा होस्। त्यो आठ सांसारिक चिन्ता हो।

अर्कोतर्फ, भिक्षुहरूको रूपमा, हामी धर्मको प्रतिनिधित्व गर्छौं। हामीले गर्ने तरिकाबाट अन्य मानिसहरू प्रेरित वा निरुत्साहित हुनेछन्। विकास गर्ने प्रयासमा छौं बोधचित्ता, त्यसैले यदि हामीले अरूको ख्याल राख्छौं भने, हामी त्यस्तो काम गर्न चाहँदैनौं जसले उनीहरूलाई धर्ममा विश्वास गुमाउनेछ। हामीले राम्रो छवि बनाउन र राम्रो प्रतिष्ठा बनाउन खोजेको कारणले होइन तर हामी अरूको साँच्चै ख्याल राख्छौं। यदि म दिनभरि चिया पसलमा बस्छु वा आँगनको एक छेउबाट अर्को छेउमा चिच्याएँ भने, अरू मानिसहरूले धर्म र धर्मको बारेमा खराब सोच्नेछन्। shaha। यदि म शिक्षामा जाँदा वा बीचमा उठेर बाहिर निस्कँदा मैले मानिसहरूलाई ठट्टा गरें भने, तिनीहरूले सोच्नेछन्, "म धर्ममा नयाँ छु। तर म त्यस्तो बन्न चाहन्न!” यसरी, यसलाई रोक्नको लागि, हामी हाम्रो व्यवहारले अन्य मानिसहरूलाई असर गर्ने तरिकाको बारेमा चिन्तित हुन्छौं किनभने हामी साँच्चै अरूको ख्याल राख्छौं, हामी हाम्रो प्रतिष्ठामा संलग्न भएकाले होइन। हामी दुई बीचको भिन्नता बारे स्पष्ट हुनुपर्छ।

A मठमामनमा नम्रता छ। यो धर्म र अरूको धर्ममा आस्थाको लागि पनि चिन्तित छ। सामान्यतया, जब हामी पहिलो पटक नियुक्त हुन्छौं, हामी धर्म र अरूको विश्वासको लागि यो चिन्ता महसुस गर्दैनौं। नयाँ भिक्षुहरू सामान्यतया सोच्छन्, "धर्मले मलाई के दिन सक्छ? म यहा छु। म धेरै अलमलमा छु। बुद्ध धर्मले मेरो लागि के गर्न सक्छ?" वा, हामी सोच्छौं, "म ज्ञान प्राप्त गर्न चाहनेमा धेरै इमानदार छु। म साँच्चै अभ्यास गर्न चाहन्छु। त्यसैले अरूले मलाई यो गर्न मद्दत गर्नुपर्छ।”

जब हामी लामो र लामो समय सम्म नियुक्त रहन्छौं, हामी बुझ्न सक्छौं कि हाम्रो व्यवहारले अन्य मानिसहरूलाई कसरी असर गर्छ, र हामीले शिक्षाको निरन्तरताको लागि केही जिम्मेवारी महसुस गर्न थाल्छौं। यी बहुमूल्य शिक्षाहरू, जसले हामीलाई धेरै मद्दत गरेको छ, बाट सुरु भयो बुद्ध। तिनीहरू शताब्दीयौंदेखि अभ्यासकर्ताहरूको वंशबाट पारित भएका थिए। किनभने ती मानिसहरूले राम्रो अभ्यास गरे र समुदायहरूमा सँगै रहे, हामी छालको शिखरमा बस्न पर्याप्त भाग्यशाली छौं। हामी विगतबाट आएको धेरै सकारात्मक ऊर्जा महसुस गर्छौं। जब हामीले अध्यादेश प्राप्त गर्छौं, यो छालको शिखरमा बसेर, सद्गुणमा तैरिरहेको जस्तो हो जुन सबै shaha हामी भन्दा पहिले 2,500 वर्षको लागि सिर्जना गरिएको छ। केहि समय पछि, हामी सोच्न थाल्छौं, "मैले केही पुण्य योगदान गर्नुपर्दछ ताकि भावी पुस्ताले धर्म भेट्न सकून् र मेरो वरपरका मानिसहरूले लाभ लिन सकून्।" हामी शिक्षाको अस्तित्व र प्रसारको लागि थप जिम्मेवार महसुस गर्न थाल्छौं।

म मेरो अनुभव साझा गर्दैछु। म तिमीले अब यस्तो महसुस गरेको आशा गर्दिन। म अब धर्ममा बच्चा रहेन भनेर चिन्न, म वयस्क हुँ र त्यसैले जिम्मेवार हुन र अरूलाई दिनु आवश्यक छ भन्ने महसुस गर्न मलाई धेरै वर्ष लाग्यो। प्रायः हामी धर्म सर्कलमा वा भित्र आउँछौं shaha सोच्दै, "म यसबाट के पाउन सक्छु shaha? यी भिक्षुहरू र भिक्षुणीहरूसँग बस्दा मलाई कस्तो फाइदा हुन्छ?” हामी सोच्छौं, "हामीले मठ बनाउने हो? यसले मलाई कसरी मद्दत गर्नेछ?" आशा छ कि केहि समय पछि हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन हुन्छ र हामी भन्न थाल्छौं, "म समुदायलाई के दिन सक्छु? म कसरी मद्दत गर्न सक्छु shaha? म समुदायका व्यक्तिहरूलाई के दिन सक्छु? म सामान्य जनतालाई के दिन सक्छु?" हाम्रो फोकस "मैले के पाउन सक्छु?" बाट परिवर्तन हुन थाल्छ। "म के दिन सक्छु?" हामी यति धेरै कुरा गर्छौं बोधचित्ता र सबैका लागि लाभदायक हुनु, तर वास्तवमा यसलाई हाम्रो दैनिक जीवनमा व्यवहारमा ल्याउन समय लाग्छ।

बिस्तारै हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन हुन थाल्छ। यदि हामीले उपभोक्ताको रूपमा हाम्रो समन्वयलाई हेर्छौं र सोच्दछौं, "म यसबाट के पाउन सक्छु?" हामी दुखी हुन जाँदैछौं किनभने हामी कहिल्यै पर्याप्त पाउने छैनौं। मानिसहरूले हामीलाई कहिल्यै राम्रोसँग व्यवहार गर्दैनन् वा हामीलाई पर्याप्त सम्मान दिने छैनन्। यद्यपि, हामी भिक्षुहरूको रूपमा धेरै सन्तुष्ट हुनेछौं यदि हामीले आफैलाई सोध्न थाल्यौं, "म यो 2,500 वर्ष पुरानो समुदायलाई के दिन सक्छु? म यसलाई र यसमा भएका व्यक्तिहरूलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छु ताकि तिनीहरूले भविष्यमा समाजलाई फाइदा गर्न जारी राख्न सकून्? म जनतालाई के दिन सक्छु?" हामीले आफ्नो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्दा हामी आफैंमा थप सन्तुष्टि महसुस गर्नेछौं, तर हामी संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणमा सकारात्मक योगदान दिन सक्षम हुनेछौं।

सकारात्मक योगदान दिनको लागि हामी महत्त्वपूर्ण वा प्रसिद्ध हुन आवश्यक छैन। हामी मदर थेरेसा वा हुन आवश्यक छैन दलाई लामा। हामी जे गर्छौं त्यो मात्र ध्यान, ईमानदारी र दयालु हृदयले गर्छौं। हामीले ठूलो कुरा गर्नु हुँदैन, "म ए bodhisattva। म यहा छु। म सबैको सेवा गर्न जाँदैछु। मलाई हेर, कस्तो राम्रो bodhisattva म हो।" त्यो छवि बनाउन खोज्दैछ। जहाँ हामीले आफ्नै मनमा काम गर्ने प्रयास गर्यौं, अरूलाई दयालु बनाउँछौं, तिनीहरूको व्यवहारमा समर्थन गर्छौं, तिनीहरूको कुरा सुन्छौं किनभने हामी तिनीहरूको ख्याल राख्छौं, तब बिस्तारै हामी भित्र परिवर्तन हुनेछ। हामी एक व्यक्तिको रूपमा जो छौँ परिवर्तन हुनेछ।

डाउन समय संग काम गर्दै

हामी सबैलाई भविष्यमा समस्या हुनेछ। यदि तपाइँ पहिले छैन भने, तपाइँ सायद धेरै एक्लो महसुस गर्ने समय मार्फत जानुहुन्छ। तपाईले सोच्ने समयको माध्यमबाट जान सक्नुहुन्छ जुन तपाईले नियुक्त गर्नुपर्दैन। तपाईंले आफैलाई "म धेरै बोर छु" भनी खोज्न सक्नुहुन्छ। वा "म शुद्ध हुन धेरै थकित छु। जे होस् मेरो मन अस्तव्यस्त छ । मैले मात्र त्याग गर्नुपर्छ।" वा तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, "यदि मैले जागिर पाएको भए म धेरै सुरक्षित महसुस गर्नेछु। म चालीस वर्षको हुदैछु र मसँग कुनै बचत वा स्वास्थ्य बीमा छैन। मलाई के हुने हो?" हामीले महसुस गर्न सक्छौं, "यदि कसैले मलाई माया गरेको भए, म अझ राम्रो महसुस गर्छु। म चाहान्छु कि म अर्को महत्त्वपूर्ण भेट्न सकूँ।"

कहिलेकाहीं हामी शंकाले भरिएको हुन सक्छ। यो पहिचान गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि सबैजना यस प्रकारका शंकाहरू मार्फत जान्छ। यो हामी मात्र होइन। द lamrim हामीलाई यी मानसिक अवस्थाहरूसँग व्यवहार गर्न मद्दत गर्न डिजाइन गरिएको हो। जब हामी अवधि मार्फत जान्छौं संदेह र प्रश्न गर्दै, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हाम्रो समन्वयलाई दोष दिनु हुँदैन, किनभने हाम्रो समन्वय समस्या होइन।

जब हामी एक्लो हुन्छौं हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, यदि मलाई नियुक्त गरिएको थिएन भने म म्याकलियोडमा जान सक्छु र रेस्टुरेन्टमा एक राम्रो व्यक्तिलाई भेट्न सक्छु, र त्यसपछि म एक्लो हुनेछैन।" के त्यो सत्य हो? हामीले पहिले धेरै सेक्स गरेका छौं। के यसले एक्लोपनको उपचार गर्यो? जब दिमागले कथा भन्न थाल्छ, "यदि मैले मात्र गरें भने, एक्लोपन हट्छ," हामीले त्यसो गर्दा साँच्चै एक्लोपन समाधान हुन्छ कि हुँदैन भनेर हामीले जाँच गर्नुपर्छ। अक्सर हामी एक्लो हुँदा के गर्छौं भनेको चिसो लागेको कसैलाई ब्यान्ड-एड लगाउनु जस्तै हो। यो काम गर्न गइरहेको छैन। त्यो एक्लोपनको लागि सही औषधि होइन।

यस्तो बेला हामीले आफ्नो दिमागले काम गर्नुपर्छ। "ठीक छ, म एक्लो छु। एक्लोपन भनेको के हो? के हुँदैछ ?” हामी महसुस गर्छौं, "किन कसैले मलाई माया गर्दैन?" मलाई मेरो किशोरावस्थाको सम्झना थियो जब म निरन्तर सोच्थें र "कसैले मलाई कहिले माया गर्ने हो?" यसले मलाई महसुस गराएको छ कि म माया गर्न चाहन्छु भन्ने भावना कुनै नयाँ समस्या होइन, यो वर्षौंदेखि चलिरहेको छ। त्यसैले मेरो मनमा के भइरहेको छ भनेर हेर्नु पर्यो। "कसैले मलाई किन माया गर्दैन?" भन्ने भावनाको पछाडि के छ? म साँच्चै के खोज्दै छु? त्यो खाडल के भरिन्छ?

हामी त्यहाँ यस्ता प्रकारका पजलहरू र प्रश्नहरू लिएर बस्छौं। हाम्रो दिमागमा हामी एक्लोपन र माया गर्ने इच्छालाई के मद्दत गर्छ भनेर हेर्नको लागि विभिन्न समाधानहरू खोजिरहन्छौं। मैले पत्ता लगाएको छु कि lamrim यस सन्दर्भमा धेरै मद्दत गर्दछ। यसले मलाई कल्पनाहरू र अवास्तविक अनुमानहरू छोड्न मद्दत गर्दछ। साथै, द बोधचित्ता ध्यानले मलाई मेरो हृदय अरूलाई खोल्न मद्दत गर्छ। जति धेरै हामी देख्न सक्छौं कि सबैजना खुसी हुन चाहन्छन्, त्यति नै हामी अरूलाई समान प्रेम गर्न हाम्रो हृदय खोल्न सक्छौं। द ध्यान अरूको दयाले हामीलाई अरूले देखाएको दया महसुस गर्न मद्दत गर्दछ र हामी जन्मेदेखि नै हामीलाई देखाउँदै आएका छौं। र त्यो भन्दा पहिले पनि! जब हामी देख्छौं कि हामी धेरै दया र स्नेहको प्राप्तकर्ता भएका छौं, हाम्रो आफ्नै हृदय खुल्छ र अरूलाई माया गर्छ। हामी अलगावको महसुस गर्न छोड्छौं किनभने हामी महसुस गर्छौं कि हामी सधैं अरूसँग र दयालुसँग जोडिएका छौं। जब हामी यो अनुभव गर्छौं, एक्लोपन हट्छ।

हामीले तिनीहरूबाट भाग्नु, तिनीहरूलाई भर्ना गर्नु, वा तिनीहरूलाई बाहिर निकाल्नुको सट्टा हाम्रा कठिन भावनाहरूसँग काम गर्न आवश्यक छ, हामी विवाह गरेर जागिर पायौं भने हामी धेरै खुसी हुनेछौं भन्ने सोचेर भनौं। हामी बसेर आफ्नै दिमागले काम गर्छौं, शरण लिनुहोस् र अरूलाई माया गर्ने हृदय विकास गर्न सुरु गर्नुहोस्। हामी भित्रको मनले भन्छ, "कसैले मलाई किन माया गर्दैन?" आत्म-केन्द्रित दिमाग हो, र यसले पहिले नै हामीलाई आफ्नो लागि दुखी महसुस गर्न लामो समय बिताएको छ। अब हामी अरूलाई हाम्रो हृदय खोल्ने प्रयास गर्न जाँदैछौं, आफूलाई अरूलाई विस्तार गर्न, र कल्याण र जडानको भावना हामी भित्र उत्पन्न हुन दिनुहोस्।

सम्मेलनको अर्को दिन, परम पावनले पहिलो भूमिका बोधिसत्वहरूको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्थ्यो, जसलाई धेरै खुशी भनिन्छ। यस चरणमा तिनीहरूले प्रत्यक्ष रूपमा देख्ने बाटोमा शून्यता महसुस गरेका छन्। परम पावनले भन्नुभयो कि यी बोधिसत्वहरूमा अर्हत भन्दा धेरै धेरै खुशी छन्। अरहतहरूले संसारमा बाँधिएका सबै विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरूलाई हटाए पनि पहिलो भूमि बोधिसत्वहरूले नराखेका भए पनि यी बोधिसत्वहरू अझै पनि अरहतहरू भन्दा लाखौं गुणा बढी खुशी छन्। यी बोधिसत्वहरूलाई धेरै आनन्द दिने कुरा भनेको उनीहरूले आफ्नो हृदयमा खेती गरेको प्रेम र करुणा हो। यस कारण, पहिलो भूमिलाई धेरै आनन्दित भनिन्छ। तिनीहरू आफ्नो शून्यताको अनुभूतिको कारणले होइन - किनभने अर्हतहरूमा पनि त्यो छ - तर तिनीहरूको प्रेम र करुणाको कारणले।

उनले त्यसपछि भने, "हामीलाई लाग्छ कि अरूले हाम्रो विकासशील करुणाको परिणाम अनुभव गर्छन्, वास्तवमा यसले हामीलाई थप मद्दत गर्दछ। हाम्रो विकासशील दया हाम्रो आफ्नै सहित सबैको हितको लागि हो। जब म करुणाको विकास गर्छु, मलाई 100% फाइदा हुन्छ। अन्य मानिसहरूले मात्र 50% प्राप्त गर्छन्।

यो साचो हो। जति धेरै हामीले बुझ्छौं कि हामी सबै समान रूपमा खुशी हुन चाहन्छौं र दुःखबाट बच्न चाहन्छौं, त्यति नै हामी अरूसँग ट्युनमा महसुस गर्छौं। जति धेरै हामीले बुझ्छौं कि हामी र अरूहरू समान रूपमा एक्लो हुन चाहँदैनौं र जोडिएको महसुस गर्न चाहन्छौं, त्यति नै हाम्रो आफ्नै हृदय अरूहरूका लागि खुल्छ। जब हामी आफ्नो हृदय अरूलाई खोल्न थाल्छौं, तब हामी आफू लगायत सबैको लागि महसुस गरेको मायाले हाम्रो हृदय भर्छ।

रोबोट

हामी हाम्रो लुगा लगाउन पाउँदा खुसी हुनुपर्छ र हामीले तिनीहरूलाई जताततै, सबै समय लगाउनु पर्छ। मैले तिनीहरूलाई लगाएको मात्रै होइन, मैले नियुक्त गरेपछि मैले मेरा आमाबाबुलाई पहिलो पटक देखेको थिएँ - किनभने लामा येसले मलाई लेटा लुगा लगाउन भन्नुभयो - र जब म बेइजिङ एयरपोर्टमा भन्सारबाट जान्छु। अन्यथा, म मेरो लुगामा भारत, पश्चिम, विश्वभर घुम्छु। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले मलाई हेर्छन्, र कहिलेकाहीँ तिनीहरूले देख्दैनन्। म अहिले सम्म उनीहरूको लुकबाट पूर्ण रूपमा प्रतिरक्षा छु। वर्षौं अघि सिंगापुरमा, म अर्चर्ड रोडमा हिंड्दै थिएँ, र एकजना मानिसले मलाई भूत देखे जस्तो गरी हेर्यो। म उसलाई हेरेर मुस्कुराए, र ऊ आराम भयो। जब हामी आफ्नो लुगामा सहज महसुस गर्छौं, तब मानिसहरूले हामीलाई हेर्दा पनि हामी तिनीहरूलाई मुस्कुराउँछौं र तिनीहरूले मित्रताका साथ जवाफ दिन्छन्। यदि हामी लुगा लगाएर आराम गर्छौं भने, अरू मानिसहरू पनि यसबाट आराम हुनेछन्।

यो हुन सक्छ कि पश्चिममा हामीले अन्ततः लुगाको शैलीलाई थप व्यावहारिक हुन परिवर्तन गर्नेछौं। यो धेरै बौद्ध देशहरूमा अघिल्लो शताब्दीहरूमा गरिएको थियो। तथापि, के महत्त्वपूर्ण छ, हामी अरू जस्तै लुगा लगाउनु हो shaha त्यो ठाउँको। यदि हामीले स्वेटर लगाउँछौं भने, हामीले मरुन स्वेटर लगाउनु पर्छ, न कि थोरै नीलो बोर्डर भएको मरुन, वा उज्यालो रातो, वा फेन्सी भएको। चिनियाँ भिक्षुहरूसँग ज्याकेटहरू छन्, कलर र जेबहरू, जुन धेरै व्यवस्थित देखिन्छ। यो राम्रो हुनेछ यदि कुनै बिन्दुमा हामीले हाम्रा ज्याकेटहरू र स्वेटरहरूलाई मानकीकृत गर्यौं ताकि हामी समान देखिनेछौं।

जुत्ता र ब्याकप्याकहरू तिब्बती भिक्षुहरू बीचको स्थितिको प्रतीक हुन्। हामीले यसको अनुकरण गर्नु हुँदैन। हामी सबैजस्तै लुगा लगाउनुपर्छ र सरल र व्यावहारिक हुनुपर्छ।

यहाँ धर्मशालामा हामी सबैजस्तै देखिन्छौं। पश्चिममा, हामी सडकमा अरू मानिसहरू जस्तो देखिँदैनौं। हामीले कुनै पनि तरिकामा सन्तुष्ट हुन सिक्नु पर्छ, हामी संग हुँदा फरक हुन कोशिस गर्दैनौं shaha भारतमा अझै पनि हामी पश्चिममा सामान्य जनताको साथमा हुँदा मिलाउन खोजिरहेका छौं।

गेशे नगावाङ धार्गेले हामीलाई हरेक बिहान आफ्नो लुगा लगाउँदा सोच्न, "मलाई नियुक्त गरेकोमा म धेरै खुसी छु।" उसले लुगाको कदर गर्न र हाम्रो भाग्यलाई नियुक्त गर्नको लागि भन्यो।

तपाईहरु मध्ये धेरैलाई थाहा छ कि हामीले हाम्रो शमताब हाम्रो टाउकोमा राख्छौं। हाम्रो अध्यादेशको सम्मान गर्दै, हामी हाम्रो शमताबमा पाइला राख्दैनौं। पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षुहरूले सधैं तिनीहरूको तीनवटा लुगाहरू तिनीहरूको साथमा राख्नुपर्छ जहाँ तिनीहरू रातमा सुत्छन्, चाहे तिनीहरू यात्रामा छन्। गेटसुल र गेट्सुलमा दुईवटा लुगाहरू छन्, शमताब र छोगु। आफ्नो कपाल छोटो राख्नुहोस्। यदि तपाईं चिसो हावापानीमा बस्नुहुन्छ भने, यो अलिकति लामो हुन सक्छ, तर यो धेरै लामो हुनबाट जोगिनुहोस्। पश्चिममा म मेरो जेन लगाउँछु जब म सिकाउँछु वा पढाउँछु र बाहिर जाँदा ज्याकेट वा स्वेटर लगाउँछु, किनकि म सिएटलमा बस्छु र त्यहाँ जाडो छ। जब म त्यहाँ सडकमा जान्छु म मेरो जेन नलगाउँछु, किनकि हावाले यसलाई सबैतिर उडाउँछ। गर्मीमा म मरुन चाइनिज लुगा लगाउँछु मठमा सडकमा ज्याकेट, किनकि मलाई कभर गर्न बढी सहज महसुस हुन्छ।

शिक्षामा सधैं आफ्नो जेन लगाउनुहोस्। जब तपाइँ तपाइँको chögu वा तपाइँको जेन लगाउनुहुन्छ, यसलाई राम्रोसँग लगाउनुहोस्। यसलाई फैलाएर वरिपरि टाँस नगर्नुहोस् जसरी तपाईंले यसलाई राख्नुहुन्छ ताकि यसले तपाईंको वरपरका मानिसहरूलाई हिर्काउँछ। यसलाई पहिले खोल्नुहोस्, त्यसपछि यसलाई सानो सर्कलमा आफ्नो काँध वरिपरि राख्नुहोस्।

शिष्टाचार

दैनिक अन्तरक्रियामा शिष्टाचार र शिष्टाचार दिमागमा प्रशिक्षण हो। हिँड्दा खाना नखानुहोस्। लामा यस बारे साँच्चै कडा थियो; जब हामी खान्छौं, हामी बस्छौं। जब क मठमा सडकमा हिंड्दा पपकोर्न खान्छ वा सफ्ट ड्रिंक पिउनुहुन्छ, यसले सामान्य मानिसहरूलाई धेरै राम्रो छाप दिँदैन। shaha। हामी समय समयमा रेस्टुरेन्टमा खाना खान सक्छौं, तर हामीले चाई पसल वा रेस्टुरेन्टहरूमा ह्याङ्ग आउट गर्नु हुँदैन। हामी चाई पसल बन्नको लागि नियुक्त गरिएको छैन गुरु वा चाई पसल सोसाइटी।

केही व्यावहारिक गर्ने र नगर्ने कुराहरू साझा गर्न: लामो दूरीमा चिच्याउनबाट जोगिनुहोस् ताकि अरूहरू विचलित हुन्छन् र तपाईंलाई हेर्छन्। ढोका खोल्दा र बन्द गर्दा ध्यान दिनुहोस्। तपाइँ कसरी आफ्नो सार्न को लागी सचेत हुनुहोस् जीउ। हामी कसरी हिँड्छौं भनेर हेरेर हामी आफ्नो बारेमा धेरै कुरा सिक्न सक्छौं। हामीले याद गर्छौं कि जब हामी खराब मुडमा हुन्छौं, हामी फरक तरिकाले हिँड्छौं र हाम्रो वरपरका मानिसहरूलाई फरक ऊर्जा पठाउँछौं।

शिष्टाचार र शिष्टाचारका लागि विभिन्न दिशानिर्देशहरू "यस वा त्यो नगर्नुहोस्" भन्ने नियमहरू मात्र होइनन्। उनीहरूले हामीलाई हामीले के भनिरहेका र के गरिरहेका छौँ भनेर सचेत हुन तालिम दिइरहेका छन्। यसले, बारीमा, हामीलाई हाम्रो दिमागलाई हेर्न र हामीले किन भनिरहेको वा गर्दैछौं भनेर अवलोकन गर्न मद्दत गर्दछ।

चिनियाँ मठहरूमा तिनीहरू हामी कसरी हाम्रो कुर्सीमा धकेल्छौं, हाम्रा भाँडाहरू सफा गर्छौं, र यस्तै कुराहरूमा धेरै कडा हुन्छन्। हामी यी चुपचाप गर्छौं। तपाईं पछि अरू कसैले सफा गर्ने आशा नगर्नुहोस्। जब तपाइँ पुरानो साथी देख्नुहुन्छ, उसलाई वा उनको न्यानो अभिवादन गर्नुहोस्, तर खुशीले चिच्याउनुहोस् र धेरै शोर नगर्नुहोस्।

धेरै जसो एसियाली देशहरूमा, विपरीत लिङ्गसँग सबै शारीरिक सम्पर्कबाट टाढा रहनुहोस्। तिब्बती परम्परा अलि आरामदायी छ, र हामी हात मिलाउँछौं। तर थेरवाद वा चिनियाँ देशमा हात नमिलाउनुहोस्।

विपरीत लिंगका सदस्यहरूलाई अंगालो हाल्नुहोस्, जबसम्म तिनीहरू परिवारका सदस्यहरू छैनन्। पश्चिममा, यो लज्जास्पद हुन सक्छ जब विपरीत लिङ्गका मानिसहरू आएर हामीलाई अँगालो हाल्छन् हामीले यसलाई रोक्नको लागि केहि गर्न सक्नु अघि। पहिले उनीहरूको हात मिलाउनको लागि आफ्नो हात पुग्न सक्दो प्रयास गर्नुहोस्। यसले उनीहरूलाई देखाउँछ कि उनीहरूले तपाईंलाई अँगालो हाल्नु हुँदैन। हामी पश्चिममा समान लिङ्गका मानिसहरूलाई अँगालो हाल्न सक्छौं, तर हामीले यसको ठूलो प्रदर्शन गर्नु हुँदैन।

पढाइ र पूजाको लागि समयमै हुनुहोस्। त्यो आफ्नो भाग बनाउनुहोस् बोधचित्ता अभ्यास। अरूलाई समयमै आफ्नो सिटमा बस्नको लागि पर्याप्त ख्याल गर्नुहोस् ताकि तपाईंले तिनीहरूमाथि चढ्न वा ढिलो आइपुग्दा तिनीहरूलाई बाधा पुर्‍याउनु पर्दैन।

सधैं तिब्बती भिक्षुहरू वा ननहरूलाई उदाहरणको रूपमा पछ्याउनुहुँदैन। बीस वर्षअघि धर्मशाला आएर देखेको छु मठमा अनुशासन त्यतिबेला देखि धेरै ह्रास भयो। "तिब्बती भिक्षुहरू दौड्छन्, हाम फाल्छन् र कुङ फु चप गर्छन्, त्यसैले म पनि सक्छु।" लामा येसले हामीलाई भन्नुहुन्थ्यो, "तपाईंले अरू मानिसहरूलाई दिनुभएको दृश्यको बारेमा सोच्नुहोस्।" जनतालाई बिस्तार गर्दा कस्तो लाग्छ shaha चिच्याउनुहुन्छ, दौडनुहुन्छ वा धक्का दिनुहुन्छ?

हाम्रो जीउ भाषाले हामी भित्रको भावना व्यक्त गर्छ, र यसले अरूलाई पनि प्रभाव पार्छ। हामी आफ्नै कोठामा कसरी बस्छौं भन्ने कुरा हो। तर जब हामी औपचारिक परिस्थितिमा सामान्य मानिसहरूसँग हुन्छौं, यदि हामी टेबलको टाउकोमा सबैभन्दा राम्रो कुर्सीमा बस्छौं, सोफामा टाँसिन्छौं, वा ठूलो कुर्सीमा झुकेर खुट्टा पार गर्छौं भने, हामी आफ्नो बारेमा के व्यक्त गर्दैछौं? ? यसले उनीहरूलाई कसरी असर गर्नेछ?

चिनियाँ मठहरूमा, हामीलाई खुट्टा पार नगर्ने वा कम्मरमा हात राखेर उभिन तालिम दिइयो। किन? हाम्रो संस्कृतिमा, त्यस्ता आसनहरूले प्रायः केही आन्तरिक मनोवृत्तिहरूलाई संकेत गर्दछ। हाम्रो बारेमा धेरै सचेत बन्ने द्वारा जीउ भाषा, हामी सूक्ष्म स्तरहरूमा अरूलाई पठाउने सन्देशहरू बारे सचेत हुन्छौं। हाम्रो मनमा के चलिरहेको छ भनेर पनि हामी सचेत हुन्छौं।

जब म चिनियाँ मठमा तालिम लिइरहेको थिएँ, ननहरूले मलाई सुधार गरिरहे किनभने म मेरो कम्मरमा हात राख्छु। मैले मेरो कम्मरमा हात राख्दा मलाई भित्र कस्तो महसुस भयो भन्ने महसुस गर्न थालें। यो मेरो अगाडि वा मेरो छेउमा हात जोडेको भन्दा धेरै फरक थियो। हामी त्यस्ता चीजहरू बारे जति धेरै सचेत हुन्छौं, त्यति नै हामी हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर जान्दछौं।

यद्यपि हामीले हाम्रो बारेमा सचेत हुन आवश्यक छ जीउ भाषा र व्यवहार, हामी यसको बारेमा उत्तेजित हुनु हुँदैन। हामी हाँस्न सक्छौं, हामी खुसी हुन सक्छौं, ठट्टा गर्न सक्छौं। तर हामी यी कुराहरू ध्यानपूर्वक र उपयुक्त समयमा र उपयुक्त परिस्थितिहरूमा गर्छौं।

दैनिक जीवन

बिहान उठ्दा तीनवटा प्रणाम गर्नु राम्रो हुन्छ र बेलुका सुत्नुअघि तीनवटा प्रणाम गर्नु राम्रो हुन्छ। कोही मानिस बिहान ध्यान गर्ने हुन्छन्, कोही साँझ वा दिउँसो ध्यान गर्ने हुन्छन्। कम्तिमा हरेक बिहान र साँझ केही अभ्यास गर्नु राम्रो हुन्छ, तर तपाई कस्तो व्यक्ति हुनुहुन्छ — बिहान ध्यान गर्ने वा बेलुका ध्यान गर्ने — तपाईको लागि उत्तम काम गर्ने समयमा बढी अभ्यास गर्नुहोस्। तपाइँका सबै अभ्यासहरू रातको लागि नछोड्नुहोस्, किनकि तपाइँ सायद यसको सट्टामा सुत्नुहुनेछ। बिहान सबेरै उठ्नु, आफ्नो उत्प्रेरणा सेट गर्नु र दिनका गतिविधिहरू सुरु गर्नु अघि आफ्ना केही अभ्यासहरू गर्नु राम्रो हुन्छ। यसले हामीलाई केन्द्रित तरिकाले दिन सुरु गर्न मद्दत गर्छ।

बिहान, सोच्नुहोस्, "आज मैले गर्नुपर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराहरू मेरो अभ्यासहरू गर्न, मेरो राख्नुहोस् उपदेशहरूर अरूप्रति दयालु हृदय होस्।" ती सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराहरू हुन्। यो रेल स्टेशन जाँदै छैन; त्यो फ्याक्स पठाउँदै छैन; यो संगठित छैन वा त्यो व्यक्तिसँग कुरा गरिरहेको छैन। "आज मैले गर्नुपर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको मेरो दिमागलाई केन्द्रित, सन्तुलित र सहज राख्नु हो।" त्यसपछि, त्यहाँबाट सबै प्रवाह हुनेछ। यदि तपाइँ धर्म केन्द्रमा बस्नुहुन्छ भने, तपाइँ केन्द्रको गतिविधिहरूमा यति सम्म संलग्न हुनुहुन्न कि तपाइँ आफ्नो अभ्यास बलिदान गर्न थाल्नुहुन्छ।

नयाँ भिक्षुहरूको रूपमा, यो सिक्न महत्त्वपूर्ण छ उपदेशहरू। यसको मतलब सूची पढ्ने मात्र होइन। हामीले गहिरो शिक्षाको लागि अनुरोध गर्नुपर्छ उपदेशहरू वरिष्ठबाट shaha। बाँकिको सिमाना कति हो? मठमा? अपराध कसरी हुन्छ? हामीले तिनीहरूलाई कसरी शुद्ध गर्ने? हामी तिनीहरूलाई कसरी रोक्न सक्छौं? जिउनुको मुल्य के छ उपदेशहरू? The विनया रोचक कथाहरू र जानकारीले धनी छ, र यसको अध्ययनले हामीलाई मद्दत गर्दछ।

प्रश्न र उत्तर

घन्टौं कुरा गर्न सक्थें । तर अब तपाईका प्रश्नहरूको लागि समय दिनुहोस्।

आत्म-सम्मान र दीर्घकालीन लक्ष्यमा ध्यान केन्द्रित

प्रश्न: नियुक्त गरिसकेपछि, मैले मेरो दिमागमा प्रमुख आत्म-पोषण र आठ सांसारिक चिन्ताहरू देखेँ। मैले सोचे, "धर्म केन्द्रमा घर फर्केका सबैजनाले मलाई भिक्षुणीको रूपमा घर आउनबाट कसरी जोगाउन खोजिरहेका छन्," र अन्य कुराहरू। अध्यादेश लगत्तै मेरो आत्मसम्मान घट्यो, र मैले सोचे, “म यो गर्न सक्दिन। म योग्य छैन।"

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): समन्वयमा बाँच्नु धेरै बलियो छ शुद्धीकरणर जब हामी शुद्ध हुन्छौं, हामी हाम्रो मानसिक फोहोर देख्छौं। त्यो स्वाभाविक हो! जब हामी कोठा सफा गर्छौं, हामी फोहोर देख्छौं। हामी फोहोर नदेखेसम्म कोठा सफा गर्न सक्दैनौं। जब यो सामान आउँछ, हामी हेर्छौं कि फोहोर कहाँ छ र हामीले काम गर्न आवश्यक छ।

कम आत्म-सम्मानको यस्ता विचारहरू आउँदा, आफैलाई सोध्नुहोस्, "के यो सत्य हो? के यी कथाहरू म आफैंलाई बताइरहेको छु कि म वास्तवमा कति भयानक छु?" हाम्रो दिमागले सबै प्रकारका सामानहरू सोच्दछ, र हामीले ती सबैलाई विश्वास गर्नु हुँदैन! जब हाम्रो दिमागले भन्छ, "म अध्यादेश लिन योग्य छैन," हामीले जाँच गर्नुपर्छ, "'योग्य' को अर्थ के हो? के 'योग्य' भन्नाले हामीले आदेश दिनुभन्दा पहिले नै हामी अर्हत वा बोधिसत्व भइसकेका छौं?” होइन, यो गर्दैन। द बुद्ध अर्हत वा अहट बन्नुको कारण अध्यादेश रहेको बताए bodhisattva; यो ज्ञानको कारण हो। हामी नियुक्‍त भएका छौं किनभने हामी अपूर्ण छौं, होइन किनभने हामी सिद्ध छौं। त्यसैले "म यसको योग्य छैन" भन्ने मन मिथ्या हो।

जब यी प्रकारका विचारहरू आउँछन्, तिनीहरूलाई हेर्नुहोस् र विश्लेषण गर्नुहोस् कि तिनीहरू सत्य हुन् वा होइनन्। "घर फर्केर सबैले मेरो बारेमा के सोच्नेछन्?" मलाई थाहा छैन। कसलाई मतलब? म त्यति महत्त्वपूर्ण छैन कि उनीहरूले आफ्नो धेरैजसो समय मेरो बारेमा सोचेर बिताउनेछन्! केही मानिसहरूले भन्नेछन्, "उनले नियुक्त गरेकीमा म धेरै खुसी छु!" र केही मानिसहरूले भन्नेछन्, "उनले किन यस्तो गरिन्?!" तपाईले जे गरे पनि, कसैलाई यो मनपर्ने छ र कसैलाई यो मन पर्दैन। तिनीहरूलाई यसलाई व्यवस्थित गर्न दिनुहोस्।

हाम्रो अभ्यास बलियो हुँदा हामी समयहरू मार्फत जान्छौं, र हामी समयहरू मार्फत जान्छौं जब हाम्रो दिमाग भरिएको देखिन्छ आत्मकेन्द्रितता। जारी राख्नको लागि कुञ्जी भनेको हाम्रो दीर्घकालीन लक्ष्यमा ध्यान केन्द्रित गर्नु हो। जब हामी ज्ञानको लागि जान्छौं, हाम्रो वर्तमान खुशी र दुख त्यस्तो ठूलो चिन्ता होइन। हामी केवल भलाइको कारणहरू सिर्जना गर्नमा सन्तुष्ट छौं।

जब हामीसँग दीर्घकालीन लक्ष्य हुन्छ हामी के गर्दैछौं भन्ने थाहा हुन्छ। जब हाम्रो दिमाग शंकाले भरिन्छ - "ओहो, म यो चाहान्छु," वा "कसरी चीजहरू आउँछन् xyz?" - हामी जीवनमा हाम्रा प्राथमिकताहरू के हो भनेर फर्कन्छौं। ज्ञानको मार्गमा प्रगति गर्नु मुख्य कुरा हो। हामी आफैलाई सम्झाउँछौं, "यदि मैले मार्गको अभ्यास गरेन भने, मैले अरू के गर्ने? संसारमा लाखौं पटक गरेको छु। यदि मैले ज्ञानको बाटोमा हिँड्ने प्रयास गरेन भने अरु के छ र ? म यो सबै भएको छु। मैले यो सबै गरेको छु। मसँग मेरो अघिल्लो जीवनमा लाखौं पटक संसारमा हुनु पर्ने सबै चीजहरू थिए। हेर्नुस्, मलाई कहाँ पुग्यो ? कतै !! त्यसोभए यदि ज्ञान प्राप्त गर्न 50 XNUMX इकनहरू लागे पनि, अझै पनि यो सार्थक छ किनभने त्यहाँ अरू केही गर्न सार्थक छैन। यो सबैभन्दा अर्थपूर्ण कुरा हो।" यदि हामी अरू केहि राम्रो छ भनेर सोच्न सक्छौं भने, गरौं! तर, यो धेरै सार्थक कुराको बारेमा सोच्न धेरै गाह्रो छ, ज्ञानको बाटो खेती गर्नु भन्दा आफ्नो र अरूको लागि धेरै खुशी ल्याउने कुरा।

जब हामी ज्ञानको दिशामा जान्छौं, यदि हामीले बाटोमा गल्ती गर्यौं भने, त्यो ठीक छ। यदि हामी दिल्ली तर्फ जाँदैछौं र हामीले बाटोमा ठोक्क्यौं भने, हामी अगाडि बढ्छौं। त्यसैले, सडकमा बम्पहरूको बारेमा चिन्ता नगर्नुहोस्।

जब हामी एक टक्कर मा हिर्काउँछौं, त्यो अवरोध बनाउन हाम्रो दिमागले खेलिरहेको भूमिका पहिचान गर्न महत्त्वपूर्ण छ। धेरै मानिसहरू सडकमा टक्करमा हिर्काउँछन् र सोच्छन्, "अर्डिनेशनको कारण मलाई समस्या भइरहेको छ। यदि म नियुक्त नभएको भए मलाई यो समस्या हुने थिएन।" यदि हामीले नजिकबाट हेर्‍यौं भने, हामी देख्नेछौं कि हाम्रो समन्वय समस्या होइन। समस्या हाम्रो मनको हो । त्यसोभए, यदि म ज्ञानतर्फ जाँदैछु र मेरो दिमागले समस्या सिर्जना गरिरहेको छ भने, म मेरो दिमागले काम गर्छु किनभने त्यो मूल्यवान छ। यो असहज हुन सक्छ र कहिलेकाहीँ म दुखी हुन सक्छु, तर यदि म सामान्य व्यक्ति भएको भए, म अझै पनि असहज र दुखी हुनेछु, केवल धेरै।

पुराना साथीहरु संग सम्बन्ध

प्रश्न: हामी पुराना साथीहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं? मलाई लगभग पन्ध्र महिनाको लागि नियुक्त गरिएको छ र भर्खरै भ्रमणको लागि पश्चिम गएको छु। म आफ्नो पुराना साथीहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्ने भनेर अनिश्चित थिएँ मठमा तिनीहरू मध्ये। मैले उनीहरूलाई कति हेर्नु पर्छ र म अब नन भएकोले उनीहरूका गतिविधिहरूबाट कहिले क्षमा गर्नुपर्छ?

VTC: प्रायजसो जब हामी पुराना साथीहरू भेट्छौं, हामी पहिलेको जस्तो महसुस गर्दैनौं। हामी सबै परिवर्तन, र यो ठीक छ। हामी पहिलेको तरिकामा फिट हुनु पर्दैन। कहिलेकाहीँ हामी सोच्न सक्छौं, "तर तिनीहरू मेरा पुराना साथीहरू हुन्। म उनीहरूलाई धेरै माया गर्छु, तर म अहिले उनीहरूसँग नजिक हुन सक्दिन, किनकि म रातमा खाना खान वा बारमा ह्याङ आउट गर्न सक्दिन।" तिनीहरू हामीलाई चलचित्रहरूमा लैजान चाहन्छन्, तर हामी मनोरञ्जनमा जाँदैनौं, त्यसैले हामी महसुस गर्छौं, "म यी मानिसहरूसँग फिट छैन। के गल्ति छ? के म पहिलेको जस्तो बन्नुपर्छ र परिवर्तन गर्नुपर्छ?”

सुरुमा यसले केही चिन्ता सृजना गर्छ, तर जति धेरै हामीले आफ्नो स्थायित्व, इमान्दारीता र सन्यासीको रूपमा सम्मान पाएका छौं, यसले हामीलाई त्यति धेरै चिन्ता गर्दैन। "एक रूपमा गरिमा मठमा"को मतलब अहंकार होइन। बरु, यो हामी जीवनमा के गर्दैछौं भन्ने भावना हो। हामी विश्वस्त छौं, "मैले जीवनमा यही गर्छु। जब मेरा पुराना साथीहरूले के गर्छन् र मैले के गर्छु, त्यो राम्रो छ। तर जब तिनीहरू गर्दैनन्, त्यो ठीक छ। उनीहरूले जे गर्छन् त्यो गर्न सक्छन् र म जे गर्छु त्यही गर्नेछु।”

यदि तपाईं र तपाईंका पुराना साथीहरूको रुचि फरक छ र तपाईंको सम्बन्ध फरक दिशामा जान्छ भने यो ठीक छ। म भारतमा नियुक्त भएँ र केही वर्ष यहाँ बसें। जब म भेट्न पश्चिम फर्किएँ, मेरा केही पुराना साथीहरू म नन हुँ भनेर छक्क परे, र कोही होइनन्। म अझै पनि पश्चिममा समय समयमा तिनीहरूमध्ये केही देख्छु, तर मैले तिनीहरूमध्ये धेरैसँग सम्पर्क गुमाएको छु। ठिकै छ। सम्बन्धहरू सधैं परिवर्तन हुन्छन्। चाहे हामी नियुक्त भएका हौं वा होइनौं, हामी केही साथीहरूबाट टाढा जानेछौं किनभने हाम्रो जीवन र चासोहरू फरक दिशामा जान्छन्। अन्य साथीहरूसँग, जीवनशैलीमा भिन्नता भए पनि, मित्रता जारी रहनेछ र हामी धेरै राम्रो कुराकानी गर्नेछौं। जब हामी आफैं भित्र भलाइको भावना हुन्छ र हामीले हाम्रो जीवनमा के गर्दैछौं भन्ने भावना हुन्छ, हामी यसलाई स्वीकार गर्नेछौं जब केही साथीहरू फरक दिशामा जान्छन् र अन्य मित्रताहरू जारी रहँदा।

चीजहरू तिनीहरू जस्तै हुन दिनुहोस्। तपाइँका पुराना साथीहरूलाई तपाइँ एक हुनुमा बानी पर्न केहि समय लाग्नेछ मठमा, तपाईंले के गर्नुहुनेछ र के गर्नुहुन्न भनेर बुझ्नको लागि, तर यो ठीक छ। समायोजन गर्नेछन्। तिनीहरूमध्ये कसैलाई यो मनपर्नेछ, र तिनीहरूमध्ये केहीले मन पराउने छैनन्, र त्यो ठीक छ। कहिलेकाहीं हामी तिनीहरू के गर्छौं र के कुरा गर्छौं बोरिंग छ। राजनीति, किनमेल, खेलकुद, र अन्य मानिसहरू के गर्दैछन् भन्ने बारेमा धेरै कुरा। यो धेरै बोरिंग छ! त्यस अवस्थामा, हामीले ती मानिसहरूसँग ह्याङ्ग आउट गरिरहनु आवश्यक छैन। तिनीहरूलाई छोटकरीमा हेर्नुहोस्, तपाईं के सक्षम हुनुहुन्छ साझा गर्नुहोस्, र त्यसपछि विनम्रतापूर्वक आफैलाई माफ गर्नुहोस् र अरू केहि गर्नुहोस्।

सुरक्षाको कामना र त्यागको खेती गर्ने

प्रश्न: हाम्रो आर्थिक अवस्था कस्तो छ ? त्यसको चिन्ता लिनुपर्छ कि पर्दैन ? के हामीले जागिर पाउनु पर्छ?

VTC: मसँग एकदम बलियो छ हेराइहरू यस्को बारेमा। जब मैले पहिलो पटक नियुक्ति गरें, मैले एक संकल्प गरें कि म जतिसुकै गरिब भए पनि म लेटा लुगा लगाउने र जागिर लिने छैन। द बुद्ध यदि हामी हाम्रो अभ्यासमा इमान्दार छौं भने, हामी कहिल्यै भोकाउने छैनौं, र मैले सोचे, "मलाई विश्वास छ।" धेरै वर्ष म धेरै गरिब थिएँ। मैले मेरो ट्वाइलेट पेपर पनि राशन गर्नु पर्यो, म कति गरिब थिएँ! म जाडोमा फ्रान्सको मठमा मेरो कोठा तताउन सक्दिन। तर सन् १९७७ मा नियुक्त भएदेखि अहिलेसम्म मैले जागिर पाएको छैन र त्यसमा म खुसी छु।

मैले के विश्वास गरें बुद्ध भन्यो र काम गर्यो। तैपनि, तपाईले आदेश दिनु अघि केहि प्रकारको वित्तीय सेटअप गर्नु राम्रो हुन सक्छ। यदि तपाईलाई म जस्तै सोच्न सहज लाग्छ भने, त्यसो गर्नुहोस्। यदि तपाईंले गर्नुभएन भने, तपाईंले आदेश दिनुभन्दा लामो समयसम्म काम गर्नुहोस्।

निश्चित गर्नुहोस् कि तपाई गरीब हुनुको साथ भित्र साँच्चै सहज महसुस गर्नुहुन्छ। यदि तपाईं गरीब महसुस गर्न सहज महसुस गर्नुहुन्न भने, त्यसोभए अझै नियुक्त नगर्नुहोस्, किनकि तपाईंले पछि लुगा लगाउने सम्भावना छ। मलाई नियुक्ति गर्नु बुद्धिमानी हो जस्तो लाग्दैन, र त्यसपछि पश्चिममा जानुहोस्, लुगा लगाउनुहोस्, आफ्नो कपाल बढाउनुहोस् र जागिर प्राप्त गर्नुहोस्, विशेष गरी यदि तपाईं एक्लै बस्दै हुनुहुन्छ भने। मठमा एक शहर मा। धेरै नियुक्त व्यक्तिहरूले यो गरेमा यो बनाउँदैनन् किनभने तिनीहरूसँग निर्धारित जीवनको आनन्द छैन। तिनीहरूसँग समय छैन मनन गर्नुहोस् र अध्ययन। तिनीहरू सामान्य मानिसहरूसँग बस्छन्, एकसँग होइन shaha समुदाय। तिनीहरूसँग सामान्य जीवनको "सुख" पनि छैन, किनभने तिनीहरू काम पछि रक्सी र लागूपदार्थ खान बाहिर जान सक्दैनन्। तिनीहरूको प्रेमी वा प्रेमिका हुन सक्दैन। अन्ततः मानिसहरूलाई महसुस हुन्छ कि उनीहरूलाई थाहा छैन कि तिनीहरू को हुन्, "के म ए मठमा वा सामान्य व्यक्ति?" तिनीहरु दिक्क भएर लुगा फुकाल्छन् । यो दुखद छ। आफूलाई यस अवस्थामा ल्याउनुको सट्टा, मलाई लाग्छ कि तपाईंले पर्याप्त पैसा बचत नगरेसम्म वा तपाईं जीवनमा बाँच्न सक्षम नहुन्जेल अर्डर गर्न पर्खनु राम्रो हुन्छ। मठमा समुदाय।

यो बुद्ध ए मा बस्नुपर्छ भन्नुभयो shaha समुदाय र एक वरिष्ठ संग ट्रेन monk वा नियुक्ति पछि कम्तिमा पहिलो पाँच वर्षको लागि नन। हाम्रो ट्रिगर गर्न सक्ने परिस्थितिहरूमा जानु अघि हामीले हाम्रो आन्तरिक शक्ति निर्माण गर्न आवश्यक छ संलग्न। हामी यहाँ भारतमा धेरै बलियो महसुस गर्न सक्छौं, तर यदि हामी पश्चिममा फर्केर सामान्य व्यक्तिको रूपमा लुगा लगाउँछौं भने, चाँडै हामी पनि एक जस्तै व्यवहार गर्नेछौं, केवल किनभने पुरानो बानीहरू धेरै बलियो छन्।

एकपटक हामी नियुक्त भइसकेपछि, हामीले आराम र आनन्द चाहने दिमागसँग काम गर्नुपर्छ। हामीले तपस्वी यात्रामा जानुपर्छ भनेर मैले भनेको होइन। त्यो मूर्ख छ। तर हामीसँग यो उत्तम र सबैभन्दा सहज हुनु आवश्यक छैन। यो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ कि, भिक्षुहरूको रूपमा, हामी सरल जीवन बिताउँछौं, चाहे हामीसँग धेरै बचत छ वा परोपकारी छ वा छैन। हाम्रो जीवनलाई सरल बनाउनको लागि, यदि तपाइँ यसलाई प्रयोग नगरी एक वर्ष बित्नु भएको छ भने, म केहि दिन सिफारिस गर्दछु। यदि चार सिजनहरू बितिसकेका छन् र हामीले केहि प्रयोग गरेका छैनौं, तब यो दिनको लागि समय हो। यसले हामीलाई सरल जीवन बिताउन मद्दत गर्छ र चीजहरू प्रयोग गर्न सक्नेहरूलाई सक्षम बनाउँछ।

हामीसँग धेरै लुगाहरू हुनुहुँदैन। वास्तवमा, मा विनया, यसले हामीसँग लुगाको एक सेट हुनुपर्छ भनेर बताउँछ। हामीले पहिलो नुहाउँदा हामीसँग लगाउनको लागि अर्को सेट हुन सक्छ, तर हामी दोस्रो सेटलाई हाम्रो होइन, तर हामी अरू कसैलाई दिनेछौं। हामीलाई दुई भन्दा बढी सेट चाहिँदैन। हामीलाई कार चाहिँदैन, पश्चिममा पनि। हामीलाई अति आरामदायी फर्निचर वा सामानले भरिएको भान्साको आवश्यकता पर्दैन। हामी केवल सरल र सन्तुष्ट रहनु पर्छ। यो मानसिक अवस्था संग, हामीलाई धेरै पैसा चाहिने छैन। तर, यदि हामीलाई धेरै राम्रो खाना मनपर्छ, यदि हामी चलचित्र हेर्न, पत्रिकाहरू किन्न र जाडोको लागि धेरै न्यानो ज्याकेटहरू लिन चाहन्छौं भने, हामीलाई धेरै पैसा चाहिन्छ। तर हामी आफ्नो राख्न कठिनाइहरूमा पनि भाग्नेछौं उपदेशहरू.

हामी पनि आफूलाई त्यस्तो स्थितिमा राख्न चाहँदैनौं जहाँ हामी अरूमाथि बोझ बन्न सक्छौं र तिनीहरूले हाम्रो हेरचाह गर्न रुचाउँछन्। हामीसँग केही पैसा चाहिन्छ, तर हामीलाई अपव्यय चाहिँदैन। हामीले हाम्रो लुगा लगाउनु पर्छ जबसम्म तिनीहरूमा प्वालहरू छैनन्। हामीले हरेक वर्ष वा प्रत्येक दुई वर्षमा नयाँ लुगा लिनु पर्दैन। हामीसँग नवीनतम सुत्ने झोला वा उत्तम कम्प्युटर हुनु आवश्यक छैन। हामीले जे छ त्यसैमा सन्तुष्ट हुन सिक्नुपर्छ। यदि हामीसँग आन्तरिक सन्तुष्टि छ भने, हामीसँग जतिसुकै होस् वा नहोस्, हामी सन्तुष्ट हुनेछौं। यदि हामीमा सन्तुष्टि छैन भने, हामी धेरै धनी हुन सक्छौं, तर हाम्रो हृदयमा हामी गरीब महसुस गर्नेछौं।

हामीले आफूलाई व्यवस्थित गर्ने र राख्ने बारे सोच्न आवश्यक छ मठमा समुदायहरू ताकि हामी कसैलाई मठ बाहिर काम नगरी सँगै बस्न सक्छौं। एक समुदायमा बस्दै, हामी हाम्रो राख्न एक अर्कालाई समर्थन गर्छौं उपदेशहरू र अभ्यास मा। समस्या यो हो कि हामी पश्चिमीहरू व्यक्तिवादी हुन्छन्, र यसले हामीलाई समुदायमा बस्न गाह्रो बनाउँछ। हामी आफ्नो यात्रा आफै गर्न चाहन्छौं। हामी सोध्छौं, "समुदायले मेरो लागि के गर्नेछ?" हामी नियमहरू पालना गर्न चाहँदैनौं। हामी हाम्रो आफ्नै कार चाहन्छौं र अरूसँग चीजहरू साझा गर्न चाहँदैनौं। हामी कुनै तालिका पछ्याउन वा समुदायको हितको लागि काम गर्न मन पराउँदैनौं। बरु हामी आफ्नै कोठामा जान्छौं र मनन गर्नुहोस् सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि दयामा!

तर, जब हामी आफैंमा हुन्छौं, हामी आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्छौं, "म गरीब। म बस्नको लागि त्यहाँ कुनै गुम्बा छैन। किन अरूले मठ बनाउँदैन? त्यसपछि म त्यहाँ बस्न जान्छु।

हामीले आफै भित्र हेर्नुपर्छ। यदि हामी समुदायमा बस्नका कठिनाइहरूबाट जान चाहँदैनौं भने, हामीले एक समुदायमा बस्ने फाइदाहरू नभएकोमा गुनासो गर्नु हुँदैन। यदि हामीले आफ्नो र अरूको लागि, भिक्षुहरूको अल्पकालीन कल्याण र धर्मको दीर्घकालीन विकासको लागि - समुदाय स्थापनाको मूल्य देख्यौं भने, यदि हामीले केहि त्याग गर्नु पर्छ भने, हामी खुशी हुनेछौं। त्यो। तपाई के गर्न चाहनुहुन्छ आफ्नै दिमागमा जाँच गर्नुहोस्। द बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् shaha एक समुदायको रूपमा हामी व्यवहारमा एकअर्कालाई समर्थन गर्न सक्छौं। हामीले त्यसो गर्न सक्यौं भने उत्तम हुन्छ। तर समाजमा बस्नको लागि मनलाई खुसी बनाउनु पर्छ ।

संरचनामा आराम गर्दै

प्रश्न: कहिलेकाहीँ हामी सँगै बस्दा संरचनाले मानिसहरूलाई तनाव दिन्छ। हामी कसरी आराम, न्यानो र एकअर्कालाई समर्थन गर्न सक्छौं?

VTC: हामी एक संक्रमणबाट जान्छौं जब हामी एक को रूपमा बाँच्न सिक्छौं shaha समुदाय। सुरुमा, केहि चीजहरू अनौठो देखिन्छन् र अन्य चीजहरूले हाम्रो बटनहरू धकेल्छन्। हामीले पज गर्नुपर्छ, हाम्रा प्रतिक्रियाहरू हेर्नु पर्छ, र यी अवस्थाहरूलाई हाम्रो दिमागको बारेमा जान्न प्रयोग गर्नुपर्छ।

उदाहरणका लागि, मैले देखेको छु कि नयाँ नियुक्त व्यक्तिहरू अगाडि बस्न मन पराउँछन्। सार्वजनिक शिक्षामा, तिनीहरूले आफ्नो सिट वरिष्ठको अगाडि राख्छन् shaha। तिनीहरू सोच्छन्, "अब मलाई नियुक्त गरिएको छ, त्यसैले म अगाडि बस्न पाउँछु।" तर हामी अध्यादेशमा बस्छौं, त्यसैले नयाँ shaha पछाडि बस्नु पर्छ। अक्सर हामीलाई त्यो मन पर्दैन।

वा, द shaha 11:30 मा खाजा हुन्छ, तर हामी त्यो चाँडो खान चाहँदैनौं। हामी दिउँसो खाना खान चाहन्छौं। वा, द shaha चुपचाप खान्छ, तर हामी कुरा गर्न चाहन्छौं। वा, अर्को shaha कुरा गर्दैछौं, तर हामी चुपचाप खान चाहन्छौं। वा, तिनीहरूले भोजनको अन्त्यमा समर्पण प्रार्थना भने, तर हामीले समाप्त गरेका छैनौं (आज मलाई त्यस्तै भयो!) यी सबै कुरामा हाम्रो मन तनावग्रस्त हुन्छ। कहिले हामी संरचनाको विरुद्धमा विद्रोह गर्छौं, कहिले हामी त्यसमा फिट हुन आफैलाई निचोड्छौं। न त मानसिक अवस्था धेरै स्वस्थ छ। त्यसोभए के गर्ने भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गर्नुको सट्टा, हामीले रोकिनुपर्छ, हाम्रो दिमागलाई हेर्नु पर्छ, र आफैलाई आराम गर्न दिनुपर्छ।

संरचनाले हामीलाई धेरै चीजहरूको बारेमा सोचेर समय बर्बाद गर्न रोक्न मद्दत गर्दछ। जब हामी अर्डिनेशन अर्डरमा बस्छौं, हामीले कहाँ बस्ने भनेर सोच्नु पर्दैन। हाम्रो लागि ठाउँ छ भने चिन्ता लिनु पर्दैन। त्यहाँ एक ठाउँ हुनेछ। हामीलाई थाहा छ हामी कहाँ बस्छौं, र हामी त्यहाँ बस्छौं।

सबै संस्कृतिहरूमा, सँगै खाना मित्रताको संकेत हो। कहिलेकाहीँ द shaha चुपचाप खान सक्छौं, र त्यसो गर्दा हामी खुसी र आराम गर्न सक्छौं। अन्य समयमा, जब हामी कुरा गर्छौं, हामी खुसी र आराम गर्न सक्छौं र सँगै कुराकानी गर्न सक्छौं। तपाईं चीजहरू कसरी बन्न चाहनुहुन्छ, वा तपाईंलाई ती गर्ने उत्तम तरिका के हो भन्ने बारे धेरै विचारहरू राख्नुको सट्टा के भइरहेको छ, त्यसैमा जाने प्रयास गर्नुहोस्। अन्यथा, हाम्रो दिमागले सधैं केहि गुनासो गर्न खोज्नेछ। हामी हाम्रा विचारहरू निर्माण गर्न धेरै समय खर्च गर्नेछौं, जुन निस्सन्देह, तिनीहरू हाम्रो हुनुको आधारमा सधैं सही हुन्छन्! संरचनाले हामीलाई यी सबै छोड्न सक्षम बनाउँछ। हामीले सबै कुरा सोच्नुपर्दैन। हामीलाई थाहा छ कि चीजहरू कसरी गरिन्छ र हामी त्यसै गर्छौं।

त्यसोभए, त्यो संरचना भित्र, हामीले हाम्रो दिमागलाई आराम गर्नको लागि धेरै ठाउँ पाउँछौं, किनकि हामीले के गर्ने, कहाँ बस्ने, वा कहिले खाने भन्ने चिन्ता लिनु पर्दैन। हामी सामान्यतया सोच्दछौं कि संरचनाको कमीले हामीलाई ठाउँ दिन्छ, तर संरचना बिना, हामी प्रायः भ्रम र अनिर्णय हुन्छौं। हाम्रो दिमागले धेरै विचारहरू बनाउँछ, "हामी कसरी आएका छौं दाल भाट लंचको लागि, म थकित छु दाल भाट। किन भान्साले अरू केही बनाउन सक्दैन?" एक विकल्प दिनुभयो, हाम्रो मन असन्तुष्ट र गुनासो हुनेछ। तर हामीले दिएको खानेकुरा खाने बानी भयो भने हामी खुसी हुनेछौं।

निस्सन्देह, संरचना यति तंग हुनु हुँदैन कि हामी सास फेर्न सक्दैनौं। तर पश्चिमासँग मेरो अनुभव छ shaha तिब्बती परम्परामा धेरै संरचना हाम्रो समस्या होइन।

जब हामी अर्डिनेशन अर्डरमा बस्छौं हामी दुबै पक्षका मानिसहरूलाई राम्ररी चिन्न सक्छौं। एक पटक मैले सोचेको सम्झन्छु, "मलाई मेरो दाहिनेपट्टिको मान्छे मन पर्दैन किनभने ऊ धेरै रिसाएको छ। मलाई मेरो देब्रेपट्टिको व्यक्ति मन पर्दैन किनभने उसको यस्तो जिद्दी व्यक्तित्व छ।" मैले रोकिनु पर्यो र आफैलाई भन्यो, "म धेरै बेरसम्म यी मानिसहरूसँग बस्नेछु। जब म कुनै धर्म सभामा जान्छु, म यो र त्यो बीचमा बस्छु, त्यसैले म यसलाई बानी बसाल्छु र तिनीहरूलाई कसरी मन पराउने भनेर सिक्न सक्छु।

मलाई थाहा थियो कि मैले परिवर्तन गर्नुपर्छ, किनकि त्यो अवस्थाको वास्तविकता हो। मैले भन्न सकिन, "म यहाँ बस्न चाहन्न। म मेरो साथीको नजिक गएर बस्न चाहन्छु। मैले मेरो मन परिवर्तन गर्नुपर्‍यो, तिनीहरूको कदर गर्नुपर्छ र तिनीहरूलाई मन पराउन सिक्नुपर्‍यो। म आफैंमा काम गर्न थालेपछि, तिनीहरूसँगको सम्बन्ध परिवर्तन भयो। वर्षहरू बित्दै जाँदा, हामी नजिक बस्ने मानिसहरूसँग विशेष सम्बन्ध विकास गर्छौं, किनभने हामी एकअर्कालाई बढ्दै र परिवर्तन भएको देख्छौं।

जब मैले नियुक्त गरें, पश्चिमी shaha मूलतः हिप्पी यात्रुहरूको समूह थियो (कसैको पहिले क्यारियर थियो, कोही होइन)। हामी कस्तो थियौं भन्ने तपाईलाई थाहा छ? अब म उही मानिसहरूलाई हेर्छु, र अविश्वसनीय गुणहरू भएका व्यक्तिहरू देख्छु। मैले साँच्चै तिनीहरूलाई बढेको देखेको छु। मानिसहरूले आफ्ना सामानहरूसँग काम गरेको र आफूलाई रूपान्तरण गरेको, उनीहरूको दृढ संकल्प देख्न र उनीहरूले अरूलाई प्रदान गर्ने सेवाहरू हेर्न पाउँदा खुसी लाग्छ। हामीले एकअर्काको कदर गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। अब जब म रेखा माथि र तल हेर्छु, म धेरै राम्रा गुण भएका मानिसहरू देख्छु र रमाउँछु। यो एक अनुवादक हो; जसले ननहरूलाई मद्दत गर्न धेरै गर्छ; यो एकले रंगाउँछ, जसले सिकाउँछ।

लि .्ग मुद्दाहरू

प्रश्न: मैले तिब्बती परम्परामा अध्यादेश लिएको हुनाले मलाई लाग्छ कि म केवल ए मठमा। महिला हुनुमा पनि समस्या छ । हामी भिक्षु बन्यौं, तर नन्सको रूपमा हामी अब बराबर छैनौं। हामी पुरूष र भिक्षुहरूभन्दा नीच बन्छौँ।

VTC: हो, म पनि यो महसुस गर्छु। मेरो विचारमा, यो अवस्था बौद्ध समुदायको लागि वा यसका व्यक्तिहरूका लागि स्वस्थ छैन। म धेरै वर्ष तिब्बती समुदायमा बसेको थिएँ र पश्चिममा नगएसम्म थाहा भएन, तिब्बती बौद्ध समुदायमा महिलाहरूप्रतिको दृष्टिकोणले मलाई थाहा नपाई कत्तिको प्रभाव पारेको थियो। यसले मलाई आफैंमा विश्वास गुमाएको थियो।

मैले पश्चिममा धेरै फरक महसुस गरें। यदि एक महिलाको रूपमा, म नेतृत्वको भूमिकामा थिएँ वा प्रश्नहरू सोधेँ वा बहसमा मेरो विचार व्यक्त गरें भने कसैले मलाई अनौठो नजरले हेर्दैन। मेरो लागि, पश्चिम फर्कनु स्वस्थ थियो। खुल्ला समाजमा हुनु मेरो लागि राम्रो थियो। त्यहाँ मेरो प्रतिभा प्रयोग गर्ने ठाउँ छ।

विगत बीस वर्षमा तिब्बती समुदायमा महिलाको अवस्था परिवर्तन भएको छ । म विश्वास गर्छु कि यो धेरै पश्चिमी प्रभावको कारण हो र पश्चिमीहरूले प्रश्नहरू सोध्छन्, जस्तै, "बौद्ध धर्मले सबै संवेदनशील प्राणीहरू समान छन्। हामी महिलाहरु xyz गरिरहेको किन देख्दैनौं?"

बुद्ध धर्म पश्चिममा जाँदा, चीजहरू लैङ्गिक समान वा लैङ्गिक तटस्थ हुनु आवश्यक छ। म छक्क परेको छु कि FPMT द्वारा प्रयोग गरिएका केही प्रार्थनाहरूमा, यसले अझै पनि "बुद्ध र तिनीहरूका छोराहरू" भन्छ। पश्चिममा बीस वर्षअघि यस्तो लैङ्गिक पक्षपातपूर्ण भाषा असन्तोषजनक मानिन्थ्यो। लैङ्गिक भेदभावप्रति सचेत रहेका बौद्धहरू र विशेषगरी पश्चिमी बौद्धहरूले अझै पनि किन यसको प्रयोग गरिरहेका छन्? हामीले लैङ्गिक पक्षपाती भाषा प्रयोग गर्नु पर्ने कुनै कारण छैन। त्यो परिवर्तन गर्न आवश्यक छ।

थप रूपमा, भिक्षुहरू र ननहरूलाई समान रूपमा व्यवहार गर्न र एकअर्काको लागि पारस्परिक सम्मान गर्न आवश्यक छ। यदि हामी पश्चिमाहरूले धर्मको सम्मान गर्न चाहन्छौं भने shahaहामीले एकअर्कालाई सम्मान र समान व्यवहार गर्नुपर्छ। मैले केही भिक्षुहरूलाई यस्तो व्यवहार गरेको देखेको छु, मानौं, “अब म ए monk। म नन्स भन्दा राम्रो छु। म तिनीहरूको अगाडि शिक्षामा बस्न सक्छु। म तिनीहरूलाई के गर्ने भनेर बताउन सक्छु। ” यो भिक्षुहरूको अभ्यासको लागि हानिकारक छ, किनभने तिनीहरूले गर्वको विकास गर्छन्, र गर्व एक पीडा हो जसले ज्ञानलाई रोक्छ। लैङ्गिक समानता हुनु ननहरूका लागि मात्र होइन, भिक्षुहरूको लागि पनि राम्रो छ।

प्रश्न: पश्चिमी भिक्षुहरूसँग अन्तरक्रिया गर्दा मैले याद गरें कि तिनीहरूमध्ये धेरैको मनोवृत्ति छ, "ओह, तपाईं केवल एक नन हुनुहुन्छ।" म तिनीहरूमा पूर्ण रूपमा स्तब्ध र निराश पनि थिएँ। म तिनीहरूको मनोवृत्तिमा खरीद गर्दिन।

VTC: तपाईंले यसमा किन्नु हुँदैन, र न त तिनीहरूले गर्नुपर्छ! चाखलाग्दो कुरा के छ भने, मैले देखेको छु कि लगभग हरेक पश्चिमी monk जसको मनोवृत्ति थियो, "म ए monk; म ननहरू भन्दा उच्च छु," पछि लुगा हटाइएको छ। सबै जसले मलाई तल राखे र भने, "मा lamrim राम्रो मानव पुनर्जन्मका आठ गुणहरू मध्ये एक पुरुष हुनु हो,” अब भिक्षुहरू छैनन्। अहङ्कारी र अगाडी बसेर ननहरूका बारेमा निन्दनीय टिप्पणी गर्नेहरू सबै तिरस्कृत भएका छन्। यो स्पष्ट छ कि यस प्रकारको मनोवृत्तिले उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याएन। यो तिनीहरूको आफ्नै मार्गमा अवरोध थियो, र यसले पश्चिमाहरूलाई पनि धर्ममा विश्वास गुमाउँछ। जब भिक्षुहरू त्यस प्रकारको यात्रामा जान्छन्, जान्नुहोस् कि यो उनीहरूको आफ्नै यात्रा हो। तपाईंसँग यसको कुनै सरोकार छैन। आफ्नो आत्म-विश्वास नगुमाउनुहोस् र तिनीहरूमा पागल नहुनुहोस्। यदि तपाइँ यसलाई उपयुक्त तरिकामा औंल्याउन सक्नुहुन्छ भने, त्यसो गर्नुहोस्।

तिब्बती समुदायमा उग्र नारीवादी हुनुले काम गर्दैन। भिक्षुहरूले तपाईंलाई पूर्ण रूपमा बदनाम गर्नेछन्। सम्मानजनक हुनुहोस्। तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले आफ्नो आत्मविश्वास गुमाउनुभयो वा आफ्नो प्रतिभा र राम्रो गुणहरूलाई दबाउनुहुनेछ।

लैङ्गिक असमानता संग पागल नबन्नुहोस्। मसँग एउटा रोचक अनुभव थियो जसले मलाई मेरो आफ्नै मनोवृत्ति हेर्न मद्दत गर्‍यो। जब पनि मुख्य मन्दिरमा त्सोग चढाइन्छ, भिक्षुहरूले त्सोगको ठूलो थाली परम पावनलाई अर्पण गर्छन्, र भिक्षुहरूले त्सोगको ठुलो थाललाई मुख्य मन्दिरमा चढाउँछन्। प्रसाद। धेरै वर्ष पहिले, जब म त्यहाँ थिएँ, मैले सोचे, “सधैँ भिक्षुहरू हुन् जसले परम पावनलाई अर्पण गर्छन्। यो सधैं पास आउट गर्ने भिक्षुहरू छन् प्रसाद। ननहरूले यहाँ बसेर हेर्नु पर्छ। ” त्यसपछि मलाई थाहा भयो कि यदि ननहरू थिए भेटी परम पावनलाई tsog र सबैलाई tsog आउट गर्दै, म भन्छु, "हेर्नुहोस्, भिक्षुहरू त्यहाँ बस्छन्, र हामी ननहरूले सबै काम गर्नुपर्छ!" जब मैले मेरो दिमागले कस्तो सोचेको देखे, मैले मात्र छोडें।

हामी हैसियतका लागि सन्यासी बनेका होइनौं, त्यसैले लैङ्गिक असमानतालाई औंल्याउनु भनेको हैसियत वा प्रतिष्ठा प्राप्त गर्ने प्रयास होइन। यो केवल सबैलाई समान हुन सक्षम गर्न को लागी हो पहुँच धर्मको लागि र अभ्यास गर्दा समान आत्म-विश्वासको आनन्द लिन। यो तपाईं सबैको लागि राम्रो छ - भिक्षु र ननहरू - यस बारे सचेत हुनु। यसबारे खुलेर कुरा गर्न पाउँदा राम्रो हुन्छ। मानिसहरू सबै प्रकारका यात्राहरूमा जान्छन्, र हामीले हाम्रो जिम्मेवारी के हो र अर्को व्यक्तिबाट के आउँदैछ भनेर भेदभाव गर्न सिक्नुपर्छ। यदि हामीले यो अर्काको अहंकार वा असन्तुष्टिबाट आएको देख्यौं भने, यो उनीहरूको यात्रा हो भनेर बुझ्नुहोस्। यसको हामीसँग कुनै सरोकार छैन। तर यदि हामीले कसैलाई उत्तेजित वा विरोध गर्यौं भने, हामीले यसको स्वामित्व लिनु पर्छ र आफैलाई सच्याउनु पर्छ।

हामी तिब्बती बन्नु पर्दैन

प्रश्न: तपाईंले भर्खरै नियुक्ति गर्दा, के तपाईंले तिब्बती बन्न दबाब महसुस गर्नुभयो?

VTC: हो, मैले गरें, मैले नियुक्त गर्दा धेरै पश्चिमी भिक्षुहरू वा ननहरू थिएनन्, त्यसैले मैले तिब्बती ननहरूलाई रोल मोडेलको रूपमा प्रयोग गरें। मैले तिब्बती ननहरू जस्तै बन्न धेरै प्रयास गरें। मैले धेरै आत्म-प्रभावकारी हुने प्रयास गरें, नरम बोल्ने, र धेरै थोरै बोल्ने। तर काम भएन। यसले काम गरेन किनभने म तिब्बती नन थिइनँ; म एक पश्चिमा थिए। मेरो कलेज शिक्षा र करियर थियो। कुनामा बसेको यो सानो मुसा कहिल्यै नबोलेको नाटक गर्नु मेरो लागि उपयुक्त थिएन। तिब्बती ननहरू अब, बीस वर्ष पछि, अलि बढी आउँदैछन्, तर तिनीहरू अझै धेरै लजालु छन्।

मैले तिब्बती शिष्टाचार अपनाउने प्रयास गरें, उदाहरणका लागि नाक फुक्दा मेरो जेनले मेरो टाउको छोप्ने। तर मलाई एलर्जी थियो, जसको मतलब म मेरो जेन मुनि मेरो टाउकोमा धेरै समय बिताउनेछु। तिब्बती शिष्टाचार नक्कल गर्न मलाई काम लागेन। अब तिब्बतीहरूले बुझेका छन् कि पश्चिमीहरूले यसलाई लुकाएर नाक फुकाउँछन्।

हामी पश्चिमीहरू हौं र त्यो ठीक छ। क्रस-सांस्कृतिक रूपमा काम गर्दा, हामीले गरिरहँदा, हामीले हाम्रो आफ्नै संस्कृतिका मानिसहरूसँग मात्र भएको खण्डमा हामी सामान्यतया सचेत नहुने कुराहरू हेर्छौं। हामीसँग धेरै सांस्कृतिक मान्यताहरू छन् जुन हामीले पहिचान गर्दैनौं जबसम्म हामी ती मान्यताहरू नभएको संस्कृतिमा बस्दैनौं। असन्तुष्टिले हामीलाई प्रश्नहरू बनाउँछ। हामी हाम्रो आन्तरिक नियम र धारणा बारे सचेत हुन्छौं। यो फाइदाजनक छ, किनकि यसले हामीलाई सोध्छ, "धर्म के हो र संस्कृति के हो?" कहिलेकाहीँ, जब हाम्रा शिक्षकले हामीलाई सही नलागेको काम गर्नुहुन्छ, हामी यो देख्न सक्छौं किनभने हामीसँग फरक सांस्कृतिक चलन वा मूल्यहरू छन्। हाम्रो शिक्षक गलत वा मूर्ख हुनुको कारण होइन।

हामीले परिवर्तन गर्न र तिब्बतीहरू जस्तै काम गर्ने वा सोच्ने प्रयास गर्न आवश्यक छैन। हामी पश्चिमी हुनु राम्रो छ। परम पावनले भन्नुहुन्छ, "तिमीहरू पश्चिमाहरूले तिब्बतीहरू जस्तै बन्ने प्रयास गरे पनि, तपाईंको नाक ठूलो छ।" हामी तिब्बती बन्न आवश्यक छैन, तर हामीले हाम्रो दिमागलाई नियन्त्रण गर्नुपर्छ। हामी अर्को संस्कृतिमा बाँचिरहेका बेला पनि विनम्र हुनुपर्छ।

आलोचनाको जवाफ

प्रश्न: सामान्य मानिसहरूले तपाइँलाई तपाइँ आफ्नो राख्नुभएको छैन भनेर बताउँदा तपाइँ कस्तो प्रतिक्रिया गर्नुहुन्छ भाकल शुद्ध रूपमा?

VTC: यदि तिनीहरूले भनेको कुरा सही हो भने, म भन्छु, "मलाई औंल्याउनुभएकोमा धेरै धेरै धन्यवाद।" यदि अर्को व्यक्तिले भनेको कुरा सही हो भने, हामीले उहाँहरूलाई धन्यवाद दिनुपर्छ। यदि तिनीहरूले भनेका कुराहरू सही छैनन् भने, हामी सही के हो भनेर व्याख्या गर्छौं। यदि तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो विरुद्ध केहि गर्न भने उपदेशहरू, हामी यो गर्दैनौं। तर यदि तिनीहरूले हामीलाई कसरी कार्य गर्ने भनेर सम्झाउँछन्, हामी भन्छौं, "म धेरै सचेत थिएन। मलाई यो औंल्याउनुभएकोमा धन्यवाद। ” तिनीहरूले यो राम्रो वा खराब प्रेरणाको साथ गर्छन् कि हाम्रो लागि कुनै चिन्ता छैन।

हामीले बाटोमा एक अर्कालाई सहयोग गर्नुपर्छ। मा विनया, को बुद्ध यसलाई धेरै जोड दिनुभयो, र, वास्तवमा, यो एउटा कारण हो कि उनले भिक्षुहरू समुदायहरूमा सँगै बस्नु भएको थियो। सामुदायिक जीवन महत्त्वपूर्ण छ किनकि यसमा हामी एक अर्कालाई समर्थन गर्छौं र गल्ती गर्दा एक अर्कालाई सच्याउँछौं।

हाम्रो पश्चिमी अहंकारले नम्र हुन र अरूलाई हाम्रो गल्ती औंल्याए स्वीकार गर्न गाह्रो हुन्छ। हामी अक्सर नम्रता को कमी, एक को पहिलो गुण मठमामन छ, र बरु गर्व छ। हाम्रो मनोवृत्ति छ, "मलाई गल्ती नगर्नुहोस्! मलाई मेरो व्यवहार सच्याउन नभन!”

तैपनि, एक सफल व्यवसायी हुनको लागि, हामीले आफैलाई एक व्यक्ति बनाउनु पर्छ जसले सुधारिएको कुरालाई महत्त्व दिन्छ। हामीले जनताको सुझाव स्वीकार गर्न सिक्नुपर्छ। अरूले सुझाव वा आलोचनाको रूपमा सल्लाह दिनुहोस्, हाम्रो आफ्नै भलाइको लागि हामीले सुन्न र हृदयमा लिन सक्षम हुनुपर्दछ। के हामी आफ्नो मन परिवर्तन गर्न चाहन्छौं भनेर धर्म अभ्यास गरिरहेका छैनौं? के हामीले हाम्रो पुरानो तरिकामा अड्किएर उस्तै रहन सकोस् भनेर आदेश दियौं? होइन, पक्कै पनि होइन। हामीले यो गरेका छौं किनभने हामी ईमानदारीपूर्वक सुधार गर्न चाहन्छौं। त्यसोभए यदि कसैले हामीलाई लापरवाह वा हानिकारक भएको कुरा औंल्याउछ भने, हामीले भन्नुपर्छ, "धन्यवाद।" यदि उनीहरूले हामीलाई भन्छन् कि हामीले हाम्रो अनुसार काम गरेका छैनौं भाकल, हामीले तिनीहरूले के भनिरहेका छन् भन्ने बारे सोच्नुपर्छ र यो सत्य हो कि भनेर हेर्नुपर्छ।

प्रश्न: तर के हुन्छ यदि तिनीहरूले यो तपाईंको अनुहारमा, सार्वजनिक रूपमा भने?

VTC: कसैले आलोचना नगर्ने संसारमा हामी कहाँ जाँदैछौं? हामी एउटा कोठामा छौं भनौं र हामी त्यो कोठामा हामीलाई राम्रो लाग्ने मानिसहरूलाई मात्र अनुमति दिन्छौं। पहिले हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूबाट सुरु गर्छौं। त्यसोभए हामी यसलाई बाहिर फ्याँक्छौं किनभने उसले हाम्रो आलोचना गर्यो, त्यसपछि त्यो किनभने उसले सोच्दछ कि हामी गलत छौं, त्यसपछि यो किनभने उसले हाम्रो कदर गर्दैन, र चाँडै हामी कोठामा एक मात्र छौं। हामीले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई बाहिर निकालेका छौं, किनभने तिनीहरूमध्ये कसैले पनि हामीलाई सही व्यवहार गरेनन्। त्यसोभए के हामी खुसी हुनेछौं? मुश्किलले। हामीले सहनशीलता र संयमता अपनाउनुपर्छ ।

जब मानिसहरूले हाम्रा गल्तीहरू सार्वजनिक रूपमा घोषणा गर्छन् र हामी अपमानित महसुस गर्छौं, हामीले अरू कसैलाई कहिल्यै नदिने संकल्प गर्नुपर्छ। हामीले कुशलतापूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ, र यदि हामीले कसैलाई सच्याउनुपर्छ भने, हामीले यसलाई सार्वजनिक रूपमा नगर्ने प्रयास गर्नुपर्छ। न त हामीले यसलाई आक्रामक वा कठोर हृदयले निजी रूपमा गर्नु हुँदैन।

पश्चिमी संघलाई सम्मान गर्दै

प्रश्न: केही पश्चिमाहरूले तिब्बती भिक्षुहरू र शिक्षकहरूलाई पश्चिमीहरू भन्दा बढी महत्त्व दिन्छन् भन्ने तथ्यबारे केही भन्न सक्नुहुन्छ?

VTC: दुर्भाग्यवश, यो हुन्छ। सामान्यतया पश्चिममा नस्लवाद एसियालीहरू विरुद्ध हुन्छ, तर आध्यात्मिक क्षेत्रमा यो फरक छ र उनीहरूलाई बढी सम्मान गरिन्छ। तर पश्चिमी shaha र धर्म शिक्षकहरूले जातीय पूर्वाग्रहको परिणाम भोग्छन्।

यो पश्चिमाको लागि अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ shaha अन्य पश्चिमीहरूलाई सम्मान गर्न shaha। यदि हामी आफैंको मनोवृत्ति छ भने, "म तिब्बतीहरूको शिक्षामा मात्र जाँदैछु किनभने तिनीहरू वास्तविक अभ्यासकर्ता हुन्," वा "म तिब्बती शिक्षकहरूको सल्लाह मात्र सुन्न जाँदैछु किनभने पश्चिमीहरूलाई धेरै थाहा छैन, "त्यसो भए हामीले आफ्नै संस्कृतिलाई सम्मान गर्दैनौं र आफैलाई सम्मान गर्न सक्षम हुने छैनौं। यदि हामीले अरू पश्चिमीहरूलाई सम्मान गर्दैनौं भने shaha, हामी आफैलाई सम्मान गर्न योग्य महसुस गर्दैनौं।

म केही मानिसहरूलाई भेट्छु जसले सोच्दछन्, "म मेरो शिक्षकले भनेको कुरा मात्र सुन्छु। उहाँ तिब्बती गेशे वा तिब्बती रिनपोछे हुनुहुन्छ। म ठूलाको कुरा सुन्ने छैन shaha, विशेष गरी पश्चिमीहरू, किनभने तिनीहरू म जस्तै छन्, तिनीहरू मिकी माउससँग हुर्केका छन्। उनीहरुलाई के थाहा ? म वास्तविक कुरा चाहन्छु, र त्यो केवल तिब्बतीबाट आउने हो।

यदि हामीले त्यस्तो सोच्यौं भने, आफैलाई सम्मान गर्न गाह्रो हुनेछ, किनकि हामी कहिल्यै तिब्बती हुनेछैनौं। हामी यो जीवनभर पश्चिमी नै छौं। यदि हामीले यस्तै सोच्यौं भने, हामीले सिक्ने धेरै अवसरहरू गुमाउनेछौं। किन? हामी हाम्रा शिक्षकहरूसँग बस्दैनौं, त्यसैले हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई सधैं देख्दैनन्। जब हामी राम्रो व्यवहारमा हुन्छौं तब हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई देख्छन्। हाम्रा शिक्षकहरू सिंहासनमा बस्छन्; हामी भित्र आउँछौं। हामी राम्ररी लुगा लगाएका छौं, हामी झुक्यौं, र हामी बसेर शिक्षाहरू सुन्छौं। वा, हामी हाम्रा शिक्षकसँग अन्तर्वार्ता लिन जान्छौं र उहाँको खुट्टामा बस्छौं। हामी त्यस समयमा हाम्रो राम्रो व्यवहारमा छौं। हामी मीठो, सहयोगी र विनम्र छौं। जब हामी खराब मुडमा हुन्छौं, जब हामी हौसलामा हुन्छौं, जब हामी रिसाएको कारण रिसाउँछौं, वा हामी अरूसँग कठोर रूपमा बोल्छौं भने हाम्रा शिक्षकले हामीलाई देख्दैनन्। हाम्रा शिक्षकले यी समयमा हामीलाई सच्याउन सक्षम हुने छैनन् किनभने उहाँले तिनीहरूलाई देख्नुहुन्न।

तर, shaha हामी बाँचिरहेका छौं यो सबै देख्छौं। तिनीहरूले हामीलाई देख्छन् जब हामी दयालु हुन्छौं र जब हामी क्र्याबी हुन्छौं, जब हामी दयालु हुन्छौं र जब हामी चिसो हुन्छौं। यसैले समुदायमा बस्नु मूल्यवान छ। जेठो shaha जुनियरको हेरचाह गर्नु पर्छ। एल्डरहरूले ती कुराहरू हामीलाई औंल्याए। जुनियरलाई दयापूर्वक सच्याउने जिम्मेवारी उनीहरूको हो।

यस प्रकारको शिक्षा अमूल्य छ। धर्म सिक्नु भनेको शिक्षा सुन्नु मात्र हो भनेर नसोच्नुहोस्। यसमा आफूलाई सुधार्न दिनु र दैनिक जीवनमा हुने गल्तीहरूबाट सिक्नु पनि समावेश छ। यसको अर्थ अरूलाई सहयोग गर्न र मद्दत गर्न सिक्नु हो shaha दयालु सदस्यहरू।

प्रश्न: म सामान्य समुदायले पश्चिमी भिक्षुहरूलाई कसरी हेर्छ भन्ने बारे थप सोचिरहेको थिएँ।

VTC: तिनीहरूले हामीलाई के गरेको देख्छन् त्यसलाई पछ्याउँछन्। त्यसैले मैले पहिले हामीले अरू पश्चिमीहरूलाई सम्मान गर्ने कुरा गरें shaha। यदि हामीले पुरानो पाश्चात्यलाई सम्मान गर्छौं shaha, सामान्य मानिसहरूले हामीलाई हेर्नेछन् र हाम्रो उदाहरण पछ्याउनेछन्। यदि हामी तिब्बतीलाई मात्र सम्मान गर्छौं shaha, गेशेस र रिनपोचेस र पश्चिमी व्यवहार shaha र शिक्षकहरू कमजोर छन्, पश्चिमा जनताले ठ्याक्कै त्यस्तै गर्नेछन्। त्यसैले परिस्थिति बदल्न चाहन्छौं भने पश्चिमाप्रतिको आफ्नै दृष्टिकोण र व्यवहारबाट सुरु गर्नुपर्छ shaha.

सुरुमा, मैले पश्चिमाहरूबाट धेरै कम समर्थन पाएँ। मलाई लाग्छ कि तिब्बतीहरू मात्र असल अभ्यासकर्ताहरू हुन् भन्ने सोच्ने जातिवादी मनोवृत्ति भएकोले यसको एउटा अंश थियो। त्यो सत्य होइन भनेर मैले थाहा पाएको छु। केही पश्चिमीहरू धेरै इमानदार र समर्पित अभ्यासीहरू छन् र केही तिब्बतीहरू छैनन्। हामीले प्रत्येक व्यक्तिलाई हेर्नुपर्छ।

जब हामी अभ्यास गर्छौं, हामी केहि गुणहरू विकास गर्छौं जुन मानिसहरूले देख्छन्। त्यसपछि तिनीहरू हामीलाई समर्थन गर्न इच्छुक छन्। पश्चिमी समर्थन shaha यो एउटा विषय हो जसको बारेमा पश्चिमा जनता शिक्षित हुन आवश्यक छ। यो एउटा कारण हो कि पश्चिममा मठहरू हुनु महत्त्वपूर्ण छ। जब मानिसहरूले समुदायलाई समर्थन गर्छन्, पैसाले समुदायका सबैलाई फाइदा पुर्‍याउँछ - वरिष्ठहरू, गुणहरू भएका व्यक्तिहरू, र नयाँ मानिसहरू जसले धेरै गुणहरू विकास गरेका छैनन् तर बलियो छन्। आकांक्षा। समर्थन समान रूपमा बाँडफाँड गरिनेछ। केही समय अभ्यास गर्नेलाई मात्र सहयोग पुग्यो भने नवनियुक्तहरू कसरी बाँच्ने ? यदि समर्थन केवल शिक्षकहरूमा जान्छ भने, मानिसहरूले सुरुमा के गर्छन् जब तिनीहरूसँग सिकाउने क्षमता छैन? सिकाउन नचाहने तर प्रस्ताव गर्न अरू धेरै प्रतिभाहरू भएका मानिसहरूलाई के हुन्छ?

साथै, यो राम्रो छ यदि हामी shaha हामी बीच साझेदारी गर्नुहोस्। म विश्वास गर्दिन कि सबैले आफैंलाई समर्थन गर्नु स्वस्थ छ। त्यसपछि हामी कक्षाहरू पाउँछौं shaha- जो धनी छन् र जो गरिब छन्। धनीहरू यहाँ र त्यहाँ शिक्षाको लागि यात्रा गर्न सक्छन्। तिनीहरूले धर्म केन्द्रहरूमा काम गर्नुपर्दैन किनभने तिनीहरूले आफैलाई समर्थन गर्न सक्छन्। गरिबहरू शिक्षाको लागि जान र पछि हट्न सक्दैनन् किनभने उनीहरूलाई खानाको लागि मात्र धर्म केन्द्रमा काम गर्नुपर्छ। त्यो सहि होइन ।

यसका लागि जनजाति र समुदायमा शिक्षा आवश्यक छ shaha समुदाय। मुख्य कुरा यो हो कि हामी जति धेरै वशमा रहन्छौं, उति धेरै सामान्य मानिसहरूले हामीले गर्ने कामको कदर गर्नेछन् र उनीहरूले हाम्रो वरिपरि बस्न मन पराउनेछन्। तर यदि हामी तिनीहरू जस्तै काम गर्छौं - चलचित्रमा जाँदै, यो र त्यसको लागि किनमेल गर्न जाँदै, संगीत सुन्दै - तब तिनीहरूले सहि भन्छन्, "मैले त्यो व्यक्तिलाई किन समर्थन गर्ने? उहाँ अरू सबैजस्तै हुनुहुन्छ। ”

प्रश्न: हल्याण्डमा तिनीहरूले हामीलाई "राम्रो" हुन भन्छन् ताकि मानिसहरूले हामीलाई मूल्य र समर्थन गर्छन्। तर म एकदमै नयाँ छु, र त्यो दायित्वले मलाई धेरै दबाब दिन्छ। म कसरी सन्तुलनमा आउन सक्छु?

VTC: यो तंग रहनु कुनै मजा छैन, यो हो? यदि हामी भित्र खुसी र आराम छ, तब स्वाभाविक रूपले हाम्रो कर्महरू अधिक सुखद हुनेछ। यदि, हाम्रो अभ्यास मार्फत, हामी हाम्रो फोहोर संग काम गर्न सक्षम छौं, हामी अधिक केन्द्रित हुनेछौं। हामीले "असल" बन्नको लागि धेरै प्रयास गर्नुपर्दैन। अरूले के सोच्नुपर्छ भन्ने कुरामा हामीले आफूलाई निचोड्नु पर्दैन। केवल इमानदार हुनुहोस्, सक्दो गर्नुहोस्, गल्ती गर्दा स्वीकार गर्नुहोस्, र त्यसबाट सिक्नुहोस्।

हाम्रो धेरै उपदेशहरू हामी के भन्छौं र गर्छौं त्यसलाई ध्यान दिनुहोस्, किनभने यो हाम्रो नियन्त्रण गर्न सजिलो छ जीउ र हाम्रो दिमाग नियन्त्रण गर्नु भन्दा बोली। कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग बिल्कुलै वश हुँदैन। यो उम्लिरहेको छ किनभने हामी कसैसँग क्रोधित छौं। तर ती अवस्थामा, हामी हाम्रो सम्झना उपदेशहरू, र सोच्नुहोस्, "म भित्र भित्रै रिसाउन सक्छु, तर म सबै कुरा बाहिर निकाल्न सक्दिन। त्यो फलदायी छैन। यसले मलाई, अर्को व्यक्ति वा समुदायलाई मद्दत गर्दैन। मैले आफूलाई शान्त पार्ने उपायहरू खोज्नुपर्छ, र त्यसपछि त्यो व्यक्तिकहाँ गएर उहाँसँग समस्याबारे छलफल गर्नुपर्छ।” हाम्रो अभ्यासको सुरुमा, हामी धेरै वशमा छैनौं, तर यदि हामी अभ्यास गर्छौं lamrim र विचार परिवर्तन, बिस्तारै हाम्रो भावना, विचार, शब्द, र कर्म परिवर्तन हुनेछ। त्यसपछि हामी वरपरका मानिसहरूले सोच्नेछन्, "वाह! हेर त यो मान्छे कति बदलियो । उनी पहिलेको तुलनामा धेरै दयालु अभिनय गर्छिन्। उनी धेरै दयालु छिन्। धर्मले साँच्चै काम गर्छ!”

म विश्वास गर्दिन, सामान्यतया, धर्म केन्द्रहरूमा मानिसहरू सोच्छन् कि shaha सिद्ध हुनुपर्छ। हामी सक्दो गर्छौं। कहिलेकाहीं हामीले व्याख्या गर्नुपर्छ, "म एक शुरुआती हुँ। म उक्लन्छु, तर म प्रयास गर्दैछु।"

यो भित्र हेर्न र कुन को हेर्न उपयोगी छ तीन विष हाम्रो लागि ठूलो छ। के यो अज्ञानता हो, क्रोधवा संलग्न? तपाईको जे पनि ठूलो छ, त्यससँग मुख्य रूपमा काम गर्नुहोस्।

मेरो लागि यो थियो क्रोध। म चिच्याउने र चिच्याउने मान्छे हुँ भन्ने जरुरी थिएन। तर मसँग धेरै थियो क्रोध भित्र, र यो सबै प्रकारका अन्य तरिकामा बाहिर आयो। केवल हामी उडाउँदैनौं, यसको मतलब यो होइन कि हामीसँग समस्या छैन क्रोध। कहिलेकाहीँ हामी यति रिसाउँछौं कि हामी कसैसँग कुरा गर्दैनौं। हामी हाम्रो कोठामा जान्छौं र कुराकानी गर्दैनौं। हामी केन्द्र वा मठ छोड्छौं।

जुनसुकै नकारात्मक भावनाको साथ काम गर्नुहोस् जुन तपाईलाई सताउने प्रमुख हो। तपाईले गर्न सक्नुहुने सबै भन्दा राम्रो एंटीडोटहरू लागू गर्नुहोस्। साथै, तपाई के बोल्नुहुन्छ र के गर्नुहुन्छ भन्ने बारे सचेत हुनुहोस्, ताकि तपाईले आफ्नो दिमागलाई नियन्त्रण गर्न नसके पनि, कम्तिमा तपाईले अरूलाई धेरै गडबड नगर्ने प्रयास गर्नुहोस्। यदि हामीले यसलाई गुमायौं र हाम्रो फोहोर अरूमा थुपार्यौं भने, हामीले पछि माफी माग्नुपर्छ। जब हामीसँग माफी माग्ने आत्मविश्वास हुन्छ, हामीले हाम्रो अभ्यासमा कतै पायौं।

सबैलाई धेरै धेरै धन्यवाद। अध्यादेश प्राप्त गर्न पाउँदा तपाईं अविश्वसनीय रूपमा भाग्यशाली हुनुहुन्छ, त्यसैले यसलाई साँच्चै कदर गर्नुहोस् र भिक्षुहरू र ननहरू खुसी हुनुहोस्।

एक दुई मिनेट चुपचाप बसौं । हामीले के छलफल गरेका छौं विचार गर्नुहोस्। त्यसपछि समर्पण गरौं।