प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

प्लम गाउँमा फुल्दै

प्लम गाउँमा फुल्दै

भिक्षुनी तेन्जिन नामद्रोलको चित्र।

बाट धर्मको फूल: एक बौद्ध भिक्षुको रूपमा जिउनु, 1999 मा प्रकाशित। यो पुस्तक, अब प्रिन्टमा छैन, 1996 मा दिइएको केही प्रस्तुतीकरणहरू एकसाथ भेला गरियो। एक बौद्ध भिक्षु को रूपमा जीवन भारतको बोधगयामा भएको सम्मेलन ।

भिक्षुनी तेन्जिन नामद्रोलको चित्र।

भिक्षुनी तेन्जिन नामद्रोल

प्लम गाउँले थिच न्हाट हान, वा थाईको उपस्थितिले व्याप्त धेरै बस्तीहरू समावेश गर्दछ जसलाई उहाँका चेलाहरूले बोलाउँछन्। फ्रान्सको यस भागको हावा क्रिस्टल स्पष्ट छ, र पुरानो खेतहरूसँग बिन्दु भएको रोलिङ परिदृश्यले आँखालाई आनन्द दिन्छ। गर्मीमा, प्लम गाउँ आगन्तुकहरूले भरिएको हुन्छ, र बच्चाहरूले मैदानमा झुल, सिसा, स्यान्डबक्स र रूख घरहरूको आनन्द लिन्छन्। जाडोमा परिसर शान्त हुन्छ, र भिक्षुहरू पछि हट्छन्।

तल्लो ह्यामलेटमा व्यक्तिगत रूपमा नन, एकल महिला, दम्पती र बच्चाहरू बस्ने सातवटा भवनहरू छन्। सानाे zendo, सेवा क्षेत्र, पुस्तकालय, शेड, पुस्तक पसल, र एउटा ठूलो zendo or ध्यान कोठा पनि क्लस्टर भरिन्छ। समुदायको धारणालाई सार्थक बनाउन नन र एकल महिलालाई एउटा कोठामा तीन जना राखिएको छ, जतिसुकै खाली कोठाहरू छन्। सुत्ने कोठामा ओछ्यान बाहेक अन्य कुनै फर्नीचर छैन, र सबै सामानहरू ठूलो साझा कोठामा राखिन्छन्। साझा अध्ययनमा, हामी प्रत्येकसँग अध्ययन सामग्रीको लागि आफ्नै बुकशेल्फहरू छन्। भवनहरूमा ध्वनि इन्सुलेशनको कमी छ, र भुइँहरू खाली पट्टिहरूबाट बनेका छन्, तर हामीले खाना पकाउने बाहेक अरू कुनै कामहरू नगर्ने "आलस्य दिनहरू" बाहेक कुनै खुट्टा हिड्ने र कुनै बकबक सुन्दैनौं।

नयाँ ह्यामलेटमा भियतनामी र पश्चिमी ननहरू, महिलाहरू, र भियतनामी मठले साझा गरेको मनोर घर समावेश गर्दछ। यसमा दुईवटा सुन्दर, साना छन् जबनेस र घाँसको मैदानमा एउटा ठूलो। माथिल्लो ह्यामलेट घाँसे मैदान र जंगलले घेरिएको समतल पहाडमा खडा छ ध्यान केबिनहरू। यहाँ भिक्षुहरू र सामान्य पुरुषहरू बस्छन्। प्रत्येक बस्तीमा आयताकार छ zendo जहाँ तीन सयभन्दा बढी मानिस सजिलै बस्न सक्छन् ।

लोअर ह्यामलेटको नन्स हाउसमा सिस्टर एबेस र एघार भियतनामी ननहरू बस्छन्: एघार भिक्षुनीहरू हुन् र एक नौसिखिया हुन्। मठ, बहिनी जीना, युरोपेली र पश्चिमी र पूर्वी दुवै परम्परामा राम्रोसँग जान्ने, राम्रोसँग माया र सम्मान गरिन्छ। द shaha एकको रूपमा बस्छ precep जीउ, व्यक्तिहरूलाई एक साँचो समुदायमा गठन गर्ने जसले निर्णय गर्दछ र जिम्मेवारीहरू साझा गर्दछ। यो नजिकको साम्प्रदायिक जीवनले प्रत्येक सदस्यलाई धेरै स्वतन्त्रता र आनन्द ल्याउँछ र शरण दिन्छ shaha हाम्रो दैनिक जीवन को एक शक्तिशाली भाग।

ननहरू समुदायको मूल हुन्। प्रयोग गर्न सम्झाइयो कुशल माध्यम व्यक्तिगत भिन्नताहरू समाधान गर्न, तिनीहरूले एकअर्कामा आनन्द र विश्वास प्रकट गर्छन्, यसरी समुदायको बाँकी भागको लागि टोन सेट गर्नुहोस्। सबै कार्यहरू र कामहरू घुमाउँछन् र एक ननको नेतृत्वमा पाँच वा छ अभ्यासकर्ताहरूको समूहद्वारा पूरा हुन्छन्। प्रत्येक समूहले हप्तामा एक पटक खाना पकाउँछ, यो कार्यबाट छुट हुने एक मात्र व्यक्ति मठ हो। उनको मात्र सेट स्थिति हो; अन्य सबै आवधिक रूपमा परिवर्तन हुन्छन्। एउटी बहिनी विशेष गरी कुनै क्षेत्रमा प्रतिभाशाली छिन् भने तिनलाई त्यो सीप आवश्यक पर्ने परियोजनामा ​​खटाउन सकिन्छ। यद्यपि, एक पटक परियोजना पूरा भएपछि, उनी दिदीबहिनीहरूको पूलमा पुनः सामेल हुन्छन् र अर्को काममा खटाइन्छ। माइन्डफुलनेस अभ्यासले हाम्रो द्रुत बानीलाई तुरुन्तै खुसी बनाउँछ। कला, कम्प्यूटर, अनुष्ठान, गायन, र सार्वजनिक भाषण जस्ता विविध क्षेत्रहरूमा प्रशिक्षणको माग गर्ने कार्यहरूको भीडलाई ननहरूले सम्हाल्ने अपेक्षा गरिन्छ। तैपनि, कसैलाई कुनै पनि कार्यको बोझ देखिँदैन, र कोही पनि अपरिवर्तनीय छैन। बन्द कार्यालयहरू जहाँ विशेषज्ञहरू काम गर्ने बिन्जहरूमा रहन्छन् प्लम गाउँमा अनुपस्थित छन्। ननहरू नम्र, शिक्षित, राम्रो सन्तुलित र हँसिलो हुन्छन्।

दैनिक जीवनमा ध्यान

हाम्रो अभ्यास निरन्तर माइन्डफुलनेसमा केन्द्रित हुन्छ जसमा हामी ध्यान दिन्छौं र प्रत्येक गतिविधिमा आनन्द दिन्छौं। काम मौनतामा गरिन्छ, र जब माइन्डफुलनेस घण्टी बज्छ, हामी जे गर्दै थियौं त्यसमा फर्कनु अघि हामी तीन पटक रोक्छौं र सास फेर्ने गर्छौं। जहाँसुकै हिड्नु—टेबलदेखि सिङ्कसम्म, हाम्रो घरसम्म—बिस्तारै र ध्यानपूर्वक, ल्याएर जीउ र हामीले जुनसुकै कामहरू गरिरहेका छौँ, त्यसको ख्याल नगरी सद्भावमा मन। जब फोनको घन्टी बज्छ, जुन दिनमा लगातार र खानाको समयमा धेरै पटक बज्छ, हामी के गर्दैछौं, हामी रोक्छौं, हाम्रो सासलाई सम्झन्छौं, र तेस्रो घण्टी पछि मुस्कानका साथ फोनको जवाफ दिन्छौं। प्रत्येक पन्ध्र मिनेटमा घण्टी बज्छ, र फेरि हामी हाम्रो सासमा ध्यान केन्द्रित गर्न रोक्छौं, घन्टीहरू बन्द हुँदा हामीले जे गरिरहेका थियौं त्यसलाई पुनः सुरु गर्छौं। जब हामी कुरा गर्छौं, हामी हिँड्दैनौं; जब हामी हिँड्छौं, हामी बोल्दैनौं। हामी एक पटकमा एक काम गर्छौं, सधैं ध्यानपूर्वक। माइन्डफुलनेसले हाम्रो हृदय यहाँ र अहिले खोल्छ; हामी आफैंमा जीवनको लागि असीम कृतज्ञता पत्ता लगाउँदछौं, साथै हामीले हिड्ने माटो र हामीले सास फेर्ने अक्सिजनको लागि। माइन्डफुलनेसले हाम्रो लापरवाह, आत्म-केन्द्रित तरिकाहरूलाई कोमल, मायालु व्यक्तिहरूमा रूपान्तरण गर्छ।

हामी एकअर्कासँगको हाम्रो अन्तरक्रियामा ध्यान दिन प्रशिक्षित छौं। राम्रो शिष्टाचार कक्षाको समयमा, द्वारा प्रेरित स्वतन्त्रतामा प्रवेश गर्दै, को एक पुस्तक मठमा आचरण, हामी अरूलाई आदर गर्न र सक्रिय रूपमा त्यो सम्मान प्रदर्शन गर्न सिक्छौं। उदाहरणका लागि, कुनै पनि सम्बोधन गर्नु अघि र पछि मठमा, हामी gassho वा व्यक्तिलाई नमन गर्नुहोस्। हामी खानाको लागि बस्नु अघि वा यो पनि गर्छौं ध्यान। हामी भान्साको शिष्टाचार, भोजन कक्षको शिष्टाचार, बाथरूम शिष्टाचार, र सिक्न र अभ्यास गर्छौं zendo शिष्टाचार, जीवनलाई रमाइलो र हेरचाह गर्ने। यी अनुष्ठानहरूले हाम्रो जीवनलाई पवित्रता दिन्छ।

प्लम गाउँमा सौन्दर्य र संगीत महत्त्वपूर्ण छन्। थाईका धेरै कविताहरू संगीतमा सेट गरिएका छन्, र भिक्षुहरू र ननहरू प्रायः सँगै गाउँछन्। हृदय सूत्र साधारण धुनमा सेट गरिएको छ, र हरेक बिहान यसलाई जप गरेर, हामी दिनभरि हाम्रो हृदयमा धुन बोक्छौं।

बिहान ५:०० बजे घण्टी बजाएर दिन सुरु हुन्छ, र आधा घण्टा पछि हामी जप र हिँड्नको लागि भेट्छौं। ध्यान। बिहान 7:00 बजे, त्यो दिनको खाना पकाउने टोलीले तयार पारेको हाम्रो सरल तर स्वादिष्ट नाश्ताको लागि घण्टी नबजेसम्म हामी व्यक्तिगत अभ्यासको लागि आफ्नो कोठामा फर्कन्छौं। दिनभरको सरसफाइ टोलीले काम सकेपछि साँझमा फेरि बेल बजाइन्छ ध्यान र लगभग 10:00 PM सम्म पूजाआजा। हामी कहिल्यै थाक्दैनौं, र समय उड्छ।

थाइले हप्तामा दुई पटक एउटा बस्तीमा शिक्षा दिन्छ, जसले अरूलाई होस्ट गर्छ। एक जवान 72, थाई एक सरल छ monk, परम पावन को रूपमा दलाई लामा आफूलाई पनि बोलाउन मन लाग्छ । सदाको लागि दिमागको गहिरो अवस्थामा, ऊ बिस्तारै भित्र पस्छ zendo, पछि दुई भिक्षुहरू वा ननहरू, जो कहिल्यै समान हुँदैनन्। उनी पढाउने क्रममा कम लेक्चरर अघि उच्च मञ्चमा कुसनमा बस्छन्, तर उनी हिँड्छन् र ठूलो बोर्डमा लेख्छन्, कहिलेकाहीँ प्लेटफर्ममा छेउमा बस्छन्। उसको सरलता, परिष्कृत PA प्रणालीको विपरित, थाईलाई पहुँचयोग्य देखिन्छ, यद्यपि उसले विरलै कसैलाई व्यक्तिगत रूपमा सम्बोधन गर्दछ र प्रश्नहरूको लागि समय दिँदैन। तथापि, प्रत्येक केही हप्तामा, उहाँले "धर्म ए ला कार्टे" घोषणा गर्नुहुन्छ जसमा आफ्ना विद्यार्थीहरूबाट सङ्कलन गरिएका प्रश्नहरूले दिनको शिक्षाको आधार बनाउँछ। सिकाउँदा, उहाँ पहिले भियतनामीमा बोल्नुहुन्छ, उहाँका विद्यार्थीहरूले अंग्रेजी र फ्रेन्चमा एकैसाथ अनुवाद गरे। त्यसपछि उहाँ फ्रेन्च वा अंग्रेजीमा बोल्नुहुन्छ, अन्य भाषाहरूमा एकै साथ अनुवादको साथ। जर्मन, इटालियन, स्पेनियार्ड र अन्यका समूहहरूले आफ्नै अनुवादहरू सुधार्छन्।

सिकाइपछि, हामी साधारण धर्म गीतहरू गाउन बाहिर घेरा बनाउँछौं, त्यसपछि पैंतालीस मिनेट पैदल। ध्यान थाईको नेतृत्वमा। खाजा औपचारिक हो: हामी कडा आसन व्यवस्था अनुसार बस्छौं, चुपचाप खाना खान्छौं, र भिख माग्ने कचौरा प्रयोग गर्छौं। खानामा धेरै समय लाग्न सक्छ किनकि हामी प्रायः विभिन्न घण्टी र घण्टीहरूले अवरोध गर्छौं, प्रत्येकले हामीलाई तीन पटक पज गर्न र सास फेर्न प्रेरित गर्छ। दिउँसो, हामी चियाको लागि भेट्छौं ध्यान वा धर्म छलफल, र बेलुका हामी फेरि भेला हुन्छौं ध्यान र रात 10:00 बजे सम्म जप।

सामुदायिक

प्लम गाउँ shaha लगभग एक सय भिक्षु र ननहरू समावेश छन्, लगभग ६० जना प्लम गाउँमा र ४० जना भर्मन्टको म्यापल फरेस्ट मठमा बस्छन्। पहिलो प्राप्त गर्नु अघि भाकल, उम्मेदवारहरू धेरै महिनाको लागि जीवनशैली अनुभव गर्न प्लम गाउँमा बस्छन्। यस तरिकाले, तिनीहरूले निर्धारण गर्न सक्छन् कि यो तिनीहरूको लागि उपयुक्त छ, र समुदायले पनि हेर्न सक्छ कि उम्मेदवार पर्याप्त रूपमा तयार छ कि छैन। मठमा जीवन। सामुदायिक भावना बलियो छ, र केवल दस प्रतिशत भिक्षुहरूले विच्छेद गरेका छन्। थाईले यसका श्रेय, साथसाथै आफ्नो शिक्षाको प्रसारलाई एक सामंजस्यपूर्ण समर्थनलाई दिन्छ shaha प्रत्येक व्यवसायीलाई प्रस्ताव गर्दछ, र उसले यो खेती गर्न धेरै समय र प्रतिभा समर्पण गर्दछ।

निस्सन्देह, सबैजना यस्तो तीव्र साम्प्रदायिक जीवनको लागि उपयुक्त वा समायोजन गर्न सक्दैनन्। यी मानिसहरू सामान्यतया यो पत्ता लगाउँछन् र केही दिन भित्रै छोड्छन्। नचाहिनेहरूलाई आशय पत्र लेख्न भनिएको छ, जुन आवधिक रूपमा समीक्षा गरिन्छ। केहि समय पछि, यो स्पष्ट हुन सक्छ कि फरक वातावरण अधिक लाभदायक हुनेछ।

लिटर्जी अर्थपूर्ण र सावधानीपूर्वक तयार छ। थाईले प्रायः पूजामा परिवर्तनहरू सिफारिस गर्दछ र विशेष प्रयोगको लागि नयाँ अनुष्ठानहरू तयार गर्दछ। "नयाँ शुरुवात" समारोह यसको उदाहरण हो। यहाँ, हामी करिब दस जनाको समूहमा बस्छौं र हाम्रा सँगी चिकित्सकहरूले हामीलाई पालनपोषण गरेका वा हामीलाई कठिनाइहरू ल्याएका विशेष तरिकाहरू साझा गर्छौं। यो गहिरो सुन्नको लागि, कृतज्ञता व्यक्त गर्ने र हाम्रो सञ्चार सुधार गर्ने समय हो। हाम्रो बिहानको पूजाआजालाई प्रणामको श्रृंखलाबाट सुरु हुन्छ तीन ज्वेल्स, धेरै बोधिसत्वहरू, आध्यात्मिक वंश, र पूर्वजहरू र पाँच बौद्धिक प्रशिक्षणहरूको औपचारिक पठनद्वारा पछ्याइएको छ। उपदेशहरू हाम्रो दिमागी जीवनलाई उत्तेजित गर्न Thay द्वारा अपडेट र पुन: शब्दबद्ध गरियो। अन्य दिनमा नवशिक्या वा भिक्षुनीको शुद्धीकरण र नवीकरण गर्ने औपचारिक कार्यक्रम भाकल आयोजित छन्। हिँड्दा हामी प्रायः सूत्रहरू पढ्छौं वा जप गर्छौं ध्यान सँगै। छोटकरीमा भन्नुपर्दा, हामी सँगै भेटिएका सबै अवसरहरूले व्यक्ति र समुदायलाई फाइदा पुर्‍याउँछ।

Thay ले बौद्ध धर्मलाई शान्तिको लागि विश्वव्यापी र व्यक्तिगत अभ्यासमा एकीकृत गर्दछ, र यसैले जब हामी आध्यात्मिक वंशमा झुक्छौं भने हामीले चाहेमा येशू र मरियमलाई समावेश गर्न सक्छौं। येशू र अवलोकितेश्वर दुबैका पदकहरू क्रिसमसको समयमा कुलपिताको टेबुलमा राखिन्छन्, जुन विस्तृत रूपमा एक विशाल रूखको साथ मनाइन्छ, सबैका लागि उपहारहरू, मालाहरू, हजारौं घरमा बनाइएका कुकीहरू, र विशेष खानाहरू। थाईले क्रिस्चियन र बौद्ध परम्पराको साझा जराको बारेमा कुरा गर्छ, जुन शिक्षा सबैलाई मनपर्छ। हनुकाह पनि एक चलिरहेको तरिकामा मनाइन्छ, इजरायलबाट एक महिलाले टिप्पणी गर्न को लागी नेतृत्व गर्यो कि यो पहिलो पटक छुट्टी उनको लागि गहिरो अर्थ थियो।

गरिबी र अनिकालले पछि परेको विनाशकारी युद्धबाट निको नभएका मानिसहरूका लागि बचत एउटा महत्त्वपूर्ण कारक हो, समुदायमा जोड दिइएको छ। पानी बहुमूल्य छ र जहिले पनि ध्यानपूर्वक खपत हुन्छ। बिजुली पनि सावधानीपूर्वक प्रयोग गरिन्छ, र अनावश्यक बत्तीहरू बन्द गरिन्छ। हामीसँग धुने मेसिनहरू छन् तर ड्रायरहरू छैनन्। यद्यपि मूल भवनहरू मौसम प्रतिरोधी र मायालु रूपमा संरक्षित गरिएको छ, सार्वजनिक कोठाहरूमा न्यानोपनको लागि हामी कपडा, स्कार्फ, ऊन टोपी र पन्जाहरूमा भर पर्छौं। तर खानाको साथमा हामीले मितव्ययीता सिक्न सक्छौं, किनकि चामलको एक दाना पनि हराउँदैन। भाँडाहरू र सेवा गर्ने भाँडाहरू स्क्र्याप गरिन्छ, उही दिन प्रयोगको लागि क्याबिनेटमा बाँकी राखिएको छ। खाना सरल, विविध, प्रशस्त, र मायालु पकाइएको छ।

यद्यपि प्लम गाउँका आम भिक्षुहरूको नजरमा अशक्त देखिन सक्छ — तिनीहरूसँग कुनै व्यक्तिगत पैसा छैन, प्राथमिकताहरू त्याग्नुहोस्, र परिसर छोड्न अनुमति अनुरोध गर्नुपर्छ (र यदि यो दिइएको छ भने, तिनीहरू सधैं साथमा बाहिर जान्छन्) — हाम्रो अनुभव ठूलो छ। स्वतन्त्रता, ठाउँ र विश्वास। निस्सन्देह, त्यहाँ विचारहरूको भिन्नताहरू छन् र भावनाहरू कहिलेकाहीं चोट पुर्याउँछन्, तर सरल शिष्टाचार जुन चलिरहेको माइन्डफुलनेस प्रशिक्षणको प्राकृतिक परिणाम हो जसले हामीलाई सन्तुलन पुनर्स्थापित गर्न सक्षम बनाउँछ। धर्म समुदायको जीवनको हरेक पक्षमा एकीकृत छ, र यसबाट हामीले सिक्न सक्छौं कि धर्म साँच्चै एक मात्र औषधि हो जसले अस्थायी रूपमा र अन्ततः सबै पीडाहरू हटाउन सक्छ।

आदरणीय तेन्जिन नामद्रोल

सन् १९३४ मा रियो दि जेनेरियोमा जन्मिएकी भिक्षुनी तेन्जिन नामद्रोलले सन् १९७४ मा आफ्ना पाँच छोरासहित आफ्नो धर्मपुत्र मोजाम्बिकबाट ब्राजिल फर्केकी थिइन् । सन् १९८७ मा, उनले भारतमा जोपा रिन्पोछेसँग अध्ययन गर्न थाले र पछि रियो दि जेनेरियोमा दोर्जे जिग्जे सेन्टर फर बुद्धिस्ट स्टडीज खोलिन्। 1934 मा श्रमणेरिकाको रूपमा नियुक्त, उनी थिच न्हाट हानबाट भिक्षुनी अध्यादेश प्राप्त गर्न 1974 मा प्लम गाउँ जानु अघि गाम्पो एबेमा बसिन्। उनी 1987 मा प्लम गाउँ फर्केर पाँच वर्षको भिक्षु प्रशिक्षण कार्यक्रम सुरु गर्ने योजना बनाउँछिन्।