हाम्रो बाटो खोज्दै

भिक्षुनी थुब्तेन छोड्रोन

धर्म अभ्यास के हो भनेर बुझ्न गाह्रो हुन सक्छ, र मैले मार्ग पछ्याउन खोज्दा धेरै गल्तीहरू गरेको छु। यद्यपि मैले राम्ररी बुझेको थिएँ र सोचेको थिएँ कि मैले ठीकसँग अभ्यास गरिरहेको छु, तर पछि मात्र मैले मेरो गलतफहमीहरू देखेँ। मेरो आशा छ कि तपाईसँग यी साझा गरेर, तपाईले तिनीहरूलाई जोगिन सक्नुहुन्छ। जे होस्, त्यो सम्भव नहुन सक्छ, किनकि केही अवस्थामा, हामी आफैं कठिनाइहरू पार गरेर र हाम्रो निश्चित मनोवृत्तिको पीडा र भ्रमको सामना गरेर मात्र सिक्छौं। यो पक्कै मेरो लागि सत्य हो।

मैले धर्मका शब्दहरू बुझेको हुनाले तिनको अर्थ बुझेँ भन्ने धारणा मैले गरेको एउटा गल्ती थियो। उदाहरणका लागि, मैले सोचें कि मेरो धर्म अभ्यास राम्रोसँग विकास भइरहेको छ, किनकि म भारतमा बस्दा मलाई धेरै रिस उठेको थिएन। केही समय पछि, मेरो शिक्षकले मलाई इटालीको धर्म केन्द्रमा बस्न पठाउनुभयो, जहाँ मचो इटालियन भिक्षुहरूको समूहमा म मात्र अमेरिकी नन थिएँ। तपाईं हामीबीच भएको झगडाको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ! तर मलाई किन समस्या भइरहेको थियो भनेर मैले बुझ्न सकिन किनभने मेरो धैर्य परिपक्व भइसकेको थियो। हरेक साँझ म शान्तिदेवको पाठको छैठौं अध्याय पढ्थें ए को लागि गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो, जसले धैर्यताको साथ व्यवहार गर्यो, र हरेक दिन म फेरि मेरो वरपरका मानिसहरूलाई पागल बनाउँछु। मलाई शान्तिदेवको पाठका शब्दहरू राम्ररी थाहा भएता पनि मैले राम्ररी अभ्यास गरिरहेको छु जस्तो लागे पनि मेरो दिमागले सबै द्वन्द्व र समस्याहरूको लागि अरूलाई दोष दिन थाल्यो।

धैर्यताको अभ्यास गर्नुको अर्थ के हो भनेर बुझ्न मलाई धेरै समय लाग्यो, र म अझै पनि यसमा काम गरिरहेको छु। जब मानिसहरू सँगै बस्छन् त्यहाँ द्वन्द्वहरू हुन्छन्, केवल किनभने मानिसहरूले चीजहरूलाई फरक तरिकाले देख्छन्। जब म फ्रान्सको ननरीमा बस्थेँ, मैले मेरो व्यवस्थापन गरें क्रोध मेरो मा बसेर ध्यान कुशन र धैर्य विचार। मैले कहिल्यै पनि अर्को व्यक्तिलाई नभई यसो भन्ने सोचें, "मलाई जस्तो देखिन्छ अवस्था यस्तो छ। कसरी देख्नुहुन्छ?" र के भएको थियो सुन्न र खुलेर छलफल गर्न। दुखको कारण मेरो मनमा मात्रै भएकोले मलाई लाग्थ्यो ध्यान समस्या समाधान हुनेछ। यस बीचमा, म विश्वस्त थिएँ कि मेरो कथाको संस्करण एक सही थियो, र यदि मैले शान्तिदेवले सिकाएको मानसिक जुगल गर्ने कार्यहरू मध्ये एउटा मात्र गरें भने, क्रोध टाढा जान्छ। तर मेरा सबै मानसिक षड्यन्त्रहरू बौद्धिक षड्यन्त्रहरू थिए र मलाई छोएनन् क्रोध.

वर्षौं पछि, मैले संचार कौशल र द्वन्द्व समाधानको कार्यशालामा भाग लिएँ। यो स्पष्ट भयो कि जब म रिसाउँछु, म परिस्थितिबाट पछि हट्ने र ध्यान गर्ने बाहेक अन्य कामहरू गर्न सक्छु। निस्सन्देह, हामीले हाम्रो दिमागलाई हेर्नुपर्छ र धैर्यता विकास गर्नुपर्छ, तर हामी अर्को व्यक्तिसँग समस्याको बारेमा पनि छलफल गर्न सक्छौं। हामी हाम्रो भावनाको लागि अर्को व्यक्तिलाई दोष नदिई परिस्थितिमा हामी कस्तो महसुस गर्छौं साझा गर्न सक्छौं। मैले कुराकानी गर्न धेरै प्रयास गर्नुपर्छ र अरू मानिसहरूसँग कुराहरू खोलेर र छलफल गरेर धेरै कुरा सिक्न सक्छु भनेर मैले बुझ्न थालें। यो कहिलेकाहीं डरलाग्दो हुन सक्छ, र मलाई अझै पनि एक व्यक्तिमा गएर भन्न गाह्रो लाग्छ, "यहाँ समस्या छ। यसको बारेमा कुरा गरौं। ” जे होस्, मैले राम्रो संचार कौशल विकास गर्ने र धैर्य र करुणामा मनन गर्ने काम सँगसँगै जाने देखेको छु। यदि म अर्को व्यक्तिसँग सम्पर्क गर्छु भने, उनीहरूको कुरा गहिरोसँग सुन्नुहोस्, र उसको अनुभव बुझ्नुहोस्, मेरो क्रोध स्वतः विघटन हुन्छ र करुणा उत्पन्न हुन्छ।

हामी सोच्न सक्छौं: हामीले किन सञ्चार र विवाद समाधान गर्ने सीपहरू सिक्नुपर्छ? यदि हामीले एक परोपकारी इरादाको विकास गर्छौं (बोधचित्ताके यी सीपहरू स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुँदैनन्? होइन, क bodhisattva सबै कुरा कसरी गर्ने स्वचालित रूपमा थाहा छैन; उसले अझै धेरै सीपहरूमा तालिम लिनुपर्छ। उदाहरण को लागी, एक परोपकारी मनसाय हुनुको मतलब यो होइन कि कसैलाई हवाईजहाज कसरी उडान गर्ने थाहा छ। त्यो सीप सिक्नुपर्छ । त्यस्तै, यद्यपि बोधचित्ता हामीलाई उत्कृष्ट आधार दिन्छ, हामीले अझै पनि अरूसँग कुराकानी गर्न, विवादहरू समाधान गर्न, विवादहरू मध्यस्थता गर्ने, र यस्तै अन्य कुराहरू सिक्न आवश्यक छ। को आन्तरिक मनोवृत्ति बोधचित्ता व्यावहारिक संचार कौशल द्वारा राम्रोसँग पूरक छ।

व्यक्तिवाद र सामुदायिक जीवन

यो बुद्ध स्थापना गर्यो shaha धेरै कारणले। एउटा यो हो कि उसले भिक्षुहरू र नन्सहरूलाई समर्थन, प्रोत्साहन र मार्गमा एकअर्कालाई मद्दत गर्न चाहन्थे। हामीले एकअर्काबाट सिक्न सकौं भनेर उहाँले एउटा समुदाय स्थापना गर्नुभयो, ताकि हामी आफूले चाहेको काम गरेर अलग्गै व्यक्ति नबनौं। यस कारणले गर्दा, हाम्रा धेरै उपदेशहरू कसरी एक समुदायको रूपमा एकसाथ मिलेर बस्ने र कसरी एकअर्कालाई सल्लाह दिने भनेर व्यवहार गर्नुहोस् ताकि हामीले हाम्रो तर्क र बहानाहरूको सामना गर्नुपर्नेछ। यसरी द shaha समुदाय एउटा ऐना हो जसले हामीलाई हाम्रो मन शुद्ध गर्न र करुणा, सहिष्णुता र समझमा बढ्न मद्दत गर्दछ।

हामी अक्सर हाम्रो व्यक्तिवाद र हाम्रो व्यक्तित्व बीच भेद गर्न कठिनाई छ। पहिलेको भनेको सामूहिक स्वार्थ भन्दा व्यक्तिगत स्वार्थमा केन्द्रित हुनु हो । यो आत्म-सम्झना र नजिकसँग जोडिएको छ आत्मकेन्द्रितता, हाम्रा दुई प्रमुख अवरोधहरू। हाम्रो व्यक्तिवादको पालनाले समुदायमा बस्न आफ्नो र अरूको लागि परीक्षण बनाउँछ। हाम्रो व्यक्तित्व, अर्कोतर्फ, विभिन्न गुणहरूको हाम्रो अद्वितीय संयोजन हो। धर्म अभ्यासमा हामीले यथार्थवादी र लाभदायक र नहुने गुणहरू बीच भेदभाव गर्न सिक्छौं। त्यसपछि हामीले पहिले बढाउने र पछिल्लोमा एन्टिडोटहरू लागू गर्ने बारे सेट गर्यौं। यसरी, हामी हाम्रो व्यक्तित्वको विकास र प्रयोग गर्छौं, आफ्नो र अरूको फाइदाको लागि।

हाम्रो पश्चिमी सांस्कृतिक कन्डिसनले अक्सर व्यक्तिवाद र व्यक्तित्व बीचको भ्रमको परिणाम दिन्छ। यसरी, हामीलाई हाम्रा शिक्षकहरूको सल्लाह पालन गर्न वा अरूसँग सँगै बस्न गाह्रो हुन सक्छ shaha सदस्यहरू, किनकि हामीलाई हाम्रो व्यक्तित्व र स्वायत्तता खतरामा परेको महसुस हुन्छ, जब वास्तवमा हाम्रो आत्मकेन्द्रित व्यक्तिवाद खतरामा हुन्छ। जब हामी समुदायमा बस्छौं, हामीले महसुस गर्छौं कि हामी हाम्रा सामूहिक समारोहहरूमा कति छिटो जप गर्नेदेखि लिएर खालीपनलाई कसरी महसुस गर्ने सबै कुराको बारेमा विचारहरू भरिएका छौं। यदि हामीले हाम्रा आफ्नै विचारहरूलाई दृढतापूर्वक समात्ने हो भने, तिनीहरू केवल विचारहरू हुन् र वास्तविकता होइनन् भन्ने कुरालाई बेवास्ता गर्दै, हामी अरू मानिसहरूसँग हुनु एकदमै दयनीय पाउँछौं किनभने तिनीहरू हामीसँग विरलै सहमत हुन्छन्! हामी सचेत हुन आवश्यक छ कि नियुक्त हुनुमा पुन: सामाजिककरण र बिस्तारै हाम्रो जिद्दी, बन्द दिमाग व्यक्तिवाद त्याग्नु समावेश छ। मठमा तालिम - सोच्न र काम गर्न सिक्ने मठमा- यो पूरा गर्न डिजाइन गरिएको छ।

भिक्षुणी अध्यादेश ग्रहण गर्न ताइवानमा रहँदा मैले मेरो व्यक्तिवादलाई प्रष्ट रूपमा हेरेँ । श्रमणेरिका, भिक्षुनी र तीन तालिममा सम्पन्न बत्तीस दिने तालिम कार्यक्रम bodhisattva, अत्यन्तै कडा छ। सबैले एउटै काम एउटै समयमा एउटै तरिकाले गर्नुपर्छ। जुनियरहरूले सिनियरहरूको निर्देशन सुन्नुपर्छ र पालन गर्नुपर्छ। प्रत्येक बिहान, शिक्षा प्राप्त गर्नु अघि, सबै पाँच सय भिक्षुहरू मुख्य हलमा र त्यहाँबाट शिक्षण हलमा फाइल गर्नुपर्थ्यो। मेरो नजरमा, यो समयको बर्बादी थियो, र मैले यसलाई गर्ने अर्को तरिका देखेँ जसले सिधै शिक्षण हलमा फाइल गरेर समय बचत गर्नेछ। दक्षतामा मेरो अमेरिकी जोडको साथ, म "समस्या समाधान गर्न चाहन्थें।" तर त्यहाँ केही कठिनाइहरू थिए: पहिलो, म चिनियाँ बोल्दिन, र दोस्रो, यदि मैले गरेको भए पनि, एल्डरहरूले मेरो समाधान सुन्न विशेष चासो दिने थिएनन्, किनभने तिनीहरूको तरिकाले तिनीहरूको लागि काम गर्यो। यसले मलाई धेरै गाह्रो काम गर्न बाध्य बनायो: शान्त रहनुहोस् र अरू कसैको तरिकाले गर्नुहोस्। यस्तो नगण्य अवस्थाले मलाई मेरो अमेरिकी फिक्स-इट मानसिकता र मेरो पश्चिमी व्यक्तिवादको सामना गर्यो। यसले मलाई सन्तुष्ट हुन सिक्न र अर्को तरिकाले काम गर्न सहयोग गर्न बाध्य बनायो।

हाम्रो आफ्नै र अरूको व्यक्तित्वको सकारात्मक पक्षहरूलाई स्वीकार्नु र आनन्दित हुनु महत्त्वपूर्ण छ। उदाहरणका लागि, हाम्रा प्रत्येक धर्म बहिनी र दाजुभाइको आ-आफ्नै तरिका हुन्छ। हामीले गर्ने तरिका सबैले अभ्यास गर्दैनन्। विविधताको मतलब यो होइन कि हामीले एकलाई अरू भन्दा राम्रो मान्नु पर्छ। यसले सजिलै प्रतिबिम्बित गर्दछ कि प्रत्येक व्यक्तिको आफ्नै झुकाव र स्वभाव हुन्छ। हामीले अन्य व्यवसायीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्नु हुँदैन। हामीले अपर्याप्त महसुस गर्नुपर्दैन किनभने अरूले हामीले गर्न नसक्ने कामहरू गरिरहेका छन्। उदाहरणका लागि, केही ननहरू छन् विनया विद्वानहरू। मलाई रुचि छ विनया तर म यसमा विशेषज्ञ छैन। यद्यपि म खुसी छु कि यस क्षेत्रमा केही ननहरू सिकेका छन् किनभने हामीलाई ननहरू चाहिन्छ जो विशेष गरी विनया र हामी तिनीहरूबाट सिक्न सक्छौं। केही ननहरू ध्यान गर्छन् र वर्षौंसम्म रिट्रीट गर्छन्। म लामो रिट्रीट गर्न तयार छैन - मैले त्यो गर्न सक्नु अघि मैले थप सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्न र थप शुद्धीकरण गर्न आवश्यक छ। तर म धेरै खुसी छु कि त्यहाँ ननहरू छन् जसले लामो रिट्रीट गर्छन्। धर्मशाला र स्वास्थ्य सेवामा काम गर्ने भिक्षुणीहरू, बच्चाहरूलाई पढाउने ननहरू, र बौद्ध कार्यक्रमहरू आयोजना गर्ने ननहरू छन् म खुसी छु। म ती सबै काम गर्न सक्दिन तर अरूले गर्न सक्छन् भनेर म रमाउँछु। हामी प्रत्येकले आफ्नो भक्ति व्यक्त गर्नेछौं तीन ज्वेल्स र फरक तरिकामा संवेदनशील प्राणीहरूप्रति उनको कृतज्ञता, र संसारलाई ती सबै चाहिन्छ। यदि त्यहाँ केवल ध्यान गर्ने वा विद्वान वा समाजसेवकहरू थिए भने, धर्म गोल र पूर्ण हुँदैन। हामी सबैले उनको व्यक्तिगत तरिकामा उनको अभ्यास व्यक्त गर्न आवश्यक छ, र हामीले एक अर्कालाई भन्न आवश्यक छ, "धन्यवाद। तपाईंले त्यसो गरिरहनुभएकोमा म धेरै खुसी छु।”

सांस्कृतिक रूपहरू र धर्मको सार

ताइवानमा 1986 मा नियुक्त गरिएका पाँच सय मानिसहरूमध्ये हामीमध्ये दुई जना मात्र पश्चिमीहरू थियौं। पहिलो दुई हप्तासम्म, ब्रेकटाइममा हाम्रो लागि कार्यवाही संक्षेप गर्ने केही दयालु चिनियाँ ननहरू बाहेक अरू कसैले हाम्रो लागि अनुवाद गरेनन्। ती दुई हप्ताको लागि, हामी दुईजना हामी के गर्दैछौं भनेर बुझ्नै नसक्दा पूरा दैनिक कार्यक्रममा सबै सत्रहरूमा गयौं। मेरो लागि, कलेज स्नातकको रूपमा, मैले नबुझेको केहि गर्न र बिस्तारै यसको बारेमा सिक्नमा सन्तुष्ट हुन धेरै गाह्रो थियो। किनकी म भिक्षुनी ग्रहण गर्न चाहन्थें भाकल, म आफ्नो अहंकारी मनोवृत्ति त्याग्न र परिस्थिति स्वीकार गर्न बाध्य भएँ।

मैले नबुझेका घटनाहरूमा घण्टौंसम्म उपस्थित भएकोले मैले पछि गएर मेरो लागि एउटा महत्त्वपूर्ण मुद्दा बनेको छ: संस्कृति के हो र धर्म के हो? अन्तत: धेरै तिब्बती चलनहरूमा महारत हासिल गरिसकेपछि, म अब चिनियाँ मठमा थिएँ जहाँ चलनहरू फरक थिए। यी दुवै परम्पराहरू बौद्ध छन्; तर सतही रूपमा, पहिरन, भाषा र काम गर्ने तरिकामा, तिनीहरू फरक छन्। एक पश्चिमाको रूपमा मेरो लागि यो के महत्त्व छ? बुद्ध धर्मले शताब्दीयौंदेखि बसोबास गरेको देशको संस्कृतिको कारणले भिक्षुणीको रूपमा मेरो प्रशिक्षणमा के हो र संस्कृतिभन्दा परको वास्तविक धर्म के हो? को सार के हो बुद्धहामीले अभ्यास गर्नुपर्छ, हाम्रो पश्चिमी देशहरूमा फिर्ता ल्याउनुपर्छ र अरूलाई सिकाउनु पर्छ? हामीले पश्चिममा ल्याउन नपर्ने सांस्कृतिक रूप के हो?

मेरो लागि, यो विषय महत्त्वपूर्ण छ र प्रगतिमा काम छ। मेरो निष्कर्ष यो छ कि चार महान सत्य, प्रेम, करुणा, परोपकारी अभिप्राय बोधचित्तार ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै धर्मको सार हो। यी आँखाले देख्न सकिँदैन; समझ हाम्रो हृदयमा अवस्थित छ। वास्तविक धर्म हाम्रो दिमाग भित्र विकसित हुन्छ, र रूपहरू प्रत्येक संस्कृति भित्र अवस्थित कुशल उपकरणहरू हुन्। हामीले यी छुट्याउन सक्षम हुनुपर्दछ ताकि हामी आफैं भित्र वास्तविक धर्मको विकास गर्न सक्छौं र हामी एसियाली वस्तुहरूले घेरिएको कारणले गर्दा हामी असल अभ्यासकर्ताहरू हौं भन्ने सोचमा आफूलाई मूर्ख बनाउनु हुँदैन।

धेरै वर्षसम्म, मैले तिब्बती ननहरू जस्तै व्यवहार गर्ने कोसिस गरें - लजालु, स्वार्थी, मीठो। तर काम भएन। किन? किनभने म एक फरक संस्कृतिबाट आएको थिएँ र तिब्बती ननहरू भन्दा फरक हुर्काएको थिएँ। स्कूलमा मलाई मेरो विचार व्यक्त गर्न सिकाइएको थियो संदेह र प्रश्न, म आफै सोच्न, र स्पष्ट हुन। मैले यो तथ्यको सामना गर्नुपर्‍यो कि सांस्कृतिक रूप र अरूको बाह्य व्यवहारको नक्कल गर्नु धर्मको अभ्यास गर्नु आवश्यक थिएन; मैले "वास्तविक बुद्ध धर्म" भनी आदर्श बनाएको एउटा विशेष व्यक्तित्व प्रकार वा संस्कृति अनुरुप गर्न आफैलाई निचोट गरिरहेको थियो। मैले याद गर्न थाले कि मेरा शिक्षकहरू धेरै फरक व्यक्तित्व थिए: कोही अन्तर्मुखी थिए, कोही बाहिर जाने; कोही गम्भीर थिए, कोही धेरै हाँसे। हाम्रा विभिन्न, निरन्तर परिवर्तनशील र भ्रामक व्यक्तित्वहरूको सन्दर्भमा, हामी हाम्रो प्रेरणा, मनोवृत्ति, र पूर्व धारणाहरू बारे सचेत भएर, यथार्थपरक र लाभदायकहरूको विकास गर्दै, र विनाशकारी र अवास्तविकहरूलाई एन्टिडोटहरू लागू गरेर धर्म अभ्यास गर्छौं। यो काम आन्तरिक रूपमा गरिन्छ। बाह्य रूपहरू, जुन एक संस्कृति वा अर्कोसँग संलग्न छन्, यसलाई उत्तेजित गर्न संकेत गर्दछ।

संस्कृति र सारको मुद्दाले मलाई पछ्याइरह्यो। सिंगापुरको अमिताभ बुद्धिस्ट सेन्टरमा निवासी शिक्षकको रूपमा, मैले आफूलाई एक अमेरिकी, चिनियाँलाई तिब्बतीमा प्रार्थना गर्न सिकाएको पाएँ, जुन भाषा हामी मध्ये कसैले बुझ्दैनथ्यो। तिब्बती जप राम्रो लाग्थ्यो र हाम्रा तिब्बती गुरुहरू हाम्रो जपमा खुसी भए, तर हामीले धर्म अभ्यास गरिरहेका थिएनौं किनभने हामीले के भनिरहेका थियौं। यद्यपि अनुवाद प्रक्रियाले वर्षौं लाग्नेछ र हाम्रो जीवनकालभन्दा राम्रोसँग विस्तार गर्नेछ, यो आवश्यक छ। समयको साथ, मास्टरहरूले हाम्रो पश्चिमी भाषाहरूमा सीधा प्रार्थनाहरू लेख्नेछन्। सांगीतिक क्षमता भएका मानिसहरूले प्रार्थनाको लागि धुनहरू लेख्नेछन्, र हामीसँग हाम्रो आफ्नै भाषाहरूमा सुन्दर धार्मिक कार्यक्रम हुनेछ।

समय बित्दै जाँदा, मैले तिब्बती समुदायमा लामो समयसम्म बसेपछि मैले "सांस्कृतिक हीनता कम्प्लेक्स" को विकास गरेको देख्न थालें। जब मैले प्रारम्भमा पूर्वमा बस्नको लागि अमेरिका छोडेको थिएँ, मैले पश्चिम भ्रष्ट भएको महसुस गरें र पूर्वी मार्गहरू अझ राम्रो हुने आशा गरें। तर, मैले सकेजति प्रयास गरेँ, मैले कहिल्यै पनि उचित तिब्बती जस्तो काम गर्न वा सोच्न सकिन, र मेरो आत्मविश्वास गुमाउन थाले। धेरै वर्ष पछि, मैले महसुस गरें कि मेरो मौलिक संस्कृतिप्रतिको यो सम्मानको हानि न त स्वस्थ्य थियो न फलदायी मनोवृत्ति। सफल धर्म अभ्यासको लागि आत्म-विश्वास आवश्यक छ। यसको मतलब मैले म हुर्केको पश्चिमी संस्कृतिका राम्रा र नराम्रा पक्षहरू साथै तिब्बती संस्कृतिका राम्रा र नराम्रा पक्षहरू पनि हेर्नुपर्थ्यो। दुईको तुलना गर्नु र एउटालाई निम्न र अर्को उच्चको न्याय गर्नु - जुनसुकै शीर्षमा आए पनि - फलदायी थिएन। हामी मध्ये धेरै जसो पश्चिमी भिक्षुहरूले अन्तर-सांस्कृतिक रूपमा सञ्चालन गरिरहेका छौं, हामीले सामना गर्ने जुनसुकै पूर्वाग्रह र पूर्वधारणाहरूलाई पछाडि छोडेर हामीले सम्पर्क गर्ने सबै संस्कृतिहरूको सकारात्मक पक्ष र मूल्यहरू अपनाएर लाभ उठाउनेछौं।

एसियामा धेरै वर्ष बसेपछि म अमेरिका फर्किएँ । म हुर्केको संस्कृतिसँग सकारात्मक तरिकामा पुन: जडान हुनु मेरो लागि महत्त्वपूर्ण थियो। हामीले हाम्रो विगतसँग शान्तिमा रहनु आवश्यक छ, यसलाई अस्वीकार वा बेवास्ता गर्नु हुँदैन। मेरो लागि यसको अर्थ मेरो पृष्ठभूमि र संस्कृतिका राम्रा र नराम्रा दुवै गुणहरू स्वीकार गर्नु र मेरो दिमागलाई दुवैबाट मुक्त गर्नु हो। संलग्न वा त्यसमा घृणा।

त्यसैगरी, हामीले बाल्यकालमा सिकेको धर्मसँग शान्ति कायम गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रो बाल्यकालको धर्मको बारेमा नकारात्मक मनोवृत्ति हुनु भनेको हामी अझै पनि यसमा बाँधिएका छौं भन्ने संकेत गर्दछ, किनकि हाम्रो दिमाग बन्द र घृणामा फसेका छन्। यद्यपि हाम्रो बाल्यकालको धर्मले हाम्रो आध्यात्मिक आवश्यकताहरू पूरा नगरेको हुन सक्छ, हामीले त्यसबाट उपयोगी मूल्यहरू सिक्यौं। यसले हामीलाई आध्यात्मिक मार्गमा लाग्न दियो, र यसको राम्रो बिन्दुहरूको कदर गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

मेरो लागि यो प्रक्रियाले रोचक मोड लियो। यहूदी हुर्केकाले, म सन् १९९० मा भारतको धर्मशालामा बसिरहेको थिएँ, जब एक यहूदी प्रतिनिधिमण्डल परमपावनलाई भेट्न आएको थियो। दलाई लामा, युवा तिब्बती बुद्धिजीवीहरू, र "JuBus" (यहूदी बौद्धहरू)। यहूदीहरूसँग ध्यान र कुराकानी गर्दा, म एक बौद्ध हुनमा विश्वस्त महसुस गरें र अझै पनि तिनीहरूको संस्कृति, आस्था र परम्पराहरूसँग खुसीसाथ परिचित थिए। मैले दुई आस्थाहरू बीचको समानताका बिन्दुहरू हेर्न थालें र यहूदी धर्मले मलाई दिएको नैतिक मूल्यमान्यता, करुणा र सामाजिक सरोकारको कदर गर्न थालें। अब, सिएटलमा, म चलिरहेको यहूदी-बौद्ध संवादमा भाग लिन्छु, जसमा हामी प्रेम, करुणा र पीडा जस्ता मुद्दाहरू छलफल गर्छौं। साथै, इजरायलीहरूले मलाई उनीहरूको देशमा सिकाउन निमन्त्रणा दिएका छन्, र अहिलेसम्मका दुईवटा यात्राहरूमा मैले मानिसहरूसँग अद्भुत सम्बन्ध महसुस गरेको छु, मलाई धर्म सिद्धान्तहरू र व्याख्या गर्न मद्दत गरेको छ। ध्यान तिनीहरूको पृष्ठभूमिसँग मेल खाने तरिकामा प्रविधिहरू।

आत्म-सम्मान र आत्म-विश्वास

मैले पनि आफ्नो आत्मद्वेष बढाउने शिक्षालाई गलत तरिकाले प्रयोग गरेर धर्मलाई गलत बुझें। को बेफाइदाहरु मा ध्यान आत्मकेन्द्रिततास्वार्थी मनोवृत्तिलाई मेरो मनको प्रकृतिबाट अलग देख्नुको सट्टा यति स्वार्थी भएकोमा म दोषी महसुस गर्नेछु। अन्ततः यो स्पष्ट भयो कि जब जब मैले ध्यान गरें र आफ्नो बारेमा नराम्रो महसुस गरें, मैले शिक्षाहरूको गलत व्याख्या गरिरहेको छु र तिनीहरूलाई सही रूपमा लागू गरिरहेको छैन। द बुद्धपुनर्जन्मको तल्लो क्षेत्रहरू र यसको बेफाइदाहरू जस्ता विषयहरू सिकाउने उद्देश्य आत्मकेन्द्रितता हाम्रो निराशा बढाउनको लागि थिएन। बरु, उहाँ चाहनुहुन्थ्यो कि हामीले चक्रीय अस्तित्व र यसका कारणहरूका हानिहरू स्पष्ट रूपमा देखेको छु ताकि हामी आफैं र अरूलाई तिनीहरूबाट मुक्त गर्ने दृढ संकल्प उत्पन्न गरौं।

कम आत्म-सम्मान र अपर्याप्तताको भावना पश्चिमीहरूमा प्रचलित छ। 1990 मा, म परम पावन संग पश्चिमी वैज्ञानिक र विद्वानहरूको सम्मेलनमा एक पर्यवेक्षक थिए। दलाई लामा धर्मशालामा जब कम आत्मसम्मानको विषय उठाइयो। तिब्बतीहरूसँग कम आत्म-सम्मान र अपराधको लागि तिनीहरूको भाषामा शब्दहरू छैनन्, त्यसैले यी भावनाहरूका साथ पश्चिमीहरूको समस्याहरू उनीहरूले सजिलै बुझ्न सक्दैनन्। परम पावनलाई कसैले आफूलाई कसरी मन पराउन सक्दैन भनेर बुझ्न गाह्रो भयो। उनले शिक्षित, सफल व्यक्तिहरूको यो कोठा वरिपरि हेरे र सोधे, "कसले कम आत्मसम्मान महसुस गर्छ?" सबैले एक अर्कालाई हेरे र जवाफ दिए, "हामी सबै गर्छौं।" परम पावन स्तब्ध हुनुभयो र हामीलाई यो भावनाको कारण सोध्नुभयो। मंथन गर्दै, हामीले आमाबाबुले आफ्ना छोराछोरीलाई पर्याप्त नराख्ने, मौलिक पापको सिद्धान्त, विद्यालयमा प्रतिस्पर्धा गर्ने कारणहरू भेट्टायौं।

आत्म-सम्मानको साथमा हाम्रो कठिनाइलाई पूर्णतामा हाम्रो जोड र सबैभन्दा राम्रो बन्ने हाम्रो चाहनासँग पनि जोडिएको हुन सक्छ, विशेषताहरू जुन पश्चिमी समाजले हामीलाई सिकाउँछ। यस कन्डिसनिङमा फसेका छौं, हामी कहिलेकाहीं धर्मको गलत व्याख्या गर्छौं: हामीलाई नैतिक अनुशासनको पूर्णता लाग्छ, उदाहरणका लागि, दस आज्ञाहरू जस्तै अरूले हामीमाथि लगाएको बाह्य मानकमा बाँचिरहेको छ। यद्यपि, धर्मले हामीलाई खुसी पार्न बाह्य रूपमा परिभाषित पूर्णताको लागि प्रयास गर्ने बारे होइन गुरु वा बुद्ध जसरी हामीले पहिले असल बन्ने र परमेश्वरलाई खुशी पार्ने प्रयास गरेका थियौं। धर्म अभ्यास गर्नु भनेको आफ्नो वा अरू कसैको सिद्धको आदर्श बन्नको लागि मनोवैज्ञानिक गाँठहरूमा घुमाउनु समावेश गर्दैन। मठमा। बरु, धर्मले आफैलाई भित्र हेर्ने र हामीलाई समावेश गर्ने सबै विभिन्न प्रक्रियाहरूलाई बुझ्ने चिन्ता गर्दछ। हामीले देखेका छौं कि हाम्रो कर्मले परिणाम दिन्छ र यदि हामी खुशी चाहन्छौं भने, हामीले धर्ममार्गको अनुसरण गरेर यसको कारणहरू सिर्जना गर्न आवश्यक छ, अर्थात्, हाम्रो अशान्त मनोवृत्तिलाई कम गर्न र हाम्रा राम्रो गुणहरूको विकास गर्न ध्यान लागू गरेर।

कम आत्म-सम्मान, निरुत्साह निम्त्याउने, मार्गमा बाधा हो, किनकि यो आलस्यको रूप बन्छ जसले हामीलाई हाम्रो अभ्यासमा आनन्दित प्रयास गर्नबाट रोक्छ। यसरी, परम पावनले कम आत्म-सम्मानको मुद्दालाई अन्वेषण गर्न र त्यसको लागि धर्मको उपचार प्रस्ताव गर्न जारी राख्नुभएको छ। पहिलो, हामीले बुझ्नुपर्छ कि हाम्रो मनको प्रकृति नै अशुद्धताबाट मुक्त छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरू बादलहरू जस्तै हुन् जसले दिमागको आकाशजस्तै प्रकृतिलाई अस्पष्ट पार्छ तर यसको अन्तर्निहित अंश होइन। मनको यो आधारभूत शुद्धता आत्म-विश्वासको लागि वैध आधार हो। बाह्य परिस्थितिहरूमा निर्भर गर्दैन, यो उतार-चढ़ाव हुँदैन, र यसरी हामीले हाम्रो आत्म-आत्मविश्वासको आधारको बारेमा चिन्ता लिनु पर्दैन। त्यसकारण, हामीले आफ्नो आदर र हेरचाह गर्न सक्छौं र गर्नुपर्छ। वास्तवमा, मार्गमा आत्म-व्यस्त वा आत्म-पराजित तरिकामा होइन, उचित, सन्तुलित तरिकामा आफ्नो हेरचाह गर्न सिक्नु समावेश छ। बन्न क bodhisattva, हामीलाई बलियो आत्मको भावना चाहिन्छ, तर यो चक्रीय अस्तित्वको मूल हो आत्म-सम्झने अज्ञानताबाट धेरै फरक छ। प्रभावकारी परम्परागत आत्मको यो वैध भावनाले हामीलाई मार्ग अभ्यासमा आनन्दित र ऊर्जावान हुन सक्षम बनाउँछ।

थप रूपमा, हामीले अहिले हाम्रो जीवनमा सकारात्मक कारकहरू चिन्नै पर्छ। हाम्रो जीवनका केही चीजहरू जुन हाम्रो इच्छासँग मेल खाँदैनन् भनेर विलाप गर्नुको सट्टा, हामीले सकारात्मक परिस्थितिहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न आवश्यक छ, जस्तै कि हामीसँग मानव छ भन्ने तथ्य। जीउ र मानव बुद्धि। थप रूपमा, हामीले हामीलाई मार्गदर्शन गर्न धर्म र योग्य शिक्षकहरू भेटेका छौं, र हामी आध्यात्मिक विषयहरूमा रुचि राख्छौं। यदि हामीले यी सबै भाग्यशाली परिस्थितिहरू र धर्म अभ्यासबाट आउन सक्ने उत्कृष्ट नतिजाहरूलाई विचार गर्यौं भने, हाम्रो मन अब आत्म-निराशित विचारहरूमा रुचि राख्दैन।

कम आत्म-सम्मानको अर्को औषधि दया हो, जसले हामीलाई आफैंलाई स्वीकार गर्न र हाम्रा कमजोरीहरूको बारेमा हास्यको भावना प्राप्त गर्न सक्षम बनाउँछ र साथसाथै तिनीहरूलाई समाधान गर्ने प्रयास गर्दै। जबकि कम आत्म-सम्मानले हामीलाई भित्री रूपमा घुमाउन र मुख्य रूपमा आफ्नो बारेमा सोच्न बाध्य बनाउँछ, करुणा - हामी सहित सबै प्राणीहरूको लागि चाहना, दुःखबाट मुक्त हुन -ले हाम्रो हृदयलाई खुशी र दुःखबाट मुक्तिको इच्छाको विश्वव्यापीतालाई पहिचान गर्न खोल्छ। त्यसपछि हाम्रो ध्यान कम आत्म-सम्मानको अस्वस्थ आत्म-व्यापकताबाट हेरचाह गर्ने मनोवृत्तिमा सर्छ जुन गहिरो स्तरमा सबै अरूसँग जोडिएको महसुस हुन्छ। यस्तो मनोवृत्तिले स्वाभाविक रूपमा हामीलाई जीवनमा आनन्द र उद्देश्यको अनुभूति दिन्छ, जसले गर्दा हाम्रो आत्म-विश्वास बढ्छ।

उपदेशहरू जिउने

ग्रहण गर्ने र भिक्षुनी अनुसार जिउने प्रयास गर्ने उपदेशहरू म मा धेरै प्रभाव पारेको छ। 1986 मा, जब मलाई भिक्षुणीको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो, त्यहाँ पश्चिमी भिक्षुनीहरू मात्र थिए। त्यो भन्दा पहिले वर्षौंसम्म मैले यी प्राप्त गर्न सक्षम हुन प्रार्थना गरें उपदेशहरू किनभने म अभ्यास र संरक्षण गर्न चाहन्छु मठमा जीवनशैली जसले मलाई धेरै मद्दत गरेको थियो।

ताइवानमा भिक्षुनी तालिम कार्यक्रम ३२ दिनसम्म चलेको थियो । मलाई भाषा वा रीतिथिति थाहा नभएको विदेशमा बस्न गाह्रो थियो। तातोमा घन्टौं उभिएर चिनियाँ भाषामा हुने तालिम र अनुष्ठानहरूमा भाग लिन सजिलो थिएन; तर अध्यादेश प्राप्त गर्ने मेरो इच्छाको बलले मलाई कठिनाइहरू पार गर्न मद्दत गर्यो। हामीले अध्यादेश समारोहको पूर्वाभ्यास गर्दा, बिस्तारै हामीले बुझ्दै गयौं, जसले गर्दा वास्तविक समारोह धेरै शक्तिशाली भयो। त्यसबेला, पच्चीस सय वर्षभन्दा बढी समयदेखि धर्म पालन गर्ने भिक्षुणीहरूको वंशमा सामेल हुँदा आशीर्वादको लहर आएको महसुस गरें। बुद्ध वर्तमान सम्म। यसले आफैमा र अभ्यासमा आत्मविश्वासको नयाँ भावना सिर्जना गर्यो। थप रूपमा, यसले मेरो दिमागलाई बढायो, किनकि यो मेरा शिक्षकहरू र मलाई समर्थन गर्ने सामान्य मानिसहरूको दयाले मलाई यो अवसर दियो। तिनीहरूको दयालाई चुक्ता गर्ने मेरो तरिका राख्ने प्रयास गरेर थियो उपदेशहरू राम्रो र मेरो दिमाग परिवर्तन।

अध्यादेशले मलाई विगतका सबै ननहरूसँग मात्र नभई आउन बाँकी रहेका सबै ननहरूसँग पनि जोडेको छ। ननहरूको भावी पुस्ताको जिम्मेवारी मैले लिनुपर्छ भन्ने मैले महसुस गरें। म अब मेरो बाल्यमान अवस्थामा बस्न सक्दिन र गुनासो गर्न सक्दिन, "किन ननहरूलाई गाह्रो हुन्छ अवस्था? किन कसैले ननहरूलाई मद्दत गर्दैन? ” मैले हुर्केर आफ्नो अवस्था मात्र होइन, भावी पुस्ताको पनि सुधार गर्ने जिम्मेवारी लिनुपर्छ । धर्म अभ्यास गर्नु भनेको आफ्नो व्यक्तिगत अध्ययन र अभ्यास मात्र होइन, मैले देखेको छु। यसले धेरै बहुमूल्य चीजहरू सुरक्षित गर्दैछ ताकि अरूले पाउन सकून् पहुँच यसलाई।