थेरवाद संघ पश्चिम जान्छ

अजान सुन्दरा

धेरै वर्षदेखि म इङ्गल्याण्डको थेरवाद बौद्ध विहार अमरावतीको सदस्य भएको छु। कसरी हाम्रो कथा मठमा समुदाय अस्तित्वमा आएको एक रोचक छ। मेरो शिक्षक अजान सुमेधो अमेरिकी हुन् monk जो प्रसिद्ध थाई अजान चाहका सबैभन्दा वरिष्ठ पश्चिमी शिष्य हुन् ध्यान थाई वन परम्पराको मास्टर जो केहि वर्ष पहिले बित्यो। 1975 मा, अजान सुमेधो अङ्ग्रेजहरूको अतिथिको रूपमा लन्डन गए संघा ट्रस्ट, ए जीउ थेरवाद स्थापना गर्न स्थापना गरियो मठमा इङ्गल्याण्ड मा अर्डर। अजान सुमेधोबाट प्रेरित भएर ट्रस्टका सदस्यहरूले आफ्ना अध्यक्षलाई उनीसँगै थाइल्यान्ड फर्कन र अजान चाहलाई आफ्ना केही पश्चिमी चेलाहरूलाई इङ्गल्याण्डमा बस्न पठाउन आग्रह गरे।

अजान चाहले अनुरोधको उपयुक्तताको मूल्याङ्कन गर्न इङ्गल्याण्डको भ्रमण गरे। 1977 मा, उहाँको आशीर्वादमा, अजान सुमेधो र तीन पश्चिमी भिक्षुहरू उत्तरपूर्वी थाइल्याण्डको जङ्गलबाट ताजा भएका थिए। विहार, एक शहरी सेटिंग मा, मध्य लन्डन को एक व्यस्त सडक मा एक टाउन हाउस कब्जा। उनीहरुले पढाउन थाले ध्यान केही मानिसहरूलाई, र चाँडै धेरै मानिसहरू तिनीहरूसँग अभ्यास गर्न र तिनीहरूको दैनिक जीवनमा भाग लिन आए। अन्ततः ठाउँ धेरै सानो भयो, र अंग्रेजी संघा ट्रस्टले लन्डन बाहिर एक सम्पत्ति खोज्ने निर्णय गर्यो।

यसैबीच भिक्षुहरूले भिक्षेमा जाने परम्परालाई जारी राखे र आफू बसेको ठाउँ नजिकैको सुन्दर पार्कमा हिंड्ने गर्थे। एक दिन एकजना जोगर जो प्रायः तिनीहरूको बाटो काट्छन् उनीहरूलाई कुराकानीमा संलग्न गराए। तिनीहरुसंगै उनी फर्किए विहार, र थाहा पाएपछि भिक्षुहरूले तिनीहरूलाई प्रस्ताव गरे। उनले आधुनिक संरक्षण सिद्धान्तहरु मार्फत विकास र संरक्षण गर्ने इच्छा राखेर बेलायतको दक्षिणमा एउटा जंगल किनेका थिए । यद्यपि, यस्तो संरक्षण उसको साधनभन्दा बाहिर थियो, र उसले महसुस गर्यो कि बौद्ध भिक्षुहरू, जसको दर्शनले सबै जीवित चीजहरूको लागि गहिरो सम्मानको वकालत गरेको थियो, यसको हेरचाह गर्ने आदर्श व्यक्तिहरू थिए। यसरी उहाँले तिनीहरूलाई त्यो जंगल प्रयोग गर्न प्रस्ताव गर्नुभयो। यो एक अविश्वसनीय उपहार थियो: देशको सबैभन्दा आकर्षक भागहरू मध्ये एकमा लगभग 140 एकड जमिनमा पुरानो अंग्रेजी ओक्स र बीचको सुन्दर जंगल।

भाग्यशाली संयोगले, चिथर्स्ट हाउस, नजिकैको एउटा ठूलो भिक्टोरियन घर, भर्खरै बजारमा ल्याएको थियो जुन यसको स्वामित्वमा रहेका विलक्षण वृद्ध जोडीले भर्खरै बजारमा राखेका थिए। ट्रस्टका अध्यक्षले एक बोली गरे जुन दम्पतीले स्वीकार गरे, र पछि त्यो वर्ष shaha तिनीहरूको वन मठ बन्ने ठाउँमा सारियो। तिनीहरूले त्यो पहिलो गर्मीको धेरैजसो समय बिताए, तिनीहरूसँग सामेल भएका साना समुदायहरूसँग, यसका अघिल्ला मालिकहरूले जम्मा गरेको चालीस वर्षका सामानहरू खाली गर्दै।

चिथर्स्टमा मूल रूपमा आएका अधिकांश भिक्षुहरूले थाइल्याण्डमा अजहन चाहसँग तालिम लिएका थिए। यस शताब्दीको सुरुमा, थाइल्याण्डमा बुद्ध धर्म एक सामाजिक संस्थामा परिणत भएको थियो र यसको जरासँगको सम्पर्क हराएको थियो। यो पुजारी र विद्वानहरूको डोमेन बन्यो। यसको प्रतिक्रियामा, केही भिक्षुहरूले नेतृत्व गरेको र वकालत गरेको नजिकको जीवन शैलीमा फर्कने छनौट गरे। बुद्ध। वन परम्पराको रूपमा चिनिने यो पुनरुत्थान आन्दोलनले थाइल्याण्डको बौद्ध भिक्षुवादमा नयाँ सास ल्यायो। वनका भिक्षुहरू सादा र तपस्यापूर्ण जीवन बिताउँथे विनया जंगलमा एकान्तमा र अभ्यासमा आफूलाई समर्पित गरे ध्यान र को प्राप्ति बुद्धसिकाउँदै छ। यो उल्लेखनीय छ कि हाम्रो भौतिकवादी पश्चिमी संस्कृतिबाट धेरै टाढाको परम्परा पश्चिममा प्रत्यारोपण गरिएको छ, र अपेक्षाकृत छोटो समयमा, समाजमा समाहित भएको छ। हाम्रा मठहरू नजिकका सहरहरूमा, भिक्षुहरू वा भिक्षुणीहरूको दर्शन अहिले परिचित छ।

म त्यो पहिलो वर्षको सेप्टेम्बरमा चिथर्स्ट आइपुगेँ। म भर्खरै विदेशबाट फर्केको थिएँ जब एक साथीले मलाई भिक्षुहरू लन्डनबाट बाहिर गएको बताए। म धेरै व्यस्त थिएँ, तर तीन दिन पछि म मठमा के भइरहेको छ भनी जान्न उत्सुक भएर चिथर्स्ट गएँ। म त्यतिबेला सामान्य मानिस थिएँ जसमा बढी चासो थियो ध्यान बुद्ध धर्ममा भन्दा। त्यो वर्षको सुरुमा मैले अजान सुमेधोसँग रिट्रीट गरेको थिएँ, र अन्त्यमा, जब कसैले मलाई नन बन्न चाहन्छु भनेर सोधेको थियो, मैले जवाफ दिएँ कि म सत्तरीको हुँदा र गर्न केही बाँकी थिएन। त्यही मनको फ्रेम लिएर म चिथर्स्ट आइपुगेँ, अजान सुमेधोसँग कुरा गरेँ र जीवन र संसार महान् छ भनी बताएँ । पक्कै पनि संसार समस्याहरूले भरिएको थियो, तर यो चुनौतीपूर्ण थियो र मलाई यसको बारेमा मनपर्थ्यो। उसले मात्र भन्यो, "हो, तर यो संसार कहाँ छ त्यसमा भर पर्छ।" म भित्र केहि रोकियो। मैले धेरै पटक पढेको थिएँ र संसार दिमागबाट उत्पन्न भएको भनिएको थियो, तर म आफ्नो जीवन संसार "बाहिर" जस्तो गरी बाँचिरहेको थिएँ। त्यो क्षणमा समझदारी मात्र एक मिलिसेकेन्ड टिक्यो। उहाँको अन्तर्दृष्टिले ममा गहिरो प्रभाव पारेको छ भनेर म सचेत भइनँ जबसम्म तीन हप्ता पछि मैले थाहा पाएँ कि म अझै चिथर्स्टमै छु! धेरै शंकाहरू हटेका थिए, र मैले एक अविश्वसनीय आत्मविश्वास र भित्री स्वतन्त्रता महसुस गरें। मलाई थाहा थियो कि मसँग छनौट छ: संसार "त्यहाँ बाहिर" थिएन, त्यसैले यो मेरो जीवन मैले चाहेको तरिकामा जिउने मेरो हातमा थियो।

मलाई पहिले उपस्थित भएको रिट्रीटको जीवनशैली मन पर्यो: दिनमा एक पटक खाना खाने, बिहान सबेरै उठ्ने र दिनभर ध्यान गर्ने। मैले मौनता, प्रतिबिम्बको पनि कदर गरें Dhamma, र किताबहरू पढ्न वा अरूको विचारहरू सुन्नको सट्टा आफ्नो लागि सोच्न समय छ। त्यसैले मैले सोचे, "किन केही समयको लागि उस्तै वातावरणमा नराख्ने?" मैले अझै नन बन्ने सोचेको थिइन, तर म विश्वस्त थिएँ कि केहि महिना बिताउन सक्छु मठमा वातावरण र आठ राख्दै उपदेशहरू मात्र लाभदायक हुन सक्छ। म मेरो दिमाग बुझ्न चाहन्थें र कसरी त्यससँग शान्ति कायम गर्न सम्भव छ। मैले अघिल्लो रिट्रीटमा यसको स्वाद पाएको थिएँ र महसुस गरें कि छोटो समयको लागि पनि, आफैं वा मेरो वरपरको संसारसँग झगडा नगर्दा मेरो जीवनमा अद्भुत प्रभाव परेको थियो। बत्तीस वर्षको उमेरमा, मैले महसुस गरें कि म अर्को पचास वर्ष कसरी बिताउन चाहन्छु भनेर पत्ता लगाउने समय आएको छ, किनकि यस्तो लाग्थ्यो कि जीवन एकदमै द्रुत गतिमा चलिरहेको थियो र त्यहाँ आवश्यकताको वास्तविक भावना थियो।

यसरी मैले चिथर्स्टमा बस्ने निर्णय गरें। तर, यो नयाँ अवस्था निकै चुनौतीपूर्ण थियो । त्यहाँ अन्य तीन जना महिला पनि बस्न आएका थिए । हामी एकअर्कालाई चिन्दैनौं र फरक पृष्ठभूमि र विभिन्न देशहरूबाट आएका हौं। मैले स्वीकार गर्नैपर्छ कि मसँग असल महिला साथीहरू भए तापनि, मलाई महिलाहरू धेरै मन पर्दैन र सामान्यतया पुरुषहरूसँग धेरै राम्रो भयो। साथै, आठको संयममा बस्ने उपदेशहरू, दिउँसो पछि खान नपाएको न मन लागेसम्म सुत्न सकिन । दिनको एक ठूलो भाग चिथर्स्ट हाउसमा बित्यो जुन त्यसबेला व्यस्त कार्यस्थल थियो - चिसो, अँध्यारो र धुलो। मेरो स्वभाव सौन्दर्य, आराम र सफा ठाउँहरू मन पराउने थियो! खाना पकाउनु मेरो मनपर्ने मनोरञ्जन कहिल्यै थिएन, तैपनि मैले लगभग हरेक दिन पच्चीस जना मानिसहरूको लागि एउटा मार्कीमा खाना पकाएको पाएको छु - एउटा ठूलो पाल जसलाई भान्साकोठामा परिणत गरिएको थियो। यो भाँडाले भरिएको थियो, र सामान्यतया यसले मलाई साँच्चै उत्तेजित गराउन एक मात्र लियो। तर कुनै न कुनै रूपमा तिनीहरूले मलाई चिन्तित गरेनन्, र सबै नयाँ चुनौतिहरूको बावजुद म धेरै खुसी थिएँ, वा अधिक सम्भावना, तिनीहरूका कारण।

आइपुगेको केही समय पछि, हामी अनगरिका, वा आठ-उपदेश नन बन्यौं। एउटा विशेष समारोहले समुदायमा हाम्रो "आधिकारिक" प्रवेशलाई चिन्ह लगाइयो। थाईको परम्परागत सेतो लुगा लगाएर maechees (नन), र हाम्रो कपाल काटेर - हामीले एक वर्ष पछि हाम्रो टाउको खौराउन थाल्यौं - हामीले औपचारिक रूपमा आठ लियौं उपदेशहरू को उपस्थितिमा मठमा समुदाय र केही साथीहरू र पालीमा नयाँ नाम दिइएको थियो। समुदायमा छ जना भिक्षुहरू, चार ननहरू र केही सामान्य मानिसहरू थिए।

चिथर्स्टको जंगल निकै सुन्दर र शान्त थियो । प्रारम्भिक वर्षहरूमा, हामीसँग मौन औपचारिक अभ्यासको अवधि भए तापनि, हाम्रो अधिकांश ऊर्जा घरको काममा खर्च भएको थियो जुन लगभग स्क्र्याचबाट भित्र पुन: निर्माण गर्नुपर्ने थियो। ती दिनहरूमा एक अग्रगामी ऊर्जाले समुदायलाई विश्वासका साथ कठिनाइ र अवरोधहरू पार गर्न ठूलो प्रेरणा र बल दियो। हाम्रो दैनिक तालिका धेरै तरिकामा थाई वन मठहरू जस्तै थियो। हामी बिहान ४ बजे उठ्यौं र बिहानको लागि हाम्रो कुटीरबाट मुख्य घरमा अन्धकारमा हिँड्यौं। पुजा। बिहानको समयमा हामी भान्छा, बगैचा वा अफिसमा काम गर्थ्यौं। भिक्षुहरूले भिक्षेमा जाने परम्परालाई जारी राखे जबकि अन्य समुदायहरू जंगलमा निर्माण वा काममा व्यस्त थिए। हाम्रो मुख्य खाना बिहान 10:30 बजे थियो त्यसपछि हामीले आरामको अवधि पायौं र दिउँसो काम गर्यौं। तातो पेय र छोटो ब्रेक पछि, हामी साँझको लागि भेला भयौं पुजा। हप्तामा एक पटक हामी एक शान्त दिन, एक प्रकारको बौद्ध शबाथ, जुन रातभर पछ्याइएको थियो। ध्यान अभ्यास। यो तालिका अहिले सम्म कम वा कम उस्तै रहेको छ, यद्यपि अहिले शारीरिक काम कम छ, र सामान्य मानिसहरूले हामीलाई मठ चलाउन मद्दत गर्छन् ताकि हामीसँग "आन्तरिक काम" मा ध्यान केन्द्रित गर्न धेरै समय छ। सुरुमा, तालिकासँग तालमेल राख्नु गाह्रो अनुशासन थियो। तथापि, एक नर्तक भएकोले, मलाई बलियो शारीरिक प्रशिक्षणको बानी थियो। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, मैले पहिले भन्दा धेरै ऊर्जावान महसुस गरें किनभने मेरो ऊर्जा अनन्त अवरोधहरूमा खेर गएको थिएन। अजान चाहले सुस्त भएका मानिसहरूलाई भन्थे ध्यान, "थोरै सुत्नुहोस्, थोरै खानुहोस्, र थोरै बोल्नुहोस्।" यो कति सत्य हो!

अभ्यासमा प्रवेश गर्ने

जब म समुदायमा आएँ, मलाई बुद्ध धर्मशास्त्र थाहा थिएन। म मुख्यतया आफ्नो जीवन निष्ठाका साथ बाँच्न चाहन्थें ताकि जब यो समाप्त हुन्छ मलाई कुनै पछुतो नहोस्। यो प्रेरणाले मलाई मेरो जीवनभर ठूलो प्रोत्साहन दिएको छ मठमा जीवन। धेरै अघि मैले देखेँ, सामान्य स्तरमा पनि, दिमागले नकारात्मक बानीहरू त्याग्न, साँच्चै शान्त रहन र स्वतन्त्रता र करुणाको ठाउँबाट जीवनलाई प्रतिक्रिया दिन सम्भव छ। यसले मलाई दिमागलाई गहिरो तहमा अध्ययन गर्न र बुझ्न प्रोत्साहित गर्यो। हृदय को प्रशिक्षण, को समझ Dhamma, र मुक्तिको अनुभूति गर्ने काम स्पष्ट रूपमा चलिरहेको प्रक्रियाहरू थिए, जीवनभरको काम जुन केही महिनामा गर्न सकिँदैन!

मनन थियो र अझै पनि यो जीवनको आधार हो। यसले मलाई भित्र हेर्न र दिमागलाई ऐनाको रूपमा हेर्ने स्पष्टता दियो। अभ्यास चार नोबल सत्यको शिक्षामा केन्द्रित छ, जुन थेरवाद परम्परामा बौद्ध शिक्षाको लक्ष्य, निब्बानालाई साकार पार्नको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण शिक्षाहरू मध्ये एक मानिन्छ। हाम्रो पीडाको जागरूकता र यसको कारण - पहिलो र दोस्रो नोबल सत्य - को बुझाइ मार्फत बुद्ध सिकाउँछ कि हामी आधारभूत भ्रम छोड्न सक्छौं कि हामी एक आत्म, एक अहंकार हौं। जब हामी भित्री रूपमा हेर्छौं - विचारहरू, भावनाहरू, जीउ र यसको संवेदना, धारणा र मन (पाँच खण्डहरू) - हामी हाम्रो पहिचानमा सीमित वा बाँध्नु आवश्यक छैन। जीउ वा हाम्रो दिमाग। बारम्बार अवलोकन गरेर तिनीहरू कत्ति अस्थाई, पीडादायी, र खाली छन्, हामी हाम्रो छोड्न सक्छौं। संलग्न तिनीहरूसँग र पहिचान। वास्तवमा, "त्यहाँ जान छोडेको छ" भन्नु अझ सही छ, किनकि हामी जान दिने कसैलाई भेट्टाउन सक्दैनौं। यो छोड्ने अनुभवलाई तेस्रो नोबल सत्य भनिन्छ र यो महसुस गर्नुपर्छ। मार्गको विकास चौथो नोबल सत्य वा नोबल हो आठपट मार्ग। यो अभ्यासको लागि विस्तृत गाईड हो, जुन शान्त भित्री काम हो, नाटकीय केही छैन। मानसिकता कायम राख्नु र वर्तमान क्षणमा अनुभवको स्पष्ट दर्शन महत्त्वपूर्ण छ, अभ्यासले सजगता उत्पन्न गर्ने, सुदृढ गर्ने र कायम राख्ने सबै पक्षहरूमा केन्द्रित हुन्छ। यसले बुद्धिको बारेमा ल्याउँछ जुन दिमागको भ्रमलाई तोड्न सक्छ। बाहिरी रूपमा, हामी प्रयोग गर्दछौं मठमा हाम्रो मौखिक र शारीरिक कार्यहरू मार्गदर्शन गर्न नैतिक मानक। बिस्तारै, हामी हाम्रो दिमागको ऊर्जा संग मेल खान्छौं र जीउ हाम्रो भित्री द्वन्द्वका मुख्य स्रोतहरू अकुशल व्यवहारहरू पुन: सिर्जना नगरी। चार नोबल सत्यहरू अवस्थित छन् भनेर जान्न पर्याप्त छैन। तिनीहरूको लागि सत्य बन्न कि बुद्ध हामीले मनको प्रकृति र वास्तविकतामा गहिरो अन्तरदृष्टि प्राप्त गर्नुपर्दछ भन्ने महसुस भयो।

साँच्चै गम्भीर र पीडादायी परिस्थितिको बीचमा मेरो हृदय प्रायः आनन्दित रहन सक्छ भनेर म छक्क परें। मनन मलाई सिकायो कि मैले भोगेको पीडा अब पासो होइन तर सिक्ने स्रोत हो। अब मसँग लोभ, घृणा, भ्रम र स्वार्थको यो मानवीय अनुभवलाई रूपान्तरण गर्न आवश्यक उपकरणहरू थिए। त्यो अनुभवको प्रकृतिलाई सीधा दिमागमा हेर्दा - यसको अस्थिरता, असंतोषजनक प्रकृति, र नि:स्वार्थता - यसलाई पक्रने अविभेदकारी बानीलाई छोड्न सम्भव थियो। हामी किन दुःखलाई पक्रिराख्छौं? किनकी कतिपय तहमा हामीले यो के हो र यसले मुटुलाई कसरी असर गर्छ भन्ने बुझ्दैनौं। यदि हामीलाई थाहा छ भने, हामी यसलाई तुरुन्तै छोड्नेछौं। मनले आफ्नो पीडामाथि कत्तिको कम नियन्त्रण गरेको मैले बारम्बार हेरेँ, यो स्पष्ट भयो कि पीडा "मेरो" होइन। हामीसँग हाम्रा कठिनाइहरूबाट बाहिर निस्कने तरिका छ भनी थाह पाउँदा कस्तो राहत भयो!

समुदायमा सामेल हुनु अघि, मैले जीवनका अप्रिय पक्षहरूलाई बेवास्ता गरें र यसको बारेमा कुरा गरेन क्रोध, निराशा र स्वार्थ। सद्भाव, प्रेम, दर्शन र कला मेरो लागि धेरै रोचक थियो। तर, अभ्यास Dhamma, मैले आफैंमा कुरूप चीजहरू हेर्नुपर्ने थियो। मसँग बस्ने मानिसहरू मेरो दिमागको स्पष्ट प्रतिबिम्ब बने, र सामाजिक स्क्रिनहरू बिना हामीले पीडा कम गर्नको लागि राख्यौं, अब लुकाउने कुनै उपाय थिएन। म यिनै स्वार्थमा यो स्वार्थमा डुब्दै रहेछु, क्रोध, क्षुद्रता, डर, अधीरता र यति अगाडि। पहिले, मलाई लाग्थ्यो कि म दयालु, खुला दिमाग र सहज छु। तर जब मैले हेरें, मैले देखें कि म कति आलोचनात्मक र निर्णयवादी थिएँ। त्यो कस्तो अचम्मको कुरा थियो!

यो बुद्ध धर्मको व्यावहारिकता र दैनिक जीवनमा सान्दर्भिकता थियो, यसको दर्शनले होइन, जसले मलाई अपील गर्यो। मैले काम गरिरहेको अभ्यास र सामग्री मूर्त थियो, र मलाई किताबहरू पढ्नमा रुचि थिएन। मठमा जीवन मैले कहिल्यै सामना गरेको कुनै पनि कुरा भन्दा धेरै जीवित थियो। अक्सर, बाहिरी रूपमा केहि पनि भइरहेको देखिँदैन, तर भित्री रूपमा, म एक शक्तिशाली क्याथर्टिक प्रक्रियाबाट गुज्रिरहेको हुन्छु। अभ्यास र प्रति गहिरो प्रतिबद्धता बिना बुद्ध, Dhamma, र संघा शरणको रूपमा, ती समयहरू पार गर्न गाह्रो हुने थियो।

यस परम्परामा प्रशिक्षणको शैली मलाई धेरै आकर्षक छ। सुरुमा हामीले धेरै अध्ययन गर्नुपर्दैन। द मठमा वातावरणले नै हामी सजग र सचेत हुन माग गर्दछ। कारण र प्रभावको नियमले तल्लो तहमा कसरी काम गर्छ भनेर हामी द्रुत रूपमा जान्दछौं। हामीले पत्ता लगायौं कि यदि हामी होसियार छैनौं भने, हामीले तुरुन्तै हाम्रा कार्यहरूको परिणाम प्राप्त गर्छौं। साथै, समुदायमा, यद्यपि हामीसँग हाम्रो रचनात्मकताको लागि सामान्य आउटलेटहरू छैनन्, हामीले पत्ता लगायौं कि यो रचनात्मक ऊर्जा सबैभन्दा सांसारिक परिस्थिति र गतिविधिहरूमा जारी रहन्छ। जब हामी नौसिखिया थियौं, उदाहरणका लागि, खाना पकाउने हाम्रो कलात्मक सिर्जनाको क्षेत्र बन्यो! मेरो कल्पना जंगली हुनेछ किनकि मैले केही समयमै विस्तृत खाना तयार गरें। तर यो शान्तिको बाटो थिएन! अरूले पकाउँदा, मैले मेरो आलोचनात्मक दिमागलाई साक्षी दिएँ: “यी मानिसहरूले खाना पकाउन सक्दैनन्! तिनीहरू आशाहीन छन्! तिनीहरूले गाजर पनि राम्ररी काट्न सक्दैनन्! ” त्यो वातावरणमा, मेरा सबै बटनहरू धकेलिए, र म यति धर्मी हुन सक्छु। बिहानै भान्साकोठामा काम गर्दागर्दै मलाई एउटा मन्त्र दोहोर्‍याउन तालिम दिनुपर्‍यो - "जाने देउ, जान दिनुहोस्"। मैले ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्‍यो, किनकि बेवास्ताको एक क्षणमा म कसैलाई प्रहार गर्छु। कहिलेकाहीँ लोभले मेरो ऊर्जालाई इन्धन बनाउँछ। त्यो स्थितिमा बेतुका कुरा यति स्पष्ट थियो कि मैले मेरो संलग्नकहरू र उनीहरूले मलाई कति दयनीय बनायो भनेर स्पष्ट रूपमा देख्न सक्थे। हामीलाई यी चीजहरू पहिचान गर्न र छोड्नको लागि हास्यको राम्रो भावना चाहिन्छ।

हरेक हप्ता हामी बस्ने र हिँड्ने अभ्यास गर्छौं ध्यान रात भर। रातभरि नसुत्ने सम्भावनामा दिमागले कस्तो भ्रम सिर्जना गर्न सक्छ कल्पना गर्नुहोस्! यसले सुत्न जानुको औचित्य प्रमाणित गर्न हरेक सम्भावित चाल खेल्छ वा यसले राम्रो, प्रेरणादायी कारणहरू पनि सिर्जना गर्दछ। कहिलेकाहीँ हाम्रो घमण्डले हामीलाई जागा राख्छ किनभने हामीसँग अरूलाई जाँच्ने र तिनीहरूको आलोचना गर्ने ऊर्जा छ, "हेर्नुहोस् त्यो निदाइरहेको छ! कस्तो घिनलाग्दो र निर्लज्ज!” जबसम्म हामी आफैंलाई थाक्दैनौं र अल्छी र टोर्पोर लटमा सामेल हुँदैनौं तबसम्म निर्णय रहन्छ। मठमा प्रशिक्षणले हामीलाई लामो समयसम्म आफैंसँग झूट बोल्न अनुमति दिँदैन किनभने हामी एक असहज वातावरणमा छौं, जहाँ मानिसहरूले हामीलाई प्राय: पर्खालमा धकेल्छन् र हाम्रो जीवन बचाउने आधारभूत संयन्त्रहरूलाई चुनौती दिइन्छ। यस सेटिङमा, शिक्षाले हाम्रो जीवनप्रतिको प्रतिक्रियाहरूलाई नम्रता र प्रेमका साथ अवलोकन गर्न निरन्तर प्रोत्साहन दिन्छ। हामीले पत्ता लगायौं कि केवल हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तनले हामीलाई हृदयलाई बलियो र स्वतन्त्र बनाउने गुणहरू विकास गर्न सक्षम बनाउँछ। जब हामी यो जीवन पूर्ण हृदयले बाँच्दछौं तब हामी ऊर्जाको असाधारण भण्डारमा ट्याप गर्छौं। केहि समय पछि, हामी मन अनुभव गर्छौं जब यो आफैंमा व्यस्त हुँदैन। यो स्वतन्त्र छ, छोटो समयको लागि पनि, यसको भित्री उथलपुथलबाट; यो उज्यालो हुन्छ, शान्ति र प्रेमले भरिन्छ।

समुदायमा महिलाहरू

Chithurst मा हाम्रो सानो समुदायमा धेरै महिलाहरू सामेल भए, र 1983 सम्म हामी आठ अनगरिकाहरू (आठ जनासँग अभ्यासकर्ता) थियौं उपदेशहरू)। हामी विभिन्न युरोपेली देशहरूबाट आएका थियौं तर समान बलियो साझा गर्नुभयो आकांक्षा अभ्यास गर्न Dhamma एक भित्र मठमा फारम। थाइल्यान्डमा, अजहन सुमेधोले ननहरूसँग कुनै सम्पर्क गरेनन्। चिथर्स्टमा महिलाहरू राख्नु र तिनीहरूलाई पढाउनु उहाँका लागि नयाँ अनुभव थियो। मलाई लाग्दैन कि उसलाई सुरुमा हामीसँग के गर्ने भनेर राम्ररी थाहा थियो, त्यसैले हामीले आफ्नै प्रशिक्षणको जिम्मेवारी लियौं। हामी अनुशासनमा उत्सुक थियौं, जुन हामीलाई थाहा थियो कि दिमाग परिवर्तन गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो। अजान सुमेधोले देख्न सके कि हामी जीवनको यो तरिका पछ्याउनमा गम्भीर छौं र कसरी पश्चिमका महिलाहरूले थाई भाषाको परम्परागत रूप भन्दा बाहिर आफ्नो प्रशिक्षणलाई अगाडि बढाउन सक्छ भनेर विचार गर्न थाले। maechees। थाइल्याण्डमा, मठमा बस्न चाहने महिलाहरूले आफ्नो टाउको खौर्छन्, आठ लिनुहोस् उपदेशहरू, र आफूलाई भौतिक रूपमा समर्थन गर्दछ। तिनीहरू एक बरु अस्पष्ट स्थितिमा छन्: यद्यपि तिनीहरू नन हुन्, तिनीहरूले परम्परागत रूपमा नियुक्तहरूलाई दिइएको फाइदा र समर्थनबाट लाभ उठाउँदैनन्। shaha। तिनीहरूले मुख्य रूपमा भिक्षुहरूको समुदायलाई समर्थन गर्छन्, विशेष गरी मन्दिर सफा गरेर र भिक्षुहरूको दैनिक भोजन तयार गरेर। हाल, तथापि, थाई ननहरूका लागि नयाँ मोडेलहरू उभरिरहेका छन् जसले तिनीहरूलाई सिक्न अनुमति दिन्छ Dhamma र परम्परागत बाहिर प्रशिक्षण र अभ्यास गर्न maechee भूमिका।

युरोपेली महिलाहरू अभ्यासमा गम्भीर छन् र भिक्षुहरूको जस्तै प्रशिक्षणबाट लाभान्वित हुने देखेर, अजान सुमेधोले थाइल्यान्डका एल्डरहरूबाट महिलाहरूको लागि दश-विचार व्यवस्था सुरु गर्न अनुमति मागे। उहाँले त्यसो गर्न उहाँहरूको आशीर्वाद प्राप्त गर्नुभयो, र 1983 मा हामी चार जना जो 1979 मा समुदायमा सामेल भएका थियौं, भिक्षुहरूको उपस्थितिमा दश उपदेश प्राप्त भयो। shaha र सयौं मानिसहरू जो यस शुभ घटनाको साक्षी थिए। हामीले खैरो लुगाको एक सेट प्राप्त गर्‍यौं - थाई समर्थकहरूले प्रस्ताव गरेको लुगा सामग्री - र एउटा सुन्दर सिरेमिक भिक्षापाठी। पछिल्लो अचम्मको रूपमा आयो, किनकि हामीलाई थाहा थिएन कि हामीले उचित भिक्षाको भाँडा प्रयोग गर्नेछौं र भिक्षेमा जाने सोचमा खुशी थियौं।

दश-विधान अध्यादेश एक प्रमुख कदम थियो। यसले थाई थेरवाद परम्परामा महिलाहरूका लागि जीवनको एक तरिका र तालिम खोलेको छ जसलाई ननहरूले पालना गरेको थियो। बुद्धजीवनकाल। यो मठमा फारम, दस मा आधारित उपदेशहरू, हामीलाई अरूको उदारता र दयामा पूर्ण रूपमा निर्भर बनायो। वर्षौंको माध्यमबाट यो फारम एक जैविक तरिकामा विकसित भएको छ। त्यहाँ कुनै मोडेलहरू थिएनन्, पछ्याउने कुनै उदाहरण थिएन। भिक्खुनी व्यवस्था द्वारा स्थापित बुद्ध थेरवाद परम्परामा करिब पन्ध्र सय वर्ष पहिले मृत्यु भएको थियो। यसरी भिक्षामा आधारित जीवन पद्धति अपनाउने र प्रशिक्षित गर्न चाहने महिलाहरूको लागि कुनै वंशहरू बाँकी रहेनन्। अजान सुमेधोको तर्फबाट, महिलाहरूको लागि यो तालिम स्थापना गर्नु विश्वासको वास्तविक कार्य थियो किनकि धेरै "वार्किक" प्रश्नहरूले यसलाई आउनबाट रोक्न सक्थे: के यो परम्परागत रूप पश्चिमी महिलाहरूको लागि उपयुक्त हुन्छ? समाजले स्वीकार गर्ला त ? के विगत पच्चीस शताब्दीदेखि भिक्षुहरू भएको रूपमा पश्चिममा महिला भिक्षुहरूलाई समर्थन गरिनेछ?

दस लिएपछि पहिलो वर्ष उपदेशहरू, हामीले समनेरको परम्परागत थेरवाद तालिमलाई पछ्यायौं। यद्यपि, विस्तारको विपरीत विनया भिक्खुनीहरूको लागि, दश उपदेशहरू हाम्रो जीवनका धेरै क्षेत्रहरूसँग व्यवहार गरेन। हामीले बुझ्यौं कि एक समूहको रूपमा सँगै बस्नको लागि, हामीसँग साझा समझ हुनु आवश्यक छ उपदेशहरू, आवश्यक वस्तुहरूको प्रयोग, र हाम्रो दैनिक जीवनका अन्य धेरै व्यावहारिक पक्षहरू। त्यसैले, हामीले एक वरिष्ठको सहयोग र निर्देशनमा विभिन्न स्रोतहरूबाट सामग्रीहरू जम्मा गर्यौं monk, Ajahn Sucitto। हामीले समनेर तालिम र भिक्खु र भिक्खुनी विनयहरूबाट हाम्रो जीवनका लागि उपयुक्त नियमहरू छान्यौं र तिनीहरूलाई आधुनिक भाषामा पुन: लेख्यौं। यसरी हामीले ए विनया पुस्तक र प्रशिक्षण नियमहरूको पाठ, जुन हामी पाक्षिक गर्छौं। हामीले हाम्रा अपराधहरू सफा गर्ने कार्यविधि पनि बनाएका छौं उपदेशहरू। यसरी, हामीले ननहरूको अनुसन्धान गर्यौं। मठमा जिन्दगी र त्यो भिक्षुणी भेटियो विनया पच्चीस शताब्दी अघि विकसित हाम्रो समुदायसँग सान्दर्भिक समस्या र व्यवहारसँग सम्बन्धित छ। यो अनुशासन प्रयोग गरेर हाम्रो प्रशिक्षण जीउ र हाम्रो बोलीले दिमागलाई आफ्नो स्वार्थी स्वार्थ, भ्रम, लोभ, घृणा र हामी स्थायी आत्म हौं भन्ने धारणालाई त्याग्न मद्दत गर्न धेरै प्रभावकारी साबित भएको छ। अनुशासनले सद्भावलाई पनि बढावा दिन्छ किनभने हामी सहमत मापदण्डहरू पछ्याउँछौं। यो वा त्यो गर्ने उत्तम तरिकाको बारेमा छलफल गर्न घण्टा खर्च गर्नुको सट्टा, हामी फर्कन्छौं विनया यस अनुशासनको अनुभव र बुद्धिको धनबाट सल्लाह र लाभको लागि।

1983 सम्म, Chithurst मा हाम्रो कुटीर आफ्नो पूर्ण क्षमतामा पुगेको थियो, र धेरै अन्य महिलाहरु आदेश को लागी पर्खिरहेका थिए। नयाँ ठाउँ खोज्ने योजनाहरू बनाइयो, र एक वर्ष पछि हर्टफोरशायर, इङ्गल्याण्डमा अमरावती मठ स्थापना भयो। सन् १९८४ मा ननहरू अमरावती सरिन् । यस शुभ कार्यक्रमलाई मनाउन हामीले बौद्ध धर्म त्याग गर्नेहरूको पुरानो अभ्यासलाई पछ्याउँदै त्यहाँ पैदल यात्रा गर्ने निर्णय गर्यौं। tudong थाइल्याण्ड मा। यो अभ्यास सामान्यतया भिक्षुहरूले नयाँ चुनौतीहरूको सामना गर्न र प्रशिक्षणको प्रारम्भिक अवधि पछि आफैलाई परीक्षण गर्नको लागि गरिन्छ। इङ्गल्याण्डमा, यो हाम्रो जीवनको नियमित विशेषता भएको छ, र हरेक वर्ष भिक्षु र ननहरू जान्छन् tudong। हामी बेलायत, आयरल्याण्ड वा अन्य युरोपेली देशहरू वरिपरि हाम्रो कचौरा र केही सामान बोकेर हिँड्छौं। कहिलेकाहीं हामी दुई वा तीन जनाको समूहमा जान्छौं, अनागरिका वा सामान्य साथीको साथमा जान्छौं, र कहिलेकाहीं हामी पैसा बिना आफ्नै यात्रा गर्छौं। हामी हाम्रो दैनिक खाना र भौतिक आवश्यकताहरूको लागि मानिसहरूले हामीलाई प्रस्ताव गर्ने कुरामा भर पर्छ। यो विश्वासको यात्रा हो, हामीलाई थाहा छैन अर्को दिनले के ल्याउनेछ र तत्काल वर्तमान क्षणमा ल्याइन्छ। कहिलेकाहीं यो गाह्रो हुन सक्छ, हामी मध्ये धेरैले यो अनुभव इनामदायी र आनन्ददायी भएको पाएका छौं। थप रूपमा, हामीले बाटोमा भेटेका धेरैजसो मानिसहरू मिलनसार छन् र भिक्षुहरू र ननहरू अझै पनि विश्वासमा बाँचिरहेका देख्न प्रेरित छन्।

हाम्रो tudong अमरावती आउन तीन हप्ता लाग्यो। हामी आइपुगेपछि, हामीहरूद्वारा स्वागत गरियो shaha र यस खुसीको अवसरमा सामेल हुन आएका सामान्य समुदाय। हाम्रो नयाँ बासस्थान एउटा विशाल खुला आकाशमुनि पहाडको टुप्पोमा अवस्थित थियो। यो सुरुमा एउटा विद्यालय थियो र काठको भवनहरूको ठूलो कम्प्लेक्स थियो। Chithurst जस्तै, यो देश को एक धेरै आकर्षक भाग मा थियो। धेरै मानिसहरूलाई समायोजन गर्न पर्याप्त ठूलो, यसले सुन्ने र अभ्यास गर्नको लागि उत्कृष्ट अवस्था प्रदान गर्‍यो Dhamma र गतिविधिहरूको विस्तृत स्पेक्ट्रमको लागि। हामीसँग अब रिट्रीट सेन्टर, ठूलो पुस्तकालय, परिवार र बच्चाहरूको लागि ग्रीष्म शिविर, नियमित छ ध्यान कार्यशालाहरू, सेमिनारहरू, र अन्तरविश्वास जमघटहरू।

निर्देशन प्राप्त गरेपछि र विनया Ajahn Sucitto बाट केहि वर्षको लागि प्रशिक्षण, हामी ननहरू दश प्रयोग गर्न थप अनुभवी र विश्वस्त भयौं। precep फारम र हाम्रो आफ्नै समुदाय चलाउने जिम्मेवारी लिए। यो एउटा महत्त्वपूर्ण परिवर्तन थियो, किनकि त्यसबेलासम्म हामीले पुरुष समुदायको अनुकरण गर्दै आएका थियौं र पदानुक्रमित मोडेललाई छाँटकाँट गरेका थियौं। जब हामी थप स्वायत्त भयौं, हामीले महिला भिक्षुहरूको आवश्यकता अनुसार सँगै काम गर्न सिक्यौं। हामीले धेरै जिम्मेवारीहरू ग्रहण गर्नुपर्‍यो, एउटा चुनौतीपूर्ण प्रक्रिया किनभने हामीमध्ये कसैलाई पनि जीवनको यस तरिकामा धेरै अनुभव थिएन। पछिल्ला केही वर्षदेखि, वरिष्ठ ननहरूले कनिष्ठ सदस्यहरूको प्रशिक्षणको निरीक्षण गर्दै आएका छन् र उनीहरूलाई उनीहरूको मार्गदर्शन र समर्थन प्रस्ताव गर्छन्। Dhamma अभ्यास। हामीले सामुदायिक मामिलाहरू पनि व्यवस्थित गरेका छौं र गुम्बाको प्रशासनिक कर्तव्य र जिम्मेवारीहरू साझा गरेका छौं। हामी नियमित रूपमा इङ्गल्याण्ड र विदेशमा रिट्रीटहरू सिकाउन र नेतृत्व गर्न निमन्त्रणाहरू प्राप्त गर्छौं। 1986 सम्म, सत्रह नन र नौसिखियाहरू चिथर्स्ट र अमरावतीका दुई ननरीहरूमा बस्थे। भर्खरै, डेभनमा तेस्रो स्थान - पूर्ण रूपमा स्वायत्त ननरीको पहिलो प्रयोग - स्थापना गरिएको छ।

हाम्रो नन समुदाय भविष्यमा कसरी विकसित हुनेछ भनेर अनुमान गर्न अझै धेरै चाँडो छ। हामीले सिकेका छौं कि यो सधैं आश्चर्यजनक अनिश्चित छ। तर बीउ रोपिएको छ र हाम्रो विश्वास गहिरो मार्फत Dhammaयसको पालनपोषण भइरहन्छ र सबै प्राणीको कल्याण र सुखको लागि धेरै फल दिनेछ।