శూన్యతపై లామా జోపా

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): గత వేసవిలో గెషే సోపా-లా యొక్క బోధన నుండి వచ్చిన శూన్యత గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది. కొన్ని విషయాలు నాకు గందరగోళంగా ఉన్నాయి. ఒకటి: నాలుగు పాయింట్ల విశ్లేషణలో మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న I కోసం శోధించవలసి ఉంటుంది. అయితే, సిలోజిజంలో-ఉదాహరణకు, I, స్వాభావికంగా ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే ఇది ఒక ఆధారితమైన ఉద్భవిస్తుంది-సిలోజిజం యొక్క విషయం అయిన I సంప్రదాయ I, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నది కాదు. కాబట్టి నేను దేని కోసం వెతుకుతున్నాము? మనం ఎలా ఉన్నాం ధ్యానం దాని మీద?¹

లామా జోపా రింపోచే (LZR): శూన్యతను గ్రహించని సాధారణ జీవులమైన మనం భ్రమలకు సమానమైన వాటిని చూడము. విషయాలు కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడతాయని మరియు కేవలం పేరుతో ఉనికిలో ఉన్నాయని మేము గుర్తించలేము. సాధారణంగా చెప్పాలంటే, I యొక్క రూపాన్ని మనం చూడలేము² మనం జ్ఞానోదయం పొందేంత వరకు, ఎందుకంటే మన మనస్సు ఏదో ఒకదానిని ఆరోపించినప్పుడల్లా, మరుసటి సెకను మునుపటి అజ్ఞానం ద్వారా మానసిక నిరంతరాయంగా మిగిలిపోయిన ప్రతికూల ముద్ర నిజమైన ఉనికిని ప్రొజెక్ట్ చేస్తుంది. మొదటి క్షణంలో, నేను ఆరోపించబడ్డాను; తరువాతి కాలంలో అది మనకు తిరిగి నిజమైనదిగా, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా, కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడలేదు.

మనము జ్ఞానోదయం సాధించే వరకు మనకు నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం ఉంటుంది. తప్ప శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ ఆర్య యొక్క, చైతన్య జీవుల యొక్క అన్ని ఇతర స్పృహలు నిజమైన ఉనికిని కలిగి ఉంటాయి. ఒక ఆర్య సమయంలో శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో కనిపించడం లేదు. ఇది ద్వంద్వ దృక్పథం లేకుండా ఉంది (రెండు భావాలలో, మొదటిది) నిజమైన ఉనికి కనిపించడం మాత్రమే కాదు, విషయం మరియు వస్తువు యొక్క రూపమూ లేదు. ఈ జ్ఞాన మనస్సు మరియు దాని వస్తువు నీటిలో ఉంచిన నీరు వలె విడదీయరానివి. ఆర్య యొక్క శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ వ్యక్తి యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి ద్వంద్వ దృక్పథాన్ని పూర్తిగా తొలగించలేదు, కానీ అది దానిని తాత్కాలికంగా గ్రహించింది. ఆ విధముగా జ్ఞానము శూన్యతను ధ్యానించును. ఇది శూన్యతను నేరుగా గ్రహించి, శూన్యత నుండి విడదీయరానిదిగా మారుతుంది.

నుండి ఉద్భవించిన తరువాత శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, ధ్యానం చేసే వ్యక్తి ఈ స్వరూపం నిజమని నమ్మనప్పటికీ, ప్రతిదీ మళ్లీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ విధంగా, ధ్యానం చేసే వ్యక్తి వాటిని ఒక విధంగా (నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నవి) కానీ మరొకదానిలో (ఆధారపడి, కేవలం లేబుల్ చేయబడినవి) ఉన్నట్లు భ్రమగా చూస్తాడు. ఈ పోస్ట్-ధ్యానం సమయాలను తదుపరి సాధన అంటారు, లేదా rjes-thob టిబెటన్ లో. కాబట్టి మనం జ్ఞానోదయం పొందే వరకు నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం ఉంటుంది. అందుకే ఒక ఆర్యవి తప్ప బుద్ధి జీవుల ప్రతి స్పృహ అని అంటారు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ భ్రాంతి కలిగించే మనస్సు - దానికి కనిపించే ప్రతిదీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది.

కాబట్టి ఏది కనిపించినా మరియు "నేను" అనే ఆలోచన ఉన్నప్పుడల్లా ఆర్యలు తదుపరి సాధన సమయంలో నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఆర్యుల విషయమే ఇలా ఉంటే, సంచితం మరియు తయారీ మార్గంలో ఉన్న సాధారణ బోధిసత్వాలు, శూన్యతను నేరుగా గ్రహించని ప్రశ్న లేదు.³ భ్రాంతి కలిగించే మనస్సు కలిగి ఉంటారు. వారికి కనిపించేదంతా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. శూన్యతని గ్రహించని సామాన్యులు, “నేను” అని అనుకున్నప్పుడల్లా, మనం కేవలం నేను అనే లేబుల్‌తో ఆలోచించము. సాధారణంగా చెప్పాలంటే, సామాన్యులు నా గురించి మాట్లాడినప్పుడు, అది నిజమైన నేను, నేను అని ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు. దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది. ప్రతిరోజూ మా సంభాషణల సమయంలో, మేము కొన్ని ఇతర నేను గురించి మాట్లాడము; మేము ఎల్లప్పుడూ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న I గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు మాట్లాడుతున్నాము. ఆ విధంగా మనం విషయాలను చూస్తాము మరియు ఆలోచిస్తాము. మామూలుగా అయితే ఆ రూపాన్ని ప్రజలు ప్రశ్నించరు. లేదా వారు ఆ రూపానికి సమ్మతిస్తారని, అది వాస్తవమైనది మరియు నిజం అని గ్రహించడం వారికి తెలియదు.

కాబట్టి మనం "నేను" అని లేదా నేను సూచించినప్పుడు, సహజంగా అది నిజంగా ఉనికిలో ఉందని మనం అనుకుంటాము. మనకు నిజమైన ఉనికి తప్ప మరే ఇతర రూపమూ లేదు. అప్పుడు మేము ఆ రూపాన్ని వాస్తవంగా ఉన్న విధంగా నమ్ముతాము. కాబట్టి మనం “నేను” అని చెప్పినప్పుడు, మనం స్వయంచాలకంగా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను గురించి ఆలోచిస్తున్నాము, ఎందుకంటే కేవలం లేబుల్ చేయబడిన నేను ఇకపై కనిపించడం లేదు. కానీ మనకు కనిపించే నేను తప్పు; అది నిజంగా ఉనికిలో లేదు. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం శూన్యతపై, మేము ఈ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న I పై ఒక అణు బాంబును వేస్తాము. అణు బాంబు అనేది ఆధారపడటానికి కారణం-నేను నిజంగా ఉనికిలో లేను ఎందుకంటే అది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది. అది నిజం కాదు. ఏది నిజమనిపిస్తుంది, దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించేది నిజం కాదు. కాబట్టి ఇది నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది.

కానీ అది ఖాళీగా ఉండడం వల్ల నేను ఉనికిలో లేను అని కాదు. నిజమైన నేను, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను, దాని స్వంత స్వభావంతో ఉన్న నేను, దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న నేను, నిజం కాదు. ఇది ఉనికిలో లేదు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, సంప్రదాయ I, I అనేది కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న I, ఆధారం ఏర్పడే I, నేను ఉనికిలో ఉన్నాను.

లో హృదయ సూత్రం, అవలోకితేశ్వరుడు రూపం లేదు, భావం లేదు, మొదలైనవాటిని చెప్పాడు. ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులపై అణుబాంబు విసిరినట్లే. ఆ స్వరూపం నిజం కాదు. మనకు కనిపించే నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు ఉనికిలో లేవు. అప్పుడు మన హృదయంలో వచ్చేది ఏమిటంటే అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి. అవి లేవని కాదు. అవి ఉన్నాయి, కానీ అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి ఆధార పడినవి. అవి ఆధారపడిన ఉత్పన్నాలు కాబట్టి, అవి నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి; అవి ఆధారపడిన ఉత్పన్నాలు కాబట్టి, అవి (సాంప్రదాయకంగా) ఉన్నాయి. "ఇది నిజం కాదు ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుంది" అనే కారణాన్ని ఉపయోగించండి. విశ్లేషణ చేయండి ధ్యానం I కోసం శోధించడానికి, ఆపై స్థిరీకరించడానికి ధ్యానం మీరు దాని శూన్యతను చూసినప్పుడు.

సాధారణ జీవులమైన మనకు, మనం సంప్రదింపులు, మాట్లాడటం లేదా ఆలోచించడం వంటి ప్రతిదీ-నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది మరియు మేము ఆ రూపాన్ని విశ్వసిస్తాము. మేము విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము. అయితే, మీరు నేను లేదా మరేదైనా దృగ్విషయం యొక్క శూన్యతను గ్రహించి, ఆ అవగాహనలో మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు, ఈ దృగ్విషయం కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిందని మీరు చూస్తారు. మీకు ఇప్పటికీ నిజమైన ఉనికి కనిపిస్తున్నప్పటికీ, మీరు ఆ రూపాన్ని అంగీకరించరు; మీరు దానిని నమ్మరు విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి. అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ, అవి కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయని మీకు తెలుసు. అవి నిజం కాదని, అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయని మీరు కనుగొన్నారు.

ఎవరి మనస్సులో శూన్యతను గ్రహించారు ధ్యానం సెషన్ తదుపరి సాధన సమయంలో విషయాలను భ్రమగా చూస్తుంది. కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా అవి ఉన్నాయని అతనికి తెలుసు. కాబట్టి ఆ ధ్యానం చేసే వ్యక్తికి ప్రతి ఒక్కటి ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుందని మరియు కేవలం ఆధారం మీద ఆధారపడి మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిందని గ్రహించినప్పటికీ, అతను ఇప్పటికీ నిజమైన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాడు. కానీ ఇప్పుడు అతను దానిని ఎత్తి చూపాడు మరియు "ఈ ప్రదర్శన నిజం కాదు ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుంది." ఇందులో విరుద్ధమైనది ఏమీ లేదు - విషయాలు రెండూ ఖాళీగా ఉంటాయి మరియు ఆధారపడి ఉంటాయి.

ఈ ధ్యానికుడు నేను అనే శూన్యతను గ్రహించినందున, నేను కేవలం పేరుతోనే ఉన్నానని మరియు కేవలం సమూహములపై ​​ఆధారపడి మనస్సుచే ఆపాదించబడుతుందని కూడా అతను గ్రహించాడు-ఇది ప్రసంగిక దృక్పథం. నేను అక్కడ ఉన్నాను. ఇది ఉనికిలో ఉంది, కానీ అది ఇప్పటికీ ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ, మీరు దానిని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించలేరు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక ఎండమావిని చూశారని మరియు అక్కడ నీరు ఉన్నట్లు చూపుతోందని అనుకుందాం. కానీ మీరు ఆ ప్రదేశం నుండి ఇప్పుడే వచ్చినందున, అక్కడ ఇసుక మాత్రమే ఉందని మీకు తెలుసు, కాబట్టి అది నీరు అని మీరు నమ్మరు. మీరు, “ఆ నీరు నిజం కాదు. అక్కడ నీరు లేనందున అది కనిపించినట్లు లేదు. నీటి స్వరూపం ఉంది- ఆ నీటి స్వరూపం ఉంది. కానీ నీరు లేదు. ” చాలా విషయాలు ఇలాగే ఉన్నాయి. ఒకసారి నేను ఇటలీలో ఉన్నప్పుడు ఒక దుకాణంలో ఒక మహిళను చూశాను, కానీ ఆమె బొమ్మలా మారిపోయింది. అప్పుడు నేను బొమ్మ అని భావించిన మరొక వ్యక్తి ఉంది, కానీ అది ఒక మహిళ. కాబట్టి ఇది సారూప్యంగా ఉంటుంది: ప్రదర్శన తప్పు, ఇది ఒక విధంగా కనిపిస్తుంది కానీ మరొక విధంగా ఉంది.

VTC: గ్రంధాలలో, మనం శూన్యతను గ్రహించే వరకు విషయాలు కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడతాయని మనం గ్రహించలేమని చెబుతుంది. కాబట్టి మనం శూన్యతను గ్రహించిన తర్వాత వరకు అవి కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిందని మనం గ్రహించలేకపోతే, విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయని రుజువుగా కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిన కారణాన్ని మనం ఎలా ఉపయోగించగలం?

LZR: ఇది ఇలా ఉంది. ఎలాంటి వైరుధ్యం లేదు. కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడటం అనేది విషయాలు ఎలా ఉనికిలోకి వస్తాయో సూచిస్తుంది. ఈ సమయంలో, ఇది మీకు విశ్లేషణాత్మకంగా తెలిసిన విషయం కాదు ధ్యానం, శూన్యాన్ని గ్రహించడం ద్వారా మీకు తెలిసిన విషయం కాదు.

సాధారణంగా తాత్విక బోధనలలో, ఏది కనిపించినా అది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. భ్రాంతి కలిగించే మనస్సు వల్ల సాధారణంగా జరిగేది అదే. చైతన్య జీవులకు నిజమైన ఉనికి కనిపించని సమయంలో మాత్రమే శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ ఒక ఆర్య యొక్క.

కానీ పబోంగ్కా యొక్క వచనంలో అది క్లుప్త క్షణం కోసం వస్తువు యొక్క రూపాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుంది. విశ్లేషణ ద్వారా మీరు ఆలోచన పొందవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు డ్రమ్‌ని చూసినప్పుడు, అదే సమయంలో దాన్ని విశ్లేషించండి. ఆ స్థావరాన్ని చూడటం ద్వారా మీ మనస్సు "డ్రమ్" అని లేబుల్ చేస్తోందని తెలుసుకోండి. మీరు లేబుల్ చేస్తున్నప్పుడు అదే సమయంలో తెలుసుకోండి. విశ్లేషించండి: డ్రమ్‌ను లేబుల్ చేయడానికి మీరు ఒక నిర్దిష్ట దృగ్విషయాన్ని చూడాలి. టేబుల్ డ్రమ్ లాగా గుండ్రంగా ఉన్నప్పటికీ, మీరు "టేబుల్" అని లేబుల్ చేసే బేస్ మీద "డ్రమ్" అని లేబుల్ చేయరు. ఇది ధ్వనిని రూపొందించే పనిని నిర్వహించే ఒక నిర్దిష్ట స్థావరం అయి ఉండాలి మరియు హిట్ అయినప్పుడు ధ్వనిని ఉత్పత్తి చేసే పదార్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ముందు ఆ స్థావరాన్ని చూడాలి. అప్పుడు అది నిర్వర్తించే పనితీరు కారణంగా-అది దేనికి ఉపయోగించబడుతుంది-మనస్సు కేవలం డ్రమ్ అని లేబుల్ చేస్తుంది. ఆ స్థావరాన్ని చూడటం-దాని ఆకారం, రంగు మొదలైనవి-మరియు దానికి ఆ ఫంక్షన్ ఉందని తెలుసుకోవడం "డ్రమ్" అని లేబుల్ చేయడానికి కారణం అవుతుంది.

మీరు లేబులింగ్ ప్రక్రియ జరుగుతున్నప్పుడు మరియు అదే సమయంలో విశ్లేషించినప్పుడు-అంటే, మీరు డ్రమ్‌ను లేబుల్ చేస్తున్నప్పుడు మీరు విశ్లేషిస్తున్నారు-అప్పుడు, ఆ సమయంలో, ప్రారంభంలో కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే ఉంటుంది.

మీరు క్లుప్త తక్షణం గురించి తెలుసుకుంటే, మనస్సు మొదట్లో ఆ స్థావరాన్ని చూస్తుంది, మీరు డ్రమ్‌ని లేబుల్ చేయడం ప్రారంభించిన తక్షణం, కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే ఉంటుంది. మీరు డ్రమ్‌ను లేబుల్ చేయడం ప్రారంభించిన తక్షణమే మీకు తెలిసినప్పుడు, దాని స్వంత వైపు నుండి అసలు డ్రమ్ ఉనికిలో లేదని మీరు తెలుసుకుంటారు. డ్రమ్ కేవలం ఆ స్థావరాన్ని చూడటం ద్వారా ఆపాదించబడుతుందని మీకు తెలుస్తుంది-అది కొట్టినప్పుడు శబ్దం చేసే పనిని చేస్తుంది. ఆ సమయంలో, కేవలం డ్రమ్ యొక్క రూపమే ఉంది.

డ్రమ్ యొక్క రూపాన్ని గురించిన అవగాహన చాలా తక్కువ సెకను ఉంటుంది. మీరు ఆ అవగాహన లేదా బుద్ధిపూర్వకతను కొనసాగించనందున మరియు అది కేవలం పేరులోనే ఉందని, కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిందని మీకు ఇంకా గ్రహింపు లేనందున ఇది కొనసాగదు. మరియు గత అజ్ఞానం మిగిల్చిన ప్రతికూల ముద్ర ఉన్నందున, ఇది డ్రమ్‌పై నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న రూపాన్ని ప్రొజెక్ట్ చేస్తుంది మరియు దాని స్వంత వైపు నుండి ఉన్న నిజమైన డ్రమ్‌ను మీరు చూస్తారు. అది gag-cha, నిరాకరణ వస్తువు.

పబోంగ్కా చెప్పినదానికి నేను అంగీకరిస్తున్నానని చోడెన్ రిన్‌పోచేకి చెప్పాను. ఎందుకు? ఉదాహరణకు, మీకు ఒక బిడ్డ ఉంది మరియు మీరు దానికి పేరు పెట్టాలనుకుంటున్నారని అనుకుందాం. మీరు పేరు గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు—ఉదాహరణకు, మీరు “జార్జ్” లేదా “చోడ్రాన్” అని నిర్ణయించుకున్న నిమిషంలో—మీరు లేబుల్ చేస్తున్నప్పుడు ఆ సెకనులో జార్జ్ లేదా చోడ్రాన్‌ని మీరు చూడలేరు. మీరు లేబుల్ చేస్తున్నారని మీకు తెలిస్తే, ఆ తక్షణమే మీరు జార్జ్ లేదా చోడ్రాన్‌లను వారి స్వంత వైపు నుండి పూర్తిగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు వెంటనే చూడలేరు. కాబట్టి పబోంగ్కా చెప్పిన దానితో నేను ఏకీభవిస్తున్నాను-ఈ ప్రదర్శన చాలా చిన్నది, కొద్దిసేపు మాత్రమే. ఇక్కడ మేము వాస్తవ వాస్తవికత గురించి మాట్లాడుతున్నాము; నిజానికి విషయాలు ఎలా ఉనికిలోకి వస్తాయి, కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడ్డాయి.

అయినప్పటికీ, మీరు ఆ అవగాహనను కొనసాగించనందున లేదా మీకు అవగాహన లేకపోవడం వలన, మరుసటి క్షణంలో మీరు అజ్ఞానం యొక్క ముద్రతో అంచనా వేయబడిన నిరాకరణ వస్తువును చూస్తారు. జార్జ్ లేదా చోడ్రాన్ వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్నట్లు కనిపిస్తారు.

ఆర్య తప్ప శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, బుద్ధి జీవులమైన మనకు కనిపించే ప్రతిదీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ సమయంలో, నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని తాత్కాలికంగా గ్రహించారు. శూన్యత మాత్రమే కనిపిస్తుంది; ఈ ప్రత్యక్ష గ్రహీతకు ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించదు. ఇది సాధారణంగా గ్రంథాలలో చెప్పబడినది.

అలాగే, మీరు ఏదైనా లేబుల్ చేసిన వెంటనే, అది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా మీకు తిరిగి కనిపిస్తుంది మరియు అది మీకు కనిపించే విధంగా ఉందని మీరు విశ్వసిస్తారు. ఉదాహరణకు, మీరు కొత్త బిడ్డను కలిగి ఉన్న తల్లిదండ్రులు అని అనుకుందాం మరియు దానికి పేరు పెట్టడానికి ఇది సమయం. "Döndrub" అనే ఆలోచన మీ మనస్సులో వస్తుంది మరియు మీరు "Döndrub" అని లేబుల్ చేస్తారు. వాస్తవానికి, Döndrub కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడి కనిపించడం సరైన మార్గం. అయితే, ప్రతికూల ముద్ర లేదా సిద్ధత కారణంగా [Skt: వాసన; టిబ్: బ్యాగ్-చాగ్] మీ మనస్సులో గత అజ్ఞానం మిగిలిపోయింది, మీరు పిల్లవాడిని "డాండ్‌రబ్" అని లేబుల్ చేసిన తర్వాత, డోండ్‌రబ్ కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడినట్లుగా కాకుండా దాని స్వంత వైపు నుండి ఉన్నట్లుగా మీకు తిరిగి కనిపిస్తుంది.

కానీ పబోంగ్కా చెప్పింది-మరియు నేను అతనితో ఏకీభవిస్తున్నాను-అది అన్ని వేళలా జరగాల్సిన అవసరం లేదు. నేను కొన్నిసార్లు మీరు విశ్లేషిస్తూ మరియు నిశితంగా గమనిస్తే, నిజమైన ఉనికి కనిపించకుండా కేవలం వస్తువు కనిపించినప్పుడు కొద్దిసేపు ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు "డోండ్రబ్" అని మైండ్ లేబుల్ చేసిన క్షణంలో నిజమైన (అంటే, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న) డాండ్రబ్ కనిపించదు. బదులుగా డోండ్రబ్ ఉంది కానీ దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న భావనలో వాస్తవం లేదు. చాలా తక్కువ సమయం వరకు కేవలం డాండ్‌రబ్‌గా కనిపించింది. అప్పుడు, స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం యొక్క ముద్ర కారణంగా, మనస్సు భ్రాంతిలోకి వెళుతుంది, డాండ్రబ్ కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడకుండా తన స్వంత వైపు నుండి ఉందని నమ్ముతుంది.

ఇది ఒక ప్రత్యేకమైన వివరణ. ఇది సాధారణం కాదు మరియు వ్యక్తిగత అనుభవం కారణంగా వస్తుంది. దీని గురించి పబోంగ్కా చెప్పిన దానితో నేను ఏకీభవిస్తున్నాను. నేను టెక్స్ట్‌ను చోడెన్ రిన్‌పోచేకి చూపించాను మరియు దాని గురించి అతనిని సంప్రదించాను. ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు వెంటనే కనిపిస్తుందని నేను అనుకోలేదని చెప్పాను. మీరు లేబుల్ చేస్తున్నప్పుడు మీ అవగాహనను గమనించాలి. మనసుకు అవగాహన లేనందున మీరు సాధారణంగా గమనించలేరు. బహుశా కేవలం Döndrub ఒక స్ప్లిట్ సెకనుకు కనిపిస్తుంది మరియు తర్వాత నిజమైన Döndrub కనిపిస్తుంది. ఒక పరిణామ ప్రక్రియ ఉంది: కేవలం డాండ్రబ్; అప్పుడు డాండ్రబ్ దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది-నిజమైన డాండ్రబ్ మరింత ఎక్కువగా కనిపిస్తుంది, ఆ రూపం మరింత బలంగా మరియు బలంగా మారుతుంది.

మీ స్వంత అనుభవంతో తనిఖీ చేయండి, ప్రత్యేకించి మీరు మొదటిసారిగా ఏదైనా లేబుల్ చేస్తున్నప్పుడు. ఇది జరుగుతున్నప్పుడు మీ మనస్సును పరిశీలిస్తే మీకు ఇది అర్థమవుతుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ఏదైనా ఉనికిలో ఉండాలంటే దానిని గ్రహించే మనస్సు మరియు లేబుల్ మాత్రమే కాకుండా చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం కూడా ఉండాలి. మీరు కేవలం ఒక లేబుల్‌ని తయారు చేయలేరు మరియు ఆ వస్తువు ఉనికిలో ఉందని మరియు మీరు ఇచ్చిన లేబుల్ ప్రకారం పనిచేస్తుందని అనుకోలేరు. ఉదాహరణకు, వారికి బిడ్డ పుట్టకముందే ఒక జంట దానికి "తాషి" అని పేరు పెట్టాలని నిర్ణయించుకున్నారనుకుందాం. ఆ సమయంలో, సంకలనాలు లేవు-లేదు శరీర మరియు మనస్సు. ఉద్వేగానికి లోనైన వ్యక్తి గురించి లామ్-రిమ్ కథ గుర్తుందా? ఇక్కడ కూడా అలాంటిదే ఉంది, ఇక్కడ జంట "తాషి" అనే పేరు గురించి ఆలోచిస్తారు. ఆ సమయంలో తాషి లేడు. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఆధారం లేదు. తాషి ఉనికిలో ఉందా లేదా అనేది ప్రధానంగా కంకరల ఉనికి, లేబుల్ యొక్క ఆధారం యొక్క ఉనికిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్ ఉందా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.⁴ ఈ సందర్భంలో, "తాషి" అని లేబుల్ చేయబడే చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్ ఇంకా ఉనికిలో లేనందున, ఆ సమయంలో తాషి ఉనికిలో లేదు.

మరొక దృష్టాంతంలో, ఒక శిశువు జన్మించిందని అనుకుందాం-కాబట్టి మానసిక మరియు శారీరక సముదాయాలు ఉన్నాయి-కానీ "తాషి" అనే పేరు ఇంకా ఇవ్వబడలేదు. కాబట్టి ఆ సమయంలో, తల్లిదండ్రులు "తాషి" అని లేబుల్ చేయనందున తాషి కూడా లేడు. వారు "పీటర్" అని లేబుల్ చేయవచ్చు. వారు ఏదైనా లేబుల్ చేయగలరు. కాబట్టి ఆ సమయంలో కంకరలు ఉన్నప్పటికీ, తల్లిదండ్రులు బిడ్డకు పేరు పెట్టనందున తాషి ఉనికిలో లేదు. తాషి ఎప్పుడు ఉనికిలోకి వస్తుంది? ఇది చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్ ఉన్నప్పుడే. చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం ఉన్నప్పుడు, మనస్సు ఆ స్థావరాన్ని చూసి "తాషి" అని పేరు పెట్టింది. పేరును రూపొందించి, కంకరపై ఆధారపడి లేబుల్ చేసిన తర్వాత, తాషి అక్కడ ఉన్నారని మేము నమ్ముతాము.

అందువల్ల, తాషి అంటే ఏమీ కాదు. ఏమిలేదు. తాషి అనేది కేవలం మనస్సు చేత ఆపాదించబడినది తప్ప మరొకటి కాదు. అంతే. కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడినది తప్ప మిగిలిన చిన్న తాషి కూడా లేదు.

మీరు విశ్వసించే తాషి లేదా నేను మీకు కనిపించడం అనేది కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడిన దాని కంటే కొంచెం ఎక్కువ అని మీరు విశ్వసిస్తారు అనేది భ్రాంతి. అది నిరాకరణ వస్తువు. కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడిన దాని కంటే కొంచెం ఎక్కువగా ఉన్న ఏదైనా ఉనికిలో ఉండదు. ఇది నిరాకరణ వస్తువు. అందుచేత తాషి అనేది వాస్తవానికి చాలా సూక్ష్మమైనది. తాషీ అంటే మీరు ఇప్పటి వరకు నమ్ముతున్నది కాదు. ఇన్ని సంవత్సరాలుగా మీరు నమ్మిన తాషి మొత్తం భ్రాంతి. అలాంటిదేమీ లేదు. ఇది ఉనికిలో లేదు. ఉనికిలో ఉన్న తాషి కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడింది. అది తప్ప మరేమీ లేదు. కాబట్టి తాషి అంటే చాలా బాగుంది, నమ్మశక్యం కాని సూక్ష్మమైనది. తాషి యొక్క సరిహద్దు రేఖ ఉంది లేదా ఉనికిలో లేదు చాలా సూక్ష్మమైనది. తాషి లేడని కాదు. తాషి ఉంది కానీ తాషి లేనట్లే. మీరు పరిశీలించినప్పుడు, విషయాలు ఉనికిలో లేవని మీరు కనుగొంటారు. అవి ఉన్నాయి. సంకలనాలు ఉన్నాయి. అప్పుడు మనస్సు ఆ కంకరలను చూసి "తాషి" అనే లేబుల్‌ను తయారు చేస్తుంది. తాషి కేవలం ఆరోపించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. ఇదంతా ఇలాగే ఉంటుంది విషయాలను నరకములతో సహా ఉనికి మరియు పనితీరు, కర్మ, సంసారం యొక్క అన్ని బాధలు, మార్గం మరియు జ్ఞానోదయం-అన్నీ. అన్నీ విషయాలను తాషి యొక్క ఉదాహరణలో కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి.

I కూడా అలాంటిదే. నేను అనేది చాలా సూక్ష్మమైనది. దాని ఉనికి మరియు ఉనికిలో లేని సరిహద్దు చాలా సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. వస్తువులు ఉన్నాయని మీరు మునుపు నమ్మిన దానితో పోలిస్తే, అది ఉనికిలో లేనట్లే. కానీ అది పూర్తిగా లేనిది కాదు. నేను ఉనికిలో ఉన్నాను కానీ అది ఎలా ఉంటుందో నమ్మలేనంత సూక్ష్మమైనది.

సంప్రదాయ I సూక్ష్మంగా ఉన్నందున, సరైన వీక్షణను పొందడం కష్టం. ఆ విధంగా ముందు లామా త్సాంగ్ ఖాపా టిబెట్‌లో చాలా మంది గొప్ప ధ్యానులు ఉన్నారు, వారు ఏదీ ఉనికిలో లేదని భావించి, నిహిలిజం యొక్క తీవ్ర స్థాయికి పడిపోయారు. ఎటర్నలిజం లేని మిడిల్ వ్యూ-నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం-మరియు నిహిలిజం-నేను ఉనికిలో లేను అని నమ్మడం కష్టం. మిడిల్ వే వ్యూ అనేది తమ స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులను పట్టుకోవడం మరియు అవి ఉనికిలో లేవని పట్టుకోవడం నుండి ఉచితం. తాషి యొక్క ఉదాహరణ వలె, విషయాలు నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి-అవి కేవలం చెల్లుబాటు అయ్యే స్థావరంపై ఆధారపడకుండా లేబుల్ చేయబడవు-కాని అవి ఉనికిలో లేవు. అవి ఎప్పటికీ చాలా సూక్ష్మంగా ఉన్నాయి, దాదాపు అవి లేనట్లే. కానీ అవి లేవని చెప్పలేం. కేవలం ఆధారం మరియు కుందేలు కొమ్ముపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న Iకి మధ్య చాలా వ్యత్యాసం ఉంది. అదేవిధంగా, దీనికి నామమాత్రంగా లేదా సాంప్రదాయకంగా, ఉనికిలో ఉన్న I మరియు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న I మధ్య చాలా వ్యత్యాసం ఉంది.

అయితే నేను మరియు అందరూ విషయాలను వారి స్వంత వైపు నుండి ఖాళీగా ఉన్నారు, అదే సమయంలో నేను మరియు అందరూ విషయాలను ఉనికిలో ఉన్నాయి. అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి, కేవలం మనస్సు చేత ఆపాదించబడినవి. I అనేది శూన్యత మరియు ఆధారితం యొక్క ఏకీకరణ. ఇది స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క ఖాళీ మరియు ఆధారపడి పుడుతుంది. ఈ అంశం ప్రసంగిక మాధ్యమికులకు ప్రత్యేకం. స్వాతంత్రిక మాధ్యమికలు ఈ రెండింటినీ కలపలేరు. ఏదైనా కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడిందని వారు భావించినప్పుడు, అది ఉనికిలో లేదని వారు భావిస్తారు మరియు తద్వారా నిహిలిజంలో పడతారు. స్వతంత్రులు నిజమైన ఉనికిని అంగీకరించనప్పటికీ (డెన్-పర్ డ్రబ్-పా), విషయాలు అంతర్గతంగా ఉన్నాయని వారు నమ్ముతారు (రాంగ్-జిన్ గై డ్రుబ్-పా), వారి స్వంత లక్షణాల ద్వారా (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), వారి స్వంత వైపు నుండి (rang-ngös-nä drub-pa) దీని అర్థం కంకరలలో ఏదో ఉందని, విశ్లేషణలో కనుగొనగలిగే బేస్‌లో ఏదో ఉంది.

"నిజమైన ఉనికి" అనే పదానికి స్వాతంత్రిక మరియు ప్రసంగికలకు వేర్వేరు అర్థాలు ఉన్నాయి. మీరు దానిని అర్థం చేసుకోకపోతే, వారి సిద్ధాంతాలను అధ్యయనం చేయడం చాలా గందరగోళంగా మారుతుంది. టెనెట్ సిస్టమ్‌లు ఒకే పదాన్ని ఉపయోగించినప్పటికీ, అవి తరచూ వేర్వేరు అర్థాలను ఇస్తాయి, కాబట్టి సరైన అవగాహన పొందడానికి దీని గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. స్వాతంత్రిక మాధ్యమికులకు, "నిజమైన ఉనికి" అంటే లోపభూయిష్టమైన అవగాహనతో కనిపించే శక్తితో లేబుల్ చేయబడకుండా ఉనికిలో ఉంది. లోపభూయిష్టమైన అవగాహనతో కనిపించే శక్తితో లేబుల్ చేయబడకుండా ఏదైనా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, స్వాతంత్రుల ప్రకారం అది నిజంగా లేదా అంతిమంగా ఉనికిలో ఉంటుంది. వారికి, అది సరైన మనస్సుకు కనిపించాలి మరియు ఆ చెల్లుబాటు అయ్యే మనస్సు ఉనికిలో ఉండటానికి దానిని లేబుల్ చేయాలి.

కాబట్టి స్వాతంత్రులకు వస్తువు వైపు నుండి ఏదో ఉంది. విషయాలు మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడతాయని వారు చెబుతున్నప్పటికీ, అవి కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడతాయని వారు అంగీకరించరు. విషయాలు కేవలం లేబుల్ చేయబడతాయని వారు అంగీకరించరు, ఎందుకంటే నేను, ఉదాహరణకు, కంకరలలో ఉన్నట్లు వారు విశ్వసిస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు అగ్రిగేట్‌లలో Iని కనుగొనగలరని వారు నమ్ముతారు. నేను మొత్తంలో ఉన్నానని మీరు విశ్వసిస్తే, దాని అర్థం నేను మొత్తంలో కనుగొనదగినది అని అర్థం. ఉదాహరణకు, పర్వతం మీద ఒక ఆవు ఉంటే, మీరు పర్వతం మీద ఒక ఆవును కనుగొనగలరు. అగ్రిగేట్స్‌లో I అని ఏదో ఉన్నందున, అది విశ్లేషణలో కనుగొనబడాలి. ఇది వారి తత్వశాస్త్రం. మీరు సముదాయాలలో Iని కనుగొనవచ్చు, కాబట్టి నేను నిజంగా ఉనికిలో లేనని వారు భావించినప్పుడు, అది అంతర్లీనంగా ఉంది; ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి ఉంది.

ప్రసంగికలకు, స్వాతంత్రులకు ఉన్న పెద్ద తేడా ఇదే. స్వతంత్రికలు సరైన దృక్పథం అంటే మీరు మొత్తం మీద Iని కనుగొనవచ్చు. అందువల్ల వారు దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్నారు; అది దాని స్వంత స్వభావంతో ఉనికిలో ఉందని. ప్రసంగిక తత్వశాస్త్రం ప్రకారం ఇది పూర్తిగా తప్పు; స్వాతంత్రీయులు విశ్వసించేది వాస్తవానికి పూర్తిగా భ్రాంతి. ప్రసంగికులు దీనిని కేవలం వారి తత్వశాస్త్రం చెప్పినందున మాత్రమే నమ్ముతారు కానీ మీరు నిజంగా ఉంటే ధ్యానం మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న I కోసం శోధించండి, మీరు దానిని కనుగొనలేరు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది మేధో వాగ్వాదం కాదు, కానీ మీరు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో విశ్లేషించి, పరిశోధించినప్పుడు మీరు నిజంగా ఏమి కనుగొంటారు. కావున ప్రసంగికా దృక్పథమే పరమావధి.

మొత్తం మీద నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న Iని మీరు కనుగొనలేరు; మీరు కంకరలలో కేవలం లేబుల్ Iని కనుగొనలేరు. చాలా మంది వ్యక్తులు కేవలం నేను అని లేబుల్ చేయబడినది మొత్తం మీద ఉంది కానీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను ఏదీ లేదు. ఇది ఆసక్తికరమైన అంశం. కేవలం I అని లేబుల్ చేయబడినది మొత్తం మీద ఉంటే, అది ఎక్కడ ఉంది? ఇది పెద్ద ప్రశ్నగా మారుతుంది. ఎక్కడ ఉంది? ఉదాహరణకు, ఈ బేస్‌పై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక ఉందని చెప్పినట్లయితే-నాలుగు కాళ్లు మరియు ఫ్లాట్ టాప్-అది ఎక్కడ ఉంది? కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక పైన లేదా కుడి వైపు లేదా ఎడమ వైపు ఉందా? ఈ బేస్‌పై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక ఉందని మనం చెప్పినట్లయితే, మనం దానిని కనుగొనగలగాలి. ఎక్కడ ఉంది? సరిగ్గా ఎక్కడ అని చెప్పడం చాలా కష్టం.

గత వేసవిలో గెషే సోపా రిన్‌పోచే బోధిస్తున్నప్పుడు నేను బేస్‌లో లేబుల్ చేయబడిన టేబుల్ ఎక్కడ అని అడిగాను మీకు గుర్తుందా? ఇది మొత్తం పునాదిని కవర్ చేయాలని నేను భావిస్తున్నాను. కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక మొత్తం ఆధారాన్ని, దానిలోని ప్రతి అణువును కవర్ చేయాలి లేదా అది ఒక వైపు లేదా మరొక వైపు ఉండాలి. మేము దానిని ఒక వైపు లేదా మరొక వైపు, ఒక భాగంలో లేదా మరొక భాగంలో కనుగొనలేము, కాబట్టి కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక మొత్తం ఆధారాన్ని, దానిలోని ప్రతి అణువును కవర్ చేయాలి. అప్పుడు అది చాలా ఆసక్తికరంగా మారుతుంది. మీరు దానిని సగానికి కట్ చేస్తే, మీకు రెండు లేబుల్ పట్టికలు ఉండాలి. కానీ మనం టేబుల్‌ను ముక్కలుగా విడగొట్టినట్లయితే మనకు ముక్కలు మాత్రమే కనిపిస్తాయి మరియు ప్రతి ముక్కపై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక ఉండాలి. ఒక చిన్న భాగాన్ని తీసుకోండి మరియు అది కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక అవుతుంది ఎందుకంటే మొత్తం వస్తువుపై పట్టిక ఉంది. కాబట్టి ఇది పూర్తిగా అసంబద్ధం! అనేక లోపాలు తలెత్తుతాయి.

బేస్‌పై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన పట్టిక కూడా లేదని చెప్పడం నాకు చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. గెషే సోపా రింపోచే నాతో డిబేట్ చేశాడు. ఆ సమయంలో మనం ఆ వ్యక్తి గురించే మాట్లాడుకుంటున్నామని అనుకుంటున్నాను, అందుకే కేవలం లేబుల్ ఉన్న వ్యక్తి ఈ గదిలో, ఈ సీటుపై ఉన్నాడని చెప్పాను, కానీ అది మొత్తం మీద కాదు. ఇలా చెప్పడం చాలా సులభం, చాలా సులభం. అందులో నాకు ఎలాంటి గందరగోళం కనిపించడం లేదు. వ్యక్తి మంచం మీద ఉన్నాడు కానీ మొత్తం మీద కాదు. వ్యక్తి మంచం మీద ఎందుకు ఉన్నాడు? ఎందుకంటే సముదాయాలు ఉన్నాయి. కానీ వ్యక్తి మొత్తంలో లేడు, ఎందుకంటే అది ఉంటే, మనం దాని కోసం శోధించినప్పుడు అది కనుగొనబడాలి.

మీరు డిబేట్ చేయకుండా మరియు "కేవలం లేబుల్ చేయబడిన కంకరలు మొత్తం మీద ఉన్నాయి" అని చెబితే అది సరే అనిపిస్తుంది. కానీ మీరు విశ్లేషించి, చర్చించినట్లయితే, దానిని నమ్మడం కష్టం.⁵

నిజమైన, లేదా స్వాభావికమైన, ఉనికి gag-cha, నిరాకరణ వస్తువు. ఇది కనిపిస్తుంది మరియు మేము దానిని నిజమని గ్రహించాము. అంటే, లేబుల్ బేస్‌పై ఉందని మేము నమ్ముతున్నాము. దీన్ని నమ్మే మన లోతైన అలవాటు కారణంగా, ఎప్పుడు విషయాలను మనకు కనిపిస్తాయి, అవి వాటి స్థావరం వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి - అక్కడ నుండి బేస్ మీద, అక్కడ నుండి కనిపిస్తాయి. కానీ నిజానికి, మీరు గదిలోకి వచ్చినప్పుడు, మీరు ఈ దృగ్విషయాన్ని కాళ్ళు మరియు మీరు కూర్చోగలిగే సీటుతో చూస్తారు. దీన్ని చూసే ముందు, మీరు "కుర్చీ" అని లేబుల్ చేయరు. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే మీ మనస్సు "కుర్చీ" అని లేబుల్ చేయడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. అస్సలు కారణం లేదు. "కుర్చీ" లేబుల్ మొదట రాదు. మొదట మీరు ఆధారాన్ని చూడాలి. మీ మనస్సు దానిని చూస్తుంది మరియు వెంటనే లేబుల్‌ని తెస్తుంది. ప్రారంభంలో మేము ఇతరుల నుండి లేబుల్ నేర్చుకున్నాము; మేము చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు, "ఇది ఒక కుర్చీ" అని మాకు పరిచయం చేశారు. బాల్యంలో మనం విద్య అని పిలిచే వాటిలో చాలా లేబుల్స్ నేర్చుకోవడం ఉంటుంది. మనం ధర్మాన్ని ఆశ్రమంలో చదివినా లేదా లౌకిక పాఠశాలలో మరొక సబ్జెక్ట్ చదివినా, మేము లేబుల్స్ నేర్చుకుంటున్నాము. మేము సంభాషణను కలిగి ఉన్నప్పుడల్లా లేబుల్‌ల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. సైన్స్ లేదా మరేదైనా అంశాన్ని అధ్యయనం చేయడం అంటే మనకు ఇంతకు ముందు తెలియని లేబుల్‌లు, లేబుల్‌లను నేర్చుకోవడం. మనం ధర్మం మరియు మిగతావన్నీ నేర్చుకున్నప్పుడు కూడా ఇదే.

మొదట మీరు ఆధారాన్ని చూస్తారు; మరుసటి క్షణం మీ మనస్సు దానికి ఒక లేబుల్ ఇస్తుంది. అదే మనస్సు ఈ స్థావరాన్ని చూసి, లేబుల్‌ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనస్సు కేవలం "కుర్చీ" అనే లేబుల్‌ని ఆరోపిస్తుంది. ఇది "కుర్చీ" అనే లేబుల్‌ను తయారు చేసి, దానిని నమ్ముతుంది. వాస్తవానికి, వస్తువుపై ఏమీ జరగదు; అక్కడ ఏదీ కాంక్రీటుగా వెళ్లి వస్తువుపై అంటుకోవడం లేదు. బదులుగా, మనస్సు ఆ వస్తువును ఆ లేబుల్ అని ఆరోపిస్తుంది మరియు నమ్ముతుంది. కష్టం మరియు తప్పు వీక్షణ లేబుల్ ఆరోపించబడినప్పుడు ప్రారంభించండి; మేము చూస్తాము మరియు వస్తువు అక్కడ నుండి కనిపిస్తుంది. అక్కడ వస్తువు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది, కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడినది కాదు, కానీ ఆధారం మీద ఉన్న వస్తువు.

అది నిరాకరణ వస్తువు. ఇది నిజమైన కుర్చీ లేదా వ్యక్తి లేదా టేబుల్‌గా కనిపిస్తుంది, కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నది కాదు. వాస్తవమేమిటంటే, మీ మనస్సు కేవలం ఇప్పుడు ఆధారాన్ని చూడటం ద్వారా "కుర్చీ" అని ఆరోపించింది. ఇది టేబుల్‌తో సమానంగా ఉంటుంది: తదుపరి క్షణంలో, ఇది బేస్ వైపు నుండి నిజమైన టేబుల్‌గా కనిపిస్తుంది, "టేబుల్" అనే లేబుల్‌ను రూపొందించే మీ మనస్సుపై ఆధారపడిన టేబుల్‌గా కాకుండా.

ఆధారాన్ని చూసే ముందు, మీరు "టేబుల్" అని లేబుల్ చేయలేదు మరియు అక్కడ టేబుల్ లేదు. మొదట మీరు ఆధారాన్ని చూస్తారు-కాళ్లతో మీరు వస్తువులను ఉంచవచ్చు-తరువాత, దానిని చూసిన తర్వాత, మీ మనస్సు టేబుల్‌ను ఆపాదిస్తుంది. ఫింగర్ స్నాప్ కంటే తక్కువ సమయంలో, మీ మైండ్ టేబుల్‌ని ఇన్‌ప్యూట్ చేస్తుంది, "టేబుల్" అనే లేబుల్‌ని జనరేట్ చేస్తుంది ఎందుకంటే మీకు చిన్నతనంలో "ఇది టేబుల్" అని ఆ పేరు నేర్పించారు. మీకు లేబుల్ తెలుసు, కాబట్టి ఆధారాన్ని చూడటం ద్వారా, మీ మనస్సు లేబుల్ పట్టికను ఆరోపిస్తుంది. అప్పుడు మీరు నమ్ముతారు. కానీ మరుసటి క్షణం, మీకు తెలియనప్పుడు, గత అజ్ఞానం యొక్క ముద్ర కారణంగా, మనస్సు నిజమైన పట్టిక యొక్క భ్రాంతిని ప్రదర్శిస్తుంది.

ఉదాహరణకు, పిత్త వ్యాధి మీకు తెల్లటి మంచు పర్వతాన్ని పసుపు రంగులో కనిపించేలా చేస్తుంది; గాలి వ్యాధి మీరు నీలం రంగులో చూసేలా చేస్తుంది. రంగు గ్లాసుల్లోంచి చూస్తే తెల్లటి మంచు పర్వతం గాజు రంగులో కనిపిస్తుంది. కొంచెం అలానే ఉంది. అజ్ఞానం యొక్క ముద్ర మనకు ఆధారంపై లేబుల్‌ను చూసేలా చేస్తుంది. మనం చూసేది, నిజానికి, బేస్ వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా, బేస్ నుండి వస్తున్నట్లుగా లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు. ఖచ్చితంగా ఇది నిరాకరణ వస్తువు; ఇది అస్సలు లేనిది.

అక్కడ నుండి కనిపించే ఏదైనా, ఆధారం వైపు నుండి (అంటే, దాని స్వంత వైపు నుండి), అక్కడ నుండి వచ్చే ఏదైనా నిరాకరణ వస్తువు. ఇది భ్రాంతి. వాస్తవానికి, పట్టిక మీ మనస్సు నుండి వస్తోంది-మీ మనస్సు దానిని రూపొందించి దానిని విశ్వసిస్తుంది, కానీ మీకు అది తెలియనందున, మరుసటి క్షణంలో ఆ టేబుల్ బేస్ వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అది నిరాకరణ వస్తువు.

ఇంద్రియాల యొక్క అన్ని వస్తువులు-దృశ్య, శ్రవణ, ఘ్రాణ, గంభీరమైన మరియు ప్రత్యక్షమైనవి-అలాగే మానసిక ఇంద్రియ శక్తి యొక్క వస్తువులు-మొత్తంగా, అన్నీ విషయాలను ఆరు ఇంద్రియాలకు కనిపించేవి, నిరాకరణ వస్తువు. అవన్నీ భ్రాంతులు. ప్రపంచం మొత్తం, ధర్మ మార్గం, నరకం, భగవంతుడు, సానుకూల మరియు ప్రతికూలత కూడా కర్మ, మరియు జ్ఞానోదయం, మీ స్వంత మనస్సు ద్వారా రూపొందించబడింది. మీ మనస్సు వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్న విషయాల యొక్క భ్రాంతిని అంచనా వేసింది.

స్వాభావిక ఉనికి యొక్క ఈ భ్రాంతి పునాది. ఆ తర్వాత, మీరు కొన్ని లక్షణాలకు శ్రద్ధ చూపుతారు మరియు "అద్భుతం," "భయంకరమైన" లేదా "ఏమీ ఎక్కువ కాదు" అని లేబుల్ చేస్తారు. మీరు "అతను భయంకరుడు" అని భావించి, కోపం తెచ్చుకున్నప్పుడు, మీరు వ్యక్తిని శత్రువుగా ముద్ర వేస్తారు. మీరు శత్రువును సృష్టించారని మీకు తెలియక, అక్కడ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి ఉన్నాడని మీరు విశ్వసిస్తారు మరియు అతనిపై అన్ని రకాల ఇతర భావాలను ప్రదర్శిస్తారు. మీరు మీ చర్యలను సమర్థించుకుంటారు, అవి సానుకూలంగా ఉన్నాయని భావించి, వాస్తవానికి మీరు శత్రువును సృష్టించినప్పుడు. నిజానికి అక్కడ అసలు శత్రువు లేడు. ఉనికిలో ఉన్న శత్రువు యొక్క స్వల్పంగానైనా అణువు లేదు; నిజమైన ఉనికి యొక్క చిన్న కణం కూడా కాదు. ఒక చర్య హానికరం లేదా చెడు అని భ్రమింపజేయడం ద్వారా, కోపం పుడుతుంది మరియు మీరు దానిని చేసిన వ్యక్తిని "శత్రువు" అని లేబుల్ చేస్తారు. మీరు "హానికరం" లేదా "చెడు" అని లేబుల్ చేస్తారు కోపం పుడుతుంది, మరియు మీరు మీ మైండ్ ప్రాజెక్ట్స్ "శత్రువు." ఆ శత్రువు నిజమే అయినప్పటికీ, అక్కడ శత్రువు లేడు.

ఇది ఒక వస్తువుతో సమానంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్. ఒక వ్యక్తి మేధావి అని వాదించడం ద్వారా లేదా అందాన్ని ప్రదర్శించడం ద్వారా శరీరఅప్పుడు అటాచ్మెంట్ పుడుతుంది మరియు మీరు “స్నేహితుడు” అని ప్రాజెక్ట్ చేస్తారు, కానీ స్నేహితుడు ఉనికిలో లేడు ఎందుకంటే అది ఉనికిలో లేని నిజమైన వ్యక్తిని చూసే పునాదిపై నిర్మించబడింది. యొక్క ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి విభాగం లామ్-రిమ్ చెన్-మో ఈ ప్రక్రియను వివరిస్తుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైన మనస్తత్వశాస్త్రం అని నేను భావిస్తున్నాను. అటువంటి విశ్లేషణ ద్వారా, మనం దానిని చూడవచ్చు కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ చాలా ఘోరమైన మూఢనమ్మకాలు. అజ్ఞానం మనకు బాధ కలిగించే ప్రక్రియను మేము అర్థం చేసుకున్నాము.

మొదటిది అజ్ఞానం. దాని నుండి, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం తలెత్తుతాయి. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం; ఇది ఉత్తమ మనస్తత్వశాస్త్రం. అది ఏమిటో మనం గ్రహించినప్పుడు కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ నమ్మకం లేదు, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.

భ్రాంతితో కూడిన ప్రదర్శన (నాంగ్-బా), నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని, ఉనికిలో ఉంది. కానీ నిజంగా ఉన్న పట్టిక ఉనికిలో లేదు. మేము నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న పట్టిక రూపాన్ని గుర్తించాలి; అది ఉంది. నిజమైన అస్తిత్వం ఉనికిలో లేకుంటే, నిరాకరణ వస్తువు ఉండదు. నిరాకరణ వస్తువు ఆ రూపానికి సంబంధించిన వస్తువు.

ఉదాహరణకు, మీరు మందులు తీసుకున్నప్పుడు, మీరు ఆకాశంలో అనేక రంగుల రూపాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. ఆ స్వరూపం ఉంది. అయితే ఆకాశంలో చాలా రంగులు ఉన్నాయా? లేదు, లేవు. మీరు గ్రహించాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, ఆకాశంలో రంగులు లేవు, ఎందుకంటే మీరు అలా చేసినప్పుడు, అవి ఏ నీడలో ఉన్నాయి, అవి ఏ దిశలో కదులుతున్నాయి మరియు మొదలైన వాటి గురించి మీరు మీ స్నేహితుడితో వాదించడం మానేస్తారు. తప్పుడు రూపాలు లేకుంటే, మన మనసుకు ఏది కనిపించినా అది సరైనది మరియు నిజం అవుతుంది, అంటే మనం ఇప్పటికే ఉన్నామని అర్థం. బుద్ధ. [రింపోచే ఉద్దేశ్యం ఇదేనా?]

ఒక మార్గం ధ్యానం మీ తలతో ప్రారంభించడం. మనసు పెట్టుకున్న పేరు అది. కానీ మనం ఈ వస్తువును శోధించినప్పుడు దానిపై తల కనిపించదు. మనం కళ్ళు, చెవులు, వెంట్రుకలు మొదలైనవాటిని చూస్తాము, కానీ తల కాదు. తల కేవలం ఆధారం మీద ఆధారపడి మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడుతుంది మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము. అప్పుడు కన్ను మరియు చెవి కోసం శోధించండి. మీరు కూడా వాటిని కనుగొనలేరు. మీరు చెవిలోని ఏ భాగంలోనైనా చెవిని కనుగొనలేరు. ఈ స్థావరంపై ఆధారపడి, మనస్సు కేవలం ఈ లేబుల్‌ను కేవలం చెవిని ఆరోపించింది మరియు దానిని విశ్వసించింది. బేస్ వైపు నుండి చెవిగా కనిపించేది నిరాకరణ వస్తువు; అది భ్రాంతి.

మీరు మానసికంగా చెవిని ముక్కలుగా విడగొట్టినట్లయితే-లోబ్ మరియు మొదలైనవి-ఈ భాగాలు కూడా కేవలం లేబుల్ చేయబడతాయి. అప్పుడు మానసికంగా చెవి భాగాలను కణాలుగా విభజించండి. ఇవి కూడా కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి. అప్పుడు అణువులను చూడండి. వారు కూడా వారి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేరు కానీ కేవలం లేబుల్ చేయబడతారు. మనం ఒక వస్తువు యొక్క చిన్న మరియు చిన్న భాగాలను చూస్తున్నప్పుడు మనకు కనిపించేదంతా ఎక్కువ లేబుల్‌లు. పరమాణువులు కూడా: పరమాణువులు ఎందుకు ఉన్నాయి? పరమాణువులోని భాగాలు ఉండటమే తప్ప వేరే కారణం లేదు. వాటిని బేస్‌గా బట్టి, మీ మనస్సు "అణువు" అని లేబుల్ చేస్తుంది. ఈ భాగాలు ఇతర చిన్న భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. నుండి శరీర, అవయవాలకు, కణాలకు, అణువులకు, మరొక లేబుల్, మరొక లేబుల్, మరొక లేబుల్ ఉంది.

కాబట్టి వాస్తవం ఏమిటంటే ఇవన్నీ విషయాలను కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి (tags-yöd-tsam); అవి కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి; అవి నామమాత్రంగా ఉన్నాయి; అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి. ప్రతిదీ కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడింది, ప్రతిదీ కేవలం పేరులోనే ఉంది. నేను కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాను. స్పృహ కూడా దాని భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం ఈ జీవిత స్పృహ, నేటి స్పృహ, ఈ గంట స్పృహ, ఈ నిమిషం స్పృహ, ఈ సెకండ్ స్పృహ, ఈ స్ప్లిట్-సెకండ్ స్పృహ- ప్రతి ఒక్కటి చాలా భాగాలను కలిగి ఉంటాయి. మరొక లేబుల్, మరొక లేబుల్, మరొక లేబుల్ ఉన్నాయి. కాబట్టి ప్రతి వస్తువు, మనస్సు కూడా కేవలం పేరులోనే ఉంటుంది. అన్నీ విషయాలను, I నుండి ప్రారంభించి, పరమాణువులు, పరమాణువుల భాగాలు, స్ప్లిట్-సెకన్‌ల వరకు-ఏదీ దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేదు. అందువల్ల అన్నీ పూర్తిగా ఖాళీగా ఉన్నాయి. పూర్తిగా ఖాళీ.

అంటే అవి లేవని కాదు. అవి ఉన్నాయి, కానీ అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి, కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడ్డాయి. కాబట్టి అవి ఉనికిలో ఉన్న మార్గం శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క ఐక్యత.

ఇలా చేయడం మంచిది ధ్యానం మీరు నడుస్తున్నప్పుడు, మాట్లాడుతున్నప్పుడు లేదా ఇతర కార్యకలాపాలలో నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు. పరిశోధించడానికి చాలా లేబుల్‌లు ఉన్నాయి. ఇవన్నీ కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి, కేవలం మనస్సు చేత ఆపాదించబడినవి. ఒకదాని తర్వాత ఒకటి ముందుకు కదులుతున్న ఫంక్షన్ చేస్తున్న పాదాలు కేవలం "నడక" అని లేబుల్ చేయబడ్డాయి. కమ్యూనికేబుల్ శబ్దాలు చేస్తూ కదులుతున్న నోరు కేవలం "మాట్లాడటం" అని లేబుల్ చేయబడింది. రాయడం, నేర్పించడం, పని చేయడం ఇలాంటివే. ఇది అద్భుతమైన బుద్ధిపూర్వకత ధ్యానం మీరు నడుస్తున్నప్పుడు, తింటున్నప్పుడు, రాసేటప్పుడు మరియు మొదలైనప్పుడు చేయాలి. మీరు వ్రాసేటప్పుడు, వ్రాయడం కేవలం పేరులోనే ఉందని తెలుసుకోండి; ఇది కేవలం మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడింది. కాబట్టి వ్రాసే చర్య శూన్యం. మీరు ఎవరితోనైనా సంభాషిస్తున్నప్పుడు, బోధిస్తున్నప్పుడు, పని చేస్తున్నప్పుడు, ఆడుతున్నప్పుడు—ఈ బుద్ధిపూర్వకంగా చేయడానికి ఇవే మంచి అవకాశాలు ధ్యానం.

ఇప్పటి వరకు విషయాలు మనకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయని మేము విశ్వసించాము-అక్కడ బేస్ మీద, బేస్ వైపు నుండి వాస్తవమైనది. దీన్ని నిజంగా చూడడం, నిజమని నమ్మడం మన మనసుకు అలవాటు. మీరు విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో నిజంగా నమ్మశక్యం కాని సూక్ష్మంగా ఉన్నట్లు మీరు కనుగొని, కనుగొంటారు. నేను లేదా ఏదైనా ఇతర దృగ్విషయం అనేది నమ్మశక్యం కాని సూక్ష్మమైనది. అవి లేవని కాదు, అవి చాలా సూక్ష్మంగా ఉన్నాయి, అవి దాదాపు ఉనికిలో లేవు.

ఈ నమ్మశక్యం కాని సూక్ష్మమైన మార్గం గురించి మనకు తెలిసినప్పుడు, మన మనస్సులో భయం ఏర్పడవచ్చు, ఎందుకంటే వాస్తవంగా కనిపించేది వాస్తవమైనదని, అది దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉందని నమ్మడం అలవాటు. మన మనస్సు మన జీవితమంతా ఆ భావనతోనే జీవిస్తోంది, ఈ జీవితం మాత్రమే కాదు, ప్రారంభం లేని పునర్జన్మల నుండి. అది ఉనికిలో ఉంటే, అది నిజంగా ఉనికిలో ఉండాలని మన మనస్సు నమ్ముతుంది; అది దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉండాలి. కేవలం పేరుతో ఉనికిలో ఉన్నది, కేవలం మనస్సు చేత లేబుల్ చేయబడినది మరియు దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేనిది-ఇవి విషయాలను ఉనికిలో లేదని మేము భావిస్తున్నాము. నిజానికి ఉన్నది లేనిది భ్రమించిన మనస్సుకి. కాబట్టి ఉనికిలో లేనిది-నిజమైన టేబుల్, నిజమైన కుర్చీ, నిజమైన నేను-ఇవన్నీ ఉన్నాయని మేము నమ్ముతున్నాము. దీన్ని నమ్మడం ఆధారంగా, ఇతర భ్రమలు తలెత్తుతాయి. ఈ విధంగా సంసారం వస్తుంది. మన జీవితమంతా మరియు ప్రారంభం లేని జీవితాల నుండి ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉందని మేము నమ్ముతున్నాము. కాబట్టి మనం విశ్వసిస్తున్నదంతా పూర్తిగా అబద్ధమని గుర్తించినప్పుడు, అది భయంకరంగా ఉంటుంది. మనం నమ్మిన ప్రతీదీ భ్రాంతి అని కనిపెట్టడం దిగ్భ్రాంతికరం.⁶

VTC: మీరు చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్‌పై లేబులింగ్ గురించి మాట్లాడారు. నాకు, అది స్వాతంత్రిక దృక్పథం అనిపిస్తుంది. "చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్" అంటే ఆ నిర్దిష్ట లేబుల్‌ని ఇవ్వడానికి ఆబ్జెక్ట్ వైపు నుండి ఏదో ఉందని అర్థం. జనరల్ లామ్రింపా తన పుస్తకంలో ఈ విషయాన్ని ప్రస్తావించారు. శూన్యాన్ని గ్రహించడం, మరియు ముఖ్యంగా మనం ఒక వస్తువుకు పేరు పెట్టినప్పుడు, అది చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్‌పై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడిందని చెబితే, అది ఆ లేబుల్‌కు తగినట్లుగా వస్తువు నుండి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఆ సందర్భంలో, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటుంది.

LZR: లేబుల్ చేయబడినది ఉనికిలో ఉంది. దీనికి చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం ఉంది. లేకపోతే, చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్ అవసరం లేకపోతే, మీరు ఒక బిలియన్ డాలర్లు సంపాదించాలని కలలుగన్నప్పుడు లేదా వివాహం చేసుకోవాలని, పది మంది పిల్లలను కలిగి ఉండాలని కలలు కన్నప్పుడు, పిల్లలందరూ పెరుగుతారు మరియు వారిలో కొందరు చనిపోతారు, ఇవన్నీ ఉనికిలో ఉంటాయి. కానీ మీరు మేల్కొన్నప్పుడు ఇవేమీ జరగలేదని మీరు చూస్తారు. ఇది ఉనికిలో లేదు. ఎందుకు? లేబులింగ్ మాత్రమే ఉంది, కానీ ఆ లేబుల్‌లకు చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్‌లు లేనందున ఆ వస్తువులు లేవు.

మీరు కేవలం లేబుల్ చేయబడిన రెండు రకాలను వేరు చేయాలి: 1) కలలోని విషయాలు వంటి చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం లేని చోట కేవలం లేబుల్ చేయబడినవి మరియు 2) ఈ పట్టిక వంటి చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్‌కు సంబంధించిన లేబుల్ చేయబడినవి. రెండూ కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి, కానీ ఒకటి ఉనికిలో లేదు. ఉన్నదే చెల్లుబాటయ్యేది.

చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం, వాస్తవానికి, కేవలం మనస్సు ద్వారా కూడా లెక్కించబడుతుంది. "చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్" అని పిలవబడేది కూడా కేవలం మనస్సు ద్వారా లెక్కించబడుతుంది. ఇది కూడా మనస్సు నుండి వస్తుంది.

ఉదాహరణకు, I అనేది కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడింది. మేము "నేను" అని లేబుల్ చేసే ఆధారం కంకరలు, మరియు ప్రతి కంకర, దాని భాగాల సేకరణపై ఆధారపడి మనస్సు ద్వారా కేవలం లేబుల్ చేయబడుతుంది-ది శరీర భౌతిక భాగాల సేకరణపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది; స్పృహ యొక్క క్షణాల సేకరణ వంటి వివిధ భాగాలపై ఆధారపడి మనస్సు లేబుల్ చేయబడింది. ఇది కొనసాగుతుంది మరియు కొనసాగుతుంది, ప్రతి భాగం కేవలం దాని భాగాలపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడుతుంది. పరమాణువులు మరియు స్పృహ యొక్క స్ప్లిట్ సెకన్లు కూడా కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి.

నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించే ప్రతిదీ - వాటి స్వంత వైపు నుండి వాస్తవంగా కనిపించే పరమాణువులు కూడా పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు. ఇవన్నీ పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు-I నుండి కంకరల వరకు అణువుల వరకు. ఇవన్నీ పూర్తిగా ఖాళీగా ఉన్నాయి. కానీ అవి పూర్తిగా ఖాళీగా ఉన్నప్పటికీ, అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి. అవి ఆధారపడటం మరియు శూన్యత యొక్క యూనియన్.

ఈ ధ్యానం చాలా బాగుంది: I నుండి మొదలుకొని, వరకు శరీర, అవయవాలు, అవయవాలు మరియు ఇతర భాగాలకు శరీర పరమాణువుల వరకు-నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించే ప్రతిదీ భ్రాంతి, పూర్తిగా ఉనికిలో లేదు. నేను నుండి మనస్సు నుండి వివిధ రకాల స్పృహల వరకు స్పృహ యొక్క విభజన సెకన్ల వరకు-దాని స్వంత వైపు నుండి వాస్తవమైనదిగా కనిపించే ప్రతిదీ భ్రాంతి మరియు అందువలన పూర్తిగా ఉనికిలో లేదు. ఇవన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. ప్రతిదీ ఖాళీగా ఉన్న వాస్తవంపై వీలైనంత ఎక్కువసేపు దృష్టి పెట్టండి. ఇది ఒక అద్భుతమైనది ధ్యానం చెయ్యవలసిన.

అవి ఖాళీగా ఉండగా, అవన్నీ కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి; మీరు దాని గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి మరియు కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి-ఇది శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క యూనియన్. ఇది ఖాళీగా ఉన్నప్పుడు, అది ఉనికిలో ఉంది; అది ఉనికిలో ఉన్నప్పుడు, అది ఖాళీగా ఉంటుంది. మీరు కూర్చున్నా, నడుస్తున్నా ఇలా చేయండి ధ్యానం I నుండి పరమాణువుల వరకు అన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. ఒక్కొక్కటిగా పరిశోధించండి; అవన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. అవి ఖాళీగా ఉన్నప్పుడు, అవి కేవలం పేరులోనే ఉన్నాయి; అవి కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి. మీరు నడుస్తున్నప్పుడు కూడా ఈ విధంగా ఆలోచించడం చాలా మంచిది. మీరు దీన్ని చేయవచ్చు ధ్యానం కూర్చున్నప్పుడు, నడుస్తున్నప్పుడు లేదా ఏదైనా.

కిందివి వ్యక్తి యొక్క శూన్యాన్ని గ్రహించే స్థాయిపై ఆధారపడి ఉండవచ్చు, కానీ సాధారణంగా మీరు అనుకున్నప్పుడు, ఉదాహరణకు, "నేను కేవలం చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం, ఐదు కంకరల సేకరణపై ఆధారపడటం" అని మీరు అనుకున్నప్పుడు ఆ సమయంలో మీరు చేయరు' కంకరలను కేవలం ఆపాదించబడినవిగా చూడటం. "చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్" అనే పదాన్ని ఉపయోగించకుండానే, "నేను కంకరలకు సంబంధించి కేవలం ఆరోపించబడ్డాను" అని మీరు చెప్పినప్పుడు కూడా, కంకరలు వాటి స్వంత వైపు నుండి ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. కానీ మీరు కంకరలను విశ్లేషించినప్పుడు అవి ఖాళీగా ఉన్నట్లు మీరు చూస్తారు. ఇంతకు ముందు, "నేను కంకరలపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడ్డాను" అని మీరు అనుకున్నప్పుడు, నేను ఖాళీగా ఉన్నట్లు మీరు చూడవచ్చు, అయితే కంకరలు వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. కానీ మీరు “సమగ్రములు వాటి భాగాలకు సంబంధించి కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి” అని మీరు అనుకున్నప్పుడు, కంకరలు మీకు ఎలా కనిపిస్తాయి అనేవి భిన్నంగా ఉంటాయి. వారు నిజంగా ఉనికిలో కనిపించడం లేదు; అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించడం లేదు. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ఏదో ఖాళీగా ఉంది లేదా కేవలం లేబుల్ చేయబడింది, ఆ సమయంలో దాని ఆధారం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. మేము జ్ఞానోదయం సాధించే వరకు, ఆధారం అనంతర కాలంలో నిజంగా ఉనికిలో కనిపిస్తుంది.ధ్యానం సమయం. కానీ మీరు ఆధారం ఏమిటో తీసుకొని దానిని విశ్లేషించినప్పుడు, అది కేవలం దాని ఆధారంపై ఆధారపడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉందని మరియు ఖాళీగా ఉందని మీరు చూస్తారు. ఆన్ మరియు ఆన్, మీరు ఎక్కడా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న ఏదీ కనుగొనలేదు.

మీరు కంకరల యొక్క శూన్యతను గ్రహించినట్లయితే, ఉదాహరణకు, మీరు బయటకు వచ్చినప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, తదుపరి సాధించే సమయంలో, ఇప్పటికే ఉన్న కంకరలు వాటి స్వంత పక్షంగా కనిపిస్తాయి. దీనర్థం మీరు వాటిని నిజం అని పట్టుకోవడం కాదు. బదులుగా, అవి ఖాళీగా ఉన్నాయని, ఆ ప్రదర్శన తప్పు అని మీరు గుర్తిస్తారు. మీరు వాటిని ఎండమావి నీరులా చూస్తారు. అక్కడ నీరు కనిపిస్తుంది కానీ అక్కడ నీరు లేదని మీకు తెలుసు. అదేవిధంగా, మీరు కలలు కంటున్నారని గుర్తిస్తే, మీకు చాలా విషయాలు కనిపిస్తాయి కానీ అవి నిజం కాదని మీకు తెలుసు. ఇది ఇక్కడ పోలి ఉంటుంది; వారి స్వంత వైపు నుండి కంకరల రూపాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ ఆ ప్రదర్శన నిజం కాదని మీరు గ్రహించారు. ఖాళీగా ఉంది. కానీ కంకరలు ఖాళీగా ఉన్నాయని గ్రహించకుండా, వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్న కంకరల భావన బలంగా ఉంటుంది. కానీ I-మొత్తం యొక్క చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం కేవలం మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడటం ద్వారా పేరు ద్వారా కూడా ఉంటుంది.

VTC: కాబట్టి ఏదో అంతర్లీనంగా చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం కాదు. దాని చెల్లుబాటు అయ్యే బేస్ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది.

LZR: మీరు "నేను కేవలం కంకరలపై లేబుల్ చేయబడ్డాను" అనే అంశంపై దృష్టి పెడుతున్నప్పుడు, అక్కడ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న కంకరలు కనిపిస్తున్నాయి కానీ తర్వాతి నిమిషంలో, కంకరలు కేవలం వాటి స్థావరాలపై లెక్కించబడడాన్ని మీరు చూసినప్పుడు, కంకరలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించవు, అయినప్పటికీ వారి స్థావరాలు ఉండవచ్చు. అందులో ఎలాంటి సమస్య లేదు. ఇది ప్రస్తుతానికి మన మనస్సు యొక్క వ్యక్తీకరణ. ఇది భ్రాంతి; విషయాలు వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్నాయని దీని అర్థం కాదు. ఆధారం నిజంగా ఉనికిలో లేదు.

VTC: పని చేసే విషయాలకు సంబంధించి, మేము ధ్యానం అవి కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులుకేవలం ఆ స్థాయి ఆధారపడటం-అది శూన్యతను గ్రహించడానికి సరిపోతుందా? లేదా ఇది కేవలం ఒక అడుగు మాత్రమే మరియు ఆధారపడి తలెత్తే లోతైన అవగాహన అవసరం?

LZR: విషయాలు కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు ధ్యానం పరిస్థితులు శూన్యతను గ్రహించడంలో సహాయపడుతుంది, కానీ అది ఉత్పన్నమయ్యే అత్యంత సూక్ష్మమైన ఆధారితమైనది కాదు. ఇది ఉత్పన్నమయ్యే స్థూల ఆధారితమైనది. కారణాలు మరియు స్వతంత్రంగా ఉండటం వల్ల విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయని మీరు అర్థం చేసుకుంటారు పరిస్థితులు మరియు అది శూన్యతను గ్రహించడంలో సహాయపడుతుంది, కానీ అది ఉత్పన్నమయ్యే సూక్ష్మంగా ఆధారపడి ఉండదు.

చాలా సూక్ష్మమైనది ఇది: చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం ఉన్నందున, మనస్సు ఆ చెల్లుబాటు అయ్యే స్థావరాన్ని చూసినప్పుడు, అది కేవలం ఆరోపణ చేస్తుంది, కేవలం ఇది మరియు ఇది అనే లేబుల్‌ను తయారు చేస్తుంది. ఉన్నది కేవలం అంతే, మరేమీ కాదు. చెల్లుబాటు అయ్యే స్థావరాన్ని చూడటం ద్వారా కేవలం మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడిన దాని కంటే ఎక్కువ వాస్తవమైనది ఏదీ లేదు. ఒక దృగ్విషయం ఉనికిలో ఉందా లేదా అనేది దానికి చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం ఉందా లేదా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ఉనికిలో ఉండటానికి కారణం చెల్లుబాటు అయ్యే స్థావరం ఉనికిలో ఉంది మరియు మనస్సు కేవలం ఆ స్థావరంపై ఆధారపడి ఈ లేదా దానిని ఆపాదిస్తుంది. ఇది ప్రసంగిక విధానం ప్రకారం ఉత్పన్నమయ్యే సూక్ష్మ ఆధారితం.

VTC: కాబట్టి శూన్యతను గ్రహించాలంటే, కారణాలపై ఆధారపడిన విషయాల కంటే ఉత్పన్నమయ్యే లోతైన స్థాయిని మనం గ్రహించాలి మరియు పరిస్థితులు. కానీ మనం శూన్యతను గ్రహించినంత వరకు-విషయాలు భావన మరియు లేబుల్‌పై ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే సూక్ష్మ ఆధారితతను గ్రహించలేమని నేను విన్నాను. కాబట్టి ఆశ్రిత రూపాన్ని ధ్యానించడం వల్ల శూన్యత మనకు అర్థమవుతుంది? ఉదాహరణకు, మనం చేయాలి ధ్యానం నేను స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాను, ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుంది. కానీ శూన్యతను గ్రహించేంత వరకు I అనేది పేరు మరియు భావనపై ఆధారపడి ఉండటం వలన ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారమని మనం గ్రహించలేకపోతే, మనం శూన్యతను ఎలా గ్రహించగలం?

LZR: ఇది ఈ ఉదాహరణ వంటిది. మేము తరం దశ మరియు పూర్తి దశ గురించి మాట్లాడుతాము. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం మరియు ఆలోచన పొందండి కానీ మీకు అసలు అనుభవం ఉందని దీని అర్థం కాదు. కనుక ఇది పోలి ఉంటుంది. ఆశ్రిత ఉద్భవించే ప్రసంగిక దృక్పథం యొక్క వాస్తవిక సాక్షాత్కారం మీకు లేకపోవచ్చు, కానీ మీకు కొంత ఆలోచన వస్తుంది. ఉదాహరణకు, మీకు పూర్తి దశ యొక్క వాస్తవ అనుభవం లేదు, కానీ పదాలను చదవడం ద్వారా మీరు ఎలా సాధన చేయాలనే దాని గురించి కొంత ఆలోచన ఉంటుంది. ఆ ఆలోచన సహాయపడుతుంది. దీన్ని అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, తర్వాత మీకు నిజంగా అనుభవం ఉంటుంది. ఇది పోలి ఉంది.

VTC: కానీ అది ఒక ఆలోచన మాత్రమే అయితే, సూక్ష్మమైన ఆధారితం యొక్క సాక్షాత్కారం కాదు, అప్పుడు మీరు శూన్యతను గ్రహించేందుకు వీలుగా అది ఎలా సరిపోతుంది?

LZR: ఆధారమైన ఉత్పన్నం మరియు నిజమైన ఉనికి ఒకదానికొకటి పూర్తిగా వ్యతిరేకం కాబట్టి. అవి పరస్పర విరుద్ధమైనవి. కాబట్టి మీరు మేధోపరంగా కూడా ఆధారపడటం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది సహాయపడుతుంది. ఇది ఇప్పుడు మేధోపరమైన అవగాహన అయినప్పటికీ, దానిని చూడడానికి ఇది మీకు సహాయపడుతుంది విషయాలను నిజం కాదు, అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు.

లో మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, జె రింపోచే చెప్పారు,

లేకుండా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం,
మీరు ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించలేరు.
అందువలన, ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే గ్రహించడానికి ప్రయత్నించండి.

శూన్యతను గ్రహించడం ముఖ్యం; అది లేకుండా మీరు సంసారం నుండి విముక్తి పొందలేరు. శూన్యతను గ్రహించడానికి, మీరు ఆధారపడే ఉత్పన్నాన్ని గ్రహించడానికి కృషి చేయాలి.

వివిధ లామాలు భిన్నమైనది అభిప్రాయాలు ఈ సందర్భంలో "ఆధారపడటం గ్రహించడం" అంటే ఏమిటి. Kyabje Denma Lochö Rinpoche నొక్కిచెప్పారు, "ఆధారపడి ఉద్భవించడాన్ని గ్రహించండి" అంటే శూన్యతను గ్రహించడం. దీన్ని చేయడానికి, మీరు ప్రసంగిక దృక్పథం ప్రకారం ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారాన్ని గ్రహించాలి. ఇది కాన్సెప్ట్ మరియు లేబుల్‌పై ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే సూక్ష్మ ఆధారితమైనది. టిబెట్‌లో చాలా బోధనలు చేసి, అక్కడ మరణించిన గెషే లామ్రింప కూడా “ఆశ్రిత ఉద్భవం” అంటే శూన్యం, అంటే సూక్ష్మమైన ఆధారం అని అర్థం.

కానీ నేను మంగోలియాలోని చోడెన్ రిన్‌పోచే నుండి టెక్స్ట్ యొక్క మౌఖిక ప్రసారాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, అతను ఇక్కడ "ఆధారపడటం" అంటే కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు, ఉత్పన్నమయ్యే స్థూల ఆధారితం. కయాబ్జే త్రిజాంగ్ రింపోచే మాట్లాడుతూ పబొంగ్కా కూడా ఇదే విధంగా వివరించాడు. కనుక ఇది సులభతరం చేస్తుంది: స్థూల ఆధారిత ఉద్భవించడాన్ని అర్థం చేసుకోవడం శూన్యతను గ్రహించడంలో సహాయపడుతుంది. మీరు ఈ విధంగా విశ్లేషిస్తే, మీరు గ్రహించకపోయినా, సరైన మేధోపరమైన అవగాహన కలిగి ఉండటం వలన ఇది స్వతంత్రమైనది కాదని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఇది క్రమంగా, ప్రసంగిక యొక్క సూక్ష్మ దృక్పథాన్ని గ్రహించడానికి మిమ్మల్ని దారి తీస్తుంది, మొలక ఎలా ఉందో-అది స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది కానీ పేరు మరియు భావనపై ఆధారపడి కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది.

మొదట వినడం ద్వారా సరైన మేధోపరమైన అవగాహన పొందండి. అప్పుడు అందులో మీ మనస్సును పరిచయం చేసుకోండి; ధ్యానం మీరు దానిని నిజంగా అనుభవించే వరకు, మీరు గ్రహించే వరకు మరియు వాస్తవానికి విషయాలను ఆ విధంగా చూసే వరకు దానిపై ఉంటుంది. మేధోపరమైన అవగాహన పటం లాంటిది. ఎవరో మీకు చెప్తారు, "ఇది చేయండి, మీరు దీన్ని చూస్తారు." అయితే అనుభవాన్ని పొందాలంటే అక్కడికి వెళ్లాల్సిందే. లాసా ఎలా ఉంటుందో మీకు మేధోపరమైన ఆలోచన ఉంటుంది, కానీ మీరు నిజంగా అక్కడికి వెళ్లినప్పుడు, అది అనుభవం. ఇక్కడ కూడా అలాంటిదే.

మీ ప్రశ్న-మొలక నిజంగా ఉనికిలో లేదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే అది ఉత్పన్నమయ్యే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది-దీనితో అనుసంధానించబడి ఉంది. సిలోజిజంలో ఏ స్థాయి ఆధారపడి తలెత్తుతుంది? అంకురమే అంశం. ఇది నిజంగా ఉనికిలో లేదని మీరు ఇంకా అర్థం చేసుకోలేదు, కాబట్టి నిరూపించబడాలి లేదా అర్థం చేసుకోవాలి. "ఎందుకంటే అది ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారితమైనది" ఇది నిజంగా ఉనికిలో లేదని నిరూపించడానికి కారణం. ఇది విన్న వ్యక్తికి, మొలకపై ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, మొలక నిజంగా ఉనికిలో లేదని ఆమె గ్రహించడంలో సహాయపడుతుంది. ఇక్కడ ఈ తార్కికం మరియు ఏమి చెప్పబడింది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు ఒకేలా ఉందా. ప్రసంగిక పాఠశాల దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకోవడం తప్ప శూన్యతను గ్రహించడానికి మార్గం లేదు.

ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే కారణాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా మీరు శూన్యత గురించి మేధోపరమైన అవగాహనను కలిగి ఉంటారు, ఆధారపడిన ఉత్పన్నం అంటే కారణాలపై ఆధారపడటం మరియు పరిస్థితులు. ఇది సూక్ష్మ ఆధారిత ఉత్పన్నమయ్యే వాస్తవ సాక్షాత్కారానికి ప్రాథమికమైనది. మెరిట్ సేకరణ మద్దతుతో, బలమైన గురు భక్తి, బోధలను వినడం మరియు వాటి గురించి గతంలో ఆలోచించడం నుండి మీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై సరైన దృక్పథం యొక్క ముద్రలు ఉంచబడతాయి, ఈ మేధోపరమైన అవగాహన ప్రసంగికా వీక్షణ పాఠశాలలో ఉత్పన్నమయ్యే అత్యంత సూక్ష్మమైన ఆధారితతను గ్రహించడానికి ఒక కారణం అవుతుంది. ఇది ఆలోచించాల్సిన విషయమే. ఇది రెండింటినీ సమన్వయం చేసే మార్గం కావచ్చు అభిప్రాయాలు పైన. మాటలు మరియు నమ్మకం నరకాన్ని సృష్టించగలవు; అవి మోక్షానికి దారితీయగలవు.

మీ ప్రశ్నకు ధన్యవాదాలు.

గమనిక: విస్కాన్సిన్, జూలై, 2005లో రిన్‌పోచేతో జరిగిన ఒక ఇంటర్వ్యూలో ఈ మెటీరియల్ కొన్ని పాయింట్ల వివరణను కూడా కలిగి ఉంది. ఈ పత్రాన్ని ఇంకా రిన్‌పోచే తనిఖీ చేయలేదు..

1. ఈ ప్రశ్న డ్రేఫస్, జార్జెస్‌లో సమర్పించబడిన నిరాకరణ వస్తువును గుర్తించే సమస్యకు సంబంధించినది, కానీ అదే కాదు. రెండు చేతులు చప్పట్లు కొట్టే శబ్దం. బర్కిలీ; యూనివర్శిటీ ఆఫ్ కాలిఫోర్నియా ప్రెస్, 2003, pp. 284–6. ↩

2. ఇది సంప్రదాయ I, ఉనికిలో ఉన్న I. ↩

3. ఇది ప్రారంభంలో ప్రవేశించిన ఈ మొదటి రెండు మార్గాల్లోని బోధిసత్వాలను సూచిస్తుంది బోధిసత్వ వాహనం. ↩

4. లామ్రింప, జనరల్ చూడండి. శూన్యాన్ని గ్రహించడం. ఇతాకా NY; స్నో లయన్, 1999, పేజీలు 91–2. ↩

5. "నేను కంకరలపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడ్డాను" అనే పదానికి "నేను కేవలం కంకరలపై లేబుల్ చేయబడ్డాను" అనే పదానికి భిన్నమైన అర్థాన్ని కలిగి ఉందని గమనించండి. "సంకలనాలపై ఆధారపడటం" అంటే I మరియు కంకరల మధ్య ఆధారిత సంబంధం ఉంది; కంకరలకు సంబంధించి, I లేబుల్ చేయబడింది. మొత్తంలో I కనుగొనబడుతుందని ఇది సూచించదు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, "మొత్తం మీద" అని చెప్పడం ఆ వ్యక్తి ఎక్కడో లేదా మొత్తంలో ఉన్నాడని సూచిస్తుంది; వ్యక్తిని విశ్లేషణలో కనుగొనవచ్చు.

   ఇక్కడ Rinpoche కూడా అంతిమ ఉనికి (నిరాకరణ వస్తువు) మరియు సంప్రదాయ ఉనికి (విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి) మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూపుతున్నాయి. సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి సీటుపై లేదా గదిలో ఉండగా, చివరికి ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి మొత్తం మీద ఉండడు.

    ↩

6. అందుకే ఆశ్రయం, మన ఆధ్యాత్మిక గురువు పట్ల భక్తి మరియు సానుకూల సంభావ్యత (మెరిట్) చేరడం చాలా అవసరం. అవి మనస్సును సుసంపన్నం చేస్తాయి మరియు ఈ సాక్షాత్కారాన్ని కొనసాగించడానికి మరియు ఉత్పన్నమయ్యే ఏదైనా భయాన్ని అధిగమించడానికి వీలు కల్పిస్తాయి. ↩