నిత్యజీవితంలో శూన్యం

రోజువారీ జీవితంలో జ్ఞానం

• రోజూ ఎలా చూడాలి విషయాలను శూన్యత మరియు ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే పరంగా
• వస్తువులను లేబులింగ్ చేయడం మన అనుభవాన్ని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది

శూన్యత 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• మన స్వంత ప్రతికూల ప్రవర్తనను క్షమాపణలు కోరుతూ మరియు అంగీకరిస్తూనే ఇతరులతో ఖాళీగా ఉండటం
• సాంప్రదాయిక అవగాహనను సమతుల్యం చేయడం మరియు అంతిమ స్వభావం బుద్ధి జీవుల
• ఆందోళనను అధిగమించడం
• జీవితాన్ని ధర్మ సాధన వైపు మళ్లించడం
• ధ్యాన సాధన మరియు నిమగ్నమైన కరుణలో మెరిట్ సృష్టించడం

శూన్యత 02: ప్రశ్నోత్తరాలు (డౌన్లోడ్)

ఐదు మార్గాలు

మనం శూన్యం అనే అంశం గురించి మాట్లాడుకుంటున్నాము కాబట్టి, మనం కేవలం జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత యొక్క మంత్రాలను జపించడం ప్రారంభిస్తే బాగుంటుందని నేను అనుకున్నాను. మీరు బహుశా ఇప్పుడు విన్నారు లేదా బహుశా మీరు విన్నారు.

తయత గతే గతే పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ

మహాయాన సంప్రదాయాలన్నీ దీనిని పఠిస్తాయి మంత్రం వారు చేసినప్పుడు హృదయ సూత్రాలు. ది మంత్రం మొత్తం మార్గం యొక్క అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. తాయత అంటే "ఇది ఇలా ఉంది," మరియు గేట్ "పోయింది" అని అర్థం. కాబట్టి,

ద్వారం ద్వారం పరగతే పరసంగతే బోధి సోహా

 అర్ధం:

పోయింది, పోయింది, దాటి పోయింది, పూర్తిగా దాటి పోయింది, బోధి, అలా ఉండండి:
గేటు ద్వారం పరగతే పరసంగతే బోధి సోహా.

ఇవి ఐదు మార్గాలను సూచిస్తాయి. మనం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు బోధిసత్వ వాహనం, మేము శూన్యత యొక్క మన స్థాయిని బట్టి గుర్తించబడిన ఐదు మార్గాలను దాటుతాము. మనకు ఆకస్మికంగా ఉన్నప్పుడు మనం మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాము బోధిచిట్ట. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చైతన్యవంతమైన జీవిని చూసినప్పుడల్లా, మన మనస్సు ఏదైనా జీవి వైపు మళ్లినప్పుడు, మన సహజమైన ఆకస్మిక ప్రతిచర్య ఇలా ఉంటుంది: "ఆ జ్ఞాన జీవికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నేను జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను." అది చాలా అపురూపమైనది ఆశించిన మనం ఎవరినైనా చూసినప్పుడు అది సహజమైన ప్రతిచర్యగా ఉంటుంది, కాదా? మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు ఎవరైనా మిమ్మల్ని కత్తిరించినప్పుడు, అది మీ సహజ ప్రతిచర్య. అప్పుడే మనం మొదటి దారిలోకి ప్రవేశిస్తాం. ఇది ఇప్పటికే చాలా అభివృద్ధి చెందింది.

మనం మానసిక ప్రశాంతత మరియు శూన్యత యొక్క వస్తువుపై ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిని కలిగి ఉన్నప్పుడు మనం రెండవ మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాము. కానీ ఇది ఇప్పటికీ శూన్యత యొక్క సంభావిత అవగాహన. మేము దానిని నేరుగా గ్రహించలేదు. మేము ఇప్పటికీ మానసిక చిత్రం ద్వారా దానిని గ్రహిస్తున్నాము, కానీ అది పూర్తి ఏక-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత మరియు ప్రస్తుత అవగాహనను కలిగి ఉంటుంది అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత. అది రెండోది గేట్. మీరు రెండవ మార్గానికి వెళ్ళారు. మూడవ మార్గం -పారాగేట్- "అంతకు మించిపోయింది."

మొదటి మార్గాన్ని "సంచితం యొక్క మార్గం" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే మేము సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. రెండవ మార్గాన్ని "తయారీ మార్గం" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే మేము శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారానికి సిద్ధమవుతున్నాము. మూడవ మార్గం -పారాగేట్ ("అంతకు మించి")- "చూసే మార్గం" అంటారు. ఒకే-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత మద్దతుతో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష, నాన్ కాన్సెప్ట్ గ్రహణాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు మేము ఆ మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఆ సమయంలో, మనం ఆర్య, గొప్ప జీవి అని పిలువబడతాము.

నాల్గవ మార్గం -పారాసంగేట్ (“పూర్తిగా దాటి పోయింది”)—“ది పాత్ ఆఫ్ ధ్యానం,” మరియు ఇది వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ఈ ప్రత్యక్ష అవగాహనతో మనకు పరిచయం చేసుకునే మార్గం, మరియు మన మనస్సును అన్ని అపవిత్రతల నుండి-అజ్ఞానం నుండి శుభ్రపరచడానికి దీనిని ఉపయోగిస్తాము. కోపంమరియు అటాచ్మెంట్- మరియు వాటి అన్ని విత్తనాలు మరియు వాటి ముద్రలు అన్నీ.

బోధి అనేది ఐదవ మార్గం. దీనిని "ఇక నేర్చుకోని మార్గం" అని పిలుస్తారు. అంటే మీరు పూర్తి చేసారు-అంటే బుద్ధత్వం. మన మనస్సులోని అన్ని మరకలను మనం పూర్తిగా తొలగించి, మనలోని అన్ని మంచి గుణాలను సంపూర్ణంగా అభివృద్ధి చేసుకున్నప్పుడు బుద్ధత్వం ఏర్పడుతుంది. ఇది మనకంటే ముందు ఇతరులు ఏమి చేశారో వివరించడం మరియు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో దాని వివరణ. ఇది ప్రస్తుతం మనకు చాలా సైద్ధాంతికంగా మరియు చాలా విస్తృతమైనదిగా అనిపించవచ్చు, కానీ దానిని చేయగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది. 

మనం ఇక్కడ చేస్తున్నది వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించి కొంత తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, తద్వారా మనం ఎలా సాధన చేయాలనుకుంటున్నాము మరియు మనం ఏమి గ్రహించాలనుకుంటున్నాము అనే దాని గురించి కొంత అవగాహన పొందవచ్చు. ఆ విధంగా మనం “పోయింది, పోయింది, దాటి పోయింది, పూర్తిగా దాటి పోయింది, బోధి” ద్వారా వెళ్లి పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందవచ్చు.

నేను అర్థం వివరిస్తాను అనుకున్నాను మంత్రం మేము దానిని జపించే ముందు, మీరు జపిస్తున్నప్పుడు చాలా బాగుంటుంది ఎందుకంటే మీరు దాని అర్థం ఏమిటో ఆలోచించగలిగితే-మొదటి మార్గం, రెండవ మార్గం, మూడవది, నాల్గవది, ఐదవది- మరియు నిజంగా దాని గురించి అర్థం చేసుకోండి. మీరు ఇచ్చిన మెలోడీతో పాటు అనుసరించవచ్చు. నేను గొప్ప జపం చేసేవాడిని కాదు, కానీ ఈ సాయంత్రం మీకు లభించినది అదే.

తయత గతే గతే పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ
తయత గతే గతే పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ
తయత గతే గతే పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ

వాస్తవికత యొక్క స్వభావం

నా ఉపాధ్యాయుడు, లామా యేషే, ప్రస్తుతం ఇక్కడ శూన్యత ఉందని చెప్పేవారు. మీరు దానిని చూడలేరు. ఎందుకంటే రియాలిటీ స్వభావం ఎక్కడో ఉన్నట్లు మనకు తరచుగా ఈ చిత్రం ఉంటుంది దురముగా దూరంగా, మాకు సంబంధం లేని, కొన్ని ఇతర విశ్వం. అది ఎక్కడ లేదు.

వాస్తవికత మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావం ప్రస్తుతం ఇక్కడ ఉన్నాయి. విషయమేమిటంటే, మనం దానిని గ్రహించలేము. మనం వాస్తవిక స్వభావం. మన లోతైన స్వభావం, మనం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న విధానం, వాస్తవిక స్వభావం, కానీ మనం దీనిని గ్రహించలేము. దానినే శూన్యం అంటారు. శూన్యత అంటే శూన్యం కాదు; ఏమీ లేదని అర్థం కాదు. ఇది ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అస్తిత్వం యొక్క శూన్యత, ఇది ఉనికిలో ఉందని మనం భావిస్తున్నాము కానీ నిజంగా ఉనికిలో లేదు.

ప్రతి విషయాన్ని మనం గ్రహించే విధానం తప్పుగా ఉన్నందున మన మనస్సు తప్పుగా ఉంది. మేము ప్రతిదీ చూస్తాము మరియు దాని స్వంత స్వభావం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. "నేనే నేనే" - సరియైనదా? "నేను నేనే." ఇది పట్టిక. ఇది ఒక కప్పు. ఇది గడియారం. ప్రతిదానికీ దాని స్వంత స్వభావం ఉంటుంది. అది మనం గ్రహించే విధానం. వాస్తవానికి, విషయాలు వాటి స్వంత స్వభావంతో, వారి స్వంత వైపు నుండి మరియు వారి స్వంత శక్తితో ఉనికిలో లేవు. అవి ఇతర విషయాలకు సంబంధించి ఉన్నాయి. మనమందరం మన కారణాలపై ఆధారపడి ఉన్నాము, కాదా? మీలో ఎవరైనా కారణం లేకుండా ఉనికిలోకి వచ్చారా? కారణాలు లేకుండా విషయాలు ఉనికిలోకి రావు. మేము మా కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాము మరియు మనల్ని తయారు చేసే భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాము. మాకు ఒక ఉంది శరీర మరియు ఒక మనస్సు. టేబుల్ పైభాగం ఉంది మరియు దానికి కాళ్ళు ఉన్నాయి. మనం తయారు చేయబడిన భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాము మరియు ఆ భాగాలను ఒక వస్తువుగా రూపొందించడానికి మరియు ఆ వస్తువుకు పేరు పెట్టడానికి మనస్సుపై కూడా ఆధారపడతాము.

మేము వాటిని సంభావితం చేసాము మరియు వాటికి పేరు పెట్టగలము కాబట్టి విషయాలు మన మనస్సుతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. కానీ, విషయాలు మనకు ఈ విధంగా కనిపించవు మరియు వాటి గురించి మనం సాధారణంగా ఎలా ఆలోచిస్తామో అది కాదు ఎందుకంటే అక్కడ ప్రతిదీ స్వయంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము.

మనం ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీని గ్రహిస్తున్నామని ఆలోచిస్తూ జీవితాన్ని గడుపుతాము. మీ జీవితం గురించి మీకు అలా అనిపించడం లేదా? "నేను ఉన్నాను మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయి." నేను గ్రహించినదంతా నేను గ్రహించిన ఖచ్చితమైన మార్గంలో ఉంది, సరియైనదా? కాబట్టి, నాకు ఎవరితోనైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, అది అవతలి వ్యక్తి యొక్క తప్పు అని నేను గ్రహించినప్పుడు, అది అలా ఉంటుంది. ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. సరియైనదా? నేను ఎవరినైనా చూసి, వారు ఒక కుదుపు అని అనుకుంటే-వారు ఒక కుదుపు. దాని గురించి ప్రశ్నే లేదు. వారు వారి స్వంత వైపు నుండి ఒక కుదుపు. [నవ్వు] నేను వారిని కుదుపుగా మార్చలేదు. వారు కేవలం కుదుపుగా ఉండే స్వభావం కలిగి ఉంటారు. అందుకే నేను వారిని కుదుపుగా భావించాను. మనం విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తాము, సరియైనదా? ఏదో అంతర్లీనంగా అందంగా ఉంటుంది లేదా అది అంతర్లీనంగా అగ్లీగా ఉంటుంది, లేదా అది అంతర్లీనంగా మంచిది లేదా అది అంతర్లీనంగా చెడ్డది.

ఇది ఉన్నట్లు భావించి మనం జీవితాన్ని గడుపుతాము me అది ఖచ్చితంగా చాలా దృఢమైనది మరియు కాంక్రీటుగా ఉంటుంది, ఆపై మనం నేరుగా గ్రహించే ఈ లక్ష్యం ప్రపంచం ఉంది. అందువల్ల, మా విలువలు మరియు తీర్పులు అన్నీ సరైనవి. మా అభిప్రాయాలన్నీ ఖచ్చితంగా సరైనవే-మనం వాటిని మార్చుకున్నా. మన భావోద్వేగాలన్నీ ఏ పరిస్థితిలోనైనా తగిన ప్రతిస్పందనగా ఉంటాయి. మేము ఎప్పుడూ సందేహం ఏదైనా, మనం చేస్తామా? లామా యేషే ప్రస్తుతం ఇక్కడ రియాలిటీ ఉందని చెప్పడమే కాకుండా, మనం అన్ని సమయాలలో భ్రాంతి చెందుతున్నామని కూడా అతను చెప్పాడు. ఎందుకంటే వాటిని ఉన్నట్లుగా గ్రహించే బదులు, వాటి స్వంత సారాంశం ఉందని భావించే ఈ తప్పుడు వడపోత ద్వారా మనం వాటిని పూర్తిగా గ్రహిస్తున్నాము. 1970వ దశకం ప్రారంభంలో భారతదేశం మరియు నేపాల్‌కు వెళ్లిన మాలో వారికి భ్రాంతులతో చాలా అనుభవం ఉంది. అతను మాతో చెప్పేవాడు, “నువ్వు డ్రగ్స్ తీసుకోనవసరం లేదు ప్రియతమా. మీరు ఇప్పటికే భ్రమపడుతున్నారు! ” [నవ్వు].

మనం భ్రాంతి చెందుతున్నట్లు అనిపించదు, లేదా? అస్సలు కాదు - ప్రతిదీ చాలా వాస్తవమైనది. మేము విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయని మాట్లాడినప్పుడు, మనం వాటిపై అంచనా వేసిన ఈ వాస్తవికతతో ఖాళీగా ఉండటం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మనం సన్ గ్లాసెస్‌తో జన్మించినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మనం ప్రతిదీ చీకటిగా గ్రహిస్తాము. కాబట్టి, సన్ గ్లాసెస్ లేకుండా ఉండే అనుభవం మనకు ఎప్పుడూ ఉండదు మరియు మనం వాటితో జన్మించామని కూడా గుర్తించలేము కాబట్టి, ప్రతిదీ మనం గ్రహించే రంగు అని మేము ఎప్పుడూ ప్రశ్నించము. ఆ రకంగా మనం ఉన్నాం. మేము చాలా కాలంగా ఈ తప్పుడు అస్తిత్వ మార్గాన్ని ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నాము, మేము దానిని నమ్ముతాము మరియు మేము దీన్ని చేస్తున్నామని కూడా మేము గుర్తించలేము. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు అంతిమ స్వభావం వాస్తవానికి ఖాళీగా ఉండటం వలన, ఈ అంశాలన్నింటిలో ఇది ఖాళీగా ఉంది, మేము దానిపై తప్పుగా అంచనా వేస్తున్నాము. దీనర్థం విషయాలు ఉనికిలో లేవని కాదు, దీనర్థం అవి మన భ్రాంతికరమైన అంచనాలన్నింటిలో ఖాళీగా ఉన్నాయని అర్థం.

మనం స్వతంత్ర అస్తిత్వాన్ని వస్తువులపైకి ప్రొజెక్ట్ చేస్తుంటే, అది తప్పు అయితే, విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయి? అవి ఆధారపడి ఉంటాయి. కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడిన మూడు అంశాలు ఉన్నాయి పరిస్థితులు. పని చేసే విషయాల విషయంలో, అన్ని దృగ్విషయాల విషయంలో, ఇది భాగాలుమరియు పదం మరియు భావన: మనస్సు మరియు లేబుల్. కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా విషయాలు ఉన్నాయి. అది పరాధీనత యొక్క అత్యంత సూక్ష్మమైన రూపం.

కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా విషయాలు ఉన్నాయి

నిజంగా దాని అర్థం ఏమిటి? కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా విషయాలు ఉనికిలో ఉన్నాయని అర్థం ఏమిటి? మన మనస్సు భాగాలను ఒకచోట చేర్చి వస్తువులను తయారు చేస్తుందని అర్థం విషయాలను. చైల్డ్ సైకాలజీని అధ్యయనం చేసే వ్యక్తులు శిశువులు ఏడ్చినప్పుడు, ఏడుస్తున్నది తామేనని వారు గుర్తించరు మరియు వారి స్వంత ఏడుపుతో వారు భయపడతారని కనుగొన్నారు. శిశువులు, ప్రారంభంలో, విషయాలను విభిన్నంగా గుర్తించరని కూడా వారు కనుగొన్నారు విషయాలను. "ఓహ్, మీరు ఈ ఆకారాన్ని మరియు ఆ ఆకారాన్ని కలిపి ఉంచారు, మరియు ఇది ఒక టేబుల్" లేదా "ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది కలిపి ఉంచారు, మరియు ఇది అమ్మ ముఖం" అని వారు కాలక్రమేణా తెలుసుకుంటారు. కానీ ప్రారంభంలో, పిల్లలు వస్తువులను వివిక్త వస్తువులుగా చూడరు విషయాలను. బదులుగా, మీరు వేర్వేరు భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, మీరు దానిని ఒక వస్తువుగా మార్చడాన్ని వారు కాలక్రమేణా నెమ్మదిగా నేర్చుకుంటారు. ఆ వస్తువుకు ఒక పేరు ఉందని మీరు ఎక్కువ కాలం నేర్చుకుంటారు. పిల్లలు గ్రహించే లేదా ఆలోచించే ప్రారంభ మార్గం అస్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు అన్నీ కలిసి ఉంటాయి.

మీలో ఎవరికైనా ఎస్చెర్ డ్రాయింగ్‌లు బాగా తెలుసా? మీరు దానిని ఒక విధంగా మరియు ఒక విషయాన్ని చూడగలిగే డ్రాయింగ్లు మరియు మీరు దానిని మరొక విధంగా చూడవచ్చు మరియు మరొక విషయాన్ని చూడవచ్చు. మీరు దీన్ని చూసినప్పుడు డ్రాయింగ్‌ని మీరు చూసినప్పుడు ఇది ఇలాగే మార్చబడిందా? లేదు, డ్రాయింగ్ ఇప్పటికీ అదే పంక్తులు మరియు ఇప్పటికీ అదే రంగులు. మేము ఆ విభిన్న ఆకారాలు మరియు గీతలు మరియు రంగులను ఒకచోట చేర్చి, ఒక వస్తువును ఏర్పరచి, ఆ వస్తువుకు ఒక లేబుల్‌ను ఎలా ఇచ్చాము అనేది మార్చబడింది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? మీరు ఎస్చెర్ పెయింటింగ్‌ను చూసినప్పుడు, మీరు ఏ భాగాలను కలిపి ఉంచారు మరియు వాటికి ఏ పేరు పెట్టారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఇది కావచ్చు లేదా అది కావచ్చు.

మన మనస్సు భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, వాటికి పేరును ఇస్తుంది మరియు ఏదో ఒక విధంగా మనం వాటిని ఎలా ఉండేలా చేయడంలో నిమగ్నమై ఉన్నాము అనే దాని గురించి ఇది మనకు కొంత ఆలోచనను ఇస్తుంది. విషయాలు లేబుల్ మరియు భావనపై ఆధారపడి ఉంటాయి. లేబుల్‌లపై విషయాలు ఎలా ఆధారపడి ఉంటాయి అనే దాని గురించి నేను మరికొన్ని చాలా చాలా స్థూలమైన ఆలోచనలను ఇస్తాను. దైనందిన జీవితానికి శూన్యత ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది అనేది అంశం కాబట్టి, ఇది మీకు కొన్ని ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలను అందించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను.

మర్యాదలతో మనం దీన్ని చాలా చూడవచ్చు. మనం మర్యాదగా లేదా అసభ్యంగా భావించేది భావన మరియు లేబుల్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు మన సంస్కృతి నుండి మరొక సంస్కృతికి వెళితే, మర్యాద లేదా అసభ్యకరమైన మార్పులు. కానీ మనం ఒక నిర్దిష్ట సంస్కృతిలో పెరిగినప్పుడు, మర్యాదగా ఉన్నదాని గురించి మన దృక్పథం ఉంటుంది మరియు ఎవరైనా ఆ విధంగా ప్రవర్తించకపోతే, వారు మర్యాద లేనివారు మరియు ఆ ప్రవర్తన నిజంగా చెడ్డది. వారి దృక్కోణంలో, మర్యాదగా ఉండాలనే వారి నిర్వచనాన్ని మేము నెరవేర్చడం లేదు. కాబట్టి, మేము చాలా అసభ్యంగా మరియు చెడుగా ప్రవర్తిస్తున్నాము. వాస్తవానికి, దీని కారణంగా చాలా తప్పులు జరుగుతాయి.

మీరు ఎప్పుడైనా మరొక సంస్కృతిలో నివసించినట్లయితే, మీరు దీన్ని ప్రత్యక్షంగా చూస్తారు మరియు ఇది చాలా వినయంగా ఉంటుంది. నేను టిబెటన్ సంస్కృతిలో చాలా కాలం గడిపాను. మీరు టిబెటన్ సంస్కృతిలో మీ ముక్కును ఊదినప్పుడు, మీరు మీ కణజాలాన్ని తీసివేసి మీ ముక్కును ఊదరు. ఇది చాలా అసభ్యంగా పరిగణించబడుతుంది. మీరు మీ తలతో మీ ముక్కును ఊదండి. మీరు పూర్తి చేసినప్పుడు, మీరు మీ తలని విప్పుతారు. మన దేశంలో మీటింగ్ మధ్యలో చొక్కా, జాకెట్ తలపై పెట్టుకుంటే ఏం చెబుతారు? [నవ్వు] అది మర్యాద లేనిది, కాదా? టిబెటన్ సంస్కృతిలో, అది మర్యాదగా ఉంటుంది.

టిబెటన్ సంస్కృతిలో, మీరు మఠాల వద్ద పఠించే సెషన్‌లకు వెళ్లినప్పుడు, మీ స్వంత గిన్నె ఉంటుంది. మీరు మీ స్వంత గిన్నె తెచ్చుకోండి మరియు వారు సాంప్రదాయకంగా తింటారు త్సంప. ఇది కాల్చిన మరియు గ్రౌండ్ బార్లీ పిండి. మీరు కొంచెం త్సాపా పొందండి మరియు మీరు వెన్న మరియు ఉప్పుతో నిండిన ఈ అసహ్యకరమైన బటర్ టీని పొందుతారు. ఇది మీ రక్తపోటుకు చాలా చెడ్డది మరియు ఇది భయంకరమైన రుచిగా ఉంటుంది. మీరు దానిని గిన్నెలో పోసి, ఆపై మీరు మీ చేతిని తీసుకొని, ప్లే-దోహ్ వంటి బంతిని తయారు చేస్తారు. మీరు ఒక బంతిని తయారు చేసి, ఆపై మీరు ఈ బంతి యొక్క చిన్న భాగాలను ఎంచుకొని, మీరు వాటిని రోల్ చేసి మీ నోటిలోకి పాప్ చేసి వాటిని నమలండి. మీరు పూర్తి చేసి, మీరు ఇలా అన్నీ తిన్న తర్వాత, మీరు గిన్నెను ఎత్తండి మరియు మీరు శబ్దం చేస్తారు, ఎందుకంటే మీరు భోజనాన్ని ఆస్వాదించారని అది చూపుతుంది. అప్పుడు మీరు మీ గిన్నెను చుట్టి, మీ చొక్కాకి తిరిగి అంటుకోండి. మీ అమ్మ ఏం చెబుతుంది? [నవ్వు] మాకు ఎప్పుడూ బోధించేవారు, “మీ ఆహారంతో ఆడకండి! మీ ఆహారంలో చేతులు పెట్టవద్దు! ” మన సంస్కృతిలో, ఇది చాలా మర్యాదగా పరిగణించబడుతుంది. టిబెటన్ సంస్కృతిలో, ఇది చాలా మర్యాదగా ఉంటుంది.

మా వద్ద ఉన్న ఒక జపనీస్ స్నేహితుడు అక్కడకు వచ్చి కొన్నిసార్లు అబ్బే వద్ద విందు చేస్తుంటాడు. ప్రజలు వచ్చి శ్రావస్తి అబ్బే వద్ద కమ్యూనిటీకి ఆహారం అందించడానికి ఇష్టపడతారు. వారు చాలా అందమైన జపనీస్ భోజనం చేస్తారు. ఒక సారి అతను చాలా పొడవాటి నూడుల్స్‌తో భోజనం చేసాడు, మరియు మేము పాశ్చాత్యులు ఈ నూడుల్స్ ఎలా తినాలో గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము వాటిని చుట్టడానికి చాప్‌స్టిక్‌లను ప్రయత్నించాము మరియు అది పని చేయలేదు. మీరు వాటిని ఎత్తండి మరియు అవి చాలా పొడవుగా ఉన్నాయి. కాబట్టి, చివరకు మా స్నేహితుడు మాకు చెప్పాడు, “మీరు చేసేది వాటిని మీ నోటిలో పెట్టుకుని, వాటిని చప్పరించడమే.” మీరు చాలా బిగ్గరగా స్లర్ప్ చేస్తే మీరు నిజంగా మీ ఆహారాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నారని చూపిస్తుంది. మీరు బిగ్గరగా స్లర్ప్ చేయకపోతే అది నిజంగా అసభ్యకరం మరియు ఎవరైనా మనస్తాపం చెందుతారు.

మర్యాదలు కేవలం లేబుల్స్ ఎలా ఉన్నాయో మనం చూడవచ్చు, కాదా? మర్యాదగా మరియు మర్యాదగా పరిగణించబడేది మనస్సులచే రూపొందించబడింది మరియు మనస్సులచే సృష్టించబడుతుంది. కొన్ని చర్యలు అంతర్లీనంగా మర్యాదగా లేదా అంతర్లీనంగా మర్యాదగా ఉండవు, కానీ వ్యక్తుల సమూహం వారు కలిసి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలో నిర్ణయించుకున్నారు.

దీన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో విలువ ఏమిటి? విభిన్న సంస్కృతులకు చెందిన వ్యక్తులు మనకంటే భిన్నంగా విషయాలను చూస్తారని, మనకంటే భిన్నంగా ఆలోచిస్తారని మరియు మనకంటే భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తారని అర్థం చేసుకోవడానికి మేము క్రాస్-కల్చరల్‌గా పని చేస్తున్నప్పుడు ఇది మాకు సహాయపడుతుంది మరియు వారు మొరటుగా ఉండరు. మేము ఇతర సంస్కృతులలో ఉన్నప్పుడు వారు ఎలా ఆలోచిస్తారు మరియు ప్రవర్తిస్తారు అనే దాని గురించి మరింత గమనించడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది, తద్వారా మనం వారి సంస్కృతికి మరింత కట్టుబడి ఉంటాము మరియు మన చెడు ప్రవర్తనగా పరిగణించబడే వాటిని కించపరచకూడదు.

ఇది చాలా ఉపయోగకరమైన జ్ఞానం. మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మర్యాదపూర్వకంగా ఉండటం మరియు మర్యాదపూర్వకంగా ఉండటం అనేది స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండదు. అవి ఆధారపడి ఉంటాయి విషయాలను మన మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడినవి. ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అలాగని మనం పాత పద్ధతిలో ప్రవర్తించగలమని కాదు. మేము సమాజాలలో కలిసి పని చేస్తాము మరియు సమాజాలు ప్రవర్తించే కొన్ని మార్గాలను కలిగి ఉంటాయి మరియు మీరు సమాజంలో సమర్థవంతంగా కమ్యూనికేట్ చేయాలనుకుంటే మీరు ఆ విధంగా ప్రవర్తించండి. ప్రవర్తన యొక్క సంప్రదాయ ప్రమాణాలు ఉన్నాయి, కానీ అవి అంతిమమైనవి కావు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మర్యాద మరియు మర్యాద లేనివి. అవి సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి మరియు మేము వాటికి కట్టుబడి ఉండాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే ఇది మన సహజీవనాన్ని సులభతరం చేస్తుంది. మన మనస్సు ఎలా సృష్టించబడుతుందో చెప్పడానికి ఇది ఒక మంచి ఉదాహరణ. వారికి నిష్పాక్షికమైన ఉనికి లేదు.

మన అవగాహనపై అర్థాన్ని ఆపాదించడం

మీలో ఎంత మంది రోజులో కొంత భాగం కంప్యూటర్ వెనుక పని చేస్తున్నారు? మీరు స్క్రీన్‌పై ఎలా కనిపించాలో మీకు తెలుసా? కంప్యూటర్ స్క్రీన్‌లను చూస్తూ మనకు చాలా భావోద్వేగాలు ఉంటాయి, కాదా? మీ కంప్యూటర్ స్క్రీన్‌ని చూసి మీకు కొన్నిసార్లు నిజంగా కోపం వస్తుందా? [నవ్వు] ఎవరో మీకు ఇమెయిల్ పంపారు మరియు: "అర్, అయ్యో, నేను దీన్ని చేయలేను." మరొకరు మీకు మరొక ఇమెయిల్ పంపారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్! యిపీ! ఇది అద్భుతమైన వార్త! ” మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. ఈ భావోద్వేగాలు ఆ కంప్యూటర్ స్క్రీన్‌పై ఉన్నాయా? కాదు.. మాటల్లో అవి ఉన్నట్లు కనిపిస్తున్నాయి, కానీ మాటలు ఏమిటి? పిక్సెల్స్ అని పిలువబడే చుక్కలు అమర్చబడిన ఈ స్క్రీన్‌ను మేము చూస్తున్నాము. మీ పిక్సెల్‌లన్నీ ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో అమర్చబడి ఉంటాయి, ఆపై ఆ ఆకారాలు మరియు రూపాలు మనం పదాలు అని పిలిచే వాటిని సృష్టిస్తాయని మరియు పదాలకు నిర్దిష్ట అర్థాలు ఉన్నాయని మేము తెలుసుకుంటాము, ఆపై మేము వాటి స్వంత పనిని చేస్తున్న ఈ చిన్న పిక్సెల్‌లపైకి ఆ అర్థాన్ని అన్నింటినీ ప్రదర్శిస్తాము. . [నవ్వు]

మనకు శుభవార్త వచ్చినా లేదా చెడు వార్త వచ్చినా అది కంప్యూటర్ నుండి వస్తున్నదా? లేదు. సంతోషం మరియు బాధ ఎక్కడ నుండి వస్తున్నాయి? ఇది మన నుండి వస్తోంది, కాదా? ఇది ఆ కంప్యూటర్ నుండి రావడం లేదు. అది మాటల్లో కూడా రాదు. మాటలు కూడా మాట్లాడటం లేదు. ఇది సంకేతాలు మరియు చిహ్నాలు మాత్రమే, మరియు నిర్దిష్ట సంకేతాలు మరియు చిహ్నాలు నిర్దిష్ట అర్థాలను కలిగి ఉన్నాయని మేము అంగీకరించాము. మేము ఆ ఆకృతులపై అర్థాన్ని ఆపాదిస్తాము మరియు ఆ ఆకారాలకు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో సంబంధం కలిగి ఉంటాము. మనం ఎల్లప్పుడూ గ్రహించలేనిది ఏమిటంటే, దానిపై అర్థాలను లెక్కించేది మనమే. బదులుగా, అది మనకు ఎలా కనిపిస్తుందో అది ఉనికిలో ఉన్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము.

ఇమెయిల్ ద్వారా చాలా చెడ్డ అపార్థాలను కలిగి ఉన్న అనుభవం మనందరికీ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవరికైనా అలాంటి అనుభవం లేదా? మీరు ఏదైనా టైప్ చేసి ఒక స్వరంలో చెప్తున్నారు, కానీ మరోవైపు ఉన్న వ్యక్తి దాన్ని మరో స్వరంలో చదువుతున్నారు. [నవ్వు] లేదా వారు దానిని ఒక స్వరంలో టైప్ చేసారు మరియు మేము దానిని మరొక స్వరంలో చదువుతున్నాము. ఇది చాల ఆసక్తికరంగా వున్నది. పదాలు సరిగ్గా అదే. మేము ఆ పదాలపై స్వరం యొక్క స్వరాన్ని ఆపాదిస్తున్నాము, ఆపై మనం చాలా కోపంగా ఉండవచ్చు లేదా మనం చాలా సంతోషించవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి ఆ వ్యక్తి ఏమి చెప్పాడో మాకు తెలియదు-ఎందుకంటే వారి స్వరం ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు మార్గం లేదు. ఇది అన్ని వ్రాయబడినందున.

ఆ పదాలను వ్రాసిన వ్యక్తికి అర్థం కానప్పుడు మనం ఆ పదాలకు అర్థాన్ని ఎలా ఆపాదిస్తున్నామో మరియు దాని గురించి ఎంతగా విసిగిపోతున్నామో మీరు అలాంటి పరిస్థితిలో చూడవచ్చు. మనం దానిని చదువుతున్నప్పుడు, పదాలకు తమలో తాము అర్థం ఉన్నట్లు మరియు పదాల నుండి అర్థం వస్తున్నట్లు మనం గ్రహిస్తాము. మనం కాదా? పదాలకు అర్థాన్ని ఇచ్చేది మనమే అని మనం గ్రహించలేము. బదులుగా, అర్థం ఉంది మరియు అది బయటకు వస్తోంది మరియు మన అవగాహన సరైనది. కానీ అది అస్సలు కాదు. మనం దీన్ని చాలా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

మన మనస్సు వాస్తవికతను ఎలా సృష్టిస్తుందో తెలుసుకోవడం, మనం భాగాలను ఎలా కలుపుతున్నామో తెలుసుకోవడం మరియు ఈ భాగాలపై అస్సలు ఉండకపోవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు అనే దాని గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేము కమ్యూనికేట్ చేయడం నిజంగా ఒక అద్భుతం, కాదా? మనం దీనిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అది మన మనస్సును కొద్దిగా విడదీయడానికి కూడా సహాయపడుతుంది, తద్వారా ఏదైనా ఆలోచన వచ్చినప్పుడు మరియు ఎవరైనా చెప్పేదాన్ని మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాము లేదా వారు మనల్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, "నేను నిజంగా దానిని గ్రహించాను. సరైనది మరియు వారు దాని నుండి బయటపడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు," బదులుగా మనం గ్రహించవచ్చు, "హే, నేను గ్రహించినది నా మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడింది మరియు వారు నిజం చెప్తున్నారు." అది అవతలి వ్యక్తితో పూర్తిగా భిన్నమైన కమ్యూనికేషన్‌ను తీసుకురాగలదు.

ఈ పరిస్థితిలో మనం గ్రహించేది వాస్తవంగా ఉందని మన దృక్కోణానికి కట్టుబడి ఉంటే, మనం వ్యక్తులతో కలిసిపోవడానికి చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం మన అవగాహన నుండి మరియు కొన్నిసార్లు మన అవగాహన నుండి ఒక్క అంగుళం కూడా వదలవు. నిజంగా చాలా తప్పు కావచ్చు.

శూన్యత మరియు విమర్శ

శూన్యత గురించిన మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, బహుశా మనకు కనిపించేది అది ఎలా ఉందో కాదు అని పరిగణించడానికి ఇది మనకు కొంచెం స్థలాన్ని ఇస్తుంది. మన సాధారణ మనస్సు పనిచేసే విధానం వల్ల అది చాలా చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది. నిజానికి, నేను మా మార్గం చెప్పాలి అసాధారణ మనస్సు పని చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే వరకు మనం అసాధారణంగా ఉంటాము. మేము సాధారణంగా అసాధారణంగా ఉంటాము! మనం తెలివిగల జీవులం కాబట్టి మనం సాధారణం. మేము అసాధారణంగా ఉన్నాము ఎందుకంటే మేము భ్రాంతి చెందుతున్నాము. మనం నిజంగా శూన్యతను గ్రహించేంత వరకు మనకు అది నిజంగా రాదు, కానీ మనం దాని గురించి కనీసం కొంత అవగాహన కలిగి ఉంటే, అది మన కోసం విషయాలను వదులుతుంది. ఇది మన మనస్సులలో మరియు మన సంబంధాలలో చాలా ఎక్కువ స్థలాన్ని ఇస్తుంది.

ఇక్కడ శూన్యత యొక్క కొన్ని ఇతర ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలు ఉన్నాయి. మనమందరం విమర్శించబడతాము, కాదా? అసలు మనల్ని విమర్శించేంత అమాయకులంటే నమ్మగలరా? ఎంత దారుణం! [నవ్వు] మనలో మనమందరం, “ఎవరైనా నన్ను ఎలా విమర్శించవచ్చు? నేను చాలా మధురంగా ​​ఉన్నాను. నేను చాలా అమాయకుడిని. నేను ఒక్కోసారి తప్పు చేస్తాను, కానీ అది తప్పు కాదు. ప్రజలు దాని గురించి ఆవేశపడకూడదు. నేను నిజంగా అలా ఉద్దేశించలేదు. ఇది కేవలం పొరపాటు." మన గురించి మనం భావించే విధానం అలాంటిది కాదా? “ప్రపంచంలో ఎవరైనా నన్ను ఎందుకు విమర్శిస్తున్నారు? విమర్శించే అర్హత నాకు లేదు. నేను నిజంగా మంచి వ్యక్తిని. నన్ను విమర్శిస్తున్న ఈ వ్యక్తి ఎవరు? అప్పుడు, మనం నిజంగా సంతోషంగా మరియు దయనీయంగా ఉంటాము.

మేము గందరగోళానికి గురవుతాము: "వారు నన్ను ఎలా విమర్శిస్తారు?" మేము ఆందోళన చెందుతాము: "బహుశా వారు చెప్పింది నిజమే కావచ్చు." మనకు కోపం వస్తుంది: “లేదు, అది నిజం కాదు! అవి తప్పు!" మేము యుద్ధానికి దిగుతాము: “వారు అలా చెప్పడానికి ఎంత ధైర్యం! నేను వారి ముక్కు మీద కొట్టి, బాస్ ఎవరో చూపిస్తాను! మేము బంతిని తీసుకొని దానితో పరిగెత్తాము మరియు చాలా ఇబ్బందుల్లో పడతాము. మనపై విమర్శలు వచ్చినప్పుడు ఎలా స్పందిస్తామనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఈ పరిస్థితిలో శూన్యత వర్తించే కొన్ని విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): విమర్శకు ఒక ఉదాహరణ చెప్పండి.

ప్రేక్షకులు: "నువ్వు ఆలస్యంగ ఒచ్చవ్!"

VTC:  ఎవరో అరుస్తున్నారు, “మీరు ఆలస్యం అయ్యారు! నువ్వు ఆలస్యంగ ఒచ్చవ్!" [నవ్వు] ఇది ఎన్నటికీ కాదు “నువ్వు ఆలస్యంగా వచ్చావు” అన్నాడు మెల్లగా.

ఈ ధ్వని తరంగాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి: "youurrr laaaate." అవి కేవలం శబ్దాలు మాత్రమే. ఏం జరుగుతోంది? చెవి శబ్దాన్ని వింటుంది, అప్పుడు మన మనస్సు ఆ శబ్దాన్ని ఒకచోట చేర్చి ఆ శబ్దానికి అర్థాన్ని ఇస్తుంది. మేము ఆ ధ్వనిని ఇచ్చిన అర్థం ఆధారంగా, మేము కలత చెందుతాము. కుతూహలంగా ఉంది. "మీరు ఆలస్యం చేసారు" అనే విమర్శ ఎందుకు? మీరు ఆలస్యం చేస్తే, ఇది నిజం. ఇది విమర్శ కాదు.

మీరు 5:00 గంటలకు అక్కడికి చేరుకుంటారు మరియు మీరు 7:00 గంటలకు అక్కడికి చేరుకుంటారు అనే అర్థంలో “మీరు ఆలస్యం అయ్యారు” అనే పదాలను మేము అర్థం చేసుకోలేదు. మేము ఆ మాటలపై విమర్శలను కూడా ఆపాదిస్తాము. ఆ విమర్శ ఎందుకు? “మీరు ఆలస్యం అయ్యారు” అని ఎవరైనా ఎందుకు విమర్శిస్తున్నారు? మీరు ఆలస్యం చేసినందున మీరు చెడ్డ వ్యక్తి అని దీని అర్థం? ఇది చేస్తుంది? ట్రాఫిక్ జామ్ అయినందున మీరు ఆలస్యమై ఉండవచ్చు. ట్రాఫిక్ జామ్ ఉన్నందున మీరు చెడ్డ వ్యక్తి అని దీని అర్థం కాదు. మన నియంత్రణలో లేనివి జరుగుతాయి. “మీరు ఆలస్యం అయ్యారు” అని ఎవరైనా విమర్శించడాన్ని మనం ఎందుకు చూస్తాము? మేము దానిని వ్యక్తిగతంగా ఎందుకు తీసుకుంటాము? మేము ఆ మాటలపై విమర్శలను ఆపాదిస్తాము. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా?

నేను ఎందుకు నిందించగలను? ఇది వాస్తవం యొక్క ప్రకటన మాత్రమే, కాదా? "నువ్వు ఆలస్యంగ ఒచ్చవ్." ఎవరైనా వాస్తవాన్ని చెప్పడం గురించి మనం ఎందుకు హఫీ అవుతాము? "నువ్వు మెరూన్ ధరించి ఉన్నావు" అని ఎవరో చెప్పినట్లు ఉంది. నేను మెరూన్ ధరించి ఉన్నానని నాకు తెలుసు! [నవ్వు] నిజమే, నేను మెరూన్ ధరించాను. నాకు ఆలస్యమైంది. దానికి నాకు కోపం ఎందుకు వస్తుంది? ఎందుకంటే నేను ఆ వ్యక్తీకరణకు అర్థాన్ని ఇస్తున్నాను. అవతలి వ్యక్తి అలా మాట్లాడినప్పుడు నాపై కోపంగానూ, కలత చెందినా- “నువ్వు ఆలస్యమయ్యావు” అని కోపంగా చెప్పినా- నేను దానిని విమర్శగా ఎందుకు అభివర్ణిస్తాను? వారు కోపంగా ఉన్నారు. దాని అర్థం నేను దాని గురించి అందరినీ విస్మయానికి గురి చేసి వ్యక్తిగతంగా తీసుకోవాల్సిన అవసరం ఉందా? "మీరు ఆలస్యం అయ్యారు" అనే పదాలు విన్నప్పుడు బాణాలు వస్తున్నట్లు మాకు అనిపిస్తుంది. అక్కడ వ్యక్తి నోరు కదులుతోంది, మీరు ఆలస్యం అయ్యారు మరియు బాణాలు దాని నుండి మా గుండెలోకి జూమ్ అవుతున్నాయి. "మీరు ఆలస్యం అయ్యారు" అని మేము పంక్చర్ చేసాము.

ఎదుటివారి నోటి నుంచి నొప్పి వస్తోందా? అవతలి వ్యక్తి నోటి నుండి బాధాకరమైన భావాలు వస్తాయా? లేదు నొప్పి ఎక్కడ నుండి వస్తోంది? బాధాకరమైన భావాలు ఎక్కడ నుండి వస్తున్నాయి? రక్షణాత్మకత ఎక్కడ నుండి వస్తోంది? ఇది మన లోపల నుండి వస్తోంది, కాదా? వీటన్నింటిని ఆపాదించేది మనమే. మేము "మీరు ఆలస్యమయ్యారు" అనే శబ్దాల అర్థాన్ని మాత్రమే కాకుండా ఆ అర్థంపై విమర్శలను కూడా ఆపాదిస్తున్నాము. అప్పుడు మనం అవతలి వ్యక్తితో, “అలా చెప్పి నన్ను పిచ్చివాడిని చేశావు! నువ్వు నన్ను పిచ్చివాడిని చేశావు! ది కోపం నువ్వు ఆలస్యమయ్యావు అని చెప్పగానే నీ నుండి నాలోకి వచ్చింది.”

ఇంకెవరైనా మనల్ని పిచ్చివాళ్లను చేస్తారా? పిచ్చి ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? అది మన లోపల నుండి వస్తుంది. మనం విషయాలను ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో అర్థం చేసుకుంటే, మనం వాటిని ఎలా అర్థం చేసుకున్నామో దాని ఆధారంగా మనం కోపం తెచ్చుకుంటాము. అది చాలా వినయంగా ఉంది, కాదా? ఇంకా ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, “అవి నా మనోభావాలను దెబ్బతీశాయి” అని ఆలోచిస్తూ మన బాధతో కూర్చున్నాము. అలాంటప్పుడు, మనం “పేద” అని కూడా ఆలోచిస్తాము లేదా “వారికి ఎంత ధైర్యం!” అని ఆలోచిస్తాము.

భావాలు మన బాధాకరమైన భావాలు. ఇద్దరు వ్యక్తులు గాయపడ్డారు మరియు ఒక వ్యక్తి మునిగిపోవడం ద్వారా గాయంతో వ్యవహరిస్తాడు: “నేను పేద, వారు నా భావాలను గాయపరిచారు. దరిద్రం!" అవతలి వ్యక్తి కోపంతో మరియు అవతలి వ్యక్తికి చెప్పడం ద్వారా పదాలపై వారు పేర్కొన్న ప్రతిదాని యొక్క బాధకు ప్రతిస్పందిస్తారు. కాబట్టి, ఆ ప్రతిచర్యలు కూడా మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడతాయి, కాదా? ఒక వ్యక్తి "పేద నాకు" ప్రతిచర్యను సృష్టిస్తాడు మరియు మరొక వ్యక్తి "నేను శక్తిమంతుడిని-మీకు ఎంత ధైర్యం" అనే ప్రతిచర్యను సృష్టిస్తాడు. రెండూ ఒకే భావానికి ప్రతిచర్యలు. నిజంగా ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, మీరు “పేదవాళ్ళు” లేదా “ఎలా ధైర్యం చేస్తారో” అనే వ్యక్తి, ఇలా ఎవరు అనుభవిస్తున్నారని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం?

ఎవరిది me?

"వారు నా మనోభావాలను గాయపరిచారు!" ఎవరి మనోభావాలను వారు గాయపరిచారు? ఎవరిది? ఆ బాధాకరమైన భావాలకు యజమాని ఎవరు? "వారు నన్ను విమర్శించారు! వారు ఎవరని అనుకుంటున్నారు!” ఎవరు me అది విమర్శించబడిందా?మేము అనుకుంటాము, "వారు నన్ను విమర్శించారు!" మరియు మేము మా ఛాతీని కొట్టాము, కాదా? "Me! వారు విమర్శించారు me!" WHO? వారు విమర్శించారు me, కాబట్టి వారు నా చేతిని విమర్శించారా? వారు నా ఛాతీని విమర్శించారు? వారు నా తలను విమర్శించారా? వారు విమర్శించిన వ్యక్తి ఎవరు? వారు నా మనసును విమర్శించారా? వారు నా "నేను" స్పృహను విమర్శించారా? వారు నా చెవి స్పృహను విమర్శించారా? ఇంతగా బాధపడ్డ మరియు మనస్తాపం చెందిన ఈ "నేను" ఎవరు? వారి విమర్శల లక్ష్యం ఏమిటి?

మనకు నిజంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది I అక్కడ, మనం లేదా? వారు విమర్శించారు me! అసలు ఈ భావన ఉంది I. కానీ మనం విశ్లేషించడం మరియు పరిశీలించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు విమర్శించబడినది ఎవరో ఖచ్చితంగా వెతకడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము దానిని నిజంగా పొందలేము. మేము దానిని నిజంగా గుర్తించలేము, లేదా? మనకు మిగిలి ఉన్నది, “సరే, వారు నన్ను విమర్శించారు.” బాగా, ఎవరు? "నేను" కంటే ఎక్కువ ఏదైనా చెప్పండి. ఏమిటి me? ఎవరు me? అసలు విమర్శించిన విషయం ఏంటి? విమర్శించిన వ్యక్తిని మీరు కనుగొనగలరా? మరియు మేము విమర్శించబడ్డామని మేము నిజంగా కోపంగా ఉన్నాము, కానీ విమర్శించిన వారు ఎవరూ లేరు. “నేను బాధపడ్డాను” లేదా “నాకు కోపం వచ్చింది” అని మనం చెబితే ఎవరికి కోపం వస్తుంది? ఎవరు గాయపడ్డారు? "నేను ఉన్నాను బాధించింది!" నేను ఎవరు? అది ఏమిటి I అది కోపంగా ఉందా? అది ఏమిటి I అది బాధగా ఉందా?

లేదా మనం నిరుత్సాహానికి లోనవుతాము: "నేను చాలా కృంగిపోయాను." ఎవరు డిప్రెషన్‌లో ఉన్నారు? WHO? మీది శరీర అణగారిన? మీ ముక్కు స్పృహ అణగారిపోయిందా? మీ ఆలోచనలు అణగారిపోయాయా? ఎవరు డిప్రెషన్‌లో ఉన్నారు? డిప్రెషన్‌లో ఉన్న వ్యక్తి ఎవరు? మేము విశ్లేషించినప్పుడు మరియు కొన్నింటిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు విషయం మనం నిజంగా గుర్తించగలము, మనం దేనినీ కనుగొనలేము. మేము “నేను” అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తాము మరియు దానికి కొంత అర్థం ఉంది, కానీ ఈ ఇతర వ్యక్తి మాటల వల్ల నిజంగా చాలా బాధపడ్డ మరియు గాయపడిన నిజమైన, కనుగొనదగిన సారాన్ని కలిగి ఉన్న ఘనమైన వ్యక్తిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మేము ఆ వ్యక్తిని కనుగొనలేము. అక్కడ నిజమైనట్లు కనిపిస్తోంది me అది గాయపడింది మరియు గాయపడింది, కానీ అది నిజమని మేము కనుగొనలేము me అది గాయపడింది మరియు గాయపడింది.

వెతికినా దొరకదు. ఇవి ఘనమైన విషయాలు అయితే me, నిజమైన me, అప్పుడు మనం ఎవరి మనోభావాలు గాయపడ్డామో ఆ వ్యక్తి కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, “ఇతనే భావాలు గాయపడిన వ్యక్తి” అని చెప్పగలగాలి మరియు అతని భావాలు గాయపడిన వ్యక్తిని నిజంగా గుర్తించగలగాలి. కానీ మనం చేయలేము. "నా భావాలు గాయపడ్డాయి" అని మనం చెప్పినప్పుడు, బాధ కలిగించే భావాలు ఏమిటి? మీరు భావాలను గాయపరిచేదాన్ని కనుగొనగలరా? బాధ కలిగించే భావాలు ఏమిటో మీరు పరిశీలించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, కాదా? సరే, నా మనస్సులో ఈ రకమైన అనుభూతి ఉంది మరియు నాలో ఈ రకమైన అనుభూతి ఉంది శరీర, కానీ హర్ట్ ఫీలింగ్స్ అంటే ఏమిటి? “నా ఫీలింగ్స్ హర్ట్ అయ్యాయి” అని మనం చెప్పినప్పుడు, మనకు బాధ కలిగించే భావాలు ఉంటాయి, కాదా? అవి వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్న నిజమైన, దృఢమైన భావాలు అని మేము భావిస్తున్నాము. ఒక గాయం ఉంది. ఇది ఏమిటి? గాయపడిన భావాలు ఏమిటి? మీరు చూసినప్పుడు, మీరు విశ్లేషించినప్పుడు మీరు వాటిని కనుగొనగలరా?

మాకు పదాలు మరియు లేబుల్‌లు మరియు విషయాలు ఉన్నాయి మరియు అది మంచిది; అందులో తప్పు ఏమీ లేదు. కానీ మేము లేబుల్ యొక్క ఆధారాన్ని లేబుల్‌తో కంగారు పెడతాము. మేము లేబుల్ చేసిన నిజమైన వస్తువుతో అక్కడ ఏదో గందరగోళానికి గురవుతాము. మేము నిజమైన ఉంది అనుకుంటున్నాను me ఇక్కడ ఎక్కడో, కానీ అసలు లేదు me మేము శోధిస్తున్నప్పుడు. ఇలాంటివి మనకు అనిపిస్తాయి నిజమైన వారి స్వంత వైపు నుండి ఉన్న భావాలను దెబ్బతీస్తుంది, కానీ మనం శోధించినప్పుడు వాటిని కనుగొనలేము.

విషయాలు మనకు వాటి స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్నట్లుగా, వారి స్వంత వైపు నుండి తమ స్వంత ఉనికిని కలిగి ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి, కానీ వాస్తవానికి అవి లేవు. మనం చూస్తున్నది తప్పుడు రూపమే. విషయాలు వాటి స్వంత స్వభావాన్ని, వాటి స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, కానీ వాటికి వాటి స్వంత స్వభావం మరియు వాటి స్వంత సారాంశం ఉంటే, మనం పరిశీలించినప్పుడు, విశ్లేషించినప్పుడు, మనం వాటిని కనుగొనగలగాలి. కానీ మనం విషయాలు ఏమిటో కనుగొనలేము. అవి "ఖాళీ" అని మనం చెప్పినప్పుడు దాని అర్థం అదే. నిజంగా అక్కడ ఏదో ఉందేమో అనుకున్నాం. గాయపడిన భావాల సారాంశం ఉందని మేము అనుకున్నాము. హర్ట్ ఫీలింగ్స్ యొక్క సారాంశం ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది, మరియు అవి నిజంగా దృఢమైన, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న, లక్ష్యం బాధించే భావాలు అయితే, మనం వాటిని పరిశీలించినప్పుడు, మంచితనం కోసం వాటిని కనుగొనగలగాలి! కానీ మనం విశ్లేషించినప్పుడు, బాధ కలిగించే భావాలను మనం కనుగొనలేము.

కోపంగా ఉన్న నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. నిజంగా కోపంగా ఉన్న వ్యక్తి ఎవరైనా ఉన్నట్లయితే, మనం విశ్లేషిస్తే, ఆ కోపం ఎవరిదో మనం ఖచ్చితంగా కనుగొనగలగాలి. కానీ మనం విశ్లేషించినప్పుడు, కోపంగా ఉన్నవారిని కనుగొనలేము. విషయాలు సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి-పేర్ల స్థాయిలో, కనిపించే స్థాయిలో-కానీ మనం విశ్లేషించి, ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు అవి ఏమిటో ఖచ్చితంగా గుర్తించినప్పుడు మరియు వాటికి వాటి స్వంత సారాంశం ఉంటే, మనం వాటిని కనుగొనలేము.

ఈ రకమైన అవగాహన మన జీవితంలో మనకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ప్రత్యేకించి మన సంస్కృతి వ్యక్తిత్వాన్ని చాలా నొక్కి చెబుతుంది. ఇది మన స్వంత వ్యక్తిగా ఉండటాన్ని నొక్కి చెబుతుంది మరియు మనమందరం మన భావాలన్నింటిలో పాల్గొంటున్నాము. మేము మా జీవితాలలో మరియు నా గురించి, నేను, నా గురించి ప్రతిదానిలో చాలా పాలుపంచుకున్నాము. మనం “ఎవరు?” అని చెప్పడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది నిజంగా వినయంగా ఉంటుంది. మనం చెప్పుకోవడం తప్ప, మనం ఇంత నిమగ్నమై ఉన్న వ్యక్తి ఎవరో ఖచ్చితంగా కనుగొనలేము me, కానీ ఇది ఎవరో మేము నిజంగా వేరు చేయలేము me ఉంది. మేము దానిని గ్రహించినప్పుడు, అది మనకు కొంత స్థలాన్ని ఇస్తుంది మరియు ప్రదర్శనలపై అంతగా మెరుగ్గా ఉండకుండా అనుమతిస్తుంది. విషయాలు నిజమని నమ్మే బదులు మనకు ఎలా కనిపిస్తాయని ప్రశ్నించడం ప్రారంభిస్తాం.

విషయాలను భిన్నంగా చూస్తారు

మనం ఘనమైనదేదీ కనుగొనలేమని గ్రహించడం వల్ల విషయాలను రీఫ్రేమ్ చేయడానికి మాకు స్థలం లభిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనమందరం, "నాకు సమస్య ఉంది" అని అంటాము. మీకు వేరొకరితో సమస్య ఉంది. “జోతో నాకు సమస్య ఉంది. జో మరియు నేను కలిసి ఉండటం లేదు. మాకు సమస్య ఉంది." ఈ సమస్య అపారంగా కనిపిస్తోంది, కాదా? ఇది చాలా కఠినమైన సమస్యగా కనిపిస్తోంది. "అతను ఇలా అన్నాడు, మరియు నేను చెప్పాను, మరియు మాకు ఈ సమస్య ఉంది, అది నన్ను వెర్రివాడిగా మారుస్తుంది మరియు నాకు సమస్య ఉన్నందున నేను రాత్రి నిద్రపోలేను." "సమస్య" అంటే ఏమిటి? సమస్య ఎక్కడ ఉంది? మేము, "నాకు ఒక సమస్య ఉంది." "నాకు సమస్య ఉంది" అని మేము నమ్ముతున్నాము. అసలు సమస్య ఏమిటి? సమస్య ఎక్కడ ఉంది?

సమస్య జోలో ఉందా? నేను జోను తెరిస్తే, నేను అతనిలో ఒక సమస్యను కనుగొనబోతున్నానా? సమస్య నాలో ఉందా? నేను నా గురించి తెరిచి అక్కడ ఎక్కడైనా సమస్యను కనుగొనబోతున్నానా? నాకు మరియు జోకి మధ్య ఉన్న ఖాళీలో సమస్య ఉందా? నేను చాలా నిమగ్నమై మరియు కలత చెందుతున్న ఈ సమస్య సరిగ్గా ఏమిటి? మేము సమస్య ఏమిటో సరిగ్గా విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము ఘనమైన, నిర్దిష్టమైన సమస్యను కనుగొనలేము. మనకు కనిపించేదంతా కొన్ని సంఘటనలు మాత్రమే. కేవలం సంఘటనలు, శబ్దాలు, కదలికలు, ఏమైనా ఉన్నాయి మరియు మన మనస్సు ఆ అన్ని సంఘటనలపై "సమస్య" అనే పదాన్ని ఆపాదించింది. దాని స్వంత వైపు నుండే సమస్య ఉందని మేము భావిస్తున్నాము, కానీ మన మనస్సుకు ఆ పరిస్థితులకు "సమస్య" అనే లేబుల్ ఇవ్వబడింది.

మేము దానికి "అవకాశం" అనే లేబుల్ ఇవ్వగలము, కాదా? ఇది సరికాని లేబుల్ కాదు. మేము "అవకాశం" అనే లేబుల్‌ని ఒకే విధమైన పరిస్థితులను-అదే స్థావరాన్ని ఇచ్చినట్లయితే, మీరు దానికి "సమస్య" అనే లేబుల్‌ని ఇచ్చినట్లయితే మీరు దానిని అదే విధంగా గ్రహిస్తారా? లేదు. అది నమ్మశక్యం కాదా? మనం దానికి ఇచ్చే లేబుల్‌ని బట్టి, మేము దానిని రెండు రకాలుగా గ్రహిస్తాము. మేము దానికి "సమస్య" అనే లేబుల్ ఇస్తే, అది నిజంగా భారీగా ఉంటుంది. మేము దానికి "అవకాశం" అనే లేబుల్ ఇస్తే, అక్కడ ఆడటానికి ఏదో ఉంది. మనం విషయాలను ఎలా అనుభవిస్తాము, అవి మనకు ఎలా కనిపిస్తాయి, మనం వాటిని ఎలా లేబుల్ చేయడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మంచి మర్యాద మరియు చెడు మర్యాదలతో ఉదాహరణ వంటిది: ఇవన్నీ మనం వాటిని ఎలా లేబుల్ చేస్తాం అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఈ రకమైన అవగాహన మన దైనందిన జీవితంలో చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, ప్రత్యేకించి మనం ఏదైనా విషయం గురించి విసుగు చెందడం ప్రారంభించినప్పుడు లేదా ప్రత్యేకించి మనం నిజంగా అహం-సున్నితంగా మరియు రక్షణాత్మకంగా ఉన్నప్పుడు. మీకు అలా అనిపించడం ప్రారంభించినప్పుడు, "ఇది సరిగ్గా ఏమిటి?" అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి.